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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00
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T0893_.18.0663a01: 本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
T0893_.18.0663a02: 眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
T0893_.18.0663a03: 用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
T0893_.18.0663a04: 成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T0893_.18.0663a05: 若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
T0893_.18.0663a06: 念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
T0893_.18.0663a07: 成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
T0893_.18.0663a08: 其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
T0893_.18.0663a09: 王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
T0893_.18.0663a10: 摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
T0893_.18.0663a11: 著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
T0893_.18.0663a12: 言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
T0893_.18.0663a13: 本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
T0893_.18.0663a14: 專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
T0893_.18.0663a15: 事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
T0893_.18.0663a16: 鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
T0893_.18.0663a17: 慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
T0893_.18.0663a18: 三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
T0893_.18.0663a19: 畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
T0893_.18.0663a20: 喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
T0893_.18.0663a21: 説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
T0893_.18.0663a22: 而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
T0893_.18.0663a23: 畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
T0893_.18.0663a24: 已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
T0893_.18.0663a25: 闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
T0893_.18.0663a26: 種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
T0893_.18.0663a27: 摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
T0893_.18.0663a28: 物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0663a29: 清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0663b01: 法。治罰本尊。若違此者。即便自損
T0893_.18.0663b02: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0663b03:
T0893_.18.0663b04:
T0893_.18.0663b05:
T0893_.18.0663b06:
T0893_.18.0663b07:蘇悉地羯羅經請問品第一卷上
T0893_.18.0663b08: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0663b09: 執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
T0893_.18.0663b10: 一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
T0893_.18.0663b11: 所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
T0893_.18.0663b12: 尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
T0893_.18.0663b13: 第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
T0893_.18.0663b14: 其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
T0893_.18.0663b15: 就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
T0893_.18.0663b16: 就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
T0893_.18.0663b17: 云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
T0893_.18.0663b18: 燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
T0893_.18.0663b19: 相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
T0893_.18.0663b20: 何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
T0893_.18.0663b21: 供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
T0893_.18.0663b22: 云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
T0893_.18.0663b23: 何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
T0893_.18.0663b24: 第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0663b25: 云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
T0893_.18.0663b26: 諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
T0893_.18.0663b27: 云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
T0893_.18.0663b28: 破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
T0893_.18.0663b29: 羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
T0893_.18.0663c01: 所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
T0893_.18.0663c02: 別廣爲我説
T0893_.18.0663c03: 爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
T0893_.18.0663c04: 者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
T0893_.18.0663c05: 於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
T0893_.18.0663c06: 法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
T0893_.18.0663c07: 精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
T0893_.18.0663c08: 事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
T0893_.18.0663c09: 誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
T0893_.18.0663c10: 眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
T0893_.18.0663c11: 辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
T0893_.18.0663c12: 決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
T0893_.18.0663c13: 諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
T0893_.18.0663c18: 以此眞言。眞言水三遍灑身作淨。復次上中
T0893_.18.0663c19: 下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
T0893_.18.0663c20: 上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
T0893_.18.0663c21: 部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
T0893_.18.0663c22: 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
T0893_.18.0663c23: 從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
T0893_.18.0663c24: 應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
T0893_.18.0663c25: 了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
T0893_.18.0663c26: 使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
T0893_.18.0663c27: 徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
T0893_.18.0663c28: 應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
T0893_.18.0663c29: 爲扇底迦法。佛母眞言曰
T0893_.18.0664a05: 若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉儞眞言。
T0893_.18.0664a06: 爲扇底迦法。觀音母眞言曰
T0893_.18.0664a11: 若金剛部中。用執金剛母忙莽鷄眞言。爲扇
T0893_.18.0664a12: 底迦法。金剛母眞言曰
T0893_.18.0664a19: 又佛部中。明王最勝佛頂眞言。爲補瑟徴迦
T0893_.18.0664a20: 法。明王眞言曰
T0893_.18.0664a26: 又觀音部中。明王
野圪利嚩眞言。爲補瑟
T0893_.18.0664a27: 徴迦法。明王眞言曰
T0893_.18.0664a29: 又金剛部中。明王蘇皤眞言。爲補瑟徴迦法。
T0893_.18.0664b01: 明王眞言曰
T0893_.18.0664b08: 又佛部中。大忿怒阿鉢囉爾嚲眞言。爲阿毘
T0893_.18.0664b09: 遮嚕迦法。忿怒眞言曰
T0893_.18.0664b12: 又蓮華部中。大忿怒施婆嚩訶眞言。爲阿毘
T0893_.18.0664b13: 遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰
T0893_.18.0664b19: 又金剛部中。大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮
T0893_.18.0664b20: 嚕迦法。忿怒眞言曰
T0893_.18.0664b25: 復有眞言。不入三部隨彼眞言文字。而辨扇
T0893_.18.0664b26: 底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。
T0893_.18.0664b29: 言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦
T0893_.18.0664c01: 眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
T0893_.18.0664c02: 眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
T0893_.18.0664c03: 用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
T0893_.18.0664c04: 迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
T0893_.18.0664c05: 迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.18.0664c06: 欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
T0893_.18.0664c07: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
T0893_.18.0664c08: 深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
T0893_.18.0664c09: 切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
T0893_.18.0664c10: 佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
T0893_.18.0664c11: 勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞
T0893_.18.0664c13: 此眞言。速能成就扇底迦法。或有眞言初有
T0893_.18.0664c14: 𤙖字。後有㧊吒字。或有
普字。此是訶聲。有
T0893_.18.0664c15: 如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
T0893_.18.0664c16: 有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦
T0893_.18.0664c17: 無㧊吒字。及無普等字者。當知此等眞言。
T0893_.18.0664c18: 速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
T0893_.18.0664c19: 諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
T0893_.18.0664c20: 等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
T0893_.18.0664c21: 能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
T0893_.18.0664c22: 餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
T0893_.18.0664c23: 之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
T0893_.18.0664c24: 其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
T0893_.18.0664c25: 力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
T0893_.18.0664c26: 誦彼眞言
T0893_.18.0664c27: 蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
T0893_.18.0664c28: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
T0893_.18.0664c29: 故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
T0893_.18.0665a01: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.18.0665a02: 不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
T0893_.18.0665a03: 調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
T0893_.18.0665a04: 無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
T0893_.18.0665a05: 乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
T0893_.18.0665a06: 心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
T0893_.18.0665a07: 不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
T0893_.18.0665a08: 荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
T0893_.18.0665a09: 悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
T0893_.18.0665a10: 讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
T0893_.18.0665a11: 斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
T0893_.18.0665a12: 授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
T0893_.18.0665a13: 就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
T0893_.18.0665a14: 眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
T0893_.18.0665a15: 梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
T0893_.18.0665a16: 依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
T0893_.18.0665a17: 獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
T0893_.18.0665a18: 等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
T0893_.18.0665a19: 闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
T0893_.18.0665a20: 妃。當得悉地必無得疑
T0893_.18.0665a21: 蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
T0893_.18.0665a22: 復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
T0893_.18.0665a23: 内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
T0893_.18.0665a24: 行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
T0893_.18.0665a25: 滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
T0893_.18.0665a26: 謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
T0893_.18.0665a27: 少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
T0893_.18.0665a28: 信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
T0893_.18.0665a29: 如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
T0893_.18.0665b01: 起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
T0893_.18.0665b02: 成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
T0893_.18.0665b03: 淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
T0893_.18.0665b04: 力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
T0893_.18.0665b05: 成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
T0893_.18.0665b06: 事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
T0893_.18.0665b07: 眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
T0893_.18.0665b08: 此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
T0893_.18.0665b09: 所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
T0893_.18.0665b10: 就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
T0893_.18.0665b11: 速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
T0893_.18.0665b12: 捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
T0893_.18.0665b13: 速得成就
T0893_.18.0665b14: 蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
T0893_.18.0665b15: 復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
T0893_.18.0665b16: 樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
T0893_.18.0665b17: 不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
T0893_.18.0665b18: 滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
T0893_.18.0665b19: 痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
T0893_.18.0665b20: 伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
T0893_.18.0665b21: 諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
T0893_.18.0665b22: 人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
T0893_.18.0665b23: 推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
T0893_.18.0665b24: 分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
T0893_.18.0665b25: 同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
T0893_.18.0665b26: 三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
T0893_.18.0665b27: 習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
T0893_.18.0665b28: 有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
T0893_.18.0665b29: 賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
T0893_.18.0665c01: 伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
T0893_.18.0665c02: 説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
T0893_.18.0665c03: 餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
T0893_.18.0665c04: 是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
T0893_.18.0665c05: 地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
T0893_.18.0665c06: 終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
T0893_.18.0665c07: 逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
T0893_.18.0665c08: 有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
T0893_.18.0665c09: 前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
T0893_.18.0665c10: 羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
T0893_.18.0665c11: 亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
T0893_.18.0665c12: 福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
T0893_.18.0665c13: 護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
T0893_.18.0665c14: 護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
T0893_.18.0665c15: 等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
T0893_.18.0665c16: 法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
T0893_.18.0665c17: 釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
T0893_.18.0665c18: 持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
T0893_.18.0665c19: 所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
T0893_.18.0665c20: 之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
T0893_.18.0665c21: 之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
T0893_.18.0665c22: 欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
T0893_.18.0665c23: 誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
T0893_.18.0665c24: 法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
T0893_.18.0665c25: 養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.18.0665c26: 者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
T0893_.18.0665c27: 就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
T0893_.18.0665c28: 其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
T0893_.18.0665c29: 如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
T0893_.18.0666a01: 亦然。如前所説
T0893_.18.0666a02: 蘇悉地羯羅經擇處品第五
T0893_.18.0666a03: 復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
T0893_.18.0666a04: 得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
T0893_.18.0666a05: 成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
T0893_.18.0666a06: 方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
T0893_.18.0666a07: 事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
T0893_.18.0666a08: 轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
T0893_.18.0666a09: 城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
T0893_.18.0666a10: 三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
T0893_.18.0666a11: 有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
T0893_.18.0666a12: 林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
T0893_.18.0666a13: 處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
T0893_.18.0666a14: 如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
T0893_.18.0666a15: 人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
T0893_.18.0666a16: 勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
T0893_.18.0666a17: 者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
T0893_.18.0666a18: 爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
T0893_.18.0666a19: 爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
T0893_.18.0666a20: 其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
T0893_.18.0666a21: 置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
T0893_.18.0666a22: 或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
T0893_.18.0666a23: 於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
T0893_.18.0666a24: 曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
T0893_.18.0666a25: 依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
T0893_.18.0666a26: 大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
T0893_.18.0666a27: 佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
T0893_.18.0666a28: 國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
T0893_.18.0666a29: 處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
T0893_.18.0666b01: 如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
T0893_.18.0666b02: 須
擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一
T0893_.18.0666b03: 廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
T0893_.18.0666b04: 別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
T0893_.18.0666b05: 是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
T0893_.18.0666b06: 心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
T0893_.18.0666b07: 之法
T0893_.18.0666b08: 蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
T0893_.18.0666b09: 復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
T0893_.18.0666b10: 久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
T0893_.18.0666b11: 瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
T0893_.18.0666b12: 言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
T0893_.18.0666b13: 則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
T0893_.18.0666b14: 重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
T0893_.18.0666b15: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
T0893_.18.0666b16: 於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
T0893_.18.0666b17: 惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
T0893_.18.0666b18: 以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
T0893_.18.0666b19: 罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
T0893_.18.0666b20: 而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
T0893_.18.0666b21: 生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
T0893_.18.0666b22: 不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
T0893_.18.0666b23: 行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
T0893_.18.0666b24: 與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
T0893_.18.0666b25: 亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
T0893_.18.0666b26: 棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
T0893_.18.0666b27: 藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
T0893_.18.0666b28: 於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
T0893_.18.0666b29: 不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
T0893_.18.0666c01: 思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
T0893_.18.0666c02: 與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
T0893_.18.0666c03: 作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
T0893_.18.0666c04: 爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
T0893_.18.0666c05: 走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
T0893_.18.0666c06: 嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
T0893_.18.0666c07: 心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
T0893_.18.0666c08: 答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
T0893_.18.0666c09: 外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
T0893_.18.0666c10: 問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
T0893_.18.0666c11: 語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
T0893_.18.0666c12: 自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
T0893_.18.0666c13: 不應喫
蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜
T0893_.18.0666c14: 茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
T0893_.18.0666c15: 皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
T0893_.18.0666c16: 殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
T0893_.18.0666c17: 被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
T0893_.18.0666c18: 乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
T0893_.18.0666c19: 因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
T0893_.18.0666c20: 一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
T0893_.18.0666c21: 食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
T0893_.18.0666c22: 臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
T0893_.18.0666c23: 清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
T0893_.18.0666c24: 師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
T0893_.18.0666c25: 再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
T0893_.18.0666c26: 有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
T0893_.18.0666c27: 人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
T0893_.18.0666c28: 皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
T0893_.18.0666c29: 不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
T0893_.18.0667a01: 衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
T0893_.18.0667a02: 犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
T0893_.18.0667a03: 亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
T0893_.18.0667a04: 中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
T0893_.18.0667a05: 是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
T0893_.18.0667a06: 故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
T0893_.18.0667a07: 諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
T0893_.18.0667a08: 欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
T0893_.18.0667a09: 魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
T0893_.18.0667a10: 毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
T0893_.18.0667a11: 隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
T0893_.18.0667a12: 互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
T0893_.18.0667a13: 誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰
T0893_.18.0667a15: 此眞言眞言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜
T0893_.18.0667a16: 迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰
T0893_.18.0667a18: 此眞言眞言土七遍。當以少水和土攬之。則
T0893_.18.0667a19: 塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
T0893_.18.0667a20: 辟毘那夜迦眞言曰
T0893_.18.0667a23: 此眞言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。
T0893_.18.0667a26: 此眞言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿誛談
T0893_.18.0667a27: 話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰
T0893_.18.0667a29: 此眞言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自
T0893_.18.0667b03: 此眞言二手掬水。眞言三遍自灌其頂。如是
T0893_.18.0667b06: 此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右
T0893_.18.0667b07: 手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
T0893_.18.0667b08: 指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言
T0893_.18.0667b14: 次應洗手三度漱口浴本尊主。佛部漱口飮
T0893_.18.0667b20: 作漱口飮水灑淨已。面向本尊所居之方。
T0893_.18.0667b21: 觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
T0893_.18.0667b22: 浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣
T0893_.18.0667b29: 其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二
T0893_.18.0667c01: 大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
T0893_.18.0667c02: 三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
T0893_.18.0667c03: 所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
T0893_.18.0667c04: 至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
T0893_.18.0667c05: 清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
T0893_.18.0667c06: 制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
T0893_.18.0667c07: 而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
T0893_.18.0667c08: 有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
T0893_.18.0667c09: 善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
T0893_.18.0667c10: 餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
T0893_.18.0667c11: 成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
T0893_.18.0667c12: 教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
T0893_.18.0667c13: 不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
T0893_.18.0667c14: 念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
T0893_.18.0667c15: 法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
T0893_.18.0667c16: 羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
T0893_.18.0667c17: 丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
T0893_.18.0667c18: 菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
T0893_.18.0667c19: 與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
T0893_.18.0667c20: 宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
T0893_.18.0667c21: 及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
T0893_.18.0667c22: 加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
T0893_.18.0667c23: 憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
T0893_.18.0667c24: 時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
T0893_.18.0667c25: 千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
T0893_.18.0667c26: 言曰
T0893_.18.0668a04: 金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒
T0893_.18.0668a05: 屍殘火
木。或白栴檀木或紫檀木。隨取一
T0893_.18.0668a06: 木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
T0893_.18.0668a07: 以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
T0893_.18.0668a08: 若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
T0893_.18.0668a09: 者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
T0893_.18.0668a10: 杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
T0893_.18.0668a11: 其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
T0893_.18.0668a12: 等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
T0893_.18.0668a13: 誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛
T0893_.18.0668a17: 此明王大印名忙莽鷄。能成一切明王眞言。
T0893_.18.0668a18: 亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.18.0668a19: 餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.18.0668a20: 是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
T0893_.18.0668a21: 嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
T0893_.18.0668a22: 爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
T0893_.18.0668a23: 華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
T0893_.18.0668a24: 言。佛母眞言曰
T0893_.18.0668a28: 音母眞言曰
T0893_.18.0668b03: 帶持此珠索者。毘那夜迦不能爲障。身得清
T0893_.18.0668b04: 淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
T0893_.18.0668b05: 作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
T0893_.18.0668b06: 心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
T0893_.18.0668b07: 上。佛部心眞言曰
T0893_.18.0668b10: 日囉姪力
T0893_.18.0668b11: 若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
T0893_.18.0668b12: 著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
T0893_.18.0668b13: 白
。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或欝
T0893_.18.0668b14: 金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
T0893_.18.0668b15: 七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
T0893_.18.0668b16: 誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
T0893_.18.0668b17: 繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰
T0893_.18.0668b20: 若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。偏祖
T0893_.18.0668b21: 時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
T0893_.18.0668b22: 皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
T0893_.18.0668b23: 及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
T0893_.18.0668b24: 尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
T0893_.18.0668b25: 者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
T0893_.18.0668b26: 天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
T0893_.18.0668b27: 致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
T0893_.18.0668b28: 相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
T0893_.18.0668b29: 若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
T0893_.18.0668c01: 須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
T0893_.18.0668c02: 成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
T0893_.18.0668c03: 欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
T0893_.18.0668c04: 誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
T0893_.18.0668c05: 犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
T0893_.18.0668c06: 念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
T0893_.18.0668c07: 作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
T0893_.18.0668c08: 獲悉地位中
T0893_.18.0668c09: 蘇悉地羯羅經供養花品第七
T0893_.18.0668c10: 復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0668c11: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0668c12: 有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
T0893_.18.0668c13: 説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0668c14: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
T0893_.18.0668c15: 至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0668c16: 天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
T0893_.18.0668c17: 婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
T0893_.18.0668c18: 説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
T0893_.18.0668c19: 聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
T0893_.18.0668c20: 言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
T0893_.18.0668c21: 若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
T0893_.18.0668c22: 者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
T0893_.18.0668c23: 天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
T0893_.18.0668c24: 中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
T0893_.18.0668c25: 各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
T0893_.18.0668c26: 是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
T0893_.18.0668c27: 納受。當賜成就。獻花眞言曰
T0893_.18.0669a01: 用此眞言。眞言花。三部供養。若獻佛花。當用
T0893_.18.0669a02: 白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
T0893_.18.0669a03: 生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
T0893_.18.0669a04: 而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
T0893_.18.0669a07: 花。倶物頭花。娑羅樹花。末利花。擧亦迦花。
T0893_.18.0669a12: 折利花。勿勒芻
鉢羅花。迦宅嚂花。建折娜
T0893_.18.0669a13: 藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
T0893_.18.0669a14: 迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
T0893_.18.0669a15: 花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
T0893_.18.0669a16: 攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
T0893_.18.0669a17: 花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
T0893_.18.0669a18: 花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
T0893_.18.0669a19: 迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
T0893_.18.0669a20: 中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
T0893_.18.0669a21: 餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
T0893_.18.0669a22: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0669a23: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
T0893_.18.0669a24: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0669a25: 作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
T0893_.18.0669a26: 芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
T0893_.18.0669a27: 花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
T0893_.18.0669a28: 紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
T0893_.18.0669a29: 各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
T0893_.18.0669b01: 那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
T0893_.18.0669b02: 迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
T0893_.18.0669b03: 香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
T0893_.18.0669b04: 條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
T0893_.18.0669b05: 羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0669b06: 上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚
迦
T0893_.18.0669b08: 嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上
T0893_.18.0669b09: 中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
T0893_.18.0669b10: 以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
T0893_.18.0669b11: 臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
T0893_.18.0669b12: 花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
T0893_.18.0669b13: 阿地目得迦花。
句藍花。佞簸花等。亦不應
T0893_.18.0669b14: 用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
T0893_.18.0669b15: 句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
T0893_.18.0669b16: 上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
T0893_.18.0669b17: 類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
T0893_.18.0669b18: 之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
T0893_.18.0669b19: 得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
T0893_.18.0669b20: 當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉
T0893_.18.0669b22: 訖㗚瑟拏末利迦葉。忙覩柞伽葉。閼羅惹迦
T0893_.18.0669b23: 葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
T0893_.18.0669b25: 諸香藥根香菓等。亦通供養。所謂丁香豆寇。
T0893_.18.0669b26: 完豆寇甘
桃。諸香菓等。並通替花用供養
T0893_.18.0669b27: 之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
T0893_.18.0669b28: 養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
T0893_.18.0669b29: 勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
T0893_.18.0669c01: 心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
T0893_.18.0669c02: 供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
T0893_.18.0669c03: 懷疑惑。則得成就
T0893_.18.0669c04: 蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
T0893_.18.0669c05: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
T0893_.18.0669c06: 者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
T0893_.18.0669c07: 青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。
T0893_.18.0669c11: 婆羅門桂皮。天木。鉢孕瞿。閼乳難燥囉盆泥
T0893_.18.0669c13: 頗里迦聹。襄里迦。始嚩擔臂。蘇嚩㗚拏
迦
T0893_.18.0669c19: 諸囉劍。却泮藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都
T0893_.18.0669c21: 汁。所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。
T0893_.18.0669c22: 薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
T0893_.18.0669c23: 者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
T0893_.18.0669c24: 等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
T0893_.18.0669c25: 白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
T0893_.18.0669c26: 菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
T0893_.18.0669c27: 草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
T0893_.18.0669c28: 香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
T0893_.18.0669c29: 或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
T0893_.18.0670a01: 養。或唯白檀香。和少龍＊腦香。以爲塗香。蓮
T0893_.18.0670a02: 華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
T0893_.18.0670a03: 金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛
T0893_.18.0670a05: 沙蜜蘇澁咩羅鉢孕瞿等。以爲塗香。用獻一
T0893_.18.0670a06: 切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
T0893_.18.0670a07: 塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
T0893_.18.0670a08: 塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
T0893_.18.0670a09: 諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
T0893_.18.0670a10: 單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
T0893_.18.0670a11: 及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
T0893_.18.0670a12: 白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
T0893_.18.0670a13: 嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
T0893_.18.0670a14: 用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
T0893_.18.0670a15: 香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
T0893_.18.0670a16: 以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
T0893_.18.0670a17: 情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
T0893_.18.0670a18: 或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
T0893_.18.0670a19: 種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
T0893_.18.0670a20: 爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
T0893_.18.0670a21: 馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
T0893_.18.0670a22: 受。令願圓滿塗香眞言曰
T0893_.18.0670a25: 誦此眞言。眞言塗香。後誦所持眞言。淨持如
T0893_.18.0670a26: 法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
T0893_.18.0670a27: 而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
T0893_.18.0670a28: 獻本尊
T0893_.18.0670a29: 蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
T0893_.18.0670b01: 復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0670b02: 等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
T0893_.18.0670b05: 安悉香。娑落翅香。龍惱香。薫陸香。語苫地夜
T0893_.18.0670b08: 松木香。天木香。嚢里迦。鉢哩閉攞嚩。烏施
T0893_.18.0670b09: 藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部
T0893_.18.0670b11: 香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。
T0893_.18.0670b12: 薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
T0893_.18.0670b13: 天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
T0893_.18.0670b14: 者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸
T0893_.18.0670b16: 香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。説此七
T0893_.18.0670b17: 香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
T0893_.18.0670b18: 根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
T0893_.18.0670b19: 加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
T0893_.18.0670b20: 三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
T0893_.18.0670b21: 地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
T0893_.18.0670b22: 利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
T0893_.18.0670b23: 糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
T0893_.18.0670b24: 爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
T0893_.18.0670b25: 事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
T0893_.18.0670b26: 隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
T0893_.18.0670b27: 和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
T0893_.18.0670b28: 持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
T0893_.18.0670b29: 丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
T0893_.18.0670c01: 扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
T0893_.18.0670c02: 末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
T0893_.18.0670c03: 自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
T0893_.18.0670c04: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
T0893_.18.0670c05: 香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
T0893_.18.0670c06: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0670c07: 香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
T0893_.18.0670c08: 法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
T0893_.18.0670c09: 而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0670c10: 此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
T0893_.18.0670c11: 常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰
T0893_.18.0670c14: 誦此眞言。眞言香。後誦所持眞言。眞言香燒。
T0893_.18.0670c15: 如法獻故
T0893_.18.0670c16: 蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
T0893_.18.0670c17: 復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
T0893_.18.0670c18: 歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
T0893_.18.0670c19: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
T0893_.18.0670c20: 炷法。白花作。或新布作。或耨句羅。樹皮
T0893_.18.0670c21: 絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
T0893_.18.0670c22: 諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
T0893_.18.0670c23: 法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
T0893_.18.0670c24: 香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若
T0893_.18.0670c26: 妃后用。及諸女仙用。若諸菓油眞言主用。若
T0893_.18.0670c27: 苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
T0893_.18.0670c28: 鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
T0893_.18.0670c29: 麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
T0893_.18.0671a01: 若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
T0893_.18.0671a02: 犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
T0893_.18.0671a03: 牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
T0893_.18.0671a04: 有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
T0893_.18.0671a05: 油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
T0893_.18.0671a06: 若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
T0893_.18.0671a07: 法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
T0893_.18.0671a08: 油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
T0893_.18.0671a09: 養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
T0893_.18.0671a10: 受。燈眞言曰
T0893_.18.0671a13: 誦此眞言已。次誦本持眞言而眞言之。復作
T0893_.18.0671a14: 淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
T0893_.18.0671a15: 蘇悉地羯羅經獻食品第十一
T0893_.18.0671a16: 復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
T0893_.18.0671a17: 得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
T0893_.18.0671a18: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
T0893_.18.0671a19: 種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
T0893_.18.0671a20: 以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0671a21: 一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
T0893_.18.0671a22: 迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
T0893_.18.0671a23: 菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
T0893_.18.0671a24: 樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
T0893_.18.0671a25: 貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
T0893_.18.0671a26: 世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
T0893_.18.0671a27: 有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
T0893_.18.0671a28: 獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
T0893_.18.0671a29: 名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
T0893_.18.0671b01: 生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
T0893_.18.0671b02: 獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
T0893_.18.0671b03: 比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
T0893_.18.0671b04: 使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
T0893_.18.0671b05: 味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
T0893_.18.0671b06: 草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
T0893_.18.0671b07: 根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
T0893_.18.0671b08: 獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
T0893_.18.0671b09: 者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
T0893_.18.0671b10: 劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
T0893_.18.0671b11: 圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
T0893_.18.0671b12: 苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
T0893_.18.0671b13: 極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
T0893_.18.0671b14: 太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
T0893_.18.0671b15: 香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
T0893_.18.0671b16: 如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
T0893_.18.0671b17: 略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
T0893_.18.0671b18: 是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
T0893_.18.0671b19: 用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
T0893_.18.0671b20: 苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
T0893_.18.0671b21: 食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
T0893_.18.0671b22: 或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
T0893_.18.0671b24: 指室羅食。餅食。過羅叱瑟吒迦食。句離也
T0893_.18.0671b25: 食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
T0893_.18.0671b28: 底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布囉迦食。吠
T0893_.18.0671b29: 瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
T0893_.18.0671c01: 迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
T0893_.18.0671c02: 失
伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布
T0893_.18.0671c03: 波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
T0893_.18.0671c04: 食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
T0893_.18.0671c05: 嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
T0893_.18.0671c06: 囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
T0893_.18.0671c09: 等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油
T0893_.18.0671c10: 麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
T0893_.18.0671c11: 成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
T0893_.18.0671c12: 切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
T0893_.18.0671c13: 油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
T0893_.18.0671c14: 就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
T0893_.18.0671c15: 部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
T0893_.18.0671c17: 藥叉用。若女名食。眞言妃后用。女名食者。劍
T0893_.18.0671c18: 謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
T0893_.18.0671c19: 上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
T0893_.18.0671c20: 不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
T0893_.18.0671c21: 菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路
T0893_.18.0671c22: 比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
T0893_.18.0671c23: 本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
T0893_.18.0671c24: 熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
T0893_.18.0671c25: 飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
T0893_.18.0671c26: 并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
T0893_.18.0671c27: 自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
T0893_.18.0671c28: 粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
T0893_.18.0671c29: 迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
T0893_.18.0672a01: 遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
T0893_.18.0672a02: 上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
T0893_.18.0672a03: 迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
T0893_.18.0672a04: 上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
T0893_.18.0672a05: 之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
T0893_.18.0672a06: 迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
T0893_.18.0672a07: 迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
T0893_.18.0672a08: 謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
T0893_.18.0672a09: 説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
T0893_.18.0672a10: 下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
T0893_.18.0672a11: 應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
T0893_.18.0672a12: 當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
T0893_.18.0672a13: 以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
T0893_.18.0672a14: 部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
T0893_.18.0672a15: 次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
T0893_.18.0672a16: 觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有
T0893_.18.0672a18: 食。及餘力所辨食。沙糖酪飯根菓乳粥等是
T0893_.18.0672a20: 嚕迦。於獻法中。見有用徴質覩路食者。應以
T0893_.18.0672a23: 食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食
T0893_.18.0672a24: 者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
T0893_.18.0672a25: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
T0893_.18.0672a26: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。
沒梨耶食。底
T0893_.18.0672a27: 羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
T0893_.18.0672a28: 取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
T0893_.18.0672a29: 置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
T0893_.18.0672b01: 有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
T0893_.18.0672b02: 蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
T0893_.18.0672b03: 災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
T0893_.18.0672b04: 應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
T0893_.18.0672b06: 法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。
T0893_.18.0672b07: 或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。
T0893_.18.0672b09: 降魔。無懷疑也。若持藥叉眞言。無獻食法者。
T0893_.18.0672b10: 應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
T0893_.18.0672b11: 水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
T0893_.18.0672b12: 等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢
T0893_.18.0672b14: 應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依
T0893_.18.0672b15: 此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
T0893_.18.0672b16: 者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
T0893_.18.0672b17: 如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
T0893_.18.0672b18: 已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
T0893_.18.0672b19: 獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0672b20: 葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布
T0893_.18.0672b21: 等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0672b22: 迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
T0893_.18.0672b23: 補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0672b24: 時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0672b25: 始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
T0893_.18.0672b26: 鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
T0893_.18.0672b27: 上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
T0893_.18.0672b28: 淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
T0893_.18.0672b29: 食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
T0893_.18.0672c01: 下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
T0893_.18.0672c02: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0672c03: 奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0672c04: 辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0672c05: 月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0672c06: 加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
T0893_.18.0672c07: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
T0893_.18.0672c08: 置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
T0893_.18.0672c09: 出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
T0893_.18.0672c10: 念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
T0893_.18.0672c11: 忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
T0893_.18.0672c12: 菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
T0893_.18.0672c13: 誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
T0893_.18.0672c14: 不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
T0893_.18.0672c15: 精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
T0893_.18.0672c16: 言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
T0893_.18.0672c17: 等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
T0893_.18.0672c18: 時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
T0893_.18.0672c19: 之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
T0893_.18.0672c20: 味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
T0893_.18.0672c21: 常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
T0893_.18.0672c22: 通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
T0893_.18.0672c23: 食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
T0893_.18.0672c24: 美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言
T0893_.18.0672c25: 曰
T0893_.18.0672c28: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持。眞言食
T0893_.18.0672c29: 而奉獻之
T0893_.18.0673a01: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0673a02: 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
T0893_.18.0673a03:
T0893_.18.0673a04:
T0893_.18.0673a05:
T0893_.18.0673a06:蘇悉地羯羅經分別悉地時分品
T0893_.18.0673a07: 第十二卷中
T0893_.18.0673a08: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
T0893_.18.0673a09: 求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
T0893_.18.0673a10: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0673a11: 必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
T0893_.18.0673a12: 種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
T0893_.18.0673a13: 電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
T0893_.18.0673a14: 箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T0893_.18.0673a15: 事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
T0893_.18.0673a16: 法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
T0893_.18.0673a17: 月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
T0893_.18.0673a18: 成就之物。或月一日三日五日七日或十三
T0893_.18.0673a19: 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
T0893_.18.0673a20: 上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T0893_.18.0673a21: 宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
T0893_.18.0673a22: 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
T0893_.18.0673a23: 作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
T0893_.18.0673a24: 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
T0893_.18.0673a25: 事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
T0893_.18.0673a26: 得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
T0893_.18.0673a27: 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
T0893_.18.0673a28: 補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
T0893_.18.0673a29: 作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
T0893_.18.0673b01: 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
T0893_.18.0673b02: 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T0893_.18.0673b03: 三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
T0893_.18.0673b04: 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T0893_.18.0673b05: 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
T0893_.18.0673b06: 中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
T0893_.18.0673b07: 作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
T0893_.18.0673b08: 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
T0893_.18.0673b09: 下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T0893_.18.0673b10: 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
T0893_.18.0673b11: 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
T0893_.18.0673b12: 事。類日應知
T0893_.18.0673b13: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
T0893_.18.0673b14: 復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
T0893_.18.0673b15: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0673b16: 念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0673b17: 白縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0673b18: 七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0673b26: 初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
T0893_.18.0673b27: 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0673b28: 日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T0893_.18.0673b29: 時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
T0893_.18.0673c01: 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T0893_.18.0673c02: 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
T0893_.18.0673c03: 末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
T0893_.18.0673c04: 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
T0893_.18.0673c05: 所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
T0893_.18.0673c12: 此三眞言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0673c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0673c14: 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
T0893_.18.0673c15: 心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
T0893_.18.0673c16: 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T0893_.18.0673c17: 佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T0893_.18.0673c18: 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T0893_.18.0673c19: 珞嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜
T0893_.18.0673c20: 童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T0893_.18.0673c21: 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
T0893_.18.0673c22: 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T0893_.18.0673c23: 鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T0893_.18.0673c24: 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
T0893_.18.0673c25: 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T0893_.18.0673c26: 於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
T0893_.18.0673c27: 中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
T0893_.18.0673c28: 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T0893_.18.0673c29: 就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
T0893_.18.0663a02: 眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
T0893_.18.0663a03: 用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
T0893_.18.0663a04: 成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T0893_.18.0663a05: 若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
T0893_.18.0663a06: 念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
T0893_.18.0663a07: 成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
T0893_.18.0663a08: 其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
T0893_.18.0663a09: 王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
T0893_.18.0663a10: 摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
T0893_.18.0663a11: 著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
T0893_.18.0663a12: 言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
T0893_.18.0663a13: 本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
T0893_.18.0663a14: 專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
T0893_.18.0663a15: 事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
T0893_.18.0663a16: 鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
T0893_.18.0663a17: 慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
T0893_.18.0663a18: 三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
T0893_.18.0663a19: 畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
T0893_.18.0663a20: 喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
T0893_.18.0663a21: 説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
T0893_.18.0663a22: 而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
T0893_.18.0663a23: 畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
T0893_.18.0663a24: 已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
T0893_.18.0663a25: 闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
T0893_.18.0663a26: 種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
T0893_.18.0663a27: 摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
T0893_.18.0663a28: 物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0663a29: 清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0663b01: 法。治罰本尊。若違此者。即便自損
T0893_.18.0663b02: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0663b03:
T0893_.18.0663b04:
T0893_.18.0663b05:
T0893_.18.0663b06:
T0893_.18.0663b07:
T0893_.18.0663b08: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0663b09: 執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
T0893_.18.0663b10: 一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
T0893_.18.0663b11: 所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
T0893_.18.0663b12: 尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
T0893_.18.0663b13: 第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
T0893_.18.0663b14: 其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
T0893_.18.0663b15: 就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
T0893_.18.0663b16: 就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
T0893_.18.0663b17: 云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
T0893_.18.0663b18: 燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
T0893_.18.0663b19: 相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
T0893_.18.0663b20: 何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
T0893_.18.0663b21: 供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
T0893_.18.0663b22: 云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
T0893_.18.0663b23: 何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
T0893_.18.0663b24: 第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0663b25: 云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
T0893_.18.0663b26: 諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
T0893_.18.0663b27: 云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
T0893_.18.0663b28: 破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
T0893_.18.0663b29: 羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
T0893_.18.0663c01: 所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
T0893_.18.0663c02: 別廣爲我説
T0893_.18.0663c03: 爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
T0893_.18.0663c04: 者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
T0893_.18.0663c05: 於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
T0893_.18.0663c06: 法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
T0893_.18.0663c07: 精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
T0893_.18.0663c08: 事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
T0893_.18.0663c09: 誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
T0893_.18.0663c10: 眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
T0893_.18.0663c11: 辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
T0893_.18.0663c12: 決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
T0893_.18.0663c13: 諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上
| T0893_.18.0663c14: | 所説一切法事。三虎𤙖字心眞言曰 唵 | 喉中 擡聲 |
| T0893_.18.0663c15: | 引呼 一句 | 矩 | 二合 | 嚕馱曩 | 二句 | 虎 | 二合 | 𤙖若 | 二句 |
| T0893_.18.0663c16: | 辨才眞言曰 唵 | 同上呼 一句 | 咄 | 二合 | 嚕底 | 丁以反 二句 | 塞 | 僧 乙 |
| T0893_.18.0663c17: | 反 | 同上 三句 | 馱囉抳 | 四句 | 虎 | 二合 | 𤙖曤 | 五句 |
T0893_.18.0663c19: 下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
T0893_.18.0663c20: 上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
T0893_.18.0663c21: 部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
T0893_.18.0663c22: 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
T0893_.18.0663c23: 從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
T0893_.18.0663c24: 應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
T0893_.18.0663c25: 了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
T0893_.18.0663c26: 使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
T0893_.18.0663c27: 徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
T0893_.18.0663c28: 應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
T0893_.18.0663c29: 爲扇底迦法。佛母眞言曰
| T0893_.18.0664a01: | 那謨皤 | 下同音 | 伽 | 上 | 縛 | 無可反 下同音 | 底 | 一句 | 塢瑟抳灑 |
| T0893_.18.0664a02: | 疏價 反 | 野 | 二句 | 唵 | 同上呼 三句 | 嚕嚕塞 | 僧乙 反 | 普嚕 | 四句 | 入嚩 |
| T0893_.18.0664a03: | 攞 | 五句 | 底瑟他 | 魑價反 六句 | 悉馱路者儞 | 七句 | 薩末嗽 |
| T0893_.18.0664a04: | 詫 | 他可 反 | 娑 | 去 | 馱儞 | 八句 | 莎嚩訶 | 九句 |
T0893_.18.0664a06: 爲扇底迦法。觀音母眞言曰
| T0893_.18.0664a07: | 那謨囉怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一句 | 唵 | 同上 二句 | 迦 |
| T0893_.18.0664a08: | 居羅反 下同音 | 制 | 知四 反 | 弭迦制 | 同上音 三句 | 迦 | 知價 反下 | 迦 | 知降 反 |
| T0893_.18.0664a09: | 迦制 | 同上音 四句 | 皤伽縛底弭惹曳 | 五句 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 |
| T0893_.18.0664a10: | 六句 |
T0893_.18.0664a12: 底迦法。金剛母眞言曰
| T0893_.18.0664a13: | 那謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一句 | 那莫室戰 |
| T0893_.18.0664a14: | 拏跋曰囉幡拏曳 | 二句 | 摩訶藥起灑 | 同上 | 栖那幡 |
| T0893_.18.0664a15: | 嚲 | 多可反 下同 | 曳 | 三句 | 那謨路迦馱窒 | 丁吉 反 | 四句 |
| T0893_.18.0664a16: | 那莫商迦隸扇底迦隸 | 五句 | 倶欝反 下同 | 知價反 下同 |
| T0893_.18.0664a17: | 六句 | 具置 | 上 | 嚲野 | 七句 | 八句 | 莎 |
| T0893_.18.0664a18: | 去二 合 | 縛訶 | 六句 |
T0893_.18.0664a20: 法。明王眞言曰
| T0893_.18.0664a21: | 那謨跛 | 北沒反 二合 | 囉底 | 同上 | 一句 | 瑟膩灑野 | 二合 |
| T0893_.18.0664a22: | 薩嚩怛 | 二合 | 囉幡邏爾嚲野 | 三句 | 捨麼野捨麼野 |
| T0893_.18.0664a23: | 四句 | 扇底 | 丁禮反 下同 | 但底 | 五句 | 達麼邏惹皤使羝 | 六句 |
| T0893_.18.0664a24: | 摩訶蜜儞曳 | 七句 | 薩嚩遏詑娑 | 去 | 馱儞 | 八句 | 娑縛 |
| T0893_.18.0664a25: | 訶 | 九句 |
T0893_.18.0664a27: 徴迦法。明王眞言曰
| T0893_.18.0664a28: | 唵 | 同上 一 | 阿＊ | 上 | 蜜㗚妬 | 二 | 皤暮皤嚩 | 三 | 娜莫 | 四 |
T0893_.18.0664b01: 明王眞言曰
| T0893_.18.0664b02: | 那謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 那莫室戰拏 |
| T0893_.18.0664b03: | 二 | 跋日囉幡拏曳 | 三 | 摩訶藥起灑 | 同上 | 栖那幡嚲 |
| T0893_.18.0664b04: | 曳 | 四 | 唵 | 同上 五 | 蘇皤 | 同上 | 皤 | 六 | 虎 | 二合 | 𤙖 | 七 | 圪 | 魚 乙 |
| T0893_.18.0664b05: | 反下 同 | 里釁拏圪里釁拏 | 八 | 虎 | 二合 | 𤙖 | 九 | 圪里釁拏 |
| T0893_.18.0664b06: | 平 | 幡野虎 | 二合 | 𤙖 | 十 | 阿 | 上 | 曩野抱 | 十一 | 薄伽 | 上 | 畔 | 十 |
| T0893_.18.0664b07: | 二 | 苾地耶邏惹 | 十三 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊吒 | 十四 |
T0893_.18.0664b09: 遮嚕迦法。忿怒眞言曰
| T0893_.18.0664b10: | 唵 | 同上 一 | 虎嚕虎嚕 | 二 | 戰拏里摩燈倪 | 魚枳 反三 | 莎 | 去二 合 |
| T0893_.18.0664b11: | 嚩訶 | 四 |
T0893_.18.0664b13: 遮嚕迦法。施婆嚩訶眞言曰
| T0893_.18.0664b14: | 那謨刺怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 嚕耶野 | 一 | 那謨摩訶室 |
| T0893_.18.0664b15: | 里野曳 | 二 | 唵 | 同上 三 | 鑠枳 | 二合 | 曳縒摩曳 | 四 | 譟 | 蘇告 反 |
| T0893_.18.0664b16: | 弭曳 | 五 | 悉睇悉睇 | 六 | 娑 | 去 | 馱野 | 七 | 始廢 | 無計反 下同 | 始 |
| T0893_.18.0664b17: | 廢 | 八 | 始梵 | 歩甘反 下同 | 迦 | 九 | 阿 | 上 | 嚩 | 十 | 摩 |
| T0893_.18.0664b18: | 嚩遏詫娑 | 去 | 馱 | 十一 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 十二 |
T0893_.18.0664b20: 嚕迦法。忿怒眞言曰
| T0893_.18.0664b21: | 那謨喇怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉 | 上 | 耶野 | 一 | 那莫室戰 |
| T0893_.18.0664b22: | 拏 | 二 | 摩訶跋日囉矩囉馱野 | 三 | 唵 | 同上 四 | 虎嚕虎嚕 |
| T0893_.18.0664b23: | 五 | 底瑟侘底瑟侘 | 六 | 畔馱畔馱 | 七 | 八 | 阿 |
| T0893_.18.0664b24: | 蜜㗚底 | 丁禮 反九 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 十 |
T0893_.18.0664b26: 底迦等三種法。看眞言中。若有扇底句嚕字。
| T0893_.18.0664b27: | 莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉 | 二合 | 閦莽字。烏波 |
| T0893_.18.0664b28: | 閦莽字。莎 | 去 | 訶 | 去 | 字者。當知即是扇底迦眞 |
T0893_.18.0664c01: 眞言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦
T0893_.18.0664c02: 眞言。復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦
T0893_.18.0664c03: 用。若有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕
T0893_.18.0664c04: 迦用。若有眞言非慈非猛。當知即入補瑟徴
T0893_.18.0664c05: 迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若
T0893_.18.0664c06: 欲速成補瑟徴迦。者當用蓮華部眞言。若欲
T0893_.18.0664c07: 速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言。此經
T0893_.18.0664c08: 深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一
T0893_.18.0664c09: 切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。爲奉
T0893_.18.0664c10: 佛教。亦能成就上二部法。譬如國王隨有教
T0893_.18.0664c11: 勅。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有眞
| T0893_.18.0664c12: | 言字數雖少。初有唵字後有莎 | 去 | 訶字。當知 |
T0893_.18.0664c14: 𤙖字。後有㧊吒字。或有
T0893_.18.0664c15: 如上字眞言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或
T0893_.18.0664c16: 有眞言初無唵字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦
T0893_.18.0664c17: 無㧊吒字。及無
T0893_.18.0664c18: 速能成就補瑟徴迦法。若復有人欲求攝伏
T0893_.18.0664c19: 諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦
T0893_.18.0664c20: 等所説眞言。速得成就。若復有異部眞言。云
T0893_.18.0664c21: 能成就一切事者。但能成就本部所説。不通
T0893_.18.0664c22: 餘部。猶有經演彼有眞言。爲除毒除病故説
T0893_.18.0664c23: 之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知
T0893_.18.0664c24: 其部。善識眞言所應用處。亦須知其眞言功
T0893_.18.0664c25: 力。復須善解修眞言法。隨所求願。當須誦持
T0893_.18.0664c26: 誦彼眞言
T0893_.18.0664c27: 蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第二
T0893_.18.0664c28: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由是得
T0893_.18.0664c29: 故。知阿闍梨最爲根本。其相何。謂支體圓
T0893_.18.0665a01: 滿福徳莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。
T0893_.18.0665a02: 不行非法。具大慈悲。憐愍衆生。貴族生長。性
T0893_.18.0665a03: 調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才
T0893_.18.0665a04: 無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大
T0893_.18.0665a05: 乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調柔。
T0893_.18.0665a06: 心常悦樂。讀大乘經謹依法教。勤誦眞言而
T0893_.18.0665a07: 不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫
T0893_.18.0665a08: 荼羅。常具四攝爲求大法。不樂小縁永離慳
T0893_.18.0665a09: 悋。曾從師入大漫荼羅受灌頂法。復爲先師
T0893_.18.0665a10: 讃歎徳者。汝從今往。堪授灌頂爲阿闍梨。有
T0893_.18.0665a11: 斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合
T0893_.18.0665a12: 授與弟子眞言。若依此者。所受眞言速得成
T0893_.18.0665a13: 就。不可懷疑。若不授和上阿闍梨處。檀誦
T0893_.18.0665a14: 眞言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍
T0893_.18.0665a15: 梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸
T0893_.18.0665a16: 依之處。於諸善事而爲首因。現世安樂當來
T0893_.18.0665a17: 獲果。謂依阿闍梨故。當嗣不久而得無上正
T0893_.18.0665a18: 等菩提。以是義故。敬之如佛。以爲弟子。承事
T0893_.18.0665a19: 闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王
T0893_.18.0665a20: 妃。當得悉地必無得疑
T0893_.18.0665a21: 蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三
T0893_.18.0665a22: 復次我今説持誦眞言成就行相。當須三業。
T0893_.18.0665a23: 内外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能
T0893_.18.0665a24: 行一法。成就衆事。復離慳悋。所出言詞無有
T0893_.18.0665a25: 滯礙。處衆無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸
T0893_.18.0665a26: 謟誑。無諸疾病。常行實語。善解法事。年歳
T0893_.18.0665a27: 少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬
T0893_.18.0665a28: 信。修習大乘微妙經典。諸善功徳無懷退心。
T0893_.18.0665a29: 如此之人速得成就。於諸菩薩及以眞言。常
T0893_.18.0665b01: 起恭敬。於諸有情起大慈悲。如此之人速得
T0893_.18.0665b02: 成就。常樂寂靜不樂衆中。恒行實語作意護
T0893_.18.0665b03: 淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威
T0893_.18.0665b04: 力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得
T0893_.18.0665b05: 成就。若人少欲一切知足。誦持眞言。念所求
T0893_.18.0665b06: 事晝夜不絶。如此之人速得成就。若人初聞
T0893_.18.0665b07: 眞言經法。則身毛竪心懷踊躍。生大歡喜。如
T0893_.18.0665b08: 此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經
T0893_.18.0665b09: 所説。心樂寂靜不與衆居。如此之人速得成
T0893_.18.0665b10: 就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人
T0893_.18.0665b11: 速得成就。若人持誦眞言。久無効驗不可棄
T0893_.18.0665b12: 捨。倍増廣願轉加精進。以成爲限。如此之人
T0893_.18.0665b13: 速得成就
T0893_.18.0665b14: 蘇悉地羯羅經分別同伴品第四
T0893_.18.0665b15: 復次當説同伴者相。福徳莊嚴。貴族生種。常
T0893_.18.0665b16: 樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進
T0893_.18.0665b17: 不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓
T0893_.18.0665b18: 滿。身無疾病。不過太長太短太肥太麁。亦不
T0893_.18.0665b19: 痩小。色不太黒。亦不太白。離此陋疾。福徳同
T0893_.18.0665b20: 伴。餘忍諸苦。善解眞言印漫荼羅供養次第
T0893_.18.0665b21: 諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言和雅令
T0893_.18.0665b22: 人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相
T0893_.18.0665b23: 推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解
T0893_.18.0665b24: 分別明王眞言。常須念誦所持眞言與行者
T0893_.18.0665b25: 同。兼明結界護身等法。得如是伴則速成就。
T0893_.18.0665b26: 三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不
T0893_.18.0665b27: 習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨
T0893_.18.0665b28: 有所求知時即送。具如此者爲勝同伴。身意
T0893_.18.0665b29: 賢善心無憂惱。決定堅固終不退心。得如是
T0893_.18.0665c01: 伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是徳
T0893_.18.0665c02: 説爲勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸
T0893_.18.0665c03: 餘等藥。爲作強縁。不應捨離自然聖戒。具如
T0893_.18.0665c04: 是徳説爲勝伴。於行者處無所規求。未得悉
T0893_.18.0665c05: 地成就以來。終不捨離。縱淹年歳無證悉地。
T0893_.18.0665c06: 終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。
T0893_.18.0665c07: 逼惱身心亦不應捨。具如是徳説爲勝伴。若
T0893_.18.0665c08: 有如前種種徳行。堪能成就最上勝事。縱無
T0893_.18.0665c09: 前徳。但明眞言成就法則。并須善解諸漫荼
T0893_.18.0665c10: 羅。智慧高明復加福徳。勝持誦者。如是之伴
T0893_.18.0665c11: 亦能成就最上勝事。爲欲成就最上事故。其
T0893_.18.0665c12: 福徳伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以
T0893_.18.0665c13: 護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁
T0893_.18.0665c14: 護簡擇。隨所有爲並須助作。非直助修如前
T0893_.18.0665c15: 等事若誦持者有所虧失。其福徳伴依於經
T0893_.18.0665c16: 法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣爲開
T0893_.18.0665c17: 釋諸行因縁。具如是者最爲勝伴。行者毎日
T0893_.18.0665c18: 持誦之時。及所行事有時忘失。其福徳伴隨
T0893_.18.0665c19: 所見處。相助作之使令周備。若欲成就藥法
T0893_.18.0665c20: 之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按
T0893_.18.0665c21: 之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦
T0893_.18.0665c22: 欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念
T0893_.18.0665c23: 誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘
T0893_.18.0665c24: 法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供
T0893_.18.0665c25: 養。所作諸事而生福徳。並皆迴向持眞言
T0893_.18.0665c26: 者。滿所求願。有所指授唯共伴語。若欲成
T0893_.18.0665c27: 就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。
T0893_.18.0665c28: 其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具
T0893_.18.0665c29: 如是者堪爲寂上勝事同伴。第三同伴福徳
T0893_.18.0666a01: 亦然。如前所説
T0893_.18.0666a02: 蘇悉地羯羅經擇處品第五
T0893_.18.0666a03: 復次演説持誦眞言成就處者。住何方地速
T0893_.18.0666a04: 得成就。佛所得道降四魔處最爲勝上。速得
T0893_.18.0666a05: 成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地
T0893_.18.0666a06: 方所速得悉地。縱有衆魔不能爲障。所求之
T0893_.18.0666a07: 事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所
T0893_.18.0666a08: 轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅
T0893_.18.0666a09: 城佛所生處。如上四處最爲上勝。無諸障嬈。
T0893_.18.0666a10: 三種悉地決定得成。又於諸佛所説勝處。復
T0893_.18.0666a11: 有菩薩所説勝處。佛八大塔。或有名山多諸
T0893_.18.0666a12: 林木。復多花菓泉水交流。如是之處説爲勝
T0893_.18.0666a13: 處。或有蘭若。多諸花菓。渠水交流人所愛樂。
T0893_.18.0666a14: 如是之處説爲勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無
T0893_.18.0666a15: 人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處説爲
T0893_.18.0666a16: 勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂
T0893_.18.0666a17: 者。如是之處説爲勝處。或於山傍或山峯頂。
T0893_.18.0666a18: 爲獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處説
T0893_.18.0666a19: 爲勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有
T0893_.18.0666a20: 其木堪作護摩。如是之處説爲勝處。或於安
T0893_.18.0666a21: 置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊
T0893_.18.0666a22: 或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或
T0893_.18.0666a23: 於寒林烟不絶處。或大河岸或大池邊。或往
T0893_.18.0666a24: 曾有多牛居處。或於逈獨大樹之下。神靈所
T0893_.18.0666a25: 依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字
T0893_.18.0666a26: 大路之邊。或龍池邊。如是之處説爲勝處。或
T0893_.18.0666a27: 佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有
T0893_.18.0666a28: 國土人民信順。恭敬三寶弘揚正法。如是之
T0893_.18.0666a29: 處速得成就。復有國土多諸仁衆皆具慈悲。
T0893_.18.0666b01: 如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應
T0893_.18.0666b02: 須
T0893_.18.0666b03: 廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分
T0893_.18.0666b04: 別扇底迦法。補瑟徴迦法。阿毘遮嚕迦法。如
T0893_.18.0666b05: 是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨
T0893_.18.0666b06: 心所宜。淨塗灑掃作諸事業。速得成就悉地
T0893_.18.0666b07: 之法
T0893_.18.0666b08: 蘇悉地羯羅經持眞言法品第六
T0893_.18.0666b09: 復次廣説制持眞言儀式法則。若依此式。不
T0893_.18.0666b10: 久。當獲一切成就。若有智者持諸眞言。先斷
T0893_.18.0666b11: 瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持眞
T0893_.18.0666b12: 言者。於諸眞言不應擅意。乃至功能及諸法
T0893_.18.0666b13: 則。而分別之。於諸眞言及以法則。深生敬
T0893_.18.0666b14: 重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及
T0893_.18.0666b15: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生
T0893_.18.0666b16: 於憍慢嫌恨談説種種是非心意。終不分別
T0893_.18.0666b17: 惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不
T0893_.18.0666b18: 以自所持眞言。縛他明王。及生損害。并苦治
T0893_.18.0666b19: 罰。亦復不應作降怨法。未曾經於阿闍梨處。
T0893_.18.0666b20: 而受眞言不應授人。所受之人。於三寶處不
T0893_.18.0666b21: 生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得眞言。亦
T0893_.18.0666b22: 不可與。乃至手印及以眞言。并功能法及普
T0893_.18.0666b23: 行法。并不應與未曾經入曼荼羅者。亦不授
T0893_.18.0666b24: 與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足
T0893_.18.0666b25: 亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪
T0893_.18.0666b26: 棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘
T0893_.18.0666b27: 藥草根莖枝葉及以花實亦不踐驀。亦不棄
T0893_.18.0666b28: 於不淨穢處。若樂成就眞言法者。應須依制
T0893_.18.0666b29: 不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不
T0893_.18.0666c01: 思議行。應生諦信不懷疑心。持眞言人。不應
T0893_.18.0666c02: 與彼別持誦人。更相施驗。若縁小過。不應即
T0893_.18.0666c03: 作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。
T0893_.18.0666c04: 爲嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急
T0893_.18.0666c05: 走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而言之身諸
T0893_.18.0666c06: 嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虚誑語。謟汚
T0893_.18.0666c07: 心語。離間和合。惡口罵詈。皆不應作。所應對
T0893_.18.0666c08: 答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與
T0893_.18.0666c09: 外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相
T0893_.18.0666c10: 問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴
T0893_.18.0666c11: 語。當念誦時。縱是同伴亦不與語。唯除餘時
T0893_.18.0666c12: 自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又
T0893_.18.0666c13: 不應喫
T0893_.18.0666c14: 茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食
T0893_.18.0666c15: 皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養
T0893_.18.0666c16: 殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或
T0893_.18.0666c17: 被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不
T0893_.18.0666c18: 乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉藥傘蓋。非
T0893_.18.0666c19: 因縁事。亦不應用。亦不以手揩手。以脚揩脚。
T0893_.18.0666c20: 一切水中不大小便。不應岸側以手承食而
T0893_.18.0666c21: 食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不
T0893_.18.0666c22: 臥大小床榻。亦不與人同處而臥。欲臥之時
T0893_.18.0666c23: 清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如
T0893_.18.0666c24: 師子王右脇而臥。當臥之時不張目睡。日不
T0893_.18.0666c25: 再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食
T0893_.18.0666c26: 有疑不須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女
T0893_.18.0666c27: 人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飮食。
T0893_.18.0666c28: 皆不應著。受惡房舍及麁飮食。皆不應棄。亦
T0893_.18.0666c29: 不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣服垢穢
T0893_.18.0667a01: 衣服。念誦之時。應著内衣。不自謙下。云多愆
T0893_.18.0667a02: 犯。無由得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。
T0893_.18.0667a03: 亦不違闕念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
T0893_.18.0667a04: 中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞言。如
T0893_.18.0667a05: 是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以
T0893_.18.0667a06: 故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀縁
T0893_.18.0667a07: 諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若
T0893_.18.0667a08: 欲求大悉地成就。自所誦持眞言。不應攝伏
T0893_.18.0667a09: 魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡
T0893_.18.0667a10: 毒。非眞所持眞言。諸餘眞言亦不應作。所有
T0893_.18.0667a11: 隨用一切眞言。皆不應頻頻而作。亦不與人
T0893_.18.0667a12: 互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持
T0893_.18.0667a13: 誦。毎浴以眞言水而洗浴之。水眞言曰
| T0893_.18.0667a14: | 唵 | 同上 一 | 虎 | 二合 | 𤙖歌娜 | 二 | 跋日囉拏曤 | 三 |
T0893_.18.0667a16: 迦不爲災惱。不眞言不用水土眞言曰
| T0893_.18.0667a17: | 唵 | 同上 一 | 二 | 皤素 | 蘇古 反 | 睇 | 三 | 莎縛 | 去二 合 | 訶 | 四 |
T0893_.18.0667a19: 塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不爲災惱。
T0893_.18.0667a20: 辟毘那夜迦眞言曰
| T0893_.18.0667a21: | 唵 | 同上 一 | 阿 | 上 | 密栗底 | 丁禮 反二 | 歌曩歌曩 | 三 | 虎 | 二合 | 𤙖 |
| T0893_.18.0667a22: | 㧊 | 四 |
| T0893_.18.0667a24: | 沐浴眞言曰 唵 | 同上 一 | 阿 | 上 | 密栗底 | 同上 二 | 虎 | 二合 |
| T0893_.18.0667a25: | 𤙖㧊 | 三 |
T0893_.18.0667a27: 話。心須持念沐浴心眞言。沐浴心眞言曰
| T0893_.18.0667a28: | 唵 | 同上 一 | 曤可理理 | 二 | 虎 | 二合 | 𤙖㧊 | 三 |
| T0893_.18.0667b01: | 灌頂眞言曰 唵 | 同上 一 | 賀佉里里 | 二 | 虎 | 二合 | 𤙖 |
| T0893_.18.0667b02: | 㧊 | 三 |
| T0893_.18.0667b04: | 三度。次結頂髮眞言曰 唵 | 同上 一 | 素 | 蘇古 反 | 悉地 |
| T0893_.18.0667b05: | 迦 | 二 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三 |
T0893_.18.0667b07: 手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭
T0893_.18.0667b08: 指圓曲。眞言三遍置印頂上。佛部結髮眞言
| T0893_.18.0667b09: | 曰 唵 | 同上 一 | 尸祇尸契 | 二 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三 |
| T0893_.18.0667b10: | 蓮華部結髮眞言曰 唵 | 同上 一 | 尸契 | 二 | 莎嚩 | 去二 合 |
| T0893_.18.0667b11: | 訶 | 三 |
| T0893_.18.0667b12: | 金剛部結髮眞言曰 唵 | 同上 一 | 尸佉 | 去 | 寫 | 二 | 莎嚩 |
| T0893_.18.0667b13: | 去二 合 | 訶 | 三 |
| T0893_.18.0667b15: | 水灑淨眞言曰 唵 | 同上 一 | 摩訶 | 二 | 入嚩羅𤙖 |
| T0893_.18.0667b16: | 蓮華部漱口飮水灑淨眞言曰 唵 | 同上 一 | 覩 | 知雉 反下 |
| T0893_.18.0667b17: | 同 | 覩囉 | 二 | 矩嚕矩嚕 | 三 | 莎縛 | 去二 合 | 訶 | 四 |
| T0893_.18.0667b18: | 金剛部漱口飮水灑淨眞言曰 唵 | 同上 一 | 入嚩 |
| T0893_.18.0667b19: | 理多 | 二 | 嚩曰哩抳𤙖 | 三句 |
T0893_.18.0667b21: 觀念本尊持誦眞言及作手印。取水三掬想
T0893_.18.0667b22: 浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣
| T0893_.18.0667b23: | 道場。佛部獻水眞言曰 唵 | 同上 一 | 帝囉 |
| T0893_.18.0667b24: | 上二 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三 |
| T0893_.18.0667b25: | 蓮華部獻水眞言曰 唵 | 同上 一 | 避哩避哩 | 二 | 𤙖 |
| T0893_.18.0667b26: | 㧊 | 三 |
| T0893_.18.0667b27: | 金剛部獻水眞言曰 唵 | 同上 一 | 微濕 | 二合 | 嚩 | 二 | 嚩 |
| T0893_.18.0667b28: | 曰 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
T0893_.18.0667c01: 大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水眞言
T0893_.18.0667c02: 三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦
T0893_.18.0667c03: 所持眞言隨任多少。然始可往常念誦處。乃
T0893_.18.0667c04: 至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心
T0893_.18.0667c05: 清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所
T0893_.18.0667c06: 制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業
T0893_.18.0667c07: 而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若
T0893_.18.0667c08: 有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘
T0893_.18.0667c09: 善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸
T0893_.18.0667c10: 餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者當得
T0893_.18.0667c11: 成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依
T0893_.18.0667c12: 教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教
T0893_.18.0667c13: 不生慳悋。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六
T0893_.18.0667c14: 念繼心。所聞經典諦思文義。常須轉讀眞言
T0893_.18.0667c15: 法品。當須供養眞言法經。依經善畫妙漫荼
T0893_.18.0667c16: 羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比
T0893_.18.0667c17: 丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發
T0893_.18.0667c18: 菩提心決定心正見心。入曼荼羅了。應當授
T0893_.18.0667c19: 與結手印法。及持眞言次第法則。應正廣爲
T0893_.18.0667c20: 宣説眞言法則。白月八日或十四日十五日。
T0893_.18.0667c21: 及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍
T0893_.18.0667c22: 加供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤
T0893_.18.0667c23: 憶念。倍加諸事即得眞言速疾成。向作護摩
T0893_.18.0667c24: 時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛眞言一
T0893_.18.0667c25: 千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒金剛眞
T0893_.18.0667c26: 言曰
| T0893_.18.0667c27: | 娜謨剌怛 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 那莫室戰拏 |
| T0893_.18.0667c28: | 跋日囉幡拏曳 | 二 | 摩訶藥 | 同上 | 栖奈 | 奴箇 反 | 幡 |
| T0893_.18.0667c29: | 嚲曳 | 三 | 唵 | 同上 四 | 枳里枳里 | 五 | 跋日囉 | 六 | 避麼囉澇 |
| T0893_.18.0668a01: | 捺 | 二合 | 囉 | 七 | 跋 | 北沒 反 | 羅訖 | 二合 | 八 | 摩訶矩嚕 |
| T0893_.18.0668a02: | 馱弭惹野 | 九 | 十 | 虎 | 二合 | 𤙖虎 | 二合 | 𤙖㧊 |
| T0893_.18.0668a03: | 㧊 | 十一 | 畔馱畔馱曤 | 十二 |
T0893_.18.0668a05: 屍殘火
T0893_.18.0668a06: 木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常
T0893_.18.0668a07: 以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。
T0893_.18.0668a08: 若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難
T0893_.18.0668a09: 者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀香泥塗金剛
T0893_.18.0668a10: 杵。置本尊前。當以如上眞言眞言花香供養。
T0893_.18.0668a11: 其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事
T0893_.18.0668a12: 等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之
T0893_.18.0668a13: 誦眞言。眞言一百八遍或一千八十遍。金剛
| T0893_.18.0668a14: | 明王珠索眞言曰 | 歸命 同前 |
| T0893_.18.0668a15: | 唵 | 同上 一 | 枳 | 二 | 澇捺 | 二合 | 上三 | 莎嚩 | 去二 合 |
| T0893_.18.0668a16: | 訶 | 四 |
T0893_.18.0668a18: 亦能増益。及能滿足眞言字句。亦能成就諸
T0893_.18.0668a19: 餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦
T0893_.18.0668a20: 是一切金剛之母。若金剛部珠索者。著一嗚
T0893_.18.0668a21: 嚕捺囉叉。置於線中後繋爲結。金剛部中既
T0893_.18.0668a22: 爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母眞言。若蓮
T0893_.18.0668a23: 華部珠索。應用半拏囉嚩斯泥。云觀音母眞
T0893_.18.0668a24: 言。佛母眞言曰
| T0893_.18.0668a25: | 娜謨皤伽 | 上 | 嚩底塢瑟抳灑野 | 一 | 唵 | 同上 二 | 嚕嚕 |
| T0893_.18.0668a26: | 塞 | 同上 | 普嚕 | 三 | 入嚩攞 | 四 | 底瑟他 | 同上 | 悉馱路者 |
| T0893_.18.0668a27: | 儞 | 五 | 薩嚩刺詑娑 | 去 | 馱儞 | 六 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 七 | 觀 |
| T0893_.18.0668a29: | 娜謨怛囉 | 二合 | 娜怛 | 二合 | 囉耶野 | 一 | 唵 | 同上 二 | 迦制 |
| T0893_.18.0668b01: | 知西反 下同 | 弭迦制 | 三 | 迦 | 知降 反 | 迦制 | 四 | 皤伽＊ | 上 |
| T0893_.18.0668b02: | 嚩底弭惹曳 | 五 | 莎 | 去二 合 | 嚩訶 | 六 |
T0893_.18.0668b04: 淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草
T0893_.18.0668b05: 作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半
T0893_.18.0668b06: 心眞言。眞言一百八遍或一八千遍。後安指
T0893_.18.0668b07: 上。佛部心眞言曰
| T0893_.18.0668b08: | 唵 | 同上 | 爾娜職 | 而翼 反 | 觀音部心眞言曰 唵 | 同 |
| T0893_.18.0668b09: | 上 | 阿 | 上 | 嚕力 金剛部心眞言曰 唵 | 同上 | 跋 |
T0893_.18.0668b11: 若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以
T0893_.18.0668b12: 著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取
T0893_.18.0668b13: 白
T0893_.18.0668b14: 金色。合作線索。作眞言結。一眞言一結。滿一
T0893_.18.0668b15: 七結。置本尊前。以眞言眞言索一千八遍。念
T0893_.18.0668b16: 誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持
T0893_.18.0668b17: 繋腰。眠不失精。常應繋佩。索眞言曰
| T0893_.18.0668b18: | 唵 | 同上 一 | 歌囉歌囉畔馱 | 二 | 升訖 | 二合 | 囉馱囉抳 |
| T0893_.18.0668b19: | 三 | 悉馱刺梯 | 四 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 五 |
T0893_.18.0668b21: 時臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脱上淨衣服。
T0893_.18.0668b22: 皆眞言之。若大小便應著木履。若詣本尊前
T0893_.18.0668b23: 及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸
T0893_.18.0668b24: 尊處。以身口意而供養之。若樂悉地速得成
T0893_.18.0668b25: 者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外
T0893_.18.0668b26: 天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應
T0893_.18.0668b27: 致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議
T0893_.18.0668b28: 相。或聞眞言所成諸事。皆應歡喜心懷踊躍。
T0893_.18.0668b29: 若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常
T0893_.18.0668c01: 須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所
T0893_.18.0668c02: 成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸
T0893_.18.0668c03: 欲。常勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時
T0893_.18.0668c04: 誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤
T0893_.18.0668c05: 犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法
T0893_.18.0668c06: 念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。應如是
T0893_.18.0668c07: 作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住
T0893_.18.0668c08: 獲悉地位中
T0893_.18.0668c09: 蘇悉地羯羅經供養花品第七
T0893_.18.0668c10: 復次分別説三品法。扇底迦法。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0668c11: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0668c12: 有三等眞言。所謂聖者説諸。天説。地居天
T0893_.18.0668c13: 説。是爲三部。聖者説者。謂佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0668c14: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天乃
T0893_.18.0668c15: 至三十三天諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0668c16: 天説者。從夜叉。羅刹阿修羅龍迦樓羅乾闥
T0893_.18.0668c17: 婆緊那羅摩睺羅部多卑舍遮鳩槃荼等所
T0893_.18.0668c18: 説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應用
T0893_.18.0668c19: 聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天眞
T0893_.18.0668c20: 言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞言。
T0893_.18.0668c21: 若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成就
T0893_.18.0668c22: 者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用地居
T0893_.18.0668c23: 天眞言。如是三部。各有三等成就。作三種法
T0893_.18.0668c24: 中。倶當等用水陸所生諸種色花。名色差別。
T0893_.18.0668c25: 各依本部。善分別之。以眞言花當奉獻之。發
T0893_.18.0668c26: 是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂
T0893_.18.0668c27: 納受。當賜成就。獻花眞言曰
| T0893_.18.0668c28: | 阿 | 上 | 歌囉 | 上 | 阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 同上 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| T0893_.18.0668c29: | 囉 | 二 | 布爾底 | 丁禮 反三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
T0893_.18.0669a02: 白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所
T0893_.18.0669a03: 生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。
T0893_.18.0669a04: 而供養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。
| T0893_.18.0669a05: | 而供養之。應獻花者。忙攞底 | 丁異 反 | 花。簸吒羅 |
| T0893_.18.0669a06: | 華。蓮花瞻蔔迦花。龍蕊花 | 似母 單花 | 嚩 | 無可 反 | 句藍 |
| T0893_.18.0669a08: | 喩底 | 聽以 反 | 迦花。勢破理迦花。句嚕嚩 | 同上 | 劍花。 |
| T0893_.18.0669a09: | 迦淡聞花。末度擯抳迦花。怛㗚 | 二合 | 拏花。彦 |
| T0893_.18.0669a10: | 陀補澁波花。本曩 | 去 | 言花。那嚩 | 同上 | 忙里迦花。 |
| T0893_.18.0669a11: | 阿輪 | 去 | 花釰。母注捃難花那莽難花。注多曼 |
T0893_.18.0669a13: 藍花。擯抳釰花。優鉢羅花。得蘗嚂花。捃難花
T0893_.18.0669a14: 迦囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等
T0893_.18.0669a15: 花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙
T0893_.18.0669a16: 攞底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦花。喩底迦
T0893_.18.0669a17: 花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優鉢羅
T0893_.18.0669a18: 花。倶物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底
T0893_.18.0669a19: 迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。觀音部
T0893_.18.0669a20: 中供獻爲勝。用青蓮花。鉢孕衢花。葉花枝條。
T0893_.18.0669a21: 餘不説者等。通金剛部中供獻。如上花中。白
T0893_.18.0669a22: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0669a23: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是花中。味甘者作
T0893_.18.0669a24: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0669a25: 作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生
T0893_.18.0669a26: 芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸
T0893_.18.0669a27: 花。隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若
T0893_.18.0669a28: 紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。
T0893_.18.0669a29: 各説爲上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末
T0893_.18.0669b01: 那花。作補瑟底迦法用紅蓮花。作阿毘遮嚕
T0893_.18.0669b02: 迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色
T0893_.18.0669b03: 香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花
T0893_.18.0669b04: 條。或用墮花。以獻天后。説爲上勝。紫白二色
T0893_.18.0669b05: 羯囉末囉花。用獻忿怒尊主及諸使者。説爲
T0893_.18.0669b06: 上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦㗚
| T0893_.18.0669b07: | 引 | 囉 | 引 | 花。阿娑曩努嚕莽 | 二合 | 花。尾螺花迦宅 |
T0893_.18.0669b09: 中下除災等三。復以種種諸花合成爲鬘。或
T0893_.18.0669b10: 以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除
T0893_.18.0669b11: 臭花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列
T0893_.18.0669b12: 花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。
T0893_.18.0669b13: 阿地目得迦花。
T0893_.18.0669b14: 用。長時供養通九種者。紅花閃弭花。鉢囉孕
T0893_.18.0669b15: 句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如
T0893_.18.0669b16: 上所説。種種花等供養。最爲勝上。如無此
T0893_.18.0669b17: 類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養
T0893_.18.0669b18: 之。亦通九種。不得互用諸花。如作法時。求不
T0893_.18.0669b19: 得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用
T0893_.18.0669b20: 當部花眞言眞言花獻。若無花獻。應用蘇囉
| T0893_.18.0669b21: | 三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽忙 | 去聲 | 羅葉。 |
T0893_.18.0669b23: 葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應
| T0893_.18.0669b24: | 用嚩 | 無可 反 | 落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及 |
T0893_.18.0669b26: 完豆寇甘
T0893_.18.0669b27: 之。若無如上花葉根菓獻者。曾見曾聞獻供
T0893_.18.0669b28: 養花。或自曾獻花隨所應。令想運供養。最爲
T0893_.18.0669b29: 勝上供養尊法。雖有如前花菓等獻。若能至
T0893_.18.0669c01: 心虚虔合掌頂奉。供養本尊花菓。如是心意
T0893_.18.0669c02: 供養最上。更無過者。常應作致如是供養。勿
T0893_.18.0669c03: 懷疑惑。則得成就
T0893_.18.0669c04: 蘇悉地羯羅經塗香藥品第八
T0893_.18.0669c05: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言。應供養
T0893_.18.0669c06: 者。能成衆福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。
T0893_.18.0669c07: 青木香。嚩落迦。烏施囉。舍哩嚩。煎香。沈香。
| T0893_.18.0669c08: | 欝金香白檀香紫檀香嚩囉拏 | 二合 | 肥嚕鉢囉 |
| T0893_.18.0669c09: | 或粉忙囉 鉢怛羅 | 拏釰娑囉藍 | 云五 粒松 | 娑比嘞迦。鉢特莽劍 |
| T0893_.18.0669c10: | 云柏 木 | 帶囉鉢㗚抳迦迦利也釰 | 或丑里而囉 云里佛刷子 | 丁香 |
| T0893_.18.0669c12: | 去 | 聞細羅嚩嚕釰。迦畢貧。嗟達囉訖囉母釰。 |
| T0893_.18.0669c14: | 藍。忙覩抃伽。并皮。多利三薄娑但㗚拏忙 | 去 |
| T0893_.18.0669c15: | 斯 | 云甘 松香 | 那莽難。莽嚕聞母羅計施眈 | 云水 蘇 | 忙 | 去 |
| T0893_.18.0669c16: | 羅木嚢 | 去 | 言。翳羅米夜傑囉曩却設癡羅嚩利 |
| T0893_.18.0669c17: | 嚩澁比迦。但胡 | 逈香 | 訶 |
| T0893_.18.0669c18: | 蔬蹄草拏迦脚 | 白豆 宼 | 句藍若 | 而夜 反 | 底 | 都以反云 完豆宼 | 頗囉 |
| T0893_.18.0669c20: | 嚕 | 蘇合 香 | 瑟釰。鉢囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠 |
T0893_.18.0669c22: 薫陸香設落翅勢嚩娑迦等。及餘有膠樹香
T0893_.18.0669c23: 者。並隨本部善須合和。用諸草香根汁香花
T0893_.18.0669c24: 等三物。和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及
T0893_.18.0669c25: 白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香
T0893_.18.0669c26: 菓如前分別。和爲塗香。蓮華部用。又諸香
T0893_.18.0669c27: 草根花菓葉等。和爲塗香。金剛部用。或有塗
T0893_.18.0669c28: 香具諸根菓。先人所合香氣勝者。亦通三部。
T0893_.18.0669c29: 或唯沈水香和少龍腦香。以爲塗香。佛部供
T0893_.18.0670a01: 養。或唯白檀香。和少龍＊腦香。以爲塗香。蓮
T0893_.18.0670a02: 華部用。或唯欝金香和少龍惱香。以爲塗香。
T0893_.18.0670a03: 金剛部用。又紫檀以爲塗香。通於一切金剛
| T0893_.18.0670a04: | 等用。肉豆蔲脚句羅惹底 | 都以 反 | 蘇末那。或濕 |
T0893_.18.0670a06: 切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔲。以爲
T0893_.18.0670a07: 塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水欝金。以爲
T0893_.18.0670a08: 塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以爲塗香。用獻
T0893_.18.0670a09: 諸使者。又隨所得香。以爲塗香。獻地居天。或
T0893_.18.0670a10: 單用沈水香。以爲塗香。通於三部九種法等。
T0893_.18.0670a11: 及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用
T0893_.18.0670a12: 白色香。若補瑟徴迦法用黄色香。若阿毘遮
T0893_.18.0670a13: 嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。
T0893_.18.0670a14: 用前汁香及以香菓。若欲中悉地者。用堅木
T0893_.18.0670a15: 香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花菓。
T0893_.18.0670a16: 以爲塗香。而供養之。和合香分。不應用於有
T0893_.18.0670a17: 情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。
T0893_.18.0670a18: 或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四
T0893_.18.0670a19: 種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。畫壇
T0893_.18.0670a20: 爲花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬
T0893_.18.0670a21: 馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納
T0893_.18.0670a22: 受。令願圓滿塗香眞言曰
| T0893_.18.0670a23: | 阿 | 上 | 歌囉阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 無可 反 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| T0893_.18.0670a24: | 囉 | 二 | 布爾羝 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 |
T0893_.18.0670a26: 法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香
T0893_.18.0670a27: 而眞言之。復用本部塗香眞言。眞言香已。奉
T0893_.18.0670a28: 獻本尊
T0893_.18.0670a29: 蘇悉地羯羅經分別燒香品第九
T0893_.18.0670b01: 復次今説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0670b02: 等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。
| T0893_.18.0670b03: | 或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎 | 二合 | 吠 |
| T0893_.18.0670b04: | 瑟吒 | 二合 | 劍汁娑折 | 云沙羅 樹膝 | 囉娑。乾陀羅素香。 |
| T0893_.18.0670b06: | 二合 | 目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇 |
| T0893_.18.0670b07: | 合香。沈水香。嚩 | 引 | 落劍。白檀香。紫檀香。五葉 |
T0893_.18.0670b09: 藍。石蜜。甘松香。及香菓等。若欲成就三部
| T0893_.18.0670b10: | 眞言法者。應合和香。室唎 | 二合 | 吠瑟吒迦樹汁 |
T0893_.18.0670b12: 薫陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居
T0893_.18.0670b13: 天。娑落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使
T0893_.18.0670b14: 者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薫陸
| T0893_.18.0670b15: | 香。安悉香。薩落翅香。室唎 | 二合 | 吠瑟吒 | 二合 | 迦 |
T0893_.18.0670b17: 香。最爲勝上。膠香爲上。堅木香爲中。餘花葉
T0893_.18.0670b18: 根等爲下。蘇合沈水欝金等香。和爲第一。又
T0893_.18.0670b19: 加白檀砂糖。爲第二香。又加安悉薫陸。爲第
T0893_.18.0670b20: 三香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又
T0893_.18.0670b21: 地居天等。及以護衞。應用薩折囉娑。沙糖。訶
T0893_.18.0670b22: 利勒。以和爲香。供養彼等。又有五香。所謂沙
T0893_.18.0670b23: 糖。勢麗翼迦。薩折囉娑。訶梨勒。石蜜。和合
T0893_.18.0670b24: 爲香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸
T0893_.18.0670b25: 事。如上好香衆人所貴。上妙和香。如無是香。
T0893_.18.0670b26: 隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所説合
T0893_.18.0670b27: 和香法。善須分別。應其所用。根葉花菓。合時
T0893_.18.0670b28: 持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌
T0893_.18.0670b29: 丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若
T0893_.18.0670c01: 扇底迦法。用籌丸香。若阿毘遮嚕迦法。用塵
T0893_.18.0670c02: 末香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切。用
T0893_.18.0670c03: 自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。
T0893_.18.0670c04: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。和
T0893_.18.0670c05: 香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之
T0893_.18.0670c06: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0670c07: 香眞言。而眞言香。然後誦所持眞言。合和香
T0893_.18.0670c08: 法。不置甲麝紫釤等香。亦不應用末儞也等
T0893_.18.0670c09: 而和合香。亦不過分致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0670c10: 此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天
T0893_.18.0670c11: 常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言曰
| T0893_.18.0670c12: | 阿 | 上 | 歌囉阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 同上 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| T0893_.18.0670c13: | 囉 | 二 | 布爾羝 | 三 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
T0893_.18.0670c15: 如法獻故
T0893_.18.0670c16: 蘇悉地羯羅經燃燈法品第十
T0893_.18.0670c17: 復次當説三品燃燈法。以依法故。令諸天仙
T0893_.18.0670c18: 歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而
T0893_.18.0670c19: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈
T0893_.18.0670c20: 炷法。白
T0893_.18.0670c21: 絲作。或新淨布作。用諸香油衆所樂者。或用
T0893_.18.0670c22: 諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徴迦
T0893_.18.0670c23: 法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸
T0893_.18.0670c24: 香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徴迦用。若
| T0893_.18.0670c25: | 白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿 | 去 | 怛娑菓油眞言 |
T0893_.18.0670c27: 苦樹菓油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀
T0893_.18.0670c28: 鬼用。若諸畜生脂祀藥叉用。若拔羅得雞油
T0893_.18.0670c29: 麻子油祀下類天用。及四姉妹遮門荼等用。
T0893_.18.0671a01: 若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。
T0893_.18.0671a02: 犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黄
T0893_.18.0671a03: 牛蘇補瑟徴迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若
T0893_.18.0671a04: 有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生
T0893_.18.0671a05: 油補瑟徴迦用。若諸香中所生油扇底迦用。
T0893_.18.0671a06: 若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略説燃燈
T0893_.18.0671a07: 法則。善自觀之。縱此不説。當審用之。雖有燈
T0893_.18.0671a08: 油。不依部者。以本部眞言而眞言之。亦通供
T0893_.18.0671a09: 養。燈能却障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂
T0893_.18.0671a10: 受。燈眞言曰
| T0893_.18.0671a11: | 唵 | 同上 一 | 阿 | 上 | 路迦野阿 | 上 | 路迦野 | 二 | 薩嚩苾地 | 二 |
| T0893_.18.0671a12: | 合 | 耶馱囉 | 三 | 布爾羝 | 四 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 五 |
T0893_.18.0671a14: 淨法。除諸過故。如前品説。准持修故
T0893_.18.0671a15: 蘇悉地羯羅經獻食品第十一
T0893_.18.0671a16: 復次我説應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速
T0893_.18.0671a17: 得成就。略説獻食。應用圓根長根諸菓。蘇
T0893_.18.0671a18: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飮食。此四
T0893_.18.0671a19: 種食通獻諸部。末惹布囉迦菓普通三部。又
T0893_.18.0671a20: 以石榴菓注那菓亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0671a21: 一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徴
T0893_.18.0671a22: 迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹菓。
T0893_.18.0671a23: 菆子菓。尾羅菓。儞跛囉菓。及餘臭菓。衆所不
T0893_.18.0671a24: 樂亦不應獻。或有上味菓。世復多饒而復最
T0893_.18.0671a25: 貴。獻如此菓獲上成就。或有諸菓。其味次美。
T0893_.18.0671a26: 世復易求。價無所貴。獻如此菓獲中成就。或
T0893_.18.0671a27: 有諸菓。其味苦辛淡等。世復豐足價復最賤。
T0893_.18.0671a28: 獻如此菓獲下成就。若欲如意奉獻。應取女
T0893_.18.0671a29: 名菓。所謂柿子杏桃等菓。以獻女天。諸樹
T0893_.18.0671b01: 生菓無苦味者。獻眞言妃后。室利泮羅菓。通
T0893_.18.0671b02: 獻三部一切忿怒。嚩拏菓。唯獻一切藥叉。劫
T0893_.18.0671b03: 比貪菓。獻室利天。鉢夜攞樹生菓。獻鉢囇。
T0893_.18.0671b04: 使迦。如是諸菓更有多種。諸有異名。隨覩其
T0893_.18.0671b05: 味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸
T0893_.18.0671b06: 草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎
T0893_.18.0671b07: 根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉
T0893_.18.0671b08: 獻。非直天神人中亦用。若山中所生根美味
T0893_.18.0671b09: 者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕
T0893_.18.0671b10: 劍根。微那唎根。嚩也賜根。倶擧知根。及餘
T0893_.18.0671b11: 圓根。從水生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味
T0893_.18.0671b12: 苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味
T0893_.18.0671b13: 極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黄香味不
T0893_.18.0671b14: 太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又赤色
T0893_.18.0671b15: 香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。
T0893_.18.0671b16: 如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。
T0893_.18.0671b17: 略説圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如
T0893_.18.0671b18: 是分別。速得成就。説斯圓根。長根生長。及所
T0893_.18.0671b19: 用如法類如是。若葱蒜韮根。及餅味極臭辛
T0893_.18.0671b20: 苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波
T0893_.18.0671b21: 食。嚩拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。
T0893_.18.0671b22: 或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏
| T0893_.18.0671b23: | 迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸 | 去 | 迦嚩侈也食。 |
T0893_.18.0671b25: 食。鉢鉢吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾
| T0893_.18.0671b26: | 鐸迦食。補沙嚩多食。羅嚩抳迦 | 引 | 食。蘗部迦 |
| T0893_.18.0671b27: | 引 | 囉迦食。倶矩知食。囉莽迦 | 引 | 食。桁娑食。昔 |
T0893_.18.0671b29: 瑟微迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉
T0893_.18.0671c01: 迦食。質但羅布波食。却若囉食。愚拏鉢鉢吒。
T0893_.18.0671c02: 失
T0893_.18.0671c03: 波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多布囉迦
T0893_.18.0671c04: 食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。三補吒食。捨拏
T0893_.18.0671c05: 嚩食。訶哩儜食。釋句嚢食。弭曩食。種種鉢
T0893_.18.0671c06: 囉抳悖㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底
| T0893_.18.0671c07: | 儞閻食。羯羯囉儐拏。迦食。嚩羅伽 | 去 | 多食。嚩 |
| T0893_.18.0671c08: | 底徴迦食。乞澁 | 二合 | 底迦食。伽若羯哩抳迦食 |
T0893_.18.0671c10: 麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得
T0893_.18.0671c11: 成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一
T0893_.18.0671c12: 切麥麺食。蓮花部。作補瑟徴迦及中成就。若
T0893_.18.0671c13: 油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成
T0893_.18.0671c14: 就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛
T0893_.18.0671c15: 部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮花
| T0893_.18.0671c16: | 部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦 | 引 | 食。 |
T0893_.18.0671c18: 謨里食。鉢鉢徴食。是諸食中。最後美味者。求
T0893_.18.0671c19: 上成就而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中
T0893_.18.0671c20: 不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾
T0893_.18.0671c21: 菓葉等而爲莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路
T0893_.18.0671c22: 比迦食。布波食。如是先作三部共同。復如
T0893_.18.0671c23: 本部所須飮食。隨力獻之。以粳米飯。六十日
T0893_.18.0671c24: 熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米
T0893_.18.0671c25: 飯。應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。
T0893_.18.0671c26: 并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種
T0893_.18.0671c27: 自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟
T0893_.18.0671c28: 粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底
T0893_.18.0671c29: 迦法爲上成就。補瑟徴迦法爲中成就。阿毘
T0893_.18.0672a01: 遮嚕迦法爲下成就。供獻飯食根菓飯粥。依
T0893_.18.0672a02: 上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徴
T0893_.18.0672a03: 迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最
T0893_.18.0672a04: 上悉地及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛
T0893_.18.0672a05: 之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徴
T0893_.18.0672a06: 迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底
T0893_.18.0672a07: 迦用。石榴粥酪粥等補瑟徴迦用。訖娑囉粥。
T0893_.18.0672a08: 謂故麻粳米豆子等。阿毘遮嚕迦用。如前各
T0893_.18.0672a09: 説。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中
T0893_.18.0672a10: 下而奉獻之。或有諸味衆所稱讃。或自愛者
T0893_.18.0672a11: 應持獻佛。或有本部眞言所説獻食次第。宜
T0893_.18.0672a12: 當依之。若異彼者不得成就。食中顯者。及
T0893_.18.0672a13: 以惡香。金剛部用前説塗香燈食等。各依本
T0893_.18.0672a14: 部扇底迦等。當品依之。觀眞言性爲喜爲怒。
T0893_.18.0672a15: 次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既
T0893_.18.0672a16: 觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有
| T0893_.18.0672a17: | 用迦 | 引 | 弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦 |
| T0893_.18.0672a19: | 也。此迦 | 引 | 弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮 |
| T0893_.18.0672a21: | 迦 | 引 | 弭迦食中。加三兩種上異飮食是也。於 |
| T0893_.18.0672a22: | 獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦 | 引 | 弭迦 |
T0893_.18.0672a24: 者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇
T0893_.18.0672a25: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩嚩薄底迦食
T0893_.18.0672a26: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。
T0893_.18.0672a27: 羅比瑟吒劍食。酪飯根菓。於前所説食中。隨
T0893_.18.0672a28: 取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。
T0893_.18.0672a29: 置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻法中。見
T0893_.18.0672b01: 有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇
T0893_.18.0672b02: 蜜乳。及乳煎大麥飯。徴若布羅等食。決然除
T0893_.18.0672b03: 災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徴迦食者。
T0893_.18.0672b04: 應用酪飯酪粥。歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎
| T0893_.18.0672b05: | 吠瑟吒迦 | 引 | 等食。決能滿願。無懷疑也。於獻 |
T0893_.18.0672b07: 或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或油麻餅。
| T0893_.18.0672b08: | 娑布跛迦。 | 二合 | 訖娑囉粥等。決能 |
T0893_.18.0672b10: 應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根菓蜜
T0893_.18.0672b11: 水。及蜜沙糖。米粉餅等是也。持女天眞言
T0893_.18.0672b12: 等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。鉢囉拏。鉢
| T0893_.18.0672b13: | 哩瑟吒迦 | 引 | 正葉味等。及諸菓子。一切女天 |
T0893_.18.0672b15: 此獻。有諸飮食根菓香等。衆所共談。其味美
T0893_.18.0672b16: 者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。
T0893_.18.0672b17: 如上略説諸獻食法。各隨本部所求事法。皆
T0893_.18.0672b18: 已略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類
T0893_.18.0672b19: 獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0672b20: 葉。後以蓮葉。鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
T0893_.18.0672b21: 等。敷設其上。後下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0672b22: 迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又
T0893_.18.0672b23: 補瑟徴迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0672b24: 時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉
T0893_.18.0672b25: 始生葉。或蓮葉。及苦樹葉等。又女仙眞言。用
T0893_.18.0672b26: 鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求
T0893_.18.0672b27: 上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當
T0893_.18.0672b28: 淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎悉底迦
T0893_.18.0672b29: 食。次下圓根長根菓。次下諸粥。次下羹臛。次
T0893_.18.0672c01: 下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼
T0893_.18.0672c02: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0672c03: 奉獻清淨飮食花菓等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0672c04: 辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0672c05: 月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0672c06: 加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本尊
T0893_.18.0672c07: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出一分食。亦同
T0893_.18.0672c08: 置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而
T0893_.18.0672c09: 出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首
T0893_.18.0672c10: 念誦。獻諸花藥及諸飮食。常須念之。不應廢
T0893_.18.0672c11: 忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根
T0893_.18.0672c12: 菓食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念
T0893_.18.0672c13: 誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人
T0893_.18.0672c14: 不獻飮食。違本部者。其人乃著魔障。身無
T0893_.18.0672c15: 精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就本尊眞
T0893_.18.0672c16: 言。皆由不獻本尊菓食。應當依前白黒二月
T0893_.18.0672c17: 等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。初持誦
T0893_.18.0672c18: 時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄
T0893_.18.0672c19: 之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以諸下
T0893_.18.0672c20: 味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。
T0893_.18.0672c21: 常獻酪飯。其諸部中。求上中下扇底迦等。并
T0893_.18.0672c22: 通諸天眞言等者。應如是供養。若無本所制
T0893_.18.0672c23: 食。隨其所得。以本部眞言而眞言之。此藥香
T0893_.18.0672c24: 美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食眞言
T0893_.18.0672c25: 曰
| T0893_.18.0672c26: | 阿 | 上 | 歌囉阿 | 上 | 歌囉 | 一 | 薩嚩 | 同上 | 苾地 | 二合 | 耶馱 |
| T0893_.18.0672c27: | 囉 | 二 | 布爾羝 | 三 | 莎 | 二合 | 嚩訶 | 四 |
T0893_.18.0672c29: 而奉獻之
T0893_.18.0673a01: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0673a02: 應永二十五年二月九日大傳法院惠淳
T0893_.18.0673a03:
T0893_.18.0673a04:
T0893_.18.0673a05:
T0893_.18.0673a06:
T0893_.18.0673a07: 第十二卷中
T0893_.18.0673a08: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知己。尋
T0893_.18.0673a09: 求悉地。謂時節者。八月蝋月正月二月四月。
T0893_.18.0673a10: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0673a11: 必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
T0893_.18.0673a12: 種種難。唯有蝋月。無諸難事。於八月時。有雷
T0893_.18.0673a13: 電霹靂之難。如上所説之難皆成就相。此五
T0893_.18.0673a14: 箇月。但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
T0893_.18.0673a15: 事。亦即此五月黒十五日。應作中下二成就
T0893_.18.0673a16: 法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮嚕迦事。於
T0893_.18.0673a17: 月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
T0893_.18.0673a18: 成就之物。或月一日三日五日七日或十三
T0893_.18.0673a19: 日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
T0893_.18.0673a20: 上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
T0893_.18.0673a21: 宿爲最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
T0893_.18.0673a22: 或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
T0893_.18.0673a23: 作。或如本法所説。或依本尊指授。然十二月
T0893_.18.0673a24: 一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
T0893_.18.0673a25: 事。或取本尊指日。或諸月中白黒十三日。亦
T0893_.18.0673a26: 得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
T0893_.18.0673a27: 扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
T0893_.18.0673a28: 補瑟徴迦法。三月四月是春後節。應於此時
T0893_.18.0673a29: 作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
T0893_.18.0673b01: 此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
T0893_.18.0673b02: 者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
T0893_.18.0673b03: 三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
T0893_.18.0673b04: 分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
T0893_.18.0673b05: 分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
T0893_.18.0673b06: 中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
T0893_.18.0673b07: 作補瑟徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類
T0893_.18.0673b08: 相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
T0893_.18.0673b09: 下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
T0893_.18.0673b10: 利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
T0893_.18.0673b11: 應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
T0893_.18.0673b12: 事。類日應知
T0893_.18.0673b13: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三
T0893_.18.0673b14: 復次當説本法闕少成就支具。若恐身力不
T0893_.18.0673b15: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0673b16: 念誦護摩。花香供養種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0673b17: 白
T0893_.18.0673b18: 七百遍。於晨朝時以繋其腰。夢不失精。佛部
| T0893_.18.0673b19: | 眞言索。倶摩履眞言 唵 | 同上呼 一句 | 惹曳倶摩 |
| T0893_.18.0673b20: | 二句 | 儵 | 式六 反 | 訖 | 二合 | 囉吽馱 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四 |
| T0893_.18.0673b21: | 句 |
| T0893_.18.0673b22: | 蓮花部眞言索。矩嚨儗 | 魚以 反 | 抳眞言 | 同上呼 一句 |
| T0893_.18.0673b23: | 釤 | 二合 | 矩嚕矩嚨儗 | 同上 | 抳 | 三句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 四句 |
| T0893_.18.0673b24: | 金剛部眞言索。恾莽鷄眞言 唵 | 同上呼 一句 | 句爛 |
| T0893_.18.0673b25: | 馱 | 二句 | 畔馱畔馱 | 三句 | 虎 | 二合 | 吽㧊 | 四句 |
T0893_.18.0673b27: 應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0673b28: 日繋持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
T0893_.18.0673b29: 時。於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼
T0893_.18.0673c01: 藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
T0893_.18.0673c02: 香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩爲
T0893_.18.0673c03: 末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
T0893_.18.0673c04: 成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
T0893_.18.0673c05: 所惛沈。有諸難起。夢預警見。佛部合眼藥眞
| T0893_.18.0673c06: | 言 唵 | 同上呼 一句 | 入嚩攞路者泥 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 |
| T0893_.18.0673c07: | 三句 |
| T0893_.18.0673c08: | 蓮花部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 弭路枳 | 二句 |
| T0893_.18.0673c09: | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
| T0893_.18.0673c10: | 金剛部合眼藥眞言 唵 | 同上呼 一句 | 畔度 | 奴立 反 |
| T0893_.18.0673c11: | 跛 | 化沒 反 | 羝 | 二句 | 莎嚩 | 去二 合 | 訶 | 三句 |
T0893_.18.0673c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0673c14: 若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
T0893_.18.0673c15: 心明持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水
T0893_.18.0673c16: 灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
T0893_.18.0673c17: 佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
T0893_.18.0673c18: 滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
T0893_.18.0673c19: 珞嚴身。或見懷妊婦人。或
T0893_.18.0673c20: 童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
T0893_.18.0673c21: 象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
T0893_.18.0673c22: 吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
T0893_.18.0673c23: 鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
T0893_.18.0673c24: 音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
T0893_.18.0673c25: 電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
T0893_.18.0673c26: 於此相中。天所降者爲上成就。於空現者是
T0893_.18.0673c27: 中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九品
T0893_.18.0673c28: 分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
T0893_.18.0673c29: 就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
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