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T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就◎
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0655a08: 　唐天竺三藏輸波迦羅譯　
T0893_.18.0655a09: ◎分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: 白 &T073554;

縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩 &MT01414;

眞言
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩 &MT01414;

訖羅畔馱

莎嚩訶
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索短 &MT00880;

儗抳眞言
T0893_.18.0655b23: 唵 &T005579;

訖釤　矩嚕矩

儗抳　莎縛訶
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱 &MT01414;

畔駄畔馱　虎吽泮
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言曰
T0893_.18.0655c07: 唵　入嚩攞路者泥　莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳 &T058676;

沙縛
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度 &MT01414;

揖跛羝莎縛訶
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或 &T016254;

衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。
T0893_.18.0656a01: 作成就事法◎
T0893_.18.0656a02: ◎蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五
T0893_.18.0656a03: 次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜。及
T0893_.18.0656a04: 瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已
T0893_.18.0656a05: 陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0656a06: 蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。
T0893_.18.0656a07: 前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若
T0893_.18.0656a08: 上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下
T0893_.18.0656a09: 成就隨處而作。或與眞言相應處作。若不於
T0893_.18.0656a10: 此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作
T0893_.18.0656a11: 一切内法眞言。皆得成就。佛生處等。八大制
T0893_.18.0656a12: 底。成就之中。而最爲上。然於菩提道場。無一
T0893_.18.0656a13: 切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不爲其
T0893_.18.0656a14: 難。況餘諸類。是故一切眞言。決定成就。凡
T0893_.18.0656a15: 是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一
T0893_.18.0656a16: 神獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成
T0893_.18.0656a17: 就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成
T0893_.18.0656a18: 就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法
T0893_.18.0656a19: 者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人
T0893_.18.0656a20: 民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中
T0893_.18.0656a21: 作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。
T0893_.18.0656a22: 先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室
T0893_.18.0656a23: 法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成
T0893_.18.0656a24: 就。辦諸事眞言。或用軍荼利眞言持誦。白芥
T0893_.18.0656a25: 子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲
T0893_.18.0656a26: 橛四枚。其量二指。折藏籤剗一頭。如一股
T0893_.18.0656a27: 杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纒之。以
T0893_.18.0656a28: 跋折羅橛印。作拳執之。以此眞言。持誦一百
T0893_.18.0656a29: 八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼
T0893_.18.0656b01: 羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆眞言持誦。鐵
T0893_.18.0656b02: 末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼
T0893_.18.0656b03: 羅。爲金剛牆。復以金剛鉤欄眞言持誦。鐵末
T0893_.18.0656b04: 百遍。亦作三股拔折羅。各横置於竪拔折羅
T0893_.18.0656b05: 上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍
T0893_.18.0656b06: 荼利眞言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。
T0893_.18.0656b07: 以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。
T0893_.18.0656b08: 而護其門。此等護門。三部通用。或其一通
T0893_.18.0656b09: 護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是
T0893_.18.0656b10: 祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人
T0893_.18.0656b11: 民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋
T0893_.18.0656b12: 之。但置所成物下不。若於中庭。及與室内。
T0893_.18.0656b13: 或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。
T0893_.18.0656b14: 但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本
T0893_.18.0656b15: 念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合
T0893_.18.0656b16: 作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅
T0893_.18.0656b17: 時。七日已前。於黄昏時。以敬仰心。觀念諸
T0893_.18.0656b18: 尊。如對目前。而奉請言。於三部内。一切諸
T0893_.18.0656b19: 尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念
T0893_.18.0656b20: 誦護摩。堅持戒行。以此眞言。如供養諸尊。
T0893_.18.0656b21: 願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以
T0893_.18.0656b22: 大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持
T0893_.18.0656b23: 啓請。然後作法。又閼伽華香飮食。及讃歎等。
T0893_.18.0656b24: 毎日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆
T0893_.18.0656b25: 應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而
T0893_.18.0656b26: 奉請之。復以燒香。薫物奉請。又復斷食。取好
T0893_.18.0656b27: 時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作
T0893_.18.0656b28: 圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二
T0893_.18.0656b29: 肘。次餘外院。隨意大小而作。先於内院。置三
T0893_.18.0656c01: 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置
T0893_.18.0656c02: 摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置
T0893_.18.0656c03: 摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置恾莽
T0893_.18.0656c04: 計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿
T0893_.18.0656c05: 怒。及金剛鉤。如上所説。皆於内院安置。次於
T0893_.18.0656c06: 外院。置八方神。及置能辦諸事眞言主等。内
T0893_.18.0656c07: 外二院。心所敬重眞言主等樂。皆應安致。
T0893_.18.0656c08: 外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心
T0893_.18.0656c09: 眞言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養
T0893_.18.0656c10: 之。或於蓮華上。置滿迦羅 &T049271;

瓶於上。置其成
T0893_.18.0656c11: 就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮
T0893_.18.0656c12: 華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。
T0893_.18.0656c13: 盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百
T0893_.18.0656c14: 遍。次後持誦。華以擲物上。次復以＊蘇和安
T0893_.18.0656c15: 悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復
T0893_.18.0656c16: 次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0656c17: 尊。各以彼等。眞言持誦其物。次復以牛蘇
T0893_.18.0656c18: 護摩。或用牛乳。或以＊蘇蜜胡麻。和作護摩。
T0893_.18.0656c19: 後以啓飮護摩。於本法中。所説諸物。皆應
T0893_.18.0656c20: 護摩。各以曼荼羅内。所有眞言。遍作護摩。各
T0893_.18.0656c21: 以眞言持誦香水而灑其物。如前所説。光顯
T0893_.18.0656c22: 物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦
T0893_.18.0656c23: 眞言。如是作法其法物即成奉請。凡一切
T0893_.18.0656c24: 物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切
T0893_.18.0656c25: 供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼
T0893_.18.0656c26: 荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中
T0893_.18.0656c27: 若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依
T0893_.18.0656c28: 灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是
T0893_.18.0656c29: 祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得
T0893_.18.0657a01: 成
T0893_.18.0657a02: ＊蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0657a03: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0657a04: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0657a05: 衣。節日斷食。供養等法。皆須増加。三時禮
T0893_.18.0657a06: 拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼
T0893_.18.0657a07: 荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定
T0893_.18.0657a08: 得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持
T0893_.18.0657a09: 誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。
T0893_.18.0657a10: 或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼
T0893_.18.0657a11: 荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方
T0893_.18.0657a12: 四角安四門。如前所説。分布界道。東西置
T0893_.18.0657a13: 佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。
T0893_.18.0657a14: 左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白
T0893_.18.0657a15: 傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。
T0893_.18.0657a16: 右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿
T0893_.18.0657a17: 難。於西南角＊致鉢。於西北角置錫杖。右邊
T0893_.18.0657a18: 置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置
T0893_.18.0657a19: 能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或
T0893_.18.0657a20: 置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔
T0893_.18.0657a21: 難陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都
T0893_.18.0657a22: 請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其
T0893_.18.0657a23: 印。或＊致其座。以本眞言。成淨火已。護摩＊蘇
T0893_.18.0657a24: 蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本
T0893_.18.0657a25: 眞言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕
T0893_.18.0657a26: 密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻
T0893_.18.0657a27: 食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。
T0893_.18.0657a28: 諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦
T0893_.18.0657a29: 應半月半月。或於節日。或復毎日。作此曼荼
T0893_.18.0657b01: 羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦
T0893_.18.0657b02: 時。隨力而作。如前所説。佛部曼荼羅法。此蓮
T0893_.18.0657b03: 華部法。亦皆同彼。＊唯改圓作。方其量隨意。
T0893_.18.0657b04: 東＊西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊
T0893_.18.0657b05: 置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊
T0893_.18.0657b06: 置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又
T0893_.18.0657b07: 右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多
T0893_.18.0657b08: 羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊
T0893_.18.0657b09: 置車拏羅縛悉 &T058676;

。中央置蓮華。曼荼羅外。
T0893_.18.0657b10: 置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅
T0893_.18.0657b11: 法。如前所説。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如
T0893_.18.0657b12: 是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。
T0893_.18.0657b13: 右邊置明王。左邊置忙莽＊計。右邊置軍荼利
T0893_.18.0657b14: 忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大
T0893_.18.0657b15: 力。右邊置拳。右邊置遜婆。＊左邊置提防
T0893_.18.0657b16: 伽。＊右邊置鉢梛 &T058676;

乞差跛。＊左邊置忿怒火
T0893_.18.0657b17: 頭左邊近門。置金剛可畏眼。＊左邊近門。置
T0893_.18.0657b18: 金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸
T0893_.18.0657b19: 餘外院。及供養法。皆如前説。此是金剛部補
T0893_.18.0657b20: 闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡
T0893_.18.0657b21: 洛。著白淨衣。以稻穀華。及青倶蔞草。香美
T0893_.18.0657b22: 白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗
T0893_.18.0657b23: 掃。却復作三簸多護摩。右邊置酪倶蔞草＊蘇
T0893_.18.0657b24: 蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。
T0893_.18.0657b25: 置遏伽器率蘇杓。當置於前隔＊蘇。次置
T0893_.18.0657b26: 杓。前用成辦諸事眞言。灑其物等。諸部主
T0893_.18.0657b27: 尊。安置供養。用本眞言。以頞伽。請其本尊。
T0893_.18.0657b28: 亦復安置。自身前置＊蘇。＊蘇前置火。＊蘇火
T0893_.18.0657b29: 中間。置成就物置
T0893_.18.0657c01: 初自身。次＊蘇次物火。次本持尊。及部主尊」
T0893_.18.0657c02: 如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝
T0893_.18.0657c03: 闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説。謂護
T0893_.18.0657c04: 摩法中。次第安置。初敷青倶蔞草。置和酪
T0893_.18.0657c05: ＊餅。散稻穀華。獻　縛悉底。供以好美香供
T0893_.18.0657c06: 養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金
T0893_.18.0657c07: 器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。
T0893_.18.0657c08: 樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。
T0893_.18.0657c09: 或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白 &T073554;

。隨
T0893_.18.0657c10: 取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以
T0893_.18.0657c11: 葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸
T0893_.18.0657c12: 雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。
T0893_.18.0657c13: 作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執
T0893_.18.0657c14: 杓緩率其＊蘇。置其物上。誦本眞言。至其莎
T0893_.18.0657c15: 字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。却至＊蘇
T0893_.18.0657c16: 器。如是去來。三處觸物。不得斷絶。是名三簸
T0893_.18.0657c17: 多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀眞言廣
T0893_.18.0657c18: 略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一
T0893_.18.0657c19: 遍。此名都説。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑
T0893_.18.0657c20: 其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持
T0893_.18.0657c21: 誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。
T0893_.18.0657c22: 於成就曼荼羅。所説三種。成就之相。作此法
T0893_.18.0657c23: 時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成
T0893_.18.0657c24: 就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左
T0893_.18.0657c25: 邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓
T0893_.18.0657c26: 觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。
T0893_.18.0657c27: 而作護摩。若爲他故作之。簸多者。但稱其
T0893_.18.0657c28: 名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但
T0893_.18.0657c29: 稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如
T0893_.18.0658a01: 是皆用其＊蘇。而作護摩。若不獲＊蘇。當用牛
T0893_.18.0658a02: 乳。或＊蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應
T0893_.18.0658a03: 當用酪。如本所説。而用護摩。或以油麻護
T0893_.18.0658a04: 摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。
T0893_.18.0658a05: 或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及
T0893_.18.0658a06: 與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而
T0893_.18.0658a07: 作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復
T0893_.18.0658a08: 如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸
T0893_.18.0658a09: 多法。説護摩之法。當應廣作。三簸多法。護
T0893_.18.0658a10: 摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌
T0893_.18.0658a11: 令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊
T0893_.18.0658a12: 前。更加種種飮食。供養本尊。及當祭祀。八方
T0893_.18.0658a13: 護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡
T0893_.18.0658a14: 豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手
T0893_.18.0658a15: 按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如
T0893_.18.0658a16: 法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持
T0893_.18.0658a17: 誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。
T0893_.18.0658a18: 擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有
T0893_.18.0658a19: 所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬
T0893_.18.0658a20: 華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。
T0893_.18.0658a21: 次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用
T0893_.18.0658a22: 能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四橛上。
T0893_.18.0658a23: 以上軍荼利眞言。持誦瓶。置外門前。所纒
T0893_.18.0658a24: 之線兩頭。倶繋瓶項。梢令寛縱。毎出入時。
T0893_.18.0658a25: 思念軍荼利擧線。而入其線。若以軍荼利眞
T0893_.18.0658a26: 言持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如前
T0893_.18.0658a27: 所説。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於
T0893_.18.0658a28: 外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。
T0893_.18.0658a29: 置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當
T0893_.18.0658b01: 部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護
T0893_.18.0658b02: 其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置
T0893_.18.0658b03: 之。以辟諸難。其橛以金剛橛眞言。持誦百遍。
T0893_.18.0658b04: 其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室
T0893_.18.0658b05: 外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此
T0893_.18.0658b06: 名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末
T0893_.18.0658b07: 彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。
T0893_.18.0658b08: 於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵
T0893_.18.0658b09: 形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界。杵形之
T0893_.18.0658b10: 中。更復横置一杵。遍應如是。側名金剛鉤
T0893_.18.0658b11: 欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已。無有
T0893_.18.0658b12: 能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門
T0893_.18.0658b13: 外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或
T0893_.18.0658b14: 於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀
T0893_.18.0658b15: 其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔
T0893_.18.0658b16: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事
T0893_.18.0658b17: 瓶。於内東＊西。置法輪印。右邊置佛眼印。左
T0893_.18.0658b18: 邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置
T0893_.18.0658b19: 五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸
T0893_.18.0658b20: 尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及
T0893_.18.0658b21: 須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面
T0893_.18.0658b22: 置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙
T0893_.18.0658b23: 吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及
T0893_.18.0658b24: 與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。
T0893_.18.0658b25: 乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。
T0893_.18.0658b26: 以爲眷屬。於南方置焔摩王。與毘舍遮。布單
T0893_.18.0658b27: 那諸魔怛羅。而爲眷屬。於西南方置泥唎帝
T0893_.18.0658b28: 神。與諸羅刹。而爲眷屬。於西面門置縛嚕拏
T0893_.18.0658b29: 神。與諸龍衆。而爲眷屬。門北置地神。與諸阿
T0893_.18.0658c01: 修羅。而爲眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕
T0893_.18.0658c02: 拏。而爲眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。
T0893_.18.0658c03: 而爲眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃
T0893_.18.0658c04: 荼。而爲眷屬。復於西面。一所之處。置日天子
T0893_.18.0658c05: 及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。
T0893_.18.0658c06: 與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍
T0893_.18.0658c07: 王。於佛部中。所有使者等類眞言及明。於其
T0893_.18.0658c08: 外院四面。隨意安置。然後依法。啓請次第。供
T0893_.18.0658c09: 養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。
T0893_.18.0658c10: 如於曼荼羅法所説護身等事。此亦如是次
T0893_.18.0658c11: 第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切
T0893_.18.0658c12: 諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切
T0893_.18.0658c13: 諸尊。増加衞護。前以五彩色。作曼荼羅。＊唯
T0893_.18.0658c14: 改圓作。方於其内院東面處。中置蓮華印。
T0893_.18.0658c15: 右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六
T0893_.18.0658c16: 大明王。右置半拏羅縛悉 &T058676;

。左置邪輪末
T0893_.18.0658c17: 底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於
T0893_.18.0658c18: 外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。
T0893_.18.0658c19: 中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩
T0893_.18.0658c20: 醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩
T0893_.18.0658c21: 薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優
T0893_.18.0658c22: 波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0658c23: 仙。倶如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸
T0893_.18.0658c24: 類眞言及明。隨意安置。如前所説。安置次第。
T0893_.18.0658c25: 此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作
T0893_.18.0658c26: 成就法。如前方作。如前所界道。於内院東
T0893_.18.0658c27: 面。置蘇悉地羯羅。右置呑金剛明妃。左置金
T0893_.18.0658c28: 剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明
T0893_.18.0658c29: 王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置
T0893_.18.0659a01: 金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金
T0893_.18.0659a02: 剛鉤明妃。左置忙莽＊計明妃。於其外院。東
T0893_.18.0659a03: 邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。
T0893_.18.0659a04: 多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸
T0893_.18.0659a05: 事瓶。於金剛部中。所有使者。眞言及明。部
T0893_.18.0659a06: 多。毘舍遮。乾闥婆。摩睺羅伽。及持明仙。八
T0893_.18.0659a07: 方護世。各於院次第安置。然後啓請如法供
T0893_.18.0659a08: 養。護摩念誦。起首成就其所。啓請諸尊應用。
T0893_.18.0659a09: 明王眞言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸
T0893_.18.0659a10: 尊。名爲置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此
T0893_.18.0659a11: 成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成
T0893_.18.0659a12: 就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。爲彼諸
T0893_.18.0659a13: 尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔
T0893_.18.0659a14: 誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於
T0893_.18.0659a15: 此。應知無難。必爲加護。若用部心眞言。及以
T0893_.18.0659a16: 部母。或用明妃。能辦諸事眞言。并及部内護
T0893_.18.0659a17: 身眞言。而用啓請。護身諸界。速得成就。此是
T0893_.18.0659a18: 三部祕密之法。復次説通三部。祕密曼荼羅。
T0893_.18.0659a19: 如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前
T0893_.18.0659a20: 置本眞言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於
T0893_.18.0659a21: 器等之中。置其瓶上。内院東面。置如來印。北
T0893_.18.0659a22: 面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置
T0893_.18.0659a23: 嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所説明王曼
T0893_.18.0659a24: 荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。
T0893_.18.0659a25: 左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西
T0893_.18.0659a26: 面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。
T0893_.18.0659a27: 置鉢及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍
T0893_.18.0659a28: 持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面
T0893_.18.0659a29: 角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。
T0893_.18.0659b01: 置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。
T0893_.18.0659b02: 置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於
T0893_.18.0659b03: 其外院。隨意遍置諸印。如法啓請供養。此是
T0893_.18.0659b04: 祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得
T0893_.18.0659b05: 悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜
T0893_.18.0659b06: 迦。以諸美香華燈。種種飮食。持誦光顯。然後
T0893_.18.0659b07: 供養。如於念誦。及於曼荼羅所説供養。此亦
T0893_.18.0659b08: 如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼
T0893_.18.0659b09: 羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。
T0893_.18.0659b10: 供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。
T0893_.18.0659b11: 其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼
T0893_.18.0659b12: 伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王眞言。
T0893_.18.0659b13: 持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先持
T0893_.18.0659b14: 有功眞言持誦。近＊致成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0659b15: 便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但
T0893_.18.0659b16: 持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈
T0893_.18.0659b17: 夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。
T0893_.18.0659b18: 形色一如帝釋。於南方。其人作焔摩裝束。手
T0893_.18.0659b19: 執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執
T0893_.18.0659b20: 羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀
T0893_.18.0659b21: 棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股
T0893_.18.0659b22: 叉。於東南方。其人作大神裝束。状如仙人。
T0893_.18.0659b23: 手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅刹
T0893_.18.0659b24: 王裝束。手執横刀。於西北方。其人作風神裝
T0893_.18.0659b25: 束。手執幢旗。帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅
T0893_.18.0659b26: 色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅
T0893_.18.0659b27: 刹王淺黒雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如
T0893_.18.0659b28: 是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作
T0893_.18.0659b29: 護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆
T0893_.18.0659c01: 須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知
T0893_.18.0659c02: 難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲
T0893_.18.0659c03: 華鬘。或難衆多。現大怖畏。當以所執器仗。而
T0893_.18.0659c04: 遙擬之。彼若相逼。以器仗撃。散白芥子。及擲
T0893_.18.0659c05: 華鬘。以器仗擬。及撃之時。不得移動本處若
T0893_.18.0659c06: 移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於
T0893_.18.0659c07: 本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。
T0893_.18.0659c08: 置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸
T0893_.18.0659c09: 印。以擲打之。或以前來持誦有功眞言。誦白
T0893_.18.0659c10: 芥子散撃＊邪者。必若不止。即應出外以好飮
T0893_.18.0659c11: 食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難衆。一切護
T0893_.18.0659c12: 法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虚空
T0893_.18.0659c13: 界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛
T0893_.18.0659c14: 鉤欄。護物護身。以除諸＊邪。作成就時。如斯
T0893_.18.0659c15: 等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置
T0893_.18.0659c16: 其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮
T0893_.18.0659c17: 器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。
T0893_.18.0659c18: 明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。
T0893_.18.0659c19: 立在門中。助辦諸事。辟除諸＊邪。乃至内院
T0893_.18.0659c20: 外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆
T0893_.18.0659c21: 須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間
T0893_.18.0659c22: 困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利眞言。
T0893_.18.0659c23: 用持誦三掬。或以本尊心眞言。持誦少許
T0893_.18.0659c24: 牛＊蘇。而用飮之。所有疲極。當得除愈。復以
T0893_.18.0659c25: 蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏
T0893_.18.0659c26: 沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察
T0893_.18.0659c27: 諸尊。歸命啓請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨
T0893_.18.0659c28: 得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就
T0893_.18.0659c29: 亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察
T0893_.18.0660a01: 蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入
T0893_.18.0660a02: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮
T0893_.18.0660a03: 尊。及以遍觀。各各以本眞言。而奉閼伽。或
T0893_.18.0660a04: 以部心眞言奉獻所請諸眞言主。當以明王
T0893_.18.0660a05: 眞言請召。所請明主。當以明妃請召。已視
T0893_.18.0660a06: 本印。及請本眞言明等。或但都視一印。誦
T0893_.18.0660a07: 其眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。
T0893_.18.0660a08: 有置閼伽器中。或＊致瓶上。或掬合手内。或
T0893_.18.0660a09: 但心念。或＊致縛羅弭迦器。或＊致葉上。或
T0893_.18.0660a10: 致於内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。
T0893_.18.0660a11: 次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其
T0893_.18.0660a12: 物。牛黄塗故。便成禁住。用其芥子。便成作
T0893_.18.0660a13: 護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應
T0893_.18.0660a14: 作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不
T0893_.18.0660a15: 得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以爲作護。
T0893_.18.0660a16: 一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。
T0893_.18.0660a17: 數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成
T0893_.18.0660a18: 就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養
T0893_.18.0660a19: 物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
T0893_.18.0660a20: 徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟
T0893_.18.0660a21: 夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第
T0893_.18.0660a22: 供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續
T0893_.18.0660a23: 次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須
T0893_.18.0660a24: 補闕。持誦之時。若大＊邪至助成之人。應拒
T0893_.18.0660a25: 其＊邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟
T0893_.18.0660a26: 其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是
T0893_.18.0660a27: ＊邪現。謂大雷電。應知帝釋之＊邪。於東南方。
T0893_.18.0660a28: 有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即
T0893_.18.0660a29: 是火天之難。於其南方。有是＊邪現。謂死屍
T0893_.18.0660b01: 形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓
T0893_.18.0660b02: 鼻。手執髑髏。盛人血飮。頭上火然。應知即是
T0893_.18.0660b03: 焔摩之＊邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎
T0893_.18.0660b04: 尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即
T0893_.18.0660b05: 是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電
T0893_.18.0660b06: 霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有
T0893_.18.0660b07: 是難現。謂有大黒風起。應知即是風神之難。
T0893_.18.0660b08: 於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱
T0893_.18.0660b09: 亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有
T0893_.18.0660b10: 是難現。謂象頭猪頭狗頭異形。各持火山。
T0893_.18.0660b11: 應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具
T0893_.18.0660b12: 大威徳。應知即是上方天＊邪。下方之難地動
T0893_.18.0660b13: 及裂。應知即是阿修羅＊邪。作上成就。方現
T0893_.18.0660b14: 斯邪。如是等＊邪。於中夜現。凡上成就＊邪相
T0893_.18.0660b15: 還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上
T0893_.18.0660b16: 中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。
T0893_.18.0660b17: 其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應
T0893_.18.0660b18: 次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前
T0893_.18.0660b19: 二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。
T0893_.18.0660b20: 於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住
T0893_.18.0660b21: 其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黄
T0893_.18.0660b22: 塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白
T0893_.18.0660b23: 芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其
T0893_.18.0660b24: 願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本
T0893_.18.0660b25: 時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初
T0893_.18.0660b26: 夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相
T0893_.18.0660b27: 動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁
T0893_.18.0660b28: 已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應
T0893_.18.0660b29: 知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不爲吉
T0893_.18.0660c01: 其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦
T0893_.18.0660c02: 不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪
T0893_.18.0660c03: 用。以念誦故。啓請眞言。入其物中。時既過
T0893_.18.0660c04: 已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成
T0893_.18.0660c05: 就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸
T0893_.18.0660c06: 節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成
T0893_.18.0660c07: 者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三
T0893_.18.0660c08: 年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其
T0893_.18.0660c09: 時。損成就法。亦復如是
T0893_.18.0660c10: ＊蘇悉地羯羅經被偸成就物却徴法品第三
T0893_.18.0660c11: 十七
T0893_.18.0660c12: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0660c13: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0660c14: 或但失物。不見偸者。于時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0660c15: 食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0660c16: 屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其
T0893_.18.0660c17: 本尊。内院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金
T0893_.18.0660c18: 剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛
T0893_.18.0660c19: 鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱
T0893_.18.0660c20: 吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。
T0893_.18.0660c21: 右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目
T0893_.18.0660c22: 佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大
T0893_.18.0660c23: 忿怒等。爲成就故。次第安置。如法啓請。以赤
T0893_.18.0660c24: 色華。及赤食等。次第供養。如前所説。阿毘遮
T0893_.18.0660c25: 嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙
T0893_.18.0660c26: 華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本
T0893_.18.0660c27: 部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作
T0893_.18.0660c28: 護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀
T0893_.18.0660c29: 羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或
T0893_.18.0661a01: 用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。
T0893_.18.0661a02: 和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥
T0893_.18.0661a03: 子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此
T0893_.18.0661a04: 四種物。作偸物者形。而坐其上。以左手片
T0893_.18.0661a05: 片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。
T0893_.18.0661a06: 應作此法。其偸物者。慖惶恐怖。齎持親付。行
T0893_.18.0661a07: 者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若
T0893_.18.0661a08: 不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置
T0893_.18.0661a09: 尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作
T0893_.18.0661a10: 此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央
T0893_.18.0661a11: 安置蘇悉地羯羅明王印。内院南面。置金剛
T0893_.18.0661a12: 忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛
T0893_.18.0661a13: 火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
T0893_.18.0661a14: 計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。
T0893_.18.0661a15: 及諸使者。諸大威徳。眞言主等。於其南西。
T0893_.18.0661a16: 次第安置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬
T0893_.18.0661a17: 頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉
T0893_.18.0661a18: 祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉 &T058676;

跢羅。
T0893_.18.0661a19: 戰捺囉。未羅。所有眞言及明諸使者等。各各
T0893_.18.0661a20: 次第。如法安置。内院東面。置金輪佛頂等。諸
T0893_.18.0661a21: 餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能
T0893_.18.0661a22: 勝等。自餘明＊主。及能辦諸事眞言等。諸餘
T0893_.18.0661a23: 眞言及諸使者。於其東面。各各次第。如法
T0893_.18.0661a24: 安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其
T0893_.18.0661a25: 外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。
T0893_.18.0661a26: 西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那鉢底等。
T0893_.18.0661a27: 諸眷屬倶。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸
T0893_.18.0661a28: 眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威
T0893_.18.0661a29: 徳神。於其外院各如法次第安置。至誠啓
T0893_.18.0661b01: 請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作
T0893_.18.0661b02: 其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啓
T0893_.18.0661b03: 請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。
T0893_.18.0661b04: 或依本部所説。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或
T0893_.18.0661b05: 本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黒月五
T0893_.18.0661b06: 日至十四日來。中間作法。説爲勝吉。其形復
T0893_.18.0661b07: 以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那
T0893_.18.0661b08: 剌。依金剛橛法。用刺身分血。黒芥子油。和
T0893_.18.0661b09: 鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋
T0893_.18.0661b10: 屍之衣。而覆其形。以赤線纒獻赤色華。持誦
T0893_.18.0661b11: 自服努目視之。於眞言中。置訶責句。毎日
T0893_.18.0661b12: 打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利
T0893_.18.0661b13: 法。用倶微那羅來。塗黒芥油。而作護摩。
T0893_.18.0661b14: 又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黒芥子。總
T0893_.18.0661b15: 與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或
T0893_.18.0661b16: 但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若
T0893_.18.0661b17: 不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦
T0893_.18.0661b18: 法中所説殺法。遍作其法。於眞言置其殺
T0893_.18.0661b19: 句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用
T0893_.18.0661b20: 其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無
T0893_.18.0661b21: 物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損
T0893_.18.0661b22: 失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其
T0893_.18.0661b23: 事。施彼歡喜。應當以金剛＊微那羅眞言。而
T0893_.18.0661b24: 作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。
T0893_.18.0661b25: 或於當部所説。却追失物眞言。而作護摩。然
T0893_.18.0661b26: 此三種眞言。通三部眞言

T0893_.18.0661b27:

唵阿

奇乙
反

那曳欱寫　縛

曩野莎縛訶

T0893_.18.0661b28: 訶。火天已持圓食一明一燒滿三＊圓食供
T0893_.18.0661b29: 養
T0893_.18.0661c01: 火天又護摩眞言曰
T0893_.18.0661c02: 唵阿 &T049593;

那曳　欱寫　合寫縛

曩野

比

T0893_.18.0661c03: 比儞跛野　莎縛訶
T0893_.18.0661c04: 又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天
T0893_.18.0661c05: 金剛部瞋怒金剛眞言
T0893_.18.0661c06: 唵　枳里　枳里　跋日囉　矩嚕馱吽泮
T0893_.18.0661c07: 以此眞言一明一燒火食作法成就護摩法
T0893_.18.0661c08: 眞言曰
T0893_.18.0661c09: 那謨剌怛　娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日
T0893_.18.0661c10: 囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵 &T020612;

囉

T0893_.18.0661c11: 囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉
T0893_.18.0661c12: 馱 &T020612;

馱

跋日囉播者播者跋日囉那囉娜囉
T0893_.18.0661c13: 跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那
T0893_.18.0661c14: 囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日
T0893_.18.0661c15: 囉虎吽泮
T0893_.18.0661c16: 誦此眞言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
T0893_.18.0661c17: 得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
T0893_.18.0661c18: 而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
T0893_.18.0661c19: 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
T0893_.18.0661c20: 施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
T0893_.18.0661c21: 分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。
T0893_.18.0661c22: 鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。
T0893_.18.0661c23: 先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0661c24: 分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0661c25: 者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬
T0893_.18.0661c26: 直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價
T0893_.18.0661c27: 直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。
T0893_.18.0661c28: 先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0661c29: 如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷
T0893_.18.0662a01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0662a02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
T0893_.18.0662a03: 受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是
T0893_.18.0662a04: 先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物
T0893_.18.0662a05: 若少。不可分者。即安膳那。及牛黄等。不可分
T0893_.18.0662a06: 也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是
T0893_.18.0662a07: 物。＊唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本
T0893_.18.0662a08: 法。所説成就。應如是作。其㡧像等。亦不可
T0893_.18.0662a09: 分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本
T0893_.18.0662a10: 量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人
T0893_.18.0662a11: 物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本
T0893_.18.0662a12: 法。所説分量。皆須依行。行人分物。與同伴
T0893_.18.0662a13: 時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾
T0893_.18.0662a14: 已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依
T0893_.18.0662a15: 此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等
T0893_.18.0662a16: 時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。
T0893_.18.0662a17: 先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可
T0893_.18.0662a18: 分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應
T0893_.18.0662a19: 知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進
T0893_.18.0662a20: 止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就
T0893_.18.0662a21: 已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞言。及作手
T0893_.18.0662a22: 印。以心觀念本尊。及誦明王明妃眞言。及
T0893_.18.0662a23: 至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至衆仙所。
T0893_.18.0662a24: 彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼
T0893_.18.0662a25: 成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須
T0893_.18.0662a26: 心念。或以眼視。爲持明王眞言法故。諸仙恭
T0893_.18.0662a27: 敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及
T0893_.18.0662a28: 作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0662a29: 先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有
T0893_.18.0662b01: 所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上
T0893_.18.0662b02: 過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭
T0893_.18.0662b03: 祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙衆所居之
T0893_.18.0662b04: 處。亦不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮落。
T0893_.18.0662b05: 爲放逸故。而墮落者。應持誦明王眞言。及
T0893_.18.0662b06: 以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虚空
T0893_.18.0662b07: 雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。
T0893_.18.0662b08: 如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以
T0893_.18.0662b09: 福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種
T0893_.18.0662b10: 種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0662b11: 光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。爲居止
T0893_.18.0662b12: 故。寶石爲座。下流渠水。軟草布地。種種瓔
T0893_.18.0662b13: 珞。發身娯樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至
T0893_.18.0662b14: 隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常
T0893_.18.0662b15: 須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。
T0893_.18.0662b16: 并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於
T0893_.18.0662b17: 彼便有。如前勝境。或與光成仙衆共住
T0893_.18.0662b18: ＊蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八
T0893_.18.0662b19: 我今復説具足作悉地法。其物不成者。如法
T0893_.18.0662b20: 禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還
T0893_.18.0662b21: 作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精
T0893_.18.0662b22: 進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不
T0893_.18.0662b23: 成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念
T0893_.18.0662b24: 誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀
T0893_.18.0662b25: 大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於
T0893_.18.0662b26: 入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿
T0893_.18.0662b27: 一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。
T0893_.18.0662b28: 最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成
T0893_.18.0662b29: 就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千
T0893_.18.0662c01: 遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然
T0893_.18.0662c02: 成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定成就。若
T0893_.18.0662c03: 作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成
T0893_.18.0662c04: 就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及
T0893_.18.0662c05: 時滿已。即當應作。増益護摩。或復作成辦
T0893_.18.0662c06: 諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。
T0893_.18.0662c07: 或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作
T0893_.18.0662c08: 曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立
T0893_.18.0662c09: 柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作
T0893_.18.0662c10: 名華。枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍圍其
T0893_.18.0662c11: 處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百
T0893_.18.0662c12: 八香爐。燒諸名香。亦置其處。内院一面。其量
T0893_.18.0662c13: 七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啓請。
T0893_.18.0662c14: 及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別説。
T0893_.18.0662c15: 於中以本眞言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。
T0893_.18.0662c16: 作護摩法。於其内院。東面遍置佛部諸尊。其
T0893_.18.0662c17: 北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金
T0893_.18.0662c18: 剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天
T0893_.18.0662c19: 王。并眷屬。如前所説使者等尊。内院若不
T0893_.18.0662c20: 客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本
T0893_.18.0662c21: 方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本
T0893_.18.0662c22: 處。次復各置明王明妃辦事眞言等。并諸使
T0893_.18.0662c23: 者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置
T0893_.18.0662c24: 無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本
T0893_.18.0662c25: 部心。而作啓請。次第供養。即於四方。而作念
T0893_.18.0662c26: 誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作
T0893_.18.0662c27: 護摩法。是名増益諸尊護摩。其供養食。用那
T0893_.18.0662c28: 羅獻。作法已。一切諸尊。便成増益。如是念
T0893_.18.0662c29: 誦護摩已。更以部母眞言。而護摩蘇。次佛
T0893_.18.0663a01: 本尊眞言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母
T0893_.18.0663a02: 眞言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母眞言。
T0893_.18.0663a03: 用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及
T0893_.18.0663a04: 成就増益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。
T0893_.18.0663a05: 若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前
T0893_.18.0663a06: 念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不
T0893_.18.0663a07: 成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蝋作
T0893_.18.0663a08: 其形像。取其眞言。而念誦之。先誦部母。及明
T0893_.18.0663a09: 王眞言。中間置本尊眞言。阿毘遮嚕迦法護
T0893_.18.0663a10: 摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他
T0893_.18.0663a11: 著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二眞
T0893_.18.0663a12: 言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰
T0893_.18.0663a13: 本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自
T0893_.18.0663a14: 專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前
T0893_.18.0663a15: 事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油
T0893_.18.0663a16: 鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時
T0893_.18.0663a17: 慖惶。唱言止止莫爲。即與成就。如是作法。經
T0893_.18.0663a18: 三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無
T0893_.18.0663a19: 畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡
T0893_.18.0663a20: 喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而
T0893_.18.0663a21: 説。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定
T0893_.18.0663a22: 而來。與其成就。此是與眞言。鬪諍之法。以無
T0893_.18.0663a23: 畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就
T0893_.18.0663a24: 已。即應速作扇底迦法。若説愆過。即須補
T0893_.18.0663a25: 闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。於中作三
T0893_.18.0663a26: 種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護
T0893_.18.0663a27: 摩。治罰本尊。如治鬼魅。毎時供養皆。用新
T0893_.18.0663a28: 物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴
T0893_.18.0663a29: 清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
T0893_.18.0663b01: 法。治罰本尊。若違此者。即便自損
T0893_.18.0663b02: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0663b03:
T0893_.18.0663b04:
T0893_.18.0663b05:
T0893_.18.0663b06:
T0893_.18.0663b07: 蘇悉地羯羅經請問品第一卷上
T0893_.18.0663b08: 爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0663b09: 執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞
T0893_.18.0663b10: 一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸
T0893_.18.0663b11: 所眷屬神驗威徳。願爲未來諸有情故。唯垂
T0893_.18.0663b12: 尊者廣爲解説。云何令得持誦眞言法則次
T0893_.18.0663b13: 第速得成就。其諸眞言法雖一體。所成就法
T0893_.18.0663b14: 其數無量。云何眞言相。云何阿闍梨。云何成
T0893_.18.0663b15: 就者弟子。云何方所爲勝處。云何眞言速成
T0893_.18.0663b16: 就。云何調伏相。云何持誦眞言方便之次第。
T0893_.18.0663b17: 云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何
T0893_.18.0663b18: 燈油相。云何食供養。云何扇底迦。云何増益
T0893_.18.0663b19: 相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云
T0893_.18.0663b20: 何上中下次第成就相。云何法請召。云何修
T0893_.18.0663b21: 供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈眞言。
T0893_.18.0663b22: 云何作灌頂。云何試眞言。云何當受付。云
T0893_.18.0663b23: 何字得圓。云何得増益。云何作護摩種種次
T0893_.18.0663b24: 第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。
T0893_.18.0663b25: 云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何
T0893_.18.0663b26: 諸藥相。云何護諸成就物。云何分別爲分數。
T0893_.18.0663b27: 云何受用成就物。云何失物令却得。云何被
T0893_.18.0663b28: 破却著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀
T0893_.18.0663b29: 羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫荼羅。如上
T0893_.18.0663c01: 所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分
T0893_.18.0663c02: 別廣爲我説
T0893_.18.0663c03: 爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養
T0893_.18.0663c04: 者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能
T0893_.18.0663c05: 於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙
T0893_.18.0663c06: 法則。蘇悉地羯羅五莊嚴法。何謂爲五。一謂
T0893_.18.0663c07: 精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛
T0893_.18.0663c08: 事。五謂成就一切眞言。此蘇悉地經。若有持
T0893_.18.0663c09: 誦餘眞言法不成就者。當令兼持此經根本
T0893_.18.0663c10: 眞言。當速成就。於三部中。此經爲王。亦能成
T0893_.18.0663c11: 辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助
T0893_.18.0663c12: 決罰教授。一切眞言一一次第。令得成就。若
T0893_.18.0663c13: 諸心眞言中。有三虎𤙖字者。則能成辨如上

T0893_.18.0663c14:

所説一切法事。三虎𤙖字心眞言曰　唵

喉中
擡聲

T0893_.18.0663c15:

引呼
一句

矩

二合

嚕馱曩

二句

虎

二合

𤙖若

二句

T0893_.18.0663c16:

辨才眞言曰　唵

同上呼
一句

咄

二合

嚕底

丁以反
二句

塞

僧
乙

T0893_.18.0663c17:

反

底

同上
三句

馱囉抳

四句

虎

二合

𤙖曤

五句

T0893_.18.0663c18: 以此眞言。眞言水三遍灑身作淨。復次上中
T0893_.18.0663c19: 下成就法者。如別經説。求成就者。須解眞言
T0893_.18.0663c20: 上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛
T0893_.18.0663c21: 部眞言扇底迦法。觀音部眞言補瑟徴迦法。
T0893_.18.0663c22: 金剛部眞言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂爲上。
T0893_.18.0663c23: 從臍至腋爲中。從足至臍爲下。於眞言中。當
T0893_.18.0663c24: 應分別三種成就。於斯三部。各分爲三。善須
T0893_.18.0663c25: 了解。三部中眞言。明王眞言是上成就。諸餘
T0893_.18.0663c26: 使者制吒制徴等。是下成就。扇底迦法。補瑟
T0893_.18.0663c27: 徴迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有
T0893_.18.0663c28: 應須善知分別次第。若佛部中用佛母眞言。
T0893_.18.0663c29: 爲扇底迦法。佛母眞言曰

Footnote:

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