SAT DB

T0893_.18.0644a01:
T0893_.18.0644a02:

T0893_.18.0644a03:

此卷首元
落却三品

T0893_.18.0644a04: 　唐天竺三藏輸波伽羅譯　
T0893_.18.0644a05: ◎分別成就品第十六
T0893_.18.0644a06: 我今復説三部悉地成就。乘空自在而進。此
T0893_.18.0644a07: 爲最上。藏形隱跡爲中成就。世間諸事三種
T0893_.18.0644a08: 成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
T0893_.18.0644a09: 持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
T0893_.18.0644a10: 得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
T0893_.18.0644a11: 或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
T0893_.18.0644a12: 或成藥叉尼。或得眞陀摩尼。或得無盡伏藏
T0893_.18.0644a13: 具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
T0893_.18.0644a14: 法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
T0893_.18.0644a15: 進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢 &MT00805;

。史迦天
T0893_.18.0644a16: 使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
T0893_.18.0644a17: 成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
T0893_.18.0644a18: 足頂。即遠所渉無有疲乏。如上所説。悉名
T0893_.18.0644a19: 上成就之法。三部下成就法。令衆喜見。或
T0893_.18.0644a20: 攝伏衆人。或能徴罰惡人。降諸怨衆。及餘下
T0893_.18.0644a21: 事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
T0893_.18.0644a22: 有三種成。光焔爲上。烟氣爲中。熅煖爲下。復
T0893_.18.0644a23: 次聖者眞言。爲上成就。諸天所説。爲中成就。
T0893_.18.0644a24: 世天眞言。爲下成就。復次佛部眞言。爲上悉
T0893_.18.0644a25: 地。蓮華部眞言。爲中悉地。金剛部眞言。爲下
T0893_.18.0644a26: 悉地。若欲以上眞言。欲求下成就者。得下
T0893_.18.0644a27: 成就。或以下眞言。祈求上者。得上成就。或以
T0893_.18.0644a28: 中眞言。成上下者。亦等成就。眞言之中。具此
T0893_.18.0644a29: 四徳。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
T0893_.18.0644b01: 滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
T0893_.18.0644b02: 佛。爲大果報。復成大徳。行謂多諸眷屬。前後
T0893_.18.0644b03: 圍繞。滿如是願者。爲大徳行。復能久住位。謂
T0893_.18.0644b04: 得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。爲
T0893_.18.0644b05: 久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
T0893_.18.0644b06: 四徳者。雖是下品眞言。能成上品。若上品中。
T0893_.18.0644b07: 不具此徳。雖是上品眞言。下品用也。諸佛菩
T0893_.18.0644b08: 薩所説眞言。如是轉次。多佛菩薩所説之
T0893_.18.0644b09: 者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
T0893_.18.0644b10: 説眞言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補
T0893_.18.0644b11: 瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
T0893_.18.0644b12: 有上中下品。豈有下品眞言。能成上事。猶
T0893_.18.0644b13: 若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
T0893_.18.0644b14: 眞言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
T0893_.18.0644b15: 涼。若風撃相揩。自然火起。非無因縁也。如是
T0893_.18.0644b16: 差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
T0893_.18.0644b17: 地爲上品成。諸藥悉地品爲中成。富饒悉
T0893_.18.0644b18: 地。爲下品成。若復有人。久至持誦。下品眞
T0893_.18.0644b19: 言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
T0893_.18.0644b20: 於上品眞言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
T0893_.18.0644b21: 精誠。雖於上品眞言。由彼誦念心輕。致招
T0893_.18.0644b22: 下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
T0893_.18.0644b23: 中。亦有貧者。諸鬼部内。亦有富強。此彼知
T0893_.18.0644b24: 然。眞言亦爾。一一眞言。皆具三悉地。謂上中
T0893_.18.0644b25: 下。誠心念誦。皆獲悉地
T0893_.18.0644b26: 蘇悉地羯羅經奉請品第十七
T0893_.18.0644b27: 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
T0893_.18.0644b28: 小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
T0893_.18.0644b29: 花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
T0893_.18.0644c01: 之。應誦眞言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
T0893_.18.0644c02: 供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
T0893_.18.0644c03: 或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
T0893_.18.0644c04: 以綴作器。或乳樹葉。如上所説。閼伽器等。當
T0893_.18.0644c05: 用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
T0893_.18.0644c06: 徴迦。當用黄器。阿毘遮盧迦。當用黒器。作上
T0893_.18.0644c07: 中下悉地。成就類前。所説應可用之作。扇底
T0893_.18.0644c08: 迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
T0893_.18.0644c09: 阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補
T0893_.18.0644c10: 瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
T0893_.18.0644c11: 血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
T0893_.18.0644c12: 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
T0893_.18.0644c13: 者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王眞言。
T0893_.18.0644c14: 及慕捺羅。若有本法已説請召眞言。應當取
T0893_.18.0644c15: 用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
T0893_.18.0644c16: 之中。皆應如是本法。若無請召眞言。應用明
T0893_.18.0644c17: 王等眞言而請召之。本法雖説請召眞言是
T0893_.18.0644c18: 下。豈合請於部主。若以本法眞言請召。當速
T0893_.18.0644c19: 成就。不應生難也。本法若有請召眞言。及發
T0893_.18.0644c20: 遣者。當請之時。此眞言主。至部主所請云。
T0893_.18.0644c21: 今有某甲。爲某事奉請。若發遣時。亦復如是。
T0893_.18.0644c22: 所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃眞言。
T0893_.18.0644c23: 用請女仙等。明王眞言。請諸眞言主。或有眞
T0893_.18.0644c24: 言主。不受明王眞言所請。要以明王妃眞
T0893_.18.0644c25: 言。然可依請。如別部説。致閼伽時。應誦眞
T0893_.18.0644c26: 言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
T0893_.18.0644c27: 十一遍。如上所説。閼伽法則。先兩膝著地。應
T0893_.18.0644c28: 須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薫之。作如
T0893_.18.0644c29: 是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
T0893_.18.0645a01: 愍。受此閼伽。及微獻供。有眞言主。名曰獨
T0893_.18.0645a02: 勝。奇加忿怒。不受諸餘眞言。召請用彼所説
T0893_.18.0645a03: 眞言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘眞
T0893_.18.0645a04: 言請。不應用彼眷屬眞言而請召之。但縁
T0893_.18.0645a05: 用心眞言。或説根本。或明王妃所説眞言。而
T0893_.18.0645a06: 用請召。部心眞言。遍通三部。彼請召。當應
T0893_.18.0645a07: 降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
T0893_.18.0645a08: 之時。誠心作禮。再三啓白。大慈悲者。請依本
T0893_.18.0645a09: 願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至眞
T0893_.18.0645a10: 言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
T0893_.18.0645a11: 爲上悉地。置於心間。爲中悉地。置於臍間。爲
T0893_.18.0645a12: 下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
T0893_.18.0645a13: 亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
T0893_.18.0645a14: 躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
T0893_.18.0645a15: 本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
T0893_.18.0645a16: 於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
T0893_.18.0645a17: 所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
T0893_.18.0645a18: 意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
T0893_.18.0645a19: 指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
T0893_.18.0645a20: 閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
T0893_.18.0645a21: 欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以眞
T0893_.18.0645a22: 言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
T0893_.18.0645a23: 起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事縁既
T0893_.18.0645a24: 速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啓請本
T0893_.18.0645a25: 尊。作除遣法。如上所説。隨其大小。擬欲成
T0893_.18.0645a26: 就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
T0893_.18.0645a27: 人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
T0893_.18.0645a28: 持誦之人。速得成就
T0893_.18.0645a29: ＊蘇悉地羯羅經供養品第十八
T0893_.18.0645b01: 復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
T0893_.18.0645b02: 小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
T0893_.18.0645b03: 善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
T0893_.18.0645b04: 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
T0893_.18.0645b05: 而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
T0893_.18.0645b06: 我所能。啓請本尊。如是三時。皆應依此。如前
T0893_.18.0645b07: 已説。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
T0893_.18.0645b08: 香。次獻飮食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
T0893_.18.0645b09: 眞言。此等供物。悉令清淨。善悦人心。各用本
T0893_.18.0645b10: 色眞言而眞言。獻塗香已。各列其名。如依
T0893_.18.0645b11: 前説。即奉閼伽。如是華香。及飮食等。皆亦准
T0893_.18.0645b12: 此。若塗香燒香華及飮食。無可獻者。但誦
T0893_.18.0645b13: 本色眞言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
T0893_.18.0645b14: 可求得。但納眞心。後作閼伽。以眞心故。速滿
T0893_.18.0645b15: 其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
T0893_.18.0645b16: 用。一謂合掌。二以閼伽。三用眞言。及慕捺
T0893_.18.0645b17: 羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
T0893_.18.0645b18: 供養中。置無過運。心如世尊。説諸法行。中
T0893_.18.0645b19: 心爲其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
T0893_.18.0645b20: 成就諸餘事者。應當發遣。諸爲障者。若不遣
T0893_.18.0645b21: 除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒眞
T0893_.18.0645b22: 言。或用當部。成就諸事眞言。遣除障已。次應
T0893_.18.0645b23: 誦本部尊眞言。而眞言水。遍請護摩及輪手
T0893_.18.0645b24: 印
T0893_.18.0645b25: 佛部請火天眞言
T0893_.18.0645b26: 欱寫合寫･　縳 &T020612;

　曩野　莎嚩訶
T0893_.18.0645b27: 誦此眞言三遍。請召火天燒食供養
T0893_.18.0645b28: 護摩眞言

T0893_.18.0645b29:

唵･阿那曳･　欱寫合･縛 &T020612;

曩野･揖

奴立
反

比揖

T0893_.18.0645c01: 比･儞跛野･　莎縛訶
T0893_.18.0645c02: 次持牛蘇。以此眞言。一眞言一燒。滿於三
T0893_.18.0645c03: 遍。供養火天
T0893_.18.0645c04: 金剛部忿怒金剛眞言
T0893_.18.0645c05: 唵･枳里枳里･　跋日羅･　矩嚕馱･吽㧊
T0893_.18.0645c06: 以此眞言。一眞言食一燒。火食作法。除遣地
T0893_.18.0645c07: 中。作諸障者。又此眞言。或同部尊遍灑
T0893_.18.0645c08: 華等。復用吉利枳羅忿怒眞言。并印當誦眞
T0893_.18.0645c09: 言。左手作印。遍印塗香燒香飮食華等。作淨
T0893_.18.0645c10: 除穢。爲自身淨故。應以右手。掬持香水。目
T0893_.18.0645c11: 觀香水。誦心眞言。灌自身頂。作淨除穢。復用
T0893_.18.0645c12: 一切事眞言。并忿怒眞言。爲淨座故。眞言香
T0893_.18.0645c13: 水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
T0893_.18.0645c14: 穢。而得清淨。吉利枳羅眞言
T0893_.18.0645c15: 唵･枳里枳里･跋日羅･跋日里･部訥畔陀畔
T0893_.18.0645c16: 馱虎吽泮
T0893_.18.0645c17: 此上眞言･護地方訖。結虚空界。應同次下
T0893_.18.0645c18: 蘇悉地眞言。燒香執持。當誦眞言。馚馥空
T0893_.18.0645c19: 中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地眞言
T0893_.18.0645c20: 唵･素悉地迦履･入縛里嚲難那･牟謨羅嚲
T0893_.18.0645c21: 曳･入縛囉入縛攞･畔 &T060166;

馱･

那

那･虎吽
T0893_.18.0645c22: 柿
T0893_.18.0645c23: 此金剛部蘇悉地眞言。遍通諸事。結空界用
T0893_.18.0645c24: 佛部結空界眞言
T0893_.18.0645c25: 唵･入縛攞　虎吽
T0893_.18.0645c26: 此佛部結空界眞言。唯通當部。蓮華部結空
T0893_.18.0645c27: 界眞言
T0893_.18.0645c28: 唵･鉢頭弭儞･皤伽縛底慕 &T020612;

野暮

野･若蘖
T0893_.18.0645c29: 暮 &T020612;

　莎縛訶
T0893_.18.0646a01: 此蓮華部結空界眞言。＊唯當部。次應當用
T0893_.18.0646a02: 部心。眞言香水散灑諸方。復以明王根本眞
T0893_.18.0646a03: 言。或心眞言。或眞言王使者心眞言。隨取
T0893_.18.0646a04: 其一。用結方界。或以此諸心眞言。而作結界。
T0893_.18.0646a05: 所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衞。無
T0893_.18.0646a06: 能作障。若諸部事。有爲法者。應依甘露。軍
T0893_.18.0646a07: 荼利法。而除遣之。又有五種護衞法則。常於
T0893_.18.0646a08: 道場室内作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
T0893_.18.0646a09: 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
T0893_.18.0646a10: 眞言
T0893_.18.0646a11: 唵･縒囉縒囉･跋日羅･跋羅迦羅･虎吽柿
T0893_.18.0646a12: 金剛城眞言
T0893_.18.0646a13: 唵･弭塞　普囉･　捺囉　訖灑･跋日囉･半惹
T0893_.18.0646a14: 羅･虎吽泮
T0893_.18.0646a15: 金剛撅眞言
T0893_.18.0646a16: 唵･吠日囉枳羅虎吽泮
T0893_.18.0646a17: 忿怒吉利枳羅眞言
T0893_.18.0646a18: 唵･　枳里枳里･　跋日羅･　虎𤙖泮
T0893_.18.0646a19: 忿怒甘露軍荼利眞言
T0893_.18.0646a20: 怛羅那野･　那謨跋日羅　矩嚕馱野･　
T0893_.18.0646a21: 摩訶縛攞。跋羅訖囉摩野･菩嚩弭 &T049593;

那･毘
T0893_.18.0646a22: 那舍曩耶･　唵･　虎嚕虎嚕底瑟他･底瑟
T0893_.18.0646a23: ＊他･畔馱畔馱･ &T020612;

那

那･　阿蜜㗚羝･　虎
T0893_.18.0646a24: 吽柿
T0893_.18.0646a25: 若本法中。有如是等金剛牆眞言。應重結之。
T0893_.18.0646a26: 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母
T0893_.18.0646a27: 眞言佛部母眞言
T0893_.18.0646a28: 入縛囉･底瑟佗･　悉馱路者泥･　薩縛刺
T0893_.18.0646a29: 詑娑馱 &T058676;

･莎縛訶
T0893_.18.0646b01: 蓮華部母眞言
T0893_.18.0646b02: 唵･迦制･弭迦制･迦戇･迦制･　迦 &T035661;

･弭迦

･
T0893_.18.0646b03: 迦戇迦制･皤伽縛底弭惹曳･　莎縛訶
T0893_.18.0646b04: 金剛部母眞言
T0893_.18.0646b05: 那謨･露　迦馱　室利曳･　那莫･商迦 &MT05447;

･扇
T0893_.18.0646b06: 底迦 &MT05447;

置掘
T0893_.18.0646b07: 　莎縛訶
T0893_.18.0646b08: 先誦此母眞言。能衞本尊。能蠲衆罪。除諸災
T0893_.18.0646b09: 障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄眞
T0893_.18.0646b10: 言。亦通二部。初後持誦。諸天増衞。若於本法
T0893_.18.0646b11: 而已説者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
T0893_.18.0646b12: 念誦之。或於本法有獨勝眞言。亦應先誦。無
T0893_.18.0646b13: 繁別者。如上所説。供養次第。乃至除穢。護淨
T0893_.18.0646b14: 結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
T0893_.18.0646b15: 等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主眞
T0893_.18.0646b16: 言。或以本部心眞言。或以一切眞言王眞言。
T0893_.18.0646b17: 或以蘇悉地法王眞言。或以一切事眞言。此
T0893_.18.0646b18: 五種眞言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
T0893_.18.0646b19: 取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
T0893_.18.0646b20: 灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。爲増
T0893_.18.0646b21: 力故。爲治罰眞言故。爲發覺故。及餘諸事。所
T0893_.18.0646b22: 不述者。亦以當部母五眞言中。隨取其一。而
T0893_.18.0646b23: 以用之。當得悉地部心眞言。能護本尊。及護
T0893_.18.0646b24: 己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其
T0893_.18.0646b25: 頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
T0893_.18.0646b26: 索。持繋護身。或眞言頭指遍點五處。亦成護
T0893_.18.0646b27: 身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黄。或
T0893_.18.0646b28: 白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
T0893_.18.0646b29: 阿毘遮嚕迦法。應用部尊主眞言。而眞言而
T0893_.18.0646c01: 護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛眞言
T0893_.18.0646c02: 護之。若作補瑟徴迦法。應用部尊主眞言。及
T0893_.18.0646c03: 忿怒金剛眞言。兼而護之。若眞言主現時。持
T0893_.18.0646c04: 誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸
T0893_.18.0646c05: 事之時。常用二眞言。而護自身。爲部尊主。
T0893_.18.0646c06: 及忿怒眞言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
T0893_.18.0646c07: 護彼眞言主。或部尊主眞言。或用部母。或以
T0893_.18.0646c08: 部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
T0893_.18.0646c09: 處。縁事須往。先誦烏摳沙摩眞言。作印印
T0893_.18.0646c10: 持五處。任意而往。仍須常誦眞言。不得廢忘。
T0893_.18.0646c11: 澡浴之。先誦伏部眞言護身。乃至浴了。不
T0893_.18.0646c12: 應廢忘。伏＊部眞言者。忿怒甘露軍荼利也。
T0893_.18.0646c13: 喫食之時。用部尊主眞言。護身念持。欲臥之
T0893_.18.0646c14: 時。用部母眞言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
T0893_.18.0646c15: 持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
T0893_.18.0646c16: 明王眞言。將護自身。一切魔＊部。不得其便。
T0893_.18.0646c17: 如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
T0893_.18.0646c18: 庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
T0893_.18.0646c19: 其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
T0893_.18.0646c20: 座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
T0893_.18.0646c21: 草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最爲
T0893_.18.0646c22: 要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
T0893_.18.0646c23: 葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
T0893_.18.0646c24: 用爲座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
T0893_.18.0646c25: 中加趺坐。作補瑟徴迦中成就法。垂兩足坐。
T0893_.18.0646c26: 作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
T0893_.18.0646c27: 心。讃歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
T0893_.18.0646c28: 王。大威金剛伽陀曰
T0893_.18.0646c29:     大慈救世尊善導一切衆
T0893_.18.0647a01:     福持功徳海我今稽首禮
T0893_.18.0647a02:     眞如捨摩法能淨貪瞋毒
T0893_.18.0647a03:     善除諸惡趣我今稽首禮
T0893_.18.0647a04:     得法解脱僧善住諸學地
T0893_.18.0647a05:     勝上福徳因我今稽首禮
T0893_.18.0647a06:     大悲觀自在一切佛讃歎
T0893_.18.0647a07:     能生種種福我今稽首禮
T0893_.18.0647a08:     大力忿怒身善哉明持王
T0893_.18.0647a09:     降伏難伏者我今稽首禮
T0893_.18.0647a10: 作是虔誠。讃佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讃
T0893_.18.0647a11: 餘諸佛菩薩。相好功徳。其讃歎文。應用諸佛
T0893_.18.0647a12: 菩薩所説歎偈。不應自作。讃歎既已。起至誠
T0893_.18.0647a13: 心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
T0893_.18.0647a14: 漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
T0893_.18.0647a15: 今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
T0893_.18.0647a16: 業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切衆生
T0893_.18.0647a17: 有徳無徳。於如立處。所造諸惡一切罪業。
T0893_.18.0647a18: 自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
T0893_.18.0647a19: 對諸佛菩薩。志心懺悔。所造衆罪。如諸佛
T0893_.18.0647a20: 知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
T0893_.18.0647a21: 寶。涅槃正路。爲除衆生一切苦故。歸命三寶。
T0893_.18.0647a22: 如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
T0893_.18.0647a23: 於勝上。解脱甘露。悉地佛果。世間衆生。無量
T0893_.18.0647a24: 諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
T0893_.18.0647a25: 脱。所有衆苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
T0893_.18.0647a26: 心。爲衆生而歸依。無主衆生爲作歸主。失
T0893_.18.0647a27: 路衆生爲作導師。恐怖衆生爲作無畏。苦惱
T0893_.18.0647a28: 衆生得安樂故。衆生煩惱我爲除滅。我從
T0893_.18.0647a29: 過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
T0893_.18.0647b01: 蜜。一切功徳。盡皆迴向。施一切衆生。歸於正
T0893_.18.0647b02: 路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
T0893_.18.0647b03: 發菩提心。悲念衆生。起大慈心。彼有衆苦。何
T0893_.18.0647b04: 時除滅。爲淨心故。常持六念。心注一境。而
T0893_.18.0647b05: 不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
T0893_.18.0647b06: 發願。生諸淨業。願與衆生。成就諸徳。復願過
T0893_.18.0647b07: 現。所生功徳。願與一切衆生。獲無盡財。復能
T0893_.18.0647b08: 捨施。増益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
T0893_.18.0647b09: 智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
T0893_.18.0647b10: 事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
T0893_.18.0647b11: 法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
T0893_.18.0647b12: 中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦眞言
T0893_.18.0647b13: 佛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b14: 唵　遏部 &MT00874;

弭惹曳　悉睇悉馱剌柿　莎
T0893_.18.0647b15: 縛訶
T0893_.18.0647b16: 蓮華部淨珠眞言
T0893_.18.0647b17: 唵　阿蜜栗譡　伽迷室唎曳　室利摩里抳
T0893_.18.0647b18: 莎縛訶
T0893_.18.0647b19: 金剛部淨珠眞言
T0893_.18.0647b20: 唵　枳里枳里　澇 &T030247;

　莎縛訶
T0893_.18.0647b21: 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
T0893_.18.0647b22: 屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手
T0893_.18.0647b23: 搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
T0893_.18.0647b24: 捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
T0893_.18.0647b25: 部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此
T0893_.18.0647b26: 等數珠。最爲勝上。一切念誦。應當執持。或用
T0893_.18.0647b27: 木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
T0893_.18.0647b28: 用水精。或用眞珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
T0893_.18.0647b29: 摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
T0893_.18.0647c01: 色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸
T0893_.18.0647c02: 首。而作數珠速成故。復爲護持増驗故
T0893_.18.0647c03: 佛部持珠眞言
T0893_.18.0647c04: 唵　那謨皤　伽縛底　悉 &MT03474;

　悉

　娑駄
T0893_.18.0647c05: 野悉馱　剌柿　莎縛訶
T0893_.18.0647c06: 蓮華部持珠眞言
T0893_.18.0647c07: 唵　素麼　底底室唎曳　鉢頭麼理抳　
T0893_.18.0647c08: 莎縛訶
T0893_.18.0647c09: 金剛部持珠眞言
T0893_.18.0647c10: 唵　跋日羅　爾旦　惹曳　莎縛訶
T0893_.18.0647c11: 用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
T0893_.18.0647c12: 時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
T0893_.18.0647c13: 頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮
T0893_.18.0647c14: 明王眷屬。次應持誦眞言。想眞言如對目前。
T0893_.18.0647c15: 如是傾誠。不應散亂心縁別境。但諸眞言。初
T0893_.18.0647c16: 有唵字。及嚢塞迦藍字者。應靜心中。作扇
T0893_.18.0647c17: 底迦念誦。補瑟徴迦念誦。皆應緩誦。或心
T0893_.18.0647c18: 念誦。或有眞言。後有𤙖＊柹吒字者。當知皆
T0893_.18.0647c19: 應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
T0893_.18.0647c20: 誦。三部眞言。應看字數多少。字有十五。應誦
T0893_.18.0647c21: 十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
T0893_.18.0647c22: 此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
T0893_.18.0647c23: 數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
T0893_.18.0647c24: 者。説爲天所説。爲地居天所説。細觀部類。當
T0893_.18.0647c25: 誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
T0893_.18.0647c26: 念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
T0893_.18.0647c27: 就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸眞
T0893_.18.0647c28: 言。初持誦時。已如前説。誦持遍數。分爲十
T0893_.18.0647c29: 分。然後念誦。既滿祈請眞言主悉地因縁。初
T0893_.18.0648a01: 而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
T0893_.18.0648a02: 相貌。即當依法念誦眞言。若無境界。棄不
T0893_.18.0648a03: 應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
T0893_.18.0648a04: 夢中。見眞言主。背面而去。或不與語。當應更
T0893_.18.0648a05: 須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見眞言主
T0893_.18.0648a06: 與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
T0893_.18.0648a07: 持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
T0893_.18.0648a08: 處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
T0893_.18.0648a09: 多少。一須依定。不應加減。先説三時念誦法
T0893_.18.0648a10: 者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
T0893_.18.0648a11: 之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
T0893_.18.0648a12: 於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
T0893_.18.0648a13: 阿毘遮嚕迦法。安坦駄嚢法。起來多羅法。
T0893_.18.0648a14: 於夜分作説爲勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
T0893_.18.0648a15: 夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
T0893_.18.0648a16: 護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最爲其
T0893_.18.0648a17: 上。如前先出。所説團食。應作護摩。無問前
T0893_.18.0648a18: 後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
T0893_.18.0648a19: 摩。而得成者。當知亦須念誦眞言。若如是者。
T0893_.18.0648a20: 諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
T0893_.18.0648a21: 求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
T0893_.18.0648a22: 過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
T0893_.18.0648a23: 疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
T0893_.18.0648a24: 念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
T0893_.18.0648a25: 時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
T0893_.18.0648a26: 主眞言。或誦部母眞言。誦此眞言。當得衞護。
T0893_.18.0648a27: 無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
T0893_.18.0648a28: 無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
T0893_.18.0648a29: 數滿。＊唯願尊者。領受爲證。於其夢中。爲授
T0893_.18.0648b01: 教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌
T0893_.18.0648b02: 眞言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
T0893_.18.0648b03: 欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
T0893_.18.0648b04: 隔。爲須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
T0893_.18.0648b05: 申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
T0893_.18.0648b06: 於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
T0893_.18.0648b07: 尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想眞
T0893_.18.0648b08: 言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
T0893_.18.0648b09: 作意。遍數多少。皆一例一類。不増不減。三
T0893_.18.0648b10: 時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
T0893_.18.0648b11: 萎華。應具三衣。又内衣一日三時。浣濯其衣
T0893_.18.0648b12: 乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
T0893_.18.0648b13: 衣及以澡衣。於此二時。替換内衣。日別一
T0893_.18.0648b14: 洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
T0893_.18.0648b15: 挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
T0893_.18.0648b16: 若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事眞言
T0893_.18.0648b17: 既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
T0893_.18.0648b18: 至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
T0893_.18.0648b19: 癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
T0893_.18.0648b20: 於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
T0893_.18.0648b21: 護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
T0893_.18.0648b22: 者。應記爲數。作護摩時。念誦之時。請召之
T0893_.18.0648b23: 時。此三事中。所有眞言遍數。一一皆須依
T0893_.18.0648b24: 法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
T0893_.18.0648b25: 頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
T0893_.18.0648b26: 羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
T0893_.18.0648b27: 増高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
T0893_.18.0648b28: 於過去諸佛菩薩行處。最爲勝上。或於正月
T0893_.18.0648b29: 十五日時。亦爲勝時。或於師主處。受眞言先
T0893_.18.0648c01: 經承事。便當念時。不久速成。於夢中見眞
T0893_.18.0648c02: 言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
T0893_.18.0648c03: 人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
T0893_.18.0648c04: 其數未滿。＊唯此勝故。眞言主悦而賜成就。
T0893_.18.0648c05: 當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
T0893_.18.0648c06: 承事了。而所得者。説爲堅固。先承事時。應
T0893_.18.0648c07: 當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
T0893_.18.0648c08: 獻供。諸神仙衆。如餘部説前等日。加諸事
T0893_.18.0648c09: 業。齋戒等事。是日復加獻供。本明眞言主。瓶
T0893_.18.0648c10: 盛香水。挿垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
T0893_.18.0648c11: 利眞言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
T0893_.18.0648c12: 獻諸飮食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
T0893_.18.0648c13: 須加之。或有法中。但説持誦。自然驗見者。前
T0893_.18.0648c14: 所 &T013727;

像舍利塔等。忽然搖動。或光焔出。當
T0893_.18.0648c15: 知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
T0893_.18.0648c16: 身輕病苦永除。増益勝慧。以無畏。身威光
T0893_.18.0648c17: 現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
T0893_.18.0648c18: 時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
T0893_.18.0648c19: 敬尊徳。於眞言主。應生敬仰。成就之時。如現
T0893_.18.0648c20: 上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
T0893_.18.0648c21: 則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
T0893_.18.0648c22: 法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
T0893_.18.0648c23: 願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
T0893_.18.0648c24: 念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
T0893_.18.0648c25: 依前念誦。應作持罰。取部主尊眞言。誦一
T0893_.18.0648c26: 千遍。或時念誦。本持眞言。經十萬遍。若離此
T0893_.18.0648c27: 者。還如前説。知作承事。正念誦時。忽然錯
T0893_.18.0648c28: 誤。誦餘眞言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於
T0893_.18.0648c29: 逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
T0893_.18.0649a01: 始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本眞
T0893_.18.0649a02: 言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
T0893_.18.0649a03: 主眞言七遍。半月一日不食。次服五淨眞
T0893_.18.0649a04: 言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
T0893_.18.0649a05: 所食。穢惡之食。當得清淨。眞言増力
T0893_.18.0649a06: 佛部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a07: 那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭躓　睇弭羅　
T0893_.18.0649a08: 制始米　扇底伽 &MT01414;

　莎縛訶
T0893_.18.0649a09: 蓮華部五淨眞言曰
T0893_.18.0649a10: 那謨剌怛那怛　囉耶野　那莫阿利耶　
T0893_.18.0649a11: 縛嚧枳底濕縛囉耶　菩提薩埵野　摩訶
T0893_.18.0649a12: 迦嚕抳迦耶　唵野輸制　娑婆訶
T0893_.18.0649a13: 金剛部五淨眞言
T0893_.18.0649a14: 那謨剌怛那　怛囉耶野　那謨室戰拏跋日
T0893_.18.0649a15: 囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳
T0893_.18.0649a16: 唵始棄始棄 &T030247;

麼黎鉢羅

T0893_.18.0649a17: 鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
T0893_.18.0649a18: 縛訶
T0893_.18.0649a19: 取黄牛乳酪蘇糞尿。各別眞言。經百八遍。和
T0893_.18.0649a20: 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
T0893_.18.0649a21: 樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦眞言經百八
T0893_.18.0649a22: 遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
T0893_.18.0649a23: 藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
T0893_.18.0649a24: 現聲語。先應簡敵。即誦部尊主眞言及印。
T0893_.18.0649a25: 若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
T0893_.18.0649a26: 知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
T0893_.18.0649a27: 惡夢。即須先誦部母眞言。經一百八遍。若不
T0893_.18.0649a28: 先誦。部母眞言。不可念誦。若念誦時。其數減
T0893_.18.0649a29: 少。不應休止。若増無過。如上所説。念誦次
T0893_.18.0649b01: 第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
T0893_.18.0649b02: 也◎
T0893_.18.0649b03: ◎蘇悉地羯羅經光顯品第十九
T0893_.18.0649b04: 復次今説増益神威。令使歡喜。所持眞言。而
T0893_.18.0649b05: 速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
T0893_.18.0649b06: 諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
T0893_.18.0649b07: 誦眞言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
T0893_.18.0649b08: 觀眞言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
T0893_.18.0649b09: 塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飮食。如先陳
T0893_.18.0649b10: 説。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
T0893_.18.0649b11: 撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
T0893_.18.0649b12: 次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
T0893_.18.0649b13: 護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
T0893_.18.0649b14: 日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
T0893_.18.0649b15: 作護摩。此既終取閼伽器。誦以眞言。經一
T0893_.18.0649b16: 百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。眞言
T0893_.18.0649b17: 増威。謂異眞言。截漸其威。自得増益。或眞
T0893_.18.0649b18: 言損益。或被羅 &MT00876;

眞言不行。或被繋縛眞
T0893_.18.0649b19: 言。遞相交雜。或眞言字増加。如上等患。盡
T0893_.18.0649b20: 皆除去。而得増威。諸護摩中。所説藥草。隨取
T0893_.18.0649b21: 其一。經一百夜。而作護摩眞言。歡喜而得
T0893_.18.0649b22: 増威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
T0893_.18.0649b23: 底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
T0893_.18.0649b24: 眞言。一百八遍。眞言歡喜而得増威。作此
T0893_.18.0649b25: 尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
T0893_.18.0649b26: 葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
T0893_.18.0649b27: 遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
T0893_.18.0649b28: 歡喜。速賜悉地
T0893_.18.0649b29: ＊蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十
T0893_.18.0649c01: 復次先承事了。若欲眞言主増加威徳故應
T0893_.18.0649c02: 灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
T0893_.18.0649c03: 水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
T0893_.18.0649c04: 香。或堅諸香末。以新綵帛繋其瓶。項 &MT03531;

諸
T0893_.18.0649c05: 嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主眞言。或用部
T0893_.18.0649c06: 母眞言。一百八遍。然後灌其眞言主頂。應
T0893_.18.0649c07: 用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
T0893_.18.0649c08: 頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
T0893_.18.0649c09: 珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
T0893_.18.0649c10: 誦。如是作者。能令本尊。増加威力。速得悉
T0893_.18.0649c11: 地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
T0893_.18.0649c12: 器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
T0893_.18.0649c13: 想念本眞言主。三度七度。而灌頂之。先承事
T0893_.18.0649c14: 時。不應廢忘。或時用蘇。或時用蜜。盛滿瓶
T0893_.18.0649c15: 中。内置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
T0893_.18.0649c16: 願。速得滿足
T0893_.18.0649c17: ＊蘇悉地羯羅經祈請品第二十一
T0893_.18.0649c18: 復次廣説祈請法則。於白黒二月八日十四
T0893_.18.0649c19: 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
T0893_.18.0649c20: 日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
T0893_.18.0649c21: 者。應用白月。誦扇底迦眞言。而祈請之。復
T0893_.18.0649c22: 於暮間。以諸湯水。及用眞言。澡浴清淨。除諸
T0893_.18.0649c23: 垢穢。灑霑五處。如法供養。本眞言主。復獻
T0893_.18.0649c24: 閼伽。加誦眞言。一百八遍。用闍底華粖。大
T0893_.18.0649c25: 開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
T0893_.18.0649c26:
T0893_.18.0649c27:
T0893_.18.0649c28:
T0893_.18.0649c29:
T0893_.18.0650a01: 那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
T0893_.18.0650a02: 取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
T0893_.18.0650a03: 一百八遍。用白 &T073554;

縷。或布線縷。令童女合。索
T0893_.18.0650a04: 一眞言一結。當結七結。復眞言七遍。繋在
T0893_.18.0650a05: 臂肘上。左脇而臥。思念眞言主。得進止已。
T0893_.18.0650a06: 隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
T0893_.18.0650a07: 其夢中。見自部主。或見眞言主。或見明王。當
T0893_.18.0650a08: 知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
T0893_.18.0650a09: 見四衆。或見供養者。悉地之相。或見自身
T0893_.18.0650a10: 誦持眞言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
T0893_.18.0650a11: 或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
T0893_.18.0650a12: 見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
T0893_.18.0650a13: 昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
T0893_.18.0650a14: 等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
T0893_.18.0650a15: 瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
T0893_.18.0650a16: 得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
T0893_.18.0650a17: 相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
T0893_.18.0650a18: 就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
T0893_.18.0650a19: 數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
T0893_.18.0650a20: 熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
T0893_.18.0650a21: 是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
T0893_.18.0650a22: 底華。一百八枚。用部母眞言。兼本眞言。和誦
T0893_.18.0650a23: 一百八遍。而供養之。復取白檀香。眞言百
T0893_.18.0650a24: 八遍。知是祈請隨意臥。夢本眞言自當現
T0893_.18.0650a25: 相。又取烏施羅藥搗。和作眞＊言形像。以弭
T0893_.18.0650a26: 烏里迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳
T0893_.18.0650a27: 中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
T0893_.18.0650a28: 三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
T0893_.18.0650a29: 於白黒二月八日十四日十五日。或日月蝕
T0893_.18.0650b01: 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
T0893_.18.0650b02: 等二香等。一誦眞言。一作護摩。數滿一千
T0893_.18.0650b03: 二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
T0893_.18.0650b04: 依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也
T0893_.18.0650b05: ＊蘇悉地羯羅經受眞言品第二十二
T0893_.18.0650b06: 復次廣説受眞言法。雙膝著地。先於尊者阿
T0893_.18.0650b07: 闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
T0893_.18.0650b08: 闍梨處。三遍口受眞言。多者受誦不得。應用
T0893_.18.0650b09: 紙葉牛黄。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
T0893_.18.0650b10: 羅已。後於餘時。受眞言於良日時。於尊者
T0893_.18.0650b11: 阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。＊知是正受
T0893_.18.0650b12: 眞言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
T0893_.18.0650b13: 誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
T0893_.18.0650b14: 葉七寶。五穀一一如法。＊唯不著水。作至誠
T0893_.18.0650b15: 心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸眞言
T0893_.18.0650b16: 主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
T0893_.18.0650b17: 時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
T0893_.18.0650b18: 則以牛黄。抄諸眞言名號。置於瓶中。獻以塗
T0893_.18.0650b19: 香華香燈食。并以本眞言。作護摩法。一百八
T0893_.18.0650b20: 遍。廣作勤求。聖衆諦聽諦聽。三日令其弟
T0893_.18.0650b21: 子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
T0893_.18.0650b22: 用眞言。誦一百八遍眞言。其瓶并以香熏。
T0893_.18.0650b23: 飮心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
T0893_.18.0650b24: 者。速得悉地。若更別誦。諸餘眞言。所受眞
T0893_.18.0650b25: 言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
T0893_.18.0650b26: 所持悉地眞言。應依軌則。如法受之。爲先誦
T0893_.18.0650b27: 持故。弟子不失。當得悉地。先於眞言主處。
T0893_.18.0650b28: 啓請陳表授此眞言。與斯弟子。願作加被。速
T0893_.18.0650b29: 賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
T0893_.18.0650c01: 呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。
T0893_.18.0650c02: 迴本本明主。授與弟子。＊唯願照知。爲作悉
T0893_.18.0650c03: 地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
T0893_.18.0650c04: 乃至菩提。而不廢忘。如上所説。師主弟子。受
T0893_.18.0650c05: 眞言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
T0893_.18.0650c06: 受得。悉地眞言。於中決定。成就無疑。申先
T0893_.18.0650c07: 悉地。不先承事。眞言既爾。悉地等受藥法亦
T0893_.18.0650c08: 然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
T0893_.18.0650c09: 則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
T0893_.18.0650c10: 持。便得成就。受眞言者。爲悉地故。先於師
T0893_.18.0650c11: 主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
T0893_.18.0650c12: 尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
T0893_.18.0650c13: 種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
T0893_.18.0650c14: 象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。爲
T0893_.18.0650c15: 僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
T0893_.18.0650c16: 奉施。如是行施。速得悉地。應説如上。種種
T0893_.18.0650c17: 之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於眞言妙
T0893_.18.0650c18: 句
T0893_.18.0650c19: ＊蘇悉地羯羅經滿足眞言品第二十三
T0893_.18.0650c20: 復次持誦之人。於其夢中。見眞言主身諸支
T0893_.18.0650c21: 分加者。應知眞言字加。若支分減少者。應
T0893_.18.0650c22: 知眞言字少。委是相已。作滿足法。或見眞言。
T0893_.18.0650c23: 與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
T0893_.18.0650c24: 應依法作滿足之。先以紙葉。牛黄稀寫。所
T0893_.18.0650c25: 錯眞言。如法供養。明王眞言。及衞護已。置眞
T0893_.18.0650c26: 言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。爲
T0893_.18.0650c27: 求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
T0893_.18.0650c28: 部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啓。＊唯願
T0893_.18.0650c29: 諸佛。及諸聖衆加助衞。如是啓已。於茅草
T0893_.18.0651a01: 上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黄所
T0893_.18.0651a02: 寫。紙葉之上。有減。本尊牛黄題注。字數滿
T0893_.18.0651a03: 足。乃至加減點畫。亦皆揩定。眞言不錯。但云
T0893_.18.0651a04: 不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。衞
T0893_.18.0651a05: 護爲除魔故
T0893_.18.0651a06: ＊蘇悉地羯羅經増力品第二十四
T0893_.18.0651a07: 復次謂欲増加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
T0893_.18.0651a08: 或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
T0893_.18.0651a09: 香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
T0893_.18.0651a10: 用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
T0893_.18.0651a11: 取本部華。滿十萬枚。二眞言奉獻本尊。妙好
T0893_.18.0651a12: 塗香。及以香華。然燈食等。各誦眞言。經一百
T0893_.18.0651a13: 八遍。一日三時。經於三日。如是供養。増加威
T0893_.18.0651a14: 力。或用堅木。然以爲燈。一日三時。經於七
T0893_.18.0651a15: 日。能令眞言。増加威力。或時供養。加弭迦
T0893_.18.0651a16: 食。亦増威力。如上所説。念誦護摩。供養法
T0893_.18.0651a17: 則。亦復能令増加威力
T0893_.18.0651a18: ＊蘇悉地羯羅經護摩品第二十五
T0893_.18.0651a19: 復次廣説護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
T0893_.18.0651a20: 尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
T0893_.18.0651a21: 深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
T0893_.18.0651a22: 房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
T0893_.18.0651a23: 業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
T0893_.18.0651a24: 邊。護摩器血。置於左邊。用護事眞言。灑諸
T0893_.18.0651a25: 物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啓請明
T0893_.18.0651a26: 王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦眞
T0893_.18.0651a27: 言。獻眞言主。爲除穢故。應誦計利吉里眞言。
T0893_.18.0651a28: 并作手印。爲衞護故。軍荼利眞言。水灑作淨。
T0893_.18.0651a29: 然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
T0893_.18.0651b01: 天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
T0893_.18.0651b02: 護摩。次誦請召。火天眞言同上。名火天已。
T0893_.18.0651b03: 先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
T0893_.18.0651b04: 誦以眞言三遍護摩奉祀火天。眞言同上。祀
T0893_.18.0651b05: 火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
T0893_.18.0651b06: 誦計利吉里眞言。并作手印。復淨其火。一切
T0893_.18.0651b07: 護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊眞言
T0893_.18.0651b08: 一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
T0893_.18.0651b09: 食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
T0893_.18.0651b10: 攞訖沙木。尼倶陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
T0893_.18.0651b11: 官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
T0893_.18.0651b12: 弭阿簸麼麼嘌伽木。閼説賛那木。此十
T0893_.18.0651b13: 二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
T0893_.18.0651b14: 採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
T0893_.18.0651b15: 上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
T0893_.18.0651b16: 向身。蘇搵兩頭。擲於爐内。作扇底迦等二
T0893_.18.0651b17: 法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
T0893_.18.0651b18: 摸。遍通一切。毎日作食之時。先出一分之
T0893_.18.0651b19: 食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
T0893_.18.0651b20: 時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
T0893_.18.0651b21: 是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
T0893_.18.0651b22: 香。百八護摩。此妙益眞言威加。如是作時。
T0893_.18.0651b23: 遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百
T0893_.18.0651b24: 八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
T0893_.18.0651b25: 遍。皆能増益。眞言威力。爲欲成就。眞言法
T0893_.18.0651b26: 故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
T0893_.18.0651b27: 法作護摩。爲欲成就眞言法故作護摩。先
T0893_.18.0651b28: 用部母眞言。護衞本尊。次護自身。然後依法。
T0893_.18.0651b29: 乃作護摩。爲欲成就眞言。故作＊護摩。若法
T0893_.18.0651c01: 了時。爲加増益眞言力故。應當念誦部心眞
T0893_.18.0651c02: 言。爲欲成就護眞言故。故作＊護摩。初時
T0893_.18.0651c03: 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
T0893_.18.0651c04: 間。應用小杓。爲欲成就眞言法。故作諸護摩。
T0893_.18.0651c05: 若法了時。用部心眞言。眞言閼伽。而供養之。
T0893_.18.0651c06: 如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
T0893_.18.0651c07: 如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徴迦法。
T0893_.18.0651c08: 次作扇底迦法。護摩了已。用本持眞言。眞
T0893_.18.0651c09: 言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護
T0893_.18.0651c10: 摩都了。復啓火天。重受餘供。如法退還。發
T0893_.18.0651c11: 遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
T0893_.18.0651c12: 殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。眞言
T0893_.18.0651c13: 三遍。而作護摩。復觀本眞言。字數多少。而
T0893_.18.0651c14: 念誦之。復作供養。護衞本尊。并護己身。如法
T0893_.18.0651c15: 發遣
T0893_.18.0651c16: ＊蘇悉地羯羅經備物品第二十六
T0893_.18.0651c17: 復次廣説諸成就支分。謂欲成就諸眞言故。
T0893_.18.0651c18: 先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
T0893_.18.0651c19: 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
T0893_.18.0651c20: 燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
T0893_.18.0651c21: 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
T0893_.18.0651c22: 薩闍羅娑香。安＊悉香。蘇合香。薫陸香。設落
T0893_.18.0651c23: 翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黒芥
T0893_.18.0651c24: 子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小
T0893_.18.0651c25: 麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀眞珠螺貝赤
T0893_.18.0651c26: 珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
T0893_.18.0651c27: 娑訶提婆藥。税多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
T0893_.18.0651c28: 謂青黄赤白黒。童子合線。金剛杵燈炷燈。
T0893_.18.0652a01: 盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木 &MT05430;

。乳木杓。牛
T0893_.18.0652a02: 黄鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黒鹿皮。鉢孕瞿
T0893_.18.0652a03: 華。稻穀華。木履冐鉺草。大茅草。設多布澁波
T0893_.18.0652a04: 迴香是。採華筐。縁飮食所須蘇蜜沙糖石蜜
T0893_.18.0652a05: 等物。穀珠如上所説。種種諸物。皆預備之。
T0893_.18.0652a06: 然後應當。作先承事。及廣念誦
T0893_.18.0652a07: ＊蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七
T0893_.18.0652a08: 復次我今説成就物。依是三部眞言悉地。所
T0893_.18.0652a09: 謂眞陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黄。刀。
T0893_.18.0652a10: 此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
T0893_.18.0652a11: 増益福徳。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
T0893_.18.0652a12: 佛部蓮華部金剛部。三部眞言。皆有如是勝
T0893_.18.0652a13: 上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。爲上
T0893_.18.0652a14: 悉地。言七物者。若欲成就眞陀摩尼者。法
T0893_.18.0652a15: 驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
T0893_.18.0652a16: 精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨
T0893_.18.0652a17: 無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
T0893_.18.0652a18: 誦作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
T0893_.18.0652a19: 法者。法驗成已。但當誠心。五由旬内。能雨金
T0893_.18.0652a20: 銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
T0893_.18.0652a21: 珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
T0893_.18.0652a22: 輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
T0893_.18.0652a23: 輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
T0893_.18.0652a24: 成就雌黄法者。取光雌黄。如日初出。色光
T0893_.18.0652a25: 亦如融金色光。是爲上好。若成就刀法者。
T0893_.18.0652a26: 取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
T0893_.18.0652a27: 無諸瑕病。其色紺青。如 &MT01187;

施鳥

。若欲成
T0893_.18.0652a28: 就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
T0893_.18.0652a29: 臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
T0893_.18.0652b01: 法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
T0893_.18.0652b02: 或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
T0893_.18.0652b03: 拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
T0893_.18.0652b04: 兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
T0893_.18.0652b05: 謂金銀熟銅。若欲成就雄黄法者。當取雄黄
T0893_.18.0652b06: 色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黄
T0893_.18.0652b07: 能成上事。若欲成就牛黄法者。當取黄牛。牛
T0893_.18.0652b08: 黄爲上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
T0893_.18.0652b09: 若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
T0893_.18.0652b10: 藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白 &T073554;

布者。
T0893_.18.0652b11: 取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
T0893_.18.0652b12: 就護身線者。取白疊縷。細細三合爲股。復
T0893_.18.0652b13: 三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
T0893_.18.0652b14: 若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
T0893_.18.0652b15: 就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
T0893_.18.0652b16: 灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
T0893_.18.0652b17: 室利鉢＊嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
T0893_.18.0652b18: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
T0893_.18.0652b19: 其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
T0893_.18.0652b20: 仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
T0893_.18.0652b21: 車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
T0893_.18.0652b22: 將爲上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
T0893_.18.0652b23: 成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
T0893_.18.0652b24: 死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
T0893_.18.0652b25: 屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
T0893_.18.0652b26: 物。亦復如是。心無怖畏。方作此法
T0893_.18.0652b27: ＊蘇悉地羯羅經取物品第二十八
T0893_.18.0652b28: 復次我今説取物法。白黒二月八日十四日
T0893_.18.0652b29: 十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
T0893_.18.0652c01: 而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
T0893_.18.0652c02: 澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
T0893_.18.0652c03: 説須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
T0893_.18.0652c04: 不酬價直。而取諸物。或時自覺。増加威力。堪
T0893_.18.0652c05: 忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
T0893_.18.0652c06: 所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
T0893_.18.0652c07: 法得已。應加精進。作成就法
T0893_.18.0652c08: ＊蘇悉地羯羅經淨物品第二十九
T0893_.18.0652c09: 復次令説淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
T0893_.18.0652c10: 五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黄和乳
T0893_.18.0652c11: 作末。朱砂和牛屎作末。牛黄和蘇作末。彩
T0893_.18.0652c12: 色和乳調和之。＊唯安膳那藥空治作末。刀
T0893_.18.0652c13: 輪等物。用牛糞水洗之。餘所説者。應洗物等。
T0893_.18.0652c14: 先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
T0893_.18.0652c15: 應水洗之。或香水洗已。次用諸事眞言水灑
T0893_.18.0652c16: 淨。次用部心眞言水灑淨。次用部母眞言水
T0893_.18.0652c17: 灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
T0893_.18.0652c18: 水洗。如所應淨。皆應如是
T0893_.18.0652c19: ＊蘇悉地羯羅經物量品第三十
T0893_.18.0652c20: 復次廣説成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
T0893_.18.0652c21: 種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
T0893_.18.0652c22: 就法。若欲成就雌黄法者。五兩爲上法。三兩
T0893_.18.0652c23: 爲中法。一兩爲下法。若欲成牛黄法者。一兩
T0893_.18.0652c24: 爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成
T0893_.18.0652c25: 就安膳那法者。三分爲上法。二分爲中法。一
T0893_.18.0652c26:
T0893_.18.0652c27:
T0893_.18.0652c28:
T0893_.18.0652c29:
T0893_.18.0653a01: 分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上。五
T0893_.18.0653a02: 兩爲中。三兩爲下法。若欲成就灰法者。五
T0893_.18.0653a03: 兩爲上法。三兩爲＊中。二兩爲下。若欲成就
T0893_.18.0653a04: 欝金香法者。量比雌黄。於安怛陀那法。説
T0893_.18.0653a05: 種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上
T0893_.18.0653a06: 法。十五丸爲中法。七丸爲下法。於本法中。
T0893_.18.0653a07: 諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
T0893_.18.0653a08: 世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
T0893_.18.0653a09: 力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
T0893_.18.0653a10: 屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
T0893_.18.0653a11: 下。諸物數量。亦復如是
T0893_.18.0653a12: ＊蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一
T0893_.18.0653a13: 復次廣説成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
T0893_.18.0653a14: 欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
T0893_.18.0653a15: 摩法。如威本尊眞言。及自灌頂。作灌頂曼荼
T0893_.18.0653a16: 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
T0893_.18.0653a17: 法
T0893_.18.0653a18: 若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
T0893_.18.0653a19: 如前所説。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
T0893_.18.0653a20: 其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
T0893_.18.0653a21: 七肘或五＊肘。＊唯開界道。五色如法畫飾。
T0893_.18.0653a22: 如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。
T0893_.18.0653a23: 四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
T0893_.18.0653a24: 或三。＊准開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
T0893_.18.0653a25: 所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸説
T0893_.18.0653a26: 爲吉祥。但曼＊茶羅地勢北下卸者。説爲最
T0893_.18.0653a27: 勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
T0893_.18.0653a28: 拔折羅。於中台内如法。畫作八葉蓮華。諸曼
T0893_.18.0653a29: ＊茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
T0893_.18.0653b01: 印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
T0893_.18.0653b02: 於外灌頂曼＊茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
T0893_.18.0653b03: 須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦眞
T0893_.18.0653b04: 言。及與明等。於其＊台内。畫本尊印。并置一
T0893_.18.0653b05: 瓶。所持眞言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
T0893_.18.0653b06: 頂蓮華金剛。應知此法置爲祕密。所持眞
T0893_.18.0653b07: 言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
T0893_.18.0653b08: 事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請眞
T0893_.18.0653b09: 言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
T0893_.18.0653b10: 部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。
T0893_.18.0653b11: 次左須菩提。諸餘眞言。及明等印。左右安置。
T0893_.18.0653b12: 乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
T0893_.18.0653b13: 部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
T0893_.18.0653b14: 多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
T0893_.18.0653b15: 薩印。諸餘眞言。及明等印。左右安置。乃至兩
T0893_.18.0653b16: 角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
T0893_.18.0653b17: 心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
T0893_.18.0653b18: 折羅印。次左金剛掊印。諸餘眞言。及明等
T0893_.18.0653b19: 功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
T0893_.18.0653b20: 梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
T0893_.18.0653b21: 門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
T0893_.18.0653b22: 至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
T0893_.18.0653b23: 屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
T0893_.18.0653b24: 孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
T0893_.18.0653b25: 羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
T0893_.18.0653b26: 王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
T0893_.18.0653b27: 法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣除。毘
T0893_.18.0653b28: 那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自利益故。
T0893_.18.0653b29: 應作補瑟徴迦事。爲息諸災邪故。應作扇底
T0893_.18.0653c01: 迦事。應以當部。成辦諸事眞言。作阿毘遮
T0893_.18.0653c02: 嚕迦事。或用甘露瓶眞言。通三部用。應以當
T0893_.18.0653c03: 部心明。作補徴迦事。應以當部母明。作扇
T0893_.18.0653c04: 底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
T0893_.18.0653c05: 以本眞言。而三種護摩。或以成辦一切事
T0893_.18.0653c06: 眞言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
T0893_.18.0653c07: 如護摩法。蘇等諸物。以三事眞言。各禮百
T0893_.18.0653c08: 遍。或其數爲欲。加威諸眞言。故應作如是
T0893_.18.0653c09: 三種護摩。次第爲三部諸眞言等。各祀七
T0893_.18.0653c10: 遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百
T0893_.18.0653c11: 遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持眞言
T0893_.18.0653c12: 主。於＊台曼＊茶羅内部尊足下安置。於曼
T0893_.18.0653c13: 荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
T0893_.18.0653c14: 利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
T0893_.18.0653c15: 囓利。隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸眞
T0893_.18.0653c16: 言已。及護摩已前之安瓶。隨所爲者。誦彼眞
T0893_.18.0653c17: 言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼眞
T0893_.18.0653c18: 言。而加被之。其＊台内瓶。應用明王眞言。而
T0893_.18.0653c19: 作加被。當門爲軍＊茶利所安置瓶。亦須用彼
T0893_.18.0653c20: 眞言。加被於＊台曼＊茶羅東西角所安置瓶。
T0893_.18.0653c21: 東北角者。以部心眞言。東南角者。用部母眞
T0893_.18.0653c22: 言。西北角者。用能辦諸眞言。西南角者。用
T0893_.18.0653c23: 一切眞言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
T0893_.18.0653c24: 應右繞。如前説灌頂法。此亦如是。安置吉
T0893_.18.0653c25: 祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
T0893_.18.0653c26: 寶。置於瓶内。新帛繒綵。用纒其頭。諸灌頂
T0893_.18.0653c27: 法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
T0893_.18.0653c28: 皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
T0893_.18.0653c29: 頂。爲欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
T0893_.18.0654a01: 灌頂。第四應用。所持眞言瓶。而用灌頂。其
T0893_.18.0654a02: 餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黄塗香。
T0893_.18.0654a03: 熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
T0893_.18.0654a04: 爲息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
T0893_.18.0654a05: 但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二
T0893_.18.0654a06: 肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
T0893_.18.0654a07: 瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
T0893_.18.0654a08: 速成此祕密最勝悉地
T0893_.18.0654a09: ＊蘇悉地羯羅經光物品第三十二
T0893_.18.0654a10: 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
T0893_.18.0654a11: 一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
T0893_.18.0654a12: 法所説。毎日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
T0893_.18.0654a13: 本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物毎日三時。
T0893_.18.0654a14: 以香熏之。以香水灑。以眞言加被。觀視其物。
T0893_.18.0654a15: 以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黄水。或
T0893_.18.0654a16: 白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。奉獻
T0893_.18.0654a17: 彼物。若白月成者取十日。若黒月成者取十
T0893_.18.0654a18: 四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母眞言。復
T0893_.18.0654a19: 重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
T0893_.18.0654a20: 草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
T0893_.18.0654a21: 八遍。如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
T0893_.18.0654a22: 是若具如此法。速得成就
T0893_.18.0654a23: 佛部光顯眞言

T0893_.18.0654a24:

唵諦惹塞

僧乙
反

尾儞　悉睇娑馱野　虎吽泮

T0893_.18.0654a25: 蓮華部光顯眞言

T0893_.18.0654a26:

唵挹

奴立
反

比

并也
＊反

挹比儞跛野摩訶室利曳　

T0893_.18.0654a27: 莎縛訶
T0893_.18.0654a28: 金剛部光顯眞言曰
T0893_.18.0654a29: 唵入縛羅入縛攞野畔度哩　娑縛訶
T0893_.18.0654b01: 於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以眞言持誦。
T0893_.18.0654b02: 散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
T0893_.18.0654b03: 尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
T0893_.18.0654b04: 見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
T0893_.18.0654b05: 光顯。若欲成就蘇等之物。眞言香水。用灑其
T0893_.18.0654b06: 物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
T0893_.18.0654b07: 者。不應間斷。曼荼羅以爲光顯。如前淨地。
T0893_.18.0654b08: 用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。内
T0893_.18.0654b09: 院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
T0893_.18.0654b10: 袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
T0893_.18.0654b11: 拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
T0893_.18.0654b12: 拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
T0893_.18.0654b13: 置羯攞 &T049271;

瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳
T0893_.18.0654b14: 印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
T0893_.18.0654b15: 婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
T0893_.18.0654b16: 於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
T0893_.18.0654b17: 印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
T0893_.18.0654b18: 母印。次於曼荼羅。門外如前所説。置能摧諸
T0893_.18.0654b19: 難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
T0893_.18.0654b20: 馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
T0893_.18.0654b21: 有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面。置如
T0893_.18.0654b22: 來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
T0893_.18.0654b23: 能勝妃印。復於南面。於當部内。所有眷屬。次
T0893_.18.0654b24: 第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
T0893_.18.0654b25: 外院。置倶尾羅等。八方大神。於其空處。任意
T0893_.18.0654b26: 置三部内成就諸事眞言主等。次於中台。置
T0893_.18.0654b27: 竹持部主印。所成就物。隨於本部法所説。
T0893_.18.0654b28: 置於其中。安置其部。主中＊台上。其物車邊。
T0893_.18.0654b29: 置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
T0893_.18.0654c01: 西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召請。如
T0893_.18.0654c02: 前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其
T0893_.18.0654c03: 物。然後以本眞言護摩。而作光顯。於諸光顯
T0893_.18.0654c04: 法中護摩爲最。凡初護摩。先以部母明持誦。
T0893_.18.0654c05: 香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
T0893_.18.0654c06: 忙莽計心明。或用四字明王眞言。通三部護
T0893_.18.0654c07: 摩而作光顯。隨其所用。眞言爲護摩者。初但
T0893_.18.0654c08: 誦其眞言。次誦求請之句。復中間誦其眞言。
T0893_.18.0654c09: 復誦求請之句。後亦誦其眞言。還安求請之
T0893_.18.0654c10: 句。如是眞言之中。三處上中下分安置。求請
T0893_.18.0654c11: 之句。最後安其虎吽＊柿吒莎呵字所請句

T0893_.18.0654c12:

闍縛攞

放光

闍嚩攞也

令放
光

悉地

成

娑馱也

令

T0893_.18.0654c13:

成

儞

威耀

儞跛耶儞跛跢南

諸威
光

帝闍

潤

T0893_.18.0654c14:

澤

拔馱也

令増
長

忙尾覽摩

莫近
遲

阿尾

遍入

囉

T0893_.18.0654c15:

乞沙

護持

散儞甜

令瑞
現前

倶嚕

最

吽泮吒　莎嚩訶

T0893_.18.0654c16: 以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0654c17: 種重説。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
T0893_.18.0654c18: 囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
T0893_.18.0654c19: 尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
T0893_.18.0654c20: 顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
T0893_.18.0654c21: 而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
T0893_.18.0654c22: 而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
T0893_.18.0654c23: 藏主眞言。持誦香水眞言而灑。次誦本持
T0893_.18.0654c24: 眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
T0893_.18.0654c25: 此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
T0893_.18.0654c26: 身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
T0893_.18.0654c27: 具此法者。其物増多。及得清淨。是故應作。光
T0893_.18.0654c28: 顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
T0893_.18.0654c29: 應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
T0893_.18.0655a01: 誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
T0893_.18.0655a02: 光顯之法。然後成就◎
T0893_.18.0655a03: 蘇悉地羯羅經卷中
T0893_.18.0655a04:
T0893_.18.0655a05:
T0893_.18.0655a06:
T0893_.18.0655a07: 蘇悉地羯羅經卷下
T0893_.18.0655a08: 　唐天竺三藏輸波迦羅譯　
T0893_.18.0655a09: ◎分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0655a10: 復次我今解説吉祥成就時節。行者知已。尋
T0893_.18.0655a11: 求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。
T0893_.18.0655a12: 此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
T0893_.18.0655a13: 必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必
T0893_.18.0655a14: 有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。
T0893_.18.0655a15: 有雪雹霹靂之難。如上如説之難。皆成就
T0893_.18.0655a16: 相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應
T0893_.18.0655a17: 作扇底迦事。即此五月。黒月十五日。應作
T0893_.18.0655a18: 中下。二成就法。亦當應作。補瑟徴迦事。阿
T0893_.18.0655a19: 毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日
T0893_.18.0655a20: 蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五
T0893_.18.0655a21: 日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作
T0893_.18.0655a22: 最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事
T0893_.18.0655a23: 法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法
T0893_.18.0655a24: 所説。或依本尊指授。然十二月一日至十五
T0893_.18.0655a25: 日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊
T0893_.18.0655a26: 指日。或諸月中。黒白十三日。亦得成就。七
T0893_.18.0655a27: 月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。
T0893_.18.0655a28: 九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徴
T0893_.18.0655a29: 迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘
T0893_.18.0655b01: 遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通
T0893_.18.0655b02: 一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。
T0893_.18.0655b03: 下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種
T0893_.18.0655b04: 悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下
T0893_.18.0655b05: 成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成
T0893_.18.0655b06: 就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。
T0893_.18.0655b07: 是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟
T0893_.18.0655b08: 徴迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應。知
T0893_.18.0655b09: 其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於
T0893_.18.0655b10: 日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。
T0893_.18.0655b11: 及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起
T0893_.18.0655b12: 首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日
T0893_.18.0655b13: 應知
T0893_.18.0655b14: 蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0655b15: 復次當説本法闕少。成就支旦。若恐身力不
T0893_.18.0655b16: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須
T0893_.18.0655b17: 念誦。護摩華香供養。種種讃歎。觀念本尊。取
T0893_.18.0655b18: 白 &T073554;

縷。童女合繩。如前作法。繋作七結。誦明
T0893_.18.0655b19: 七百遍。於晨朝時。以繋其腰。夢不失精。佛部
T0893_.18.0655b20: 眞言。索倶摩 &MT01414;

眞言
T0893_.18.0655b21: 唵惹曳倶摩 &MT01414;

訖羅畔馱

莎嚩訶
T0893_.18.0655b22: 蓮華部眞言。索短 &MT00880;

儗抳眞言
T0893_.18.0655b23: 唵 &T005579;

訖釤　矩嚕矩

儗抳　莎縛訶
T0893_.18.0655b24: 金剛部眞言。索忙莽鷄眞言
T0893_.18.0655b25: 唵句爛馱 &MT01414;

畔駄畔馱　虎吽泮
T0893_.18.0655b26: 初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。
T0893_.18.0655b27: 應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。毎
T0893_.18.0655b28: 日繋持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。
T0893_.18.0655b29: 於節日時。皆須繋持。令除難障。又合眼藥。蘇
T0893_.18.0655c01: 嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮
T0893_.18.0655c02: 得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩爲末。
T0893_.18.0655c03: 以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八
T0893_.18.0655c04: 遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈
T0893_.18.0655c05: 怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合
T0893_.18.0655c06: 眼藥眞言曰
T0893_.18.0655c07: 唵　入嚩攞路者泥　莎縛訶
T0893_.18.0655c08: 蓮華部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c09: 唵弭路枳 &T058676;

沙縛
T0893_.18.0655c10: 金剛部合眼藥眞言
T0893_.18.0655c11: 唵畔度 &MT01414;

揖跛羝莎縛訶
T0893_.18.0655c12: 此三眞言。本部持用合眼藥。或單呪水。數洗
T0893_.18.0655c13: 面眼。亦得除於惛沈睡障
T0893_.18.0655c14: 若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心
T0893_.18.0655c15: 明。持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑
T0893_.18.0655c16: 身。應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結
T0893_.18.0655c17: 輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0655c18: 瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞
T0893_.18.0655c19: 嚴身。或見懷妊婦人。或 &T016254;

衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0655c20: 女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0655c21: 馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0655c22: 陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻
T0893_.18.0655c23: 鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂
T0893_.18.0655c24: 起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微
T0893_.18.0655c25: 風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於
T0893_.18.0655c26: 此相中。天所降者。爲上成就。於空現者。是中
T0893_.18.0655c27: 成就。於地現者。爲下成就。於此三相。九品分
T0893_.18.0655c28: 別。如上所現。皆是吉祥。及此不見者。即不
T0893_.18.0655c29: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。

Footnote:

647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]