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蘇悉地羯囉經 (No. 0893_ 輸波迦羅譯 ) in Vol. 00
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T0893_.18.0625a01: 持瓶印。次於南面。置拔折羅印。於東南角。置
T0893_.18.0625a02:
那棒印。於西南角。置羯攞
瓶印。次於西
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
T0893_.18.0625a10: 印。及於當部所有眷屬次第安置。其形皆白。
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
T0893_.18.0625b06: 如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26:蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
T0893_.18.0626a01: 之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不
T0893_.18.0626a02: 觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月
T0893_.18.0626a03: 蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日
T0893_.18.0626a04: 斷食。上中下事。類日應知
T0893_.18.0626a05: 蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0626a06: 復次當説本法闕少成就支身。若恐身力不
T0893_.18.0626a07: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0626a08: 念誦護摩。花香讃歎種種供養。觀念本尊。取
T0893_.18.0626a09: 白
縷。令童女合爲繩。如前作法。繋作七結。
T0893_.18.0626a10: 誦明七百遍。於晨朝時。以繋其腰。便止失精。
T0893_.18.0626a11: 明曰
T0893_.18.0626a19: 部用。忙莽計明。金剛部用
T0893_.18.0626a20: 初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求
T0893_.18.0626a21: 請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持
T0893_.18.0626a22: 誦繩。或毎日繋。或作光顯法時。應繋作曼
T0893_.18.0626a23: 荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繋。又除
T0893_.18.0626a24: 惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍
T0893_.18.0626a25: 腦香。蓽茇。婆羅門桂。得囉香。自生石蜜。
T0893_.18.0626a26: 各取等分。擣篩爲粖。以馬口沫。相和細研。復
T0893_.18.0626a27: 以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥
T0893_.18.0626a28: 塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
T0893_.18.0626a29: 見。佛部明曰
T0893_.18.0626b02: 蓮花部明曰
T0893_.18.0626b04: 金剛部明曰
T0893_.18.0626b06: 此三部明。通一切用之。若有持誦人。今欲成
T0893_.18.0626b07: 就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明
T0893_.18.0626b08: 持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑身。
T0893_.18.0626b09: 應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
T0893_.18.0626b10: 輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0626b11: 瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
T0893_.18.0626b12: 嚴身。或見懷妊婦人。或
衣物。或見歡喜童
T0893_.18.0626b13: 女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0626b14: 馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0626b15: 陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之
T0893_.18.0626b16: 聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喩
T0893_.18.0626b17: 之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
T0893_.18.0626b18: 閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈
T0893_.18.0626b19: 虹。於此相中。天所降者爲上成就。於空現者
T0893_.18.0626b20: 是中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九
T0893_.18.0626b21: 品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不
T0893_.18.0626b22: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成
T0893_.18.0626b23: 就
T0893_.18.0626b24: 蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
T0893_.18.0626b25: 復次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜
T0893_.18.0626b26: 及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣
T0893_.18.0626b27: 以陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0626b28: 酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0626b29: 分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0626c01: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0626c02: 就。隨處而作。或與眞言相應之處。當就彼作。
T0893_.18.0626c03: 不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
T0893_.18.0626c04: 作一切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大
T0893_.18.0626c05: 制底。成就之中最爲勝上。然於菩提道場。無
T0893_.18.0626c06: 一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能
T0893_.18.0626c07: 爲難。況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡
T0893_.18.0626c08: 是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神
T0893_.18.0626c09: 獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。
T0893_.18.0626c10: 若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
T0893_.18.0626c11: 王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於
T0893_.18.0626c12: 屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會
T0893_.18.0626c13: 之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
T0893_.18.0626c14: 祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
T0893_.18.0626c15: 如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其
T0893_.18.0626c16: 地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事眞
T0893_.18.0626c17: 言。或用軍茶利眞言。持誦白芥子等物。散打
T0893_.18.0626c18: 其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量
T0893_.18.0626c19: 二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
T0893_.18.0626c20: 橛上。復以緋線纒之。以跋折囉橛印。作拳執
T0893_.18.0626c21: 之。以此眞言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少
T0893_.18.0626c22: 現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
T0893_.18.0626c23: 金剛牆眞言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
T0893_.18.0626c24: 皆相接。圍遶曼荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤
T0893_.18.0626c25: 欄眞言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
T0893_.18.0626c26: 横置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。
T0893_.18.0626c27: 外曼荼羅門。以軍荼利眞言。以跋折羅印。而
T0893_.18.0626c28: 護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
T0893_.18.0626c29: 台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部
T0893_.18.0627a01: 通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸
T0893_.18.0627a02: 難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
T0893_.18.0627a03: 心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼
T0893_.18.0627a04: 羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
T0893_.18.0627a05: 若於中庭及與室内。或佛堂中。作曼荼羅時。
T0893_.18.0627a06: 亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成
T0893_.18.0627a07: 淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得
T0893_.18.0627a08: 成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
T0893_.18.0627a09: 亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黄昏
T0893_.18.0627a10: 時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
T0893_.18.0627a11: 於三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
T0893_.18.0627a12: 屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞
T0893_.18.0627a13: 心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
T0893_.18.0627a14: 受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
T0893_.18.0627a15: 其七日。依時啓請。然後作法。又以閼伽花香
T0893_.18.0627a16: 飮食及讃歎等。毎日暮時。別供一方護世諸
T0893_.18.0627a17: 神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
T0893_.18.0627a18: 手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
T0893_.18.0627a19: 又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
T0893_.18.0627a20: 或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
T0893_.18.0627a21: 葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
T0893_.18.0627a22: 先於内院置三部主。西面門北置摩醯首羅
T0893_.18.0627a23: 及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
T0893_.18.0627a24: 觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金
T0893_.18.0627a25: 剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南
T0893_.18.0627a26: 置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於
T0893_.18.0627a27: 内院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸
T0893_.18.0627a28: 事眞言主等。内外二院。心所敬重眞言主等
T0893_.18.0627a29: 樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
T0893_.18.0627b01: 能勝。各以心眞言而請供養。於蓮花上置滿
T0893_.18.0627b02: 迦羅瓶。於上置其成就之物。或於蓮花上
T0893_.18.0627b03: 置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛
T0893_.18.0627b04: 物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
T0893_.18.0627b05: 持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
T0893_.18.0627b06: 物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香
T0893_.18.0627b07: 水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼
T0893_.18.0627b08: 荼羅所有諸尊。各以彼等眞言。持誦其物。次
T0893_.18.0627b09: 復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
T0893_.18.0627b10: 和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所説諸
T0893_.18.0627b11: 物皆應護摩。各取以曼荼羅内所有眞言。遍
T0893_.18.0627b12: 作護摩。及各以眞言持誦香水而灑其物。如
T0893_.18.0627b13: 前所説光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看
T0893_.18.0627b14: 其物。心誦眞言。如是作法。其物即成奉請。凡
T0893_.18.0627b15: 一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有
T0893_.18.0627b16: 一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請
T0893_.18.0627b17: 法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
T0893_.18.0627b18: 其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦
T0893_.18.0627b19: 通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂
T0893_.18.0627b20: 自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此
T0893_.18.0627b21: 法。不久得成
T0893_.18.0627b22: 蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0627b23: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0627b24: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0627b25: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0627b26: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
T0893_.18.0627b27: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成
T0893_.18.0627b28: 就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
T0893_.18.0627b29: 二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或
T0893_.18.0627c01: 若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼
T0893_.18.0627c02: 羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
T0893_.18.0627c03: 角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右
T0893_.18.0627c04: 邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊
T0893_.18.0627c05: 置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
T0893_.18.0627c06: 右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置
T0893_.18.0627c07: 超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於
T0893_.18.0627c08: 西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
T0893_.18.0627c09: 訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能
T0893_.18.0627c10: 辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置
T0893_.18.0627c11: 本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
T0893_.18.0627c12: 陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都請。依
T0893_.18.0627c13: 法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置
T0893_.18.0627c14: 其座。以本眞言成淨火已。護摩酥密一百八
T0893_.18.0627c15: 遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百
T0893_.18.0627c16: 遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
T0893_.18.0627c17: 所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
T0893_.18.0627c18: 及沙糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜
T0893_.18.0627c19: 得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節
T0893_.18.0627c20: 日。或復毎日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
T0893_.18.0627c21: 滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所
T0893_.18.0627c22: 説佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯
T0893_.18.0627c23: 改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
T0893_.18.0627c24: 頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊
T0893_.18.0627c25: 置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置
T0893_.18.0627c26: 能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
T0893_.18.0627c28: 置濕吠多。左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮
T0893_.18.0627c29: 花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
T0893_.18.0628a01: 部補闕曼荼羅法。如前所説佛部曼荼羅。此
T0893_.18.0628a02: 金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面
T0893_.18.0628a03: 置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
T0893_.18.0628a04: 置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左
T0893_.18.0628a05: 邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提
T0893_.18.0628a07: 火。右邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置金
T0893_.18.0628a08: 剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘
T0893_.18.0628a09: 外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕
T0893_.18.0628a10: 之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著
T0893_.18.0628a11: 白淨衣。以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供
T0893_.18.0628a12: 養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
T0893_.18.0628a13: 作三簸多護摩。右邊置倶蔞草柴酥蜜胡麻
T0893_.18.0628a14: 及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼
T0893_.18.0628a15: 伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
T0893_.18.0628a16: 置杓前。用成辦諸事眞言。灑其物等。請部主
T0893_.18.0628a17: 尊。安置供養。用本眞言。以閼伽請其本尊亦
T0893_.18.0628a18: 復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
T0893_.18.0628a19: 成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊
T0893_.18.0628a20: 及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左
T0893_.18.0628a21: 邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説
T0893_.18.0628a22: 護摩法中次第安置。先敷青倶蔞草。置和
T0893_.18.0628a24: 美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置
T0893_.18.0628a25: 於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器
T0893_.18.0628a26: 等。敷阿説他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
T0893_.18.0628a27: 或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨
T0893_.18.0628a28: 白。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就
T0893_.18.0628a29: 物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種
T0893_.18.0628b01: 衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
T0893_.18.0628b02: 散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑
T0893_.18.0628b03: 之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本眞言。
T0893_.18.0628b05: 物。却至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絶。
T0893_.18.0628b06: 是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或
T0893_.18.0628b07: 觀眞言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
T0893_.18.0628b08: 二十一遍。此名都説遍數之限。三簸多時。以
T0893_.18.0628b09: 枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水
T0893_.18.0628b10: 灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
T0893_.18.0628b11: 已。還須如是。於成就曼荼羅。所説三種成就
T0893_.18.0628b12: 之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不
T0893_.18.0628b13: 久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
T0893_.18.0628b14: 者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作
T0893_.18.0628b15: 其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓
T0893_.18.0628b16: 觸頂而作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱
T0893_.18.0628b17: 其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一
T0893_.18.0628b18: 但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
T0893_.18.0628b19: 如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
T0893_.18.0628b20: 乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當
T0893_.18.0628b21: 用酪。或如本所説而用護摩。或以麻油護摩
T0893_.18.0628b22: 器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
T0893_.18.0628b23: 用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成
T0893_.18.0628b24: 就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護
T0893_.18.0628b25: 摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
T0893_.18.0628b26: 是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法
T0893_.18.0628b27: 説。或如前説護摩之法。當應廣作三簸多法。
T0893_.18.0628b28: 護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
T0893_.18.0628b29: 灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
T0893_.18.0628c01: 置本尊前。更加種種飮食。供養本尊。及當
T0893_.18.0628c02: 祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
T0893_.18.0628c03: 後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其
T0893_.18.0628c04: 午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依
T0893_.18.0628c05: 前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
T0893_.18.0628c06: 如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先
T0893_.18.0628c07: 須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就
T0893_.18.0628c08: 之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
T0893_.18.0628c09: 誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置
T0893_.18.0628c10: 於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成
T0893_.18.0628c11: 就。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四
T0893_.18.0628c12: 橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶置外門前。所纒
T0893_.18.0628c13: 之線兩頭。倶繋瓶項。稍令寛縱。毎出入時。思
T0893_.18.0628c14: 念軍荼利。擧線而入。其線若以軍荼利眞言
T0893_.18.0628c15: 持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如是所
T0893_.18.0628c16: 説辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外
T0893_.18.0628c17: 祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
T0893_.18.0628c18: 跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明
T0893_.18.0628c19: 王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
T0893_.18.0628c20: 或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
T0893_.18.0628c21: 辟諸難。其橛以金剛栓眞言持誦百遍。其栓
T0893_.18.0628c22: 上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於
T0893_.18.0628c23: 淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
T0893_.18.0628c24: 之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用
T0893_.18.0628c25: 乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛
T0893_.18.0628c26: 筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三
T0893_.18.0628c27: 鈷杵形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵
T0893_.18.0628c28: 形之中。更復横置一杵。遍應如是。則名金剛
T0893_.18.0628c29: 鉤欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已無
T0893_.18.0629a01: 有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門
T0893_.18.0629a02: 外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
T0893_.18.0629a03: 或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
T0893_.18.0629a04: 其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋
T0893_.18.0629a05: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事
T0893_.18.0629a06: 瓶。於内東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
T0893_.18.0629a07: 佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
T0893_.18.0629a08: 次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次
T0893_.18.0629a09: 第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
T0893_.18.0629a10: 下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多
T0893_.18.0629a11: 明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西
T0893_.18.0629a12: 面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
T0893_.18.0629a13: 天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天
T0893_.18.0629a14: 神。於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬。於
T0893_.18.0629a15: 南方置焔摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
T0893_.18.0629a16: 而爲眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅刹。
T0893_.18.0629a17: 而爲眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
T0893_.18.0629a18: 衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲
T0893_.18.0629a19: 眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷
T0893_.18.0629a20: 屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬。
T0893_.18.0629a21: 於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而爲眷
T0893_.18.0629a22: 屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
T0893_.18.0629a23: 復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
T0893_.18.0629a24: 西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
T0893_.18.0629a25: 所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨
T0893_.18.0629a26: 意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
T0893_.18.0629a27: 於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
T0893_.18.0629a28: 法所説護身等事。此亦如是次第應行。此是
T0893_.18.0629a29: 佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於
T0893_.18.0629b01: 中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前
T0893_.18.0629b02: 以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其内院
T0893_.18.0629b03: 東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七
T0893_.18.0629b04: 吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
T0893_.18.0629b05: 寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
T0893_.18.0629b06: 馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及
T0893_.18.0629b07: 角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
T0893_.18.0629b08: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0629b09: 菩薩。光
菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王。遜陀及
T0893_.18.0629b10: 優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0629b11: 仙倶。如前諸方護世。於此部中所有使者諸
T0893_.18.0629b12: 類眞言及明。隨意安置。如前所説安置次第。
T0893_.18.0629b13: 此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
T0893_.18.0629b14: 成就法。如前方作。如所界道。於内院東面置
T0893_.18.0629b15: 蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛
T0893_.18.0629b16: 拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
T0893_.18.0629b17: 右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛
T0893_.18.0629b18: 畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤
T0893_.18.0629b19: 明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
T0893_.18.0629b20: 慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天
T0893_.18.0629b21: 王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛
T0893_.18.0629b22: 部中所有使者眞言及明部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0629b23: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外
T0893_.18.0629b24: 院次第安置。然後啓請。如法供養。護摩念誦。
T0893_.18.0629b25: 起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或
T0893_.18.0629b26: 用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
T0893_.18.0629b27: 如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
T0893_.18.0629b28: 若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護
T0893_.18.0629b29: 身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請
T0893_.18.0629c01: 我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等
T0893_.18.0629c02: 當與彼所求願。是故於此應知無難必爲加
T0893_.18.0629c03: 護。若用部心眞言及以部母。或用明妃能辦
T0893_.18.0629c04: 諸事眞言。并及内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0629c05: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0629c06: 復次更説通三部祕密曼荼羅。如法界道置
T0893_.18.0629c07: 跋折囉。中央置本部主印。其前置本眞言主。
T0893_.18.0629c08: 或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置
T0893_.18.0629c09: 其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在
T0893_.18.0629c10: 印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊
T0893_.18.0629c11: 置多聞天王。如前所説明王曼荼羅。此亦如
T0893_.18.0629c12: 是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮
T0893_.18.0629c14: 置落乞澁彌。東面兩角置鉢及支伐羅。北面
T0893_.18.0629c15: 兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉
T0893_.18.0629c16: 及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外
T0893_.18.0629c17: 門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶
T0893_.18.0629c18: 利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前
T0893_.18.0629c19: 置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法
T0893_.18.0629c20: 啓請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成
T0893_.18.0629c21: 就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況
T0893_.18.0629c22: 諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飮食。持
T0893_.18.0629c23: 誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所説
T0893_.18.0629c24: 供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復
T0893_.18.0629c25: 如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是
T0893_.18.0629c26: 祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以
T0893_.18.0629c27: 酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須
T0893_.18.0629c28: 奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王眞
T0893_.18.0629c29: 言。持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先
T0893_.18.0630a01: 持有功眞言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0630a02: 便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持
T0893_.18.0630a03: 誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初
T0893_.18.0630a04: 於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色
T0893_.18.0630a05: 一如帝釋。於南方其人作焔摩裝束。手執但
T0893_.18.0630a06: 拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於
T0893_.18.0630a07: 北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東
T0893_.18.0630a08: 北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東
T0893_.18.0630a09: 南方。其人作火神裝束。状如仙人。手執軍持
T0893_.18.0630a10: 及數珠。於西南方。其人作羅刹王裝束。手執
T0893_.18.0630a11: 横刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
T0893_.18.0630a12: 帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘沙門金色。
T0893_.18.0630a13: 伊舍那白色帶黄。火神火色。羅刹王淺黒雲
T0893_.18.0630a14: 色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須
T0893_.18.0630a15: 受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形
T0893_.18.0630a16: 色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸
T0893_.18.0630a17: 兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有
T0893_.18.0630a18: 難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若
T0893_.18.0630a19: 其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬
T0893_.18.0630a20: 之。彼若相逼。以器仗撃散白芥子。及擲花鬘。
T0893_.18.0630a21: 以器仗擬。及撃時不得移動本處。若移本處。
T0893_.18.0630a22: 當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有
T0893_.18.0630a23: 護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若
T0893_.18.0630a24: 有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
T0893_.18.0630a25: 或比來持誦有功眞言。誦白芥子散撃難者。
T0893_.18.0630a26: 必若不止。即應出外。以好飮食加以豐多。如
T0893_.18.0630a27: 法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟
T0893_.18.0630a28: 除諸難結地界。結虚空界。結曼荼羅界。結方
T0893_.18.0630a29: 所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除
T0893_.18.0630b01: 諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若
T0893_.18.0630b02: 不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不
T0893_.18.0630b03: 辦。於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓擩箭置
T0893_.18.0630b04: 諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
T0893_.18.0630b05: 持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟
T0893_.18.0630b06: 除諸難。乃至内院外院。彼皆應助。所有一切
T0893_.18.0630b07: 諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首
T0893_.18.0630b08: 成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍
T0893_.18.0630b09: 荼利眞言用持誦水而飮三掬。或以本尊心
T0893_.18.0630b10: 眞言。持誦少許蘇而用飮之。所有疲極當得
T0893_.18.0630b11: 除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗
T0893_.18.0630b12: 其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東
T0893_.18.0630b13: 立。觀察諸尊。歸命啓請。於三種吉祥瑞應。於
T0893_.18.0630b14: 中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞
T0893_.18.0630b15: 成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀
T0893_.18.0630b16: 察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入
T0893_.18.0630b17: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸
T0893_.18.0630b18: 尊。及以遍觀。各各以本眞言而奉閼伽。或以
T0893_.18.0630b19: 部心眞言奉獻。所請諸眞言主。當以明王眞
T0893_.18.0630b20: 言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示
T0893_.18.0630b21: 本印。及誦本眞言明等。或但都示一印誦其
T0893_.18.0630b22: 眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有
T0893_.18.0630b23: 置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心
T0893_.18.0630b25: 内本尊之前。所成諸器。皆以牛黄塗之。次用
T0893_.18.0630b26: 白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛
T0893_.18.0630b27: 黄塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花
T0893_.18.0630b28: 供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢
T0893_.18.0630b29: 闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
T0893_.18.0630c01: 成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白
T0893_.18.0630c02: 芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香
T0893_.18.0630c03: 等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物
T0893_.18.0630c04: 故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手
T0893_.18.0630c05: 按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間
T0893_.18.0630c06: 數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間
T0893_.18.0630c07: 斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外
T0893_.18.0630c08: 漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人
T0893_.18.0630c09: 有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若
T0893_.18.0630c10: 大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者
T0893_.18.0630c11: 應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其
T0893_.18.0630c12: 物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋
T0893_.18.0630c13: 之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如
T0893_.18.0630c14: 晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難
T0893_.18.0630c15: 現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
T0893_.18.0630c16: 皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應
T0893_.18.0630c17: 知即是焔摩之難。於西南方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c18: 其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應
T0893_.18.0630c19: 知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c20: 雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北
T0893_.18.0630c21: 方有是難現。謂有大黒風起。應知即是風神
T0893_.18.0630c22: 之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥
T0893_.18.0630c23: 叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北
T0893_.18.0630c24: 方有是難現。爲象頭猪頭狗頭異形各持大
T0893_.18.0630c25: 山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
T0893_.18.0630c26: 具大威徳。應知即是上方天難。下方之難。地
T0893_.18.0630c27: 動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現
T0893_.18.0630c28: 斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還
T0893_.18.0630c29: 大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中
T0893_.18.0631a01: 下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
T0893_.18.0631a02: 其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
T0893_.18.0631a03: 若上成就即具三相。若中成就具前二相。若
T0893_.18.0631a04: 下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
T0893_.18.0631a05: 三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以
T0893_.18.0631a06: 明王心。禁住其相。及以持誦牛黄塗灑。或以
T0893_.18.0631a07: 手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水
T0893_.18.0631a08: 禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即
T0893_.18.0631a09: 成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中
T0893_.18.0631a10: 成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中
T0893_.18.0631a11: 夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就
T0893_.18.0631a12: 中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
T0893_.18.0631a13: 其下成就准此應知。各於本時其成者。若不
T0893_.18.0631a14: 受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。
T0893_.18.0631a15: 至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢
T0893_.18.0631a16: 食。無所堪用。以念誦故。請啓眞言入其物中。
T0893_.18.0631a17: 時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然
T0893_.18.0631a18: 不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
T0893_.18.0631a19: 及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若
T0893_.18.0631a20: 不成者。當知此物不可得成。上成就法限至
T0893_.18.0631a21: 三年。若中成就至第六月。若下成就不限其
T0893_.18.0631a22: 時。禎成就法亦復如是
T0893_.18.0631a23: 蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
T0893_.18.0631a24: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0631a25: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0631a26: 或但失物。不見偸者。於時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0631a27: 食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0631a28: 尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本
T0893_.18.0631a29: 尊。内院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
T0893_.18.0631b01: 忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置
T0893_.18.0631b02: 金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置
T0893_.18.0631b03: 賓羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若
T0893_.18.0631b05: 剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。爲成
T0893_.18.0631b06: 就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食
T0893_.18.0631b07: 等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於此
T0893_.18.0631b08: 應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供
T0893_.18.0631b09: 養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者
T0893_.18.0631b10: 等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其
T0893_.18.0631b11: 爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身
T0893_.18.0631b12: 血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
T0893_.18.0631b13: 而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而
T0893_.18.0631b14: 用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥
T0893_.18.0631b15: 子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偸物
T0893_.18.0631b16: 者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
T0893_.18.0631b17: 若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偸物
T0893_.18.0631b18: 者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
T0893_.18.0631b19: 於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
T0893_.18.0631b20: 或所將物。更復加添。密置尊前
T0893_.18.0631b21: 又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通
T0893_.18.0631b22: 三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0631b23: 置蘇悉地羯囉明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0631b24: 怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
T0893_.18.0631b25: 金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計
T0893_.18.0631b26: 利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸
T0893_.18.0631b27: 使者。諸大威徳眞言主等。於其南面。次第安
T0893_.18.0631b28: 置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明
T0893_.18.0631b29: 王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
T0893_.18.0631c02: 戰捺囉。末囉。所有眞言及明諸使者等。各各
T0893_.18.0631c03: 次第如法安置。内院東面。置金輪佛頂等諸
T0893_.18.0631c04: 餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能
T0893_.18.0631c05: 勝等自餘明主。及能辦事諸眞言等諸餘眞
T0893_.18.0631c06: 言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
T0893_.18.0631c07: 近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於
T0893_.18.0631c08: 其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷
T0893_.18.0631c09: 屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等
T0893_.18.0631c10: 諸眷屬倶。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷
T0893_.18.0631c11: 屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威徳神。
T0893_.18.0631c12: 於其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次
T0893_.18.0631c13: 第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作其盜物
T0893_.18.0631c14: 者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啓請祭祀。供
T0893_.18.0631c15: 養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部
T0893_.18.0631c16: 所説阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及
T0893_.18.0631c17: 不與成。亦如是作。從黒月五日至十四日來。
T0893_.18.0631c18: 中間作法説爲勝達。其形復以杖鞭。及以火
T0893_.18.0631c19: 炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
T0893_.18.0631c20: 用刺身分。以黒芥子油和鹽。遍塗其身。隨
T0893_.18.0631c21: 意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
T0893_.18.0631c22: 以赤線纒。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於
T0893_.18.0631c23: 眞言中。置訶責句。毎日打之。若將物來。即當
T0893_.18.0631c24: 休止。中夜應作是猛利法。用倶徴那木。塗黒
T0893_.18.0631c25: 芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽
T0893_.18.0631c26: 及黒芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。
T0893_.18.0631c27: 經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如
T0893_.18.0631c28: 是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於
T0893_.18.0631c29: 阿毘遮嚕法中所説殺法。遍作其法。於眞言
T0893_.18.0632a01: 置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼
T0893_.18.0632a02: 若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其
T0893_.18.0632a03: 物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡
T0893_.18.0632a04: 喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
T0893_.18.0632a05: 亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那囉眞
T0893_.18.0632a06: 言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作
T0893_.18.0632a07: 護摩。或於當部所説。却追失物眞言而作護
T0893_.18.0632a08: 摩。然此三種眞言。通三部用。眞言曰
T0893_.18.0632a17: 得其物已。或得替已。即護其物。兼及護身。當
T0893_.18.0632a18: 於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及
T0893_.18.0632a19: 下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
T0893_.18.0632a20: 出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當
T0893_.18.0632a21: 與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
T0893_.18.0632a22: 一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
T0893_.18.0632a23: 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0632a24: 分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0632a25: 者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T0893_.18.0632a26: 酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是
T0893_.18.0632a27: 價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T0893_.18.0632a28: 諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0632a29: 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
T0893_.18.0632b01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0632b02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應
T0893_.18.0632b03: 受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
T0893_.18.0632b04: 先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若
T0893_.18.0632b05: 少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
T0893_.18.0632b06: 應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯
T0893_.18.0632b07: 一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所説
T0893_.18.0632b08: 成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法
T0893_.18.0632b09: 中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
T0893_.18.0632b10: 與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱
T0893_.18.0632b11: 減其半。亦得成就。或於本法所説分量。皆
T0893_.18.0632b12: 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
T0893_.18.0632b13: 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
T0893_.18.0632b14: 身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
T0893_.18.0632b15: 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
T0893_.18.0632b16: 應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T0893_.18.0632b17: 慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
T0893_.18.0632b18: 下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施
T0893_.18.0632b19: 財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物
T0893_.18.0632b20: 價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞
T0893_.18.0632b21: 言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃眞
T0893_.18.0632b22: 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
T0893_.18.0632b23: 仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能
T0893_.18.0632b24: 損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就
T0893_.18.0632b25: 物。常須心念。或以眼視。爲持誦明王眞言故。
T0893_.18.0632b26: 諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T0893_.18.0632b27: 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0632b28: 先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
T0893_.18.0632b29: 所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T0893_.18.0632c01: 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭
T0893_.18.0632c02: 祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居
T0893_.18.0632c03: 之處。不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮
T0893_.18.0632c04: 落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
T0893_.18.0632c05: 及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虚
T0893_.18.0632c06: 空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
T0893_.18.0632c07: 如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以
T0893_.18.0632c08: 福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種
T0893_.18.0632c09: 種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0632c10: 光明。如意劫樹能滿諸願。爲居止故。寶石爲
T0893_.18.0632c11: 座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具
T0893_.18.0632c12: 并娯樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂
T0893_.18.0632c13: 憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不
T0893_.18.0632c14: 應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島
T0893_.18.0632c15: 江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如
T0893_.18.0632c16: 前勝境。或與先成仙衆共住
T0893_.18.0632c17: 又如前所説具足而作悉地之法。其物不成
T0893_.18.0632c18: 者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
T0893_.18.0632c19: 乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重
T0893_.18.0632c20: 加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
T0893_.18.0632c21: 猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精
T0893_.18.0632c22: 勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復
T0893_.18.0632c23: 轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉
T0893_.18.0632c24: 施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一
T0893_.18.0632c25: 肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法
T0893_.18.0632c26: 念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當
T0893_.18.0632c27: 知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一
T0893_.18.0632c28: 前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作
T0893_.18.0632c29: 法自然成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定
T0893_.18.0633a01: 成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29: 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05:蘇悉地羯囉經卷上
T0893_.18.0633c06: 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
T0893_.18.0633c29:
T0893_.18.0634a01: 何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
T0893_.18.0634a02: 成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
T0893_.18.0634a03: 物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
T0893_.18.0634a04: ＊唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
T0893_.18.0634a05: 云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
T0893_.18.0634a06: 用成就物。＊唯願慈悲分別説。云何失物令却
T0893_.18.0634a07: 得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
T0893_.18.0634a08: 相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
T0893_.18.0634a09: 何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。＊唯願
T0893_.18.0634a10: 尊者大慈悲。爲衆生故。＊唯願慈悲分別廣
T0893_.18.0634a11: 説
T0893_.18.0634a12: 眞言相分第二
T0893_.18.0634a13: 爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
T0893_.18.0634a14: 金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
T0893_.18.0634a15: 大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
T0893_.18.0634a16: 最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
T0893_.18.0634a17: 一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
T0893_.18.0634a18: 一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
T0893_.18.0634a19: 經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
T0893_.18.0634a20: 此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
T0893_.18.0634a21: 部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
T0893_.18.0634a22: 結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
T0893_.18.0634a23: 言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
T0893_.18.0634a24: 三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
T0893_.18.0634a25: 事。謂三虎𤙖字心眞言曰
T0893_.18.0634b02: 復次上中下成就法。如別經中説。願等成就
T0893_.18.0634b03: 者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
T0893_.18.0634b04: 三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
T0893_.18.0634b05: 部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0634b06: 從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
T0893_.18.0634b07: 下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
T0893_.18.0634b08: 各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
T0893_.18.0634b09: 王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
T0893_.18.0634b10: 言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
T0893_.18.0634b11: 迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
T0893_.18.0634b12: 有三種應須善知次第之相
T0893_.18.0634b13: 佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
T0893_.18.0634b14: 底迦。佛母眞言曰
T0893_.18.0634b19: 此是佛部母眞言佛眼是也
T0893_.18.0634b20: 蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
T0893_.18.0634b21: 眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
T0893_.18.0634b28: 此是蓮華部母眞言。半拏囉嚩私寧是也
T0893_.18.0634b29: 金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
T0893_.18.0634c01: 言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
T0893_.18.0634c06: 三遍此是金剛母眞言。忙莽鷄是也
T0893_.18.0634c07: 復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
T0893_.18.0634c08: 佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0634c10: 蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利嚩。用此
T0893_.18.0634c11: 眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
T0893_.18.0634c13: 嚩訶
T0893_.18.0634c14: 金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
T0893_.18.0634c15: 補瑟徴迦。眞言曰
T0893_.18.0634c22: 莽
T0893_.18.0634c23:
T0893_.18.0634c24:
T0893_.18.0634c25:
T0893_.18.0634c26:
T0893_.18.0634c27:
T0893_.18.0634c28:
T0893_.18.0634c29:
T0893_.18.0635a01: 又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
T0893_.18.0635a02: 用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a06: 言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a08: 金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此眞言。爲
T0893_.18.0635a09: 阿毘遮嚕迦眞言曰
T0893_.18.0635a18: 復次或有眞言。不入三部。隨彼眞言文字。而
T0893_.18.0635a19: 辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
T0893_.18.0635a22: 扇底迦眞言
T0893_.18.0635b04: 復有眞言句義慈善。當知即入扇底迦。用若
T0893_.18.0635b05: 有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
T0893_.18.0635b06: 若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
T0893_.18.0635b07: 次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
T0893_.18.0635b08: 速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
T0893_.18.0635b09: 成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0635b10: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
T0893_.18.0635b11: 下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0635b12: 第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
T0893_.18.0635b13: 就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
T0893_.18.0635b14: 准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
T0893_.18.0635b15: 後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
T0893_.18.0635b16: 法。或有眞言初有𤙖字。後有
吒字。或有
T0893_.18.0635b17: 㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
T0893_.18.0635b18: 成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
T0893_.18.0635b19: 無莎訶字。又無𤙖字。亦無＊吒字。及無＊㘈
T0893_.18.0635b20: 普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
T0893_.18.0635b21: 迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
T0893_.18.0635b22: 毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
T0893_.18.0635b23: 成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
T0893_.18.0635b24: 但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
T0893_.18.0635b25: 有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
T0893_.18.0635b26: 即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
T0893_.18.0635b27: 用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
T0893_.18.0635b28: 法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
T0893_.18.0635b29: 言。即得成就
T0893_.18.0635c01: 蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0635c02: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0635c03: 得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
T0893_.18.0635c04: 謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
T0893_.18.0635c05: 恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
T0893_.18.0635c06: 勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
T0893_.18.0635c07: 明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
T0893_.18.0635c08: 大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
T0893_.18.0635c09: 罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
T0893_.18.0635c10: 大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
T0893_.18.0635c11: 求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
T0893_.18.0635c12: 四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
T0893_.18.0635c13: 曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
T0893_.18.0635c14: 今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
T0893_.18.0635c15: 手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
T0893_.18.0635c16: 若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
T0893_.18.0635c17: 於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
T0893_.18.0635c18: 不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
T0893_.18.0635c19: 菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
T0893_.18.0635c20: 因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
T0893_.18.0635c21: 不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
T0893_.18.0635c22: 比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
T0893_.18.0635c23: 勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
T0893_.18.0635c24: 無疑也
T0893_.18.0635c25: 蘇悉地羯囉羅＊分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0635c26:
T0893_.18.0635c27:
T0893_.18.0635c28:
T0893_.18.0635c29:
T0893_.18.0636a01: 復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
T0893_.18.0636a02: 業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
T0893_.18.0636a03: 一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
T0893_.18.0636a04: 礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
T0893_.18.0636a05: 佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
T0893_.18.0636a06: 壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
T0893_.18.0636a07: 心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
T0893_.18.0636a08: 心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
T0893_.18.0636a09: 言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
T0893_.18.0636a10: 人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
T0893_.18.0636a11: 實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
T0893_.18.0636a12: 金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
T0893_.18.0636a13: 如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
T0893_.18.0636a14: 持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
T0893_.18.0636a15: 成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
T0893_.18.0636a16: 踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
T0893_.18.0636a17: 自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
T0893_.18.0636a18: 此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
T0893_.18.0636a19: 重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
T0893_.18.0636a20: 久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
T0893_.18.0636a21: 成爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0636a22: 蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
T0893_.18.0636a23: 復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
T0893_.18.0636a24: 法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
T0893_.18.0636a25: 退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0636a26: 滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
T0893_.18.0636a27: 肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
T0893_.18.0636a28: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
T0893_.18.0636a29: 羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
T0893_.18.0636b01: 諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
T0893_.18.0636b02: 忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
T0893_.18.0636b03: 悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
T0893_.18.0636b04: 誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
T0893_.18.0636b05: 法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
T0893_.18.0636b06: 師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
T0893_.18.0636b07: ＊尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
T0893_.18.0636b08: 即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
T0893_.18.0636b09: 惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
T0893_.18.0636b10: 就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
T0893_.18.0636b11: 伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
T0893_.18.0636b12: 藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
T0893_.18.0636b13: 徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
T0893_.18.0636b14: 地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
T0893_.18.0636b15: 地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
T0893_.18.0636b16: 逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
T0893_.18.0636b17: 有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
T0893_.18.0636b18: 前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
T0893_.18.0636b19: 羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
T0893_.18.0636b20: 伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
T0893_.18.0636b21: 故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
T0893_.18.0636b22: 頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
T0893_.18.0636b23: 第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
T0893_.18.0636b24: 修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
T0893_.18.0636b25: 伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
T0893_.18.0636b26: 開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
T0893_.18.0636b27: 誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
T0893_.18.0636b28: 見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
T0893_.18.0636b29: 時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
T0893_.18.0636c01: 之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
T0893_.18.0636c02: 廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
T0893_.18.0636c03: ＊尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
T0893_.18.0636c04: 法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
T0893_.18.0636c05: 持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
T0893_.18.0636c06: 眞言者。滿所求願。有所指受。＊唯共伴語。既
T0893_.18.0636c07: 欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
T0893_.18.0636c08: 參差。其伴所食。與＊尊者同。非但同食。亦令
T0893_.18.0636c09: 持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
T0893_.18.0636c10: 上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
T0893_.18.0636c11: 如前説
T0893_.18.0636c12: ＊蘇悉地羯囉經＊簡擇處所品第六
T0893_.18.0636c13: 復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
T0893_.18.0636c14: 得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
T0893_.18.0636c15: 勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
T0893_.18.0636c16: 難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
T0893_.18.0636c17: 障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
T0893_.18.0636c18: 或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
T0893_.18.0636c19: 處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
T0893_.18.0636c20: 上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
T0893_.18.0636c21: 佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
T0893_.18.0636c22: 或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
T0893_.18.0636c23: 是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
T0893_.18.0636c24: 水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
T0893_.18.0636c25: 若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
T0893_.18.0636c26: 等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
T0893_.18.0636c27: 熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0636c28: 處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0636c29: 腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
T0893_.18.0637a01: 復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
T0893_.18.0637a02: 作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
T0893_.18.0637a03: 塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
T0893_.18.0637a04: 若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
T0893_.18.0637a05: 林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0637a06: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0637a07: 多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
T0893_.18.0637a08: 龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
T0893_.18.0637a09: 之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
T0893_.18.0637a10: 衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
T0893_.18.0637a11: 就
T0893_.18.0637a12: 復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
T0893_.18.0637a13: 復成就。既得如是。上妙處所。應須＊簡擇地
T0893_.18.0637a14: 中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
T0893_.18.0637a15: 悉地法。善須分別。三部處所
T0893_.18.0637a16: 復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
T0893_.18.0637a17: ＊迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
T0893_.18.0637a18: 處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
T0893_.18.0637a19: 就。悉地之法
T0893_.18.0637a20: ＊蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
T0893_.18.0637a21: 復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
T0893_.18.0637a22: 當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
T0893_.18.0637a23: 乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
T0893_.18.0637a24: 懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
T0893_.18.0637a25: 則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
T0893_.18.0637a26: 重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
T0893_.18.0637a27: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
T0893_.18.0637a28: 不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
T0893_.18.0637a29: 終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
T0893_.18.0637b01: 懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
T0893_.18.0637b02: 生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
T0893_.18.0637b03: 於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與受
T0893_.18.0637b04: 之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
T0893_.18.0637b05: 梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
T0893_.18.0637b06: 以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
T0893_.18.0637b07: 經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
T0893_.18.0637b08: 情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
T0893_.18.0637b09: ＊陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
T0893_.18.0637b10: 以素成。並不＊應＊陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
T0893_.18.0637b11: 以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
T0893_.18.0637b12: 樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
T0893_.18.0637b13: 薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
T0893_.18.0637b14: 持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
T0893_.18.0637b15: 縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
T0893_.18.0637b16: 應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
T0893_.18.0637b17: 花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
T0893_.18.0637b18: 戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
T0893_.18.0637b19: 謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
T0893_.18.0637b20: 作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
T0893_.18.0637b21: 復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
T0893_.18.0637b22: 不與語。不應與於諸人談話。＊唯除同伴。當
T0893_.18.0637b23: 念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
T0893_.18.0637b24: 所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
T0893_.18.0637b25: 辛慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
T0893_.18.0637b26: 豆餅。并
畢豆及油麻餅。并作團食。皆不
T0893_.18.0637b27: 應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
T0893_.18.0637b28: 油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
T0893_.18.0637b29: 乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
T0893_.18.0637c01: 乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
T0893_.18.0637c02: 所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
T0893_.18.0637c03: 以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
T0893_.18.0637c04: 水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
T0893_.18.0637c05: 銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
T0893_.18.0637c06: 得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
T0893_.18.0637c07: 臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
T0893_.18.0637c08: 臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
T0893_.18.0637c09: 再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
T0893_.18.0637c10: 有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
T0893_.18.0637c11: 女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
T0893_.18.0637c12: 愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡房
T0893_.18.0637c13: 及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
T0893_.18.0637c14: 應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
T0893_.18.0637c15: 内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
T0893_.18.0637c16: 地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
T0893_.18.0637c17: 違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
T0893_.18.0637c18: 應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
T0893_.18.0637c19: 持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
T0893_.18.0637c20: 是魔故。＊唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
T0893_.18.0637c21: 縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
T0893_.18.0637c22: 大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
T0893_.18.0637c23: 不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
T0893_.18.0637c24: 持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用眞
T0893_.18.0637c25: 言眞言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
T0893_.18.0637c26: 鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
T0893_.18.0637c27: 之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
T0893_.18.0637c28: 水眞言曰
T0893_.18.0638a01: 澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用眞言土。
T0893_.18.0638a02: 誦經七遍。土眞言曰
T0893_.18.0638a04: 水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然
T0893_.18.0638a05: 後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
T0893_.18.0638a06: 眞言曰
T0893_.18.0638a09: 又先取水以手和攪。誦眞言訖而用。洗浴眞
T0893_.18.0638a10: 言曰
T0893_.18.0638b01: 三遍用此眞言水。隨意洗浴。之時不應談
T0893_.18.0638b02: 話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
T0893_.18.0638b03: 時心眞言曰
T0893_.18.0638b05: 洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心眞言。
T0893_.18.0638b06: 眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0638b07: 髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
T0893_.18.0638b08: 家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
T0893_.18.0638b09: 同結頂髮眞言曰
T0893_.18.0638b11: 次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。
T0893_.18.0638b12: 用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0638b13: 眞言曰
T0893_.18.0638b15: 洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持眞
T0893_.18.0638b16: 言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
T0893_.18.0638b17: 到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
T0893_.18.0638b18: 心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
T0893_.18.0638b19: 所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
T0893_.18.0638b20: 之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
T0893_.18.0638b21: 乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
T0893_.18.0638b22: 時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0638b23: 菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
T0893_.18.0638b24: 成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
T0893_.18.0638b25: 香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
T0893_.18.0638b26: 慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
T0893_.18.0638b27: 固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
T0893_.18.0638b28: 轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
T0893_.18.0638b29: 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
T0893_.18.0638c01: 比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
T0893_.18.0638c02: 次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
T0893_.18.0638c03: 既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
T0893_.18.0638c04: 眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
T0893_.18.0638c05: 法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
T0893_.18.0638c06: 日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
T0893_.18.0638c07: 供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
T0893_.18.0638c08: 念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
T0893_.18.0638c09: 手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
T0893_.18.0638c10: 剛眞言曰
T0893_.18.0638c12: 欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之
T0893_.18.0638c13: 木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
T0893_.18.0638c14: 木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
T0893_.18.0638c15: 之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
T0893_.18.0638c16: 諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
T0893_.18.0638c17: 切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
T0893_.18.0638c18: 紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
T0893_.18.0638c19: 持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
T0893_.18.0638c20: 細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
T0893_.18.0638c21: 臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
T0893_.18.0638c22: 臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
T0893_.18.0638c23: 遍。羂索眞言曰
T0893_.18.0638c25: 此明王大印號忙莽鷄。能成一切。明王眞言。
T0893_.18.0638c26:
T0893_.18.0638c27:
T0893_.18.0638c28:
T0893_.18.0638c29:
T0893_.18.0639a01: 亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
T0893_.18.0639a02: 餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
T0893_.18.0639a03: 母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
T0893_.18.0639a05: 剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作
T0893_.18.0639a06: 爲。結佛部＊索者。應用佛母眞言。若蓮花部
T0893_.18.0639a08: 帶持此等索者。毘那夜迦不能爲障。佛部索
T0893_.18.0639a09: 者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
T0893_.18.0639a10: 前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
T0893_.18.0639a11: 如前
T0893_.18.0639a12: 帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
T0893_.18.0639a13: 淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
T0893_.18.0639a14: 草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
T0893_.18.0639a15: 字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
T0893_.18.0639a16: 佛部心眞言曰
T0893_.18.0639a18: 蓮華部心眞言曰
T0893_.18.0639a20: 金剛部心眞言曰
T0893_.18.0639a22: 若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。
T0893_.18.0639a23: 以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
T0893_.18.0639a24: 成。復取白絲。及以麻縷。令童女染。而紅色
T0893_.18.0639a25: 或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
T0893_.18.0639a26: 遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
T0893_.18.0639a27: 前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
T0893_.18.0639a28: 時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
T0893_.18.0639a29: 穢。故應須經。持索眞言曰
T0893_.18.0639b03: 念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。
T0893_.18.0639b04: 若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
T0893_.18.0639b05: 衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
T0893_.18.0639b06: 前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
T0893_.18.0639b07: 之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
T0893_.18.0639b08: 之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
T0893_.18.0639b09: 常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
T0893_.18.0639b10: 或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
T0893_.18.0639b11: 生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
T0893_.18.0639b12: 就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
T0893_.18.0639b13: 常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
T0893_.18.0639b14: 若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
T0893_.18.0639b15: 等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
T0893_.18.0639b16: 所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
T0893_.18.0639b17: 暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
T0893_.18.0639b18: 時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
T0893_.18.0639b19: 等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
T0893_.18.0639b20: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
T0893_.18.0639b21: ＊蘇悉地羯羅經供養華品第八
T0893_.18.0639b22: 復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0639b23: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0639b24: 有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
T0893_.18.0639b25: 天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0639b26: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
T0893_.18.0639b27: 至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0639b28: 天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
T0893_.18.0639b29: 婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
T0893_.18.0639c01: 所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
T0893_.18.0639c02: 用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
T0893_.18.0639c03: 眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
T0893_.18.0639c04: 言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
T0893_.18.0639c05: 就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
T0893_.18.0639c06: 地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
T0893_.18.0639c07: 三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
T0893_.18.0639c08: 色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
T0893_.18.0639c09: 獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
T0893_.18.0639c10: 獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
T0893_.18.0639c11: 唵阿
囉 阿羅薩嚩苾地耶 馱囉布
T0893_.18.0639c12: 爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
T0893_.18.0639c13: 若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
T0893_.18.0639c14: 音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
T0893_.18.0639c15: 應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
T0893_.18.0639c16: 所取。種種諸華。而供獻之
T0893_.18.0639c17: 應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
T0893_.18.0639c19: 樹末利華。擧亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍
T0893_.18.0639c20: 華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
T0893_.18.0639c21: 陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
T0893_.18.0639c22: 輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
T0893_.18.0639c23: 利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
T0893_.18.0639c24: 者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
T0893_.18.0639c25: 部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
T0893_.18.0639c26: 葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
T0893_.18.0639c27: 拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
T0893_.18.0639c28: 蘭香等葉。而＊賛獻之。如無此等枝葉。應用
T0893_.18.0639c29: 嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
T0893_.18.0640a01: 藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
T0893_.18.0640a02: 肉＊豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通＊賛華。用供
T0893_.18.0640a03: 養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
T0893_.18.0640a04: 華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
T0893_.18.0640a05: 上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
T0893_.18.0640a06: 虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
T0893_.18.0640a07: 養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
T0893_.18.0640a08: 疑惑。則得成就
T0893_.18.0640a09: ＊蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
T0893_.18.0640a10: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
T0893_.18.0640a11: 能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
T0893_.18.0640a12: 曩吒青木香 嚩＊落迦 烏施囉 舍哩嚩
T0893_.18.0640a13:
香沈香欝金香 白檀香 紫檀香 嚩
T0893_.18.0640a17: 閼乳難燥囉盆泥 詞細羅 縛嚕劍迦畢
T0893_.18.0640a18: 貪姥達囉訖囉母劍頗里迦
嚢里迦始嚩
T0893_.18.0640a19: 擔臂蘇嚩㗚拏迦藍忙覩＊抃迦并皮多利
T0893_.18.0640a22: 却設癡羅嚩利嚩＊濕比迦但胡
儞閻 設
T0893_.18.0640a25: 劍劫泮藍 娑縮儞閻 地夜莽 劍戰荼
T0893_.18.0640a27: 類。及膠汁。所謂龍腦香 言陀羅娑娑 遮
T0893_.18.0640a28: 囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
T0893_.18.0640a29: 華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
T0893_.18.0640b01: 擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
T0893_.18.0640b02: 末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
T0893_.18.0640b03: 須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
T0893_.18.0640b04: 華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
T0893_.18.0640b05: 那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
T0893_.18.0640b06: 倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
T0893_.18.0640b07: 迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
T0893_.18.0640b08: 部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
T0893_.18.0640b09: 餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
T0893_.18.0640b10: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0640b11: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
T0893_.18.0640b12: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0640b13: 作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
T0893_.18.0640b14: 生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
T0893_.18.0640b15: 諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。＊唯通獻
T0893_.18.0640b16: 佛。若紅蓮華。＊唯通獻觀音若青蓮華。＊唯通
T0893_.18.0640b17: 獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
T0893_.18.0640b18: ＊闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
T0893_.18.0640b19: 作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
T0893_.18.0640b20: 作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
T0893_.18.0640b21: 條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
T0893_.18.0640b22: 色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
T0893_.18.0640b23: 説爲上勝。向吒惹華。底＊落迦華。婆羅華。迦
T0893_.18.0640b24: 㗚
迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。迦
T0893_.18.0640b25: 侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
T0893_.18.0640b26: 之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
T0893_.18.0640b27: 爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
T0893_.18.0640b28: 中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
T0893_.18.0640b29: 養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
T0893_.18.0640c01: 華。計得劍華。阿地目得迦華。
句藍華。佞簸
T0893_.18.0640c02: 華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
T0893_.18.0640c03: 閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
T0893_.18.0640c04: 油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
T0893_.18.0640c05: 爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
T0893_.18.0640c06: 簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
T0893_.18.0640c07: 並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
T0893_.18.0640c08: 三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c09: 及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
T0893_.18.0640c10: 并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
T0893_.18.0640c11: 諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
T0893_.18.0640c12: 或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
T0893_.18.0640c13: 通三部。或＊唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
T0893_.18.0640c14: 香。佛部供養。或＊唯白檀香。和少龍腦香。以
T0893_.18.0640c15: 爲塗香。蓮華部用。或＊唯欝金香。和少龍腦
T0893_.18.0640c16: 香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
T0893_.18.0640c17: 於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
T0893_.18.0640c18: 末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
T0893_.18.0640c19: 香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
T0893_.18.0640c20: 肉＊豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
T0893_.18.0640c21: 沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c22: 以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
T0893_.18.0640c23: 者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
T0893_.18.0640c24:
T0893_.18.0640c25:
T0893_.18.0640c26:
T0893_.18.0640c27:
T0893_.18.0640c28:
T0893_.18.0640c29:
T0893_.18.0641a01: 於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
T0893_.18.0641a02: 別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
T0893_.18.0641a03: 黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
T0893_.18.0641a04: 若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
T0893_.18.0641a05: 欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
T0893_.18.0641a06: 者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
T0893_.18.0641a07: 香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽
T0893_.18.0641a08: 等香。及以酒酢。或過分＊者。世所不應用供
T0893_.18.0641a09: 養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
T0893_.18.0641a10: 一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
T0893_.18.0641a11: 是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0641a12: 獻。＊唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
T0893_.18.0641a14: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641a15: 誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
T0893_.18.0641a16: 奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
T0893_.18.0641a17: 眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
T0893_.18.0641a18: 尊
T0893_.18.0641a19: ＊蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
T0893_.18.0641a20: 復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0641a21: 等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
T0893_.18.0641a22: 部。或取一香。隨通部自列香名曰
T0893_.18.0641a24: 素香安悉香 娑落翅香。龍腦香。薫陸香。
T0893_.18.0641a25: 語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
T0893_.18.0641a26: 香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
T0893_.18.0641a28: 鉢哩閉攞縛烏施藍 石蜜 甘松香及香果
T0893_.18.0641a29: 等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
T0893_.18.0641b01: 唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
T0893_.18.0641b02: 安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
T0893_.18.0641b03: 女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0641b04: 者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
T0893_.18.0641b05: 娑香。娑折囉娑香熏陸香。安＊悉香。薩落翅
T0893_.18.0641b06: 香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
T0893_.18.0641b07: 通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
T0893_.18.0641b08: 香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
T0893_.18.0641b09: 香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
T0893_.18.0641b10: 安＊悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0641b11: 用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
T0893_.18.0641b12: 用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0641b13: 等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
T0893_.18.0641b14: 訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
T0893_.18.0641b15: 或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
T0893_.18.0641b16: 妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
T0893_.18.0641b17: 餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
T0893_.18.0641b18: 別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
T0893_.18.0641b19: 香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
T0893_.18.0641b20: 香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
T0893_.18.0641b21: 法。用＊籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
T0893_.18.0641b22: 香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
T0893_.18.0641b23: 性合＊籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
T0893_.18.0641b24: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
T0893_.18.0641b25: 和香。自性香上應著少＊蘇如求當部。所燒之
T0893_.18.0641b26: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0641b27: 香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
T0893_.18.0641b28: 不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
T0893_.18.0641b29: 而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0641c01: 此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
T0893_.18.0641c02: 天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言
T0893_.18.0641c03: 阿羅阿羅 薩嚩 苾地耶 馱羅 布
T0893_.18.0641c04: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641c05: 誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
T0893_.18.0641c06: 燒。如法獻故◎
T0893_.18.0641c07: ◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
T0893_.18.0641c08: 復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
T0893_.18.0641c09: 歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
T0893_.18.0641c10: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
T0893_.18.0641c11: 炷白華作。或新布作。或耨句羅樹皮絲
T0893_.18.0641c12: 作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
T0893_.18.0641c13: 用諸香＊蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
T0893_.18.0641c14: 徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
T0893_.18.0641c15: 若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
T0893_.18.0641c16: 用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
T0893_.18.0641c17: 眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
T0893_.18.0641c18: 用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
T0893_.18.0641c19: 脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
T0893_.18.0641c20: 雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
T0893_.18.0641c21: ＊荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
T0893_.18.0641c22: 諸油之中犛牛＊蘇。上釋通三部。又白牛
T0893_.18.0641c23: ＊蘇。扇底迦用。黄牛＊蘇。補瑟徴迦用。烏牛
T0893_.18.0641c24: ＊蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
T0893_.18.0641c25: 彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
T0893_.18.0641c26:
T0893_.18.0641c27:
T0893_.18.0641c28:
T0893_.18.0641c29:
T0893_.18.0642a01: 中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
T0893_.18.0642a02: 迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
T0893_.18.0642a03: 説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
T0893_.18.0642a04: 言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
T0893_.18.0642a05: 昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞言
T0893_.18.0642a06: 唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
T0893_.18.0642a07: 囉布儞羝莎縛訶
T0893_.18.0642a08: 誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
T0893_.18.0642a09: 淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
T0893_.18.0642a10: ＊蘇悉地羯羅經獻食品第十二
T0893_.18.0642a11: 復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
T0893_.18.0642a12: 得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果＊蘇
T0893_.18.0642a13: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
T0893_.18.0642a14: 種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
T0893_.18.0642a15: 以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0642a16: 一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
T0893_.18.0642a17: 迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
T0893_.18.0642a18: 耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
T0893_.18.0642a19: 不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
T0893_.18.0642a20: 最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
T0893_.18.0642a21: 美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
T0893_.18.0642a22: 就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
T0893_.18.0642a23: 最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
T0893_.18.0642a24: 取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
T0893_.18.0642a25: 天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
T0893_.18.0642a26: 羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。＊唯獻一
T0893_.18.0642a27: 切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
T0893_.18.0642a28: 獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
T0893_.18.0642a29: 隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
T0893_.18.0642b01: 處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
T0893_.18.0642b02: 就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
T0893_.18.0642b03: 枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
T0893_.18.0642b04: 所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
T0893_.18.0642b05: 部。又迦契嚕劍根。徴＊那唎縛也賜根。倶擧
T0893_.18.0642b06: 知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
T0893_.18.0642b07: 藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
T0893_.18.0642b08: 色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
T0893_.18.0642b09: 黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
T0893_.18.0642b10: 部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
T0893_.18.0642b11: 根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
T0893_.18.0642b12: 下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
T0893_.18.0642b13: 而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
T0893_.18.0642b14: 根生長。及所用如法類。如是
韮根。及
T0893_.18.0642b15: 餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
T0893_.18.0642b16: 路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
T0893_.18.0642b17: 種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
T0893_.18.0642b18: 莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
T0893_.18.0642b19: 迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
T0893_.18.0642b20: 迦食。句雜也食。鉢吒食。布剌拏食。莽沙
T0893_.18.0642b21: 布波食。＊徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
T0893_.18.0642b22: 迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
T0893_.18.0642b23: 娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
T0893_.18.0642b24: 迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
T0893_.18.0642b25: 拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
T0893_.18.0642b26: 拏鉢鉢吒失
伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈
T0893_.18.0642b27: 儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
T0893_.18.0642b28: 布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
T0893_.18.0642b29: 嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
T0893_.18.0642c01: 食。種種鉢羅抳
㗚瑟吒迦食。地比迦食。
T0893_.18.0642c02: 若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
T0893_.18.0642c03: 伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
T0893_.18.0642c04: 哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以＊蘇
T0893_.18.0642c05: 油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
T0893_.18.0642c06: 法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
T0893_.18.0642c07: 及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
T0893_.18.0642c08: 迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
T0893_.18.0642c09: 遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
T0893_.18.0642c10: 糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
T0893_.18.0642c11: 吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
T0893_.18.0642c12: 部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
T0893_.18.0642c13: 后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
T0893_.18.0642c14: 中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
T0893_.18.0642c15: 味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
T0893_.18.0642c16: 用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
T0893_.18.0642c17: 莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
T0893_.18.0642c18: 三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
T0893_.18.0642c19: 粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
T0893_.18.0642c20: 自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
T0893_.18.0642c21: 及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
T0893_.18.0642c22: 煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
T0893_.18.0642c23: 米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
T0893_.18.0642c24: 及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
T0893_.18.0642c25: 及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
T0893_.18.0642c26: 飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
T0893_.18.0642c27: 法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
T0893_.18.0642c28: 飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
T0893_.18.0642c29: 法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
T0893_.18.0643a01: 迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
T0893_.18.0643a02: 法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
T0893_.18.0643a03: 用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
T0893_.18.0643a04: 毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
T0893_.18.0643a05: 補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
T0893_.18.0643a06: 阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
T0893_.18.0643a07: 所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
T0893_.18.0643a08: 衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
T0893_.18.0643a09: 言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
T0893_.18.0643a10: 成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
T0893_.18.0643a11: 香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
T0893_.18.0643a12: 眞言性。爲喜爲怒
T0893_.18.0643a13: 次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
T0893_.18.0643a14: 願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
T0893_.18.0643a15: 中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
T0893_.18.0643a16: 比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
T0893_.18.0643a17: 等是也。此迦弭迦食。通獻一切。＊唯除阿毘
T0893_.18.0643a18: 遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
T0893_.18.0643a19: 以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
T0893_.18.0643a20: 獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
T0893_.18.0643a21: 倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
T0893_.18.0643a22: 應以乳酪＊蘇飯是也。復見有三甜食者。＊蘇
T0893_.18.0643a23: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
T0893_.18.0643a24: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
T0893_.18.0643a25: 羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
T0893_.18.0643a26: 中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
T0893_.18.0643a27: 以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
T0893_.18.0643a28: 法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
T0893_.18.0643a29: 穀華＊蘇蜜乳。及乳煎大麥飯＊徴若布羅等
T0893_.18.0643b01: 食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
T0893_.18.0643b02: 徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
T0893_.18.0643b03: 沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
T0893_.18.0643b04: 也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
T0893_.18.0643b05: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0643b06: 油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
T0893_.18.0643b07: 能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
T0893_.18.0643b08: 應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
T0893_.18.0643b09: 水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
T0893_.18.0643b10: 應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
T0893_.18.0643b11: 瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
T0893_.18.0643b12: 是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
T0893_.18.0643b13: 有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
T0893_.18.0643b14: 而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
T0893_.18.0643b15: 略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
T0893_.18.0643b16: 略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
T0893_.18.0643b17: 之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0643b18: 葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新布
T0893_.18.0643b19: 等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0643b20: 迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
T0893_.18.0643b21: 補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0643b22: 時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
T0893_.18.0643b23: 蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
T0893_.18.0643b24: 用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
T0893_.18.0643b25: 求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
T0893_.18.0643b26: 葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙
T0893_.18.0643b27: 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
T0893_.18.0643b28: 羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
T0893_.18.0643b29: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0643c01: 奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0643c02: 辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0643c03: 月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0643c04: 加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0643c05: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
T0893_.18.0643c06: 致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
T0893_.18.0643c07: 而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
T0893_.18.0643c08: 起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
T0893_.18.0643c09: 不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
T0893_.18.0643c10: 養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
T0893_.18.0643c11: 三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
T0893_.18.0643c12: 誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
T0893_.18.0643c13: 身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
T0893_.18.0643c14: 尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
T0893_.18.0643c15: 二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
T0893_.18.0643c16: 持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
T0893_.18.0643c17: 方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
T0893_.18.0643c18: 諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
T0893_.18.0643c19: 應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
T0893_.18.0643c20: 等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
T0893_.18.0643c21: 所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
T0893_.18.0643c22: 藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
T0893_.18.0643c23: 食眞言曰
T0893_.18.0643c24: 阿羅＊阿羅 薩縛 苾地耶馱羅布
T0893_.18.0643c25: 爾羝莎縛訶
T0893_.18.0643c26: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
T0893_.18.0643c27: 食。而奉獻之◎
T0893_.18.0643c28: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0643c29:
T0893_.18.0625a02:
T0893_.18.0625a03: 面。置金剛鉤金剛拳印。於西南角。置計利吉
T0893_.18.0625a04: 羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪。右邊
T0893_.18.0625a05: 置佛眼部母印。次於北面蓮花印。右邊置半
T0893_.18.0625a06: 拏囉嚩思寧部母印。次於南面拔折羅印。右
T0893_.18.0625a07: 邊置忙莽計部母印。次於曼荼羅門外。如前
T0893_.18.0625a08: 所説。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於
| T0893_.18.0625a09: | 北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉 | 二合 |
T0893_.18.0625a11: 復於東面。置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能
T0893_.18.0625a12: 勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部内
T0893_.18.0625a13: 所有眷屬次第安之。然於西面。隨意安置三
T0893_.18.0625a14: 部諸印。次於外院。置倶尾囉等八方大神。於
T0893_.18.0625a15: 其空處。任置三部内成辦諸事眞言等主。次
T0893_.18.0625a16: 於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法
T0893_.18.0625a17: 所説。置於其中。安其部主中台印上。其物東
T0893_.18.0625a18: 邊。置眞言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次
T0893_.18.0625a19: 於西邊。持誦人坐。各各以本眞言。依法召
T0893_.18.0625a20: 請。如前所説。次第供養。供養畢已。以三部母
T0893_.18.0625a21: 明。次第護摩。光顯其物。然後以本眞言護摩。
T0893_.18.0625a22: 而作光顯。於諸光顯法中。護摩爲最。凡初護
T0893_.18.0625a23: 摩。先以部母明。持誦香水灑淨其物護摩既
T0893_.18.0625a24: 畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明
T0893_.18.0625a25: 王眞言。通用三部。護摩而作光顯。隨其所用
T0893_.18.0625a26: 眞言。爲護摩者。初旦誦其眞言。次誦求請之
T0893_.18.0625a27: 句。復中間誦其眞言。復誦求請之句。復亦誦
T0893_.18.0625a28: 其眞言。還安求請句。如是眞言之中。三處上
T0893_.18.0625a29: 中下分。安置求請之句。最後安其𤙖泮吒莎
| T0893_.18.0625b01: | 去 | 訶 | 去 | 字所謂闍嚩 | 二合 放光 | 攞闍嚩 | 引二 合 | 攞也 | 令放 光 |
| T0893_.18.0625b02: | 悉地 | 成 | 娑 | 去 | 駄也 | 令成 | 爾 | 去 | 威輝 | 爾 | 去 | 跛耶跛 |
| T0893_.18.0625b03: | 跢跛跢 | 去二 合 | 南 | 諸威 輝者 | 帝闍 | 潤澤 | 帝闍也 | 令潤 澤 | 拔馱 |
| T0893_.18.0625b04: | 也 | 令増 長 | 忙尾覽摩 | 莫延 遲 | 阿 | 去 | 尾 | 遍入 | 囉乞沙 | 二合 護持 |
| T0893_.18.0625b05: | 散爾 | 輕 | 甜 | 令瑞 現前 | 倶 | 上 | 嚕 | 日耳 | 𤙖泮吒莎 | 去 | 訶 | 去 | 以 |
T0893_.18.0625b07: 種重説亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯
T0893_.18.0625b08: 囉尾囉花。散其物上而作光顯。或持誦赤羯
T0893_.18.0625b09: 囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作
T0893_.18.0625b10: 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持
T0893_.18.0625b11: 誦而散。次散白芥子。次燒香熏之。次後持
T0893_.18.0625b12: 誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜三時。
T0893_.18.0625b13: 以本尊主眞言。持誦香水眞言而灑。以誦本
T0893_.18.0625b14: 持眞言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。
T0893_.18.0625b15: 具此法者。速得成就。如是光顯諸物及與己
T0893_.18.0625b16: 身。決定速得成就。其物縱少。亦獲大驗。具此
T0893_.18.0625b17: 法者。其物増多。及得清淨。是故應作光顯之
T0893_.18.0625b18: 法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作
T0893_.18.0625b19: 如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍
T0893_.18.0625b20: 數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯
T0893_.18.0625b21: 之法。然後成就
T0893_.18.0625b22: 蘇悉地羯囉經卷中
T0893_.18.0625b23:
T0893_.18.0625b24:
T0893_.18.0625b25:
T0893_.18.0625b26:
T0893_.18.0625b27: 大唐中天竺三藏輸波迦羅譯
T0893_.18.0625b28: 分別悉地時分品第三十三
T0893_.18.0625b29: 復次我今解釋如説吉祥成就時節。行者知
T0893_.18.0625c01: 已尋求悉地。其時節者。八月臘月正月二月
T0893_.18.0625c02: 及四月。此等五月白十五日。應作上成就。其
T0893_.18.0625c03: 四月時。必有雨難。於二月時。亦有風難。於正
T0893_.18.0625c04: 月時。有種種難。但其臘月無諸難事。於八
T0893_.18.0625c05: 月時。應有雷雹霹靂之難。如上所説之難皆
T0893_.18.0625c06: 成就相。此五箇月求但作成就亦當應作扇
T0893_.18.0625c07: 底迦事。即此五月黒十五日。應作中下二成
T0893_.18.0625c08: 就法。亦當應作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦二
T0893_.18.0625c09: 事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上
T0893_.18.0625c10: 中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十
T0893_.18.0625c11: 三日。或用三日。應作成就及一切事。若作最
T0893_.18.0625c12: 上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。
T0893_.18.0625c13: 然諸宿中。鬼宿爲最。若作猛利成就。還依猛
T0893_.18.0625c14: 利宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就
T0893_.18.0625c15: 亦依三事而作。或如本法所説。或依本尊指
T0893_.18.0625c16: 授。然十正二月一日至十五日。於其中間。應
T0893_.18.0625c17: 作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中
T0893_.18.0625c18: 黒白十三日亦得成就。七月八月是雨時後
T0893_.18.0625c19: 節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初
T0893_.18.0625c20: 節。應於此時作補瑟徴迦法。三月四月是春
T0893_.18.0625c21: 後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二月
T0893_.18.0625c22: 是春初節。應於此時通一切事。五月六月是
T0893_.18.0625c23: 雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨
T0893_.18.0625c24: 後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨
T0893_.18.0625c25: 類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成
T0893_.18.0625c26: 就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇
T0893_.18.0625c27: 底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。
T0893_.18.0625c28: 於後夜分。是作補瑟徴迦事時。於此三事。九
T0893_.18.0625c29: 品分別。隨類相應。知其時節。於其時分所現
T0893_.18.0626a01: 之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不
T0893_.18.0626a02: 觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月
T0893_.18.0626a03: 蝕時最是相應。凡起首成就。三日二日一日
T0893_.18.0626a04: 斷食。上中下事。類日應知
T0893_.18.0626a05: 蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
T0893_.18.0626a06: 復次當説本法闕少成就支身。若恐身力不
T0893_.18.0626a07: 濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
T0893_.18.0626a08: 念誦護摩。花香讃歎種種供養。觀念本尊。取
T0893_.18.0626a09: 白
T0893_.18.0626a10: 誦明七百遍。於晨朝時。以繋其腰。便止失精。
T0893_.18.0626a11: 明曰
| T0893_.18.0626a12: | 唵 若 | 而也 反 | 以倶忙束訖囉 | 二合 | 滿馱寧 | 上 | 莎 | 去 |
| T0893_.18.0626a13: | 訶 | 去 | 曀醯曀醯莽忙伽 | 去輕 呼 | 寧 | 上 | 乞使 | 二合 | 鉢囉 |
| T0893_.18.0626a14: | 二合 | 忙尾捨蘇 | 上 | 麼囉 | 二合 | 帝莽若 | 而也 反 | 嚢莽比 |
| T0893_.18.0626a15: | 僧室㗚 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 也 | 二合 | 微者 | 去 | 忙指嚂 |
| T0893_.18.0626a16: | 唵囉乞産 | 二合 | 倶嚕倶 | 宜以 反 | 尼 | 上 | 莎訶 唵 |
| T0893_.18.0626a17: | 倶蘭達哩滿馱𤙖泮吒 | 二合 |
| T0893_.18.0626a18: | 倶摩羅明。佛部中用。倶 | 宜以 反 | 尼明。蓮花 |
T0893_.18.0626a20: 初中後分間。誦求請之句。若於本法。自無求
T0893_.18.0626a21: 請之句。應取安之。然此三明當部用之。其持
T0893_.18.0626a22: 誦繩。或毎日繋。或作光顯法時。應繋作曼
T0893_.18.0626a23: 荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須急繋。又除
T0893_.18.0626a24: 惛沈故。應合眼藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍
T0893_.18.0626a25: 腦香。蓽茇。婆羅門桂。得
T0893_.18.0626a26: 各取等分。擣篩爲粖。以馬口沫。相和細研。復
T0893_.18.0626a27: 以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥
T0893_.18.0626a28: 塗眼。除去懈怠及以惛沈。有諸難起。遙皆悉
T0893_.18.0626a29: 見。佛部明曰
| T0893_.18.0626b01: | 唵 若嚩 | 二合 | 羅路者寧 | 上 | 莎訶 |
| T0893_.18.0626b03: | 唵 微路枳寧 | 上 | 莎 | 去 | 訶 | 去 |
| T0893_.18.0626b05: | 唵 滿度哩儞異 | 二合 | 鉢帝 | 二合 | 莎訶 |
T0893_.18.0626b07: 就之時。念誦若乏。以白檀香和水。用部心明
T0893_.18.0626b08: 持誦七遍而飮三掬。欲成就時。先以水灑身。
T0893_.18.0626b09: 應取善相。方可作成就。其善相者。謂商佉。
T0893_.18.0626b10: 輪。鉤魚。右旋印。白蓮花幢。莎悉底迦印。滿
T0893_.18.0626b11: 瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞
T0893_.18.0626b12: 嚴身。或見懷妊婦人。或
T0893_.18.0626b13: 女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象
T0893_.18.0626b14: 馬根藥及菓。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠
T0893_.18.0626b15: 陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀之
T0893_.18.0626b16: 聲。鶻鷓鵝鸚鵡等吉祥鳥聲。或聞善言慰喩
T0893_.18.0626b17: 之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲
T0893_.18.0626b18: 閃電微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈
T0893_.18.0626b19: 虹。於此相中。天所降者爲上成就。於空現者
T0893_.18.0626b20: 是中成就。於地現者爲下成就。於此三相。九
T0893_.18.0626b21: 品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不
T0893_.18.0626b22: 成就。見此相已。深生歡喜。以如是心。方作成
T0893_.18.0626b23: 就
T0893_.18.0626b24: 蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
T0893_.18.0626b25: 復次説奉請成就之法。如前所説。時節星曜
T0893_.18.0626b26: 及瑞相等。於作曼荼羅法中及成就法中。廣
T0893_.18.0626b27: 以陳説。若不善相現時。即以部母明。護摩牛
T0893_.18.0626b28: 酥。經一百遍。然後作法。亦得成就悉地。前所
T0893_.18.0626b29: 分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
T0893_.18.0626c01: 就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
T0893_.18.0626c02: 就。隨處而作。或與眞言相應之處。當就彼作。
T0893_.18.0626c03: 不依此處。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。
T0893_.18.0626c04: 作一切内法眞言。皆得成就。佛生處等八大
T0893_.18.0626c05: 制底。成就之中最爲勝上。然於菩提道場。無
T0893_.18.0626c06: 一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處不能
T0893_.18.0626c07: 爲難。況餘諸類。是故一切眞言決定成就。凡
T0893_.18.0626c08: 是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神
T0893_.18.0626c09: 獨居之廟。或逈獨樹下。或於河邊。當作成就。
T0893_.18.0626c10: 若欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍
T0893_.18.0626c11: 王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於
T0893_.18.0626c12: 屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會
T0893_.18.0626c13: 之處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是
T0893_.18.0626c14: 祕密分別成就之處。揀擇地定已。先應斷食。
T0893_.18.0626c15: 如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其
T0893_.18.0626c16: 地。處所清潔。速得靈驗。先以成辦諸事眞
T0893_.18.0626c17: 言。或用軍茶利眞言。持誦白芥子等物。散打
T0893_.18.0626c18: 其地。辟除諸難。以佉達羅木。爲橛四枚。其量
T0893_.18.0626c19: 二指。纖其一頭。如一股杵。以紫檀香。塗其
T0893_.18.0626c20: 橛上。復以緋線纒之。以跋折囉橛印。作拳執
T0893_.18.0626c21: 之。以此眞言。持誦一百遍。釘於四角。橛頭少
T0893_.18.0626c22: 現。作一白幡。於曼荼羅東西。懸長竹竿上。以
T0893_.18.0626c23: 金剛牆眞言。持誦鐵末百遍。作三鈷跋折囉。
T0893_.18.0626c24: 皆相接。圍遶曼荼羅。爲金剛牆。復以金剛鉤
T0893_.18.0626c25: 欄眞言。持誦鐵末百遍。亦作三鈷跋折囉。各
T0893_.18.0626c26: 横置於竪跋折囉上。繞曼荼羅。爲金剛鉤欄。
T0893_.18.0626c27: 外曼荼羅門。以軍荼利眞言。以跋折羅印。而
T0893_.18.0626c28: 護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中
T0893_.18.0626c29: 台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部
T0893_.18.0627a01: 通用。或用其一通護三門。此三聖者。能摧諸
T0893_.18.0627a02: 難。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中
T0893_.18.0627a03: 心埋五寶等物。若於人民集會之處。作曼荼
T0893_.18.0627a04: 羅時。其五寶等物。不應埋之。但置所成物下。
T0893_.18.0627a05: 若於中庭及與室内。或佛堂中。作曼荼羅時。
T0893_.18.0627a06: 亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成
T0893_.18.0627a07: 淨。不假掘地。若於本念誦室中作此法。速得
T0893_.18.0627a08: 成就。於諸室中。必不合作成就法。於壞室中。
T0893_.18.0627a09: 亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前於黄昏
T0893_.18.0627a10: 時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。
T0893_.18.0627a11: 於三部内。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷
T0893_.18.0627a12: 屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此眞
T0893_.18.0627a13: 心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故。
T0893_.18.0627a14: 受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至滿
T0893_.18.0627a15: 其七日。依時啓請。然後作法。又以閼伽花香
T0893_.18.0627a16: 飮食及讃歎等。毎日暮時。別供一方護世諸
T0893_.18.0627a17: 神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其
T0893_.18.0627a18: 手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。
T0893_.18.0627a19: 又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。
T0893_.18.0627a20: 或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八
T0893_.18.0627a21: 葉蓮花。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。
T0893_.18.0627a22: 先於内院置三部主。西面門北置摩醯首羅
T0893_.18.0627a23: 及妃。佛右邊置帝殊羅施。左邊置佛眼。次
T0893_.18.0627a24: 觀自在右邊置摩訶室利。左邊置六臂。次金
T0893_.18.0627a25: 剛右邊置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南
T0893_.18.0627a26: 置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所説。皆於
T0893_.18.0627a27: 内院安置。次於外院置八方神。及置能辦諸
T0893_.18.0627a28: 事眞言主等。内外二院。心所敬重眞言主等
T0893_.18.0627a29: 樂。皆應安置。外門北邊置軍荼利。門南置無
T0893_.18.0627b01: 能勝。各以心眞言而請供養。於蓮花上置滿
T0893_.18.0627b02: 迦羅
T0893_.18.0627b03: 置合子。於中盛物。或蓮花置瓦器。於中盛
T0893_.18.0627b04: 物。其物或於花台中盛。置蓮花上。加以手按。
T0893_.18.0627b05: 持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲
T0893_.18.0627b06: 物上。次復以酥和安悉香。而燒熏之。次復香
T0893_.18.0627b07: 水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於曼
T0893_.18.0627b08: 荼羅所有諸尊。各以彼等眞言。持誦其物。次
T0893_.18.0627b09: 復次牛酥護摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。
T0893_.18.0627b10: 和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中所説諸
T0893_.18.0627b11: 物皆應護摩。各取以曼荼羅内所有眞言。遍
T0893_.18.0627b12: 作護摩。及各以眞言持誦香水而灑其物。如
T0893_.18.0627b13: 前所説光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看
T0893_.18.0627b14: 其物。心誦眞言。如是作法。其物即成奉請。凡
T0893_.18.0627b15: 一切物作奉請法。速得成就。或於本法所有
T0893_.18.0627b16: 一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請
T0893_.18.0627b17: 法。曼荼羅中。亦通受持其物。其物亦通光顯
T0893_.18.0627b18: 其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦
T0893_.18.0627b19: 通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂
T0893_.18.0627b20: 自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅。若作此
T0893_.18.0627b21: 法。不久得成
T0893_.18.0627b22: 蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
T0893_.18.0627b23: 我今當説補闕少法。從受持物已。毎日三時
T0893_.18.0627b24: 澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
T0893_.18.0627b25: 衣。節日斷食。供養等法皆須増加。三時禮拜
T0893_.18.0627b26: 懺悔隨喜勸請發願。三時讀經及作曼荼羅。
T0893_.18.0627b27: 三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成
T0893_.18.0627b28: 就。或由放逸致有闕少。即應以部母明持誦
T0893_.18.0627b29: 二十一遍。便成滿足。若闕此法。成就亦闕。或
T0893_.18.0627c01: 若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此曼荼
T0893_.18.0627c02: 羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四
T0893_.18.0627c03: 角安四門。如前所説。分布界道。東面置佛。右
T0893_.18.0627c04: 邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊
T0893_.18.0627c05: 置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘佛頂。
T0893_.18.0627c06: 右邊置帝殊羅尸。左邊置最勝佛頂。右邊置
T0893_.18.0627c07: 超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於
T0893_.18.0627c08: 西南角置鉢。於西北角置錫杖。門外右邊置
T0893_.18.0627c09: 訶利帝母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能
T0893_.18.0627c10: 辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置
T0893_.18.0627c11: 本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難
T0893_.18.0627c12: 陀龍王。各以本眞言請。或以部心明都請。依
T0893_.18.0627c13: 法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置
T0893_.18.0627c14: 其座。以本眞言成淨火已。護摩酥密一百八
T0893_.18.0627c15: 遍。又以酪飯。及用胡麻。各以本眞言護摩百
T0893_.18.0627c16: 遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。
T0893_.18.0627c17: 所供養物。皆須香美。其所獻食。用嗚那囉供。
T0893_.18.0627c18: 及沙糖和酪。作此法者。諸尊皆得充滋歡喜
T0893_.18.0627c19: 得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節
T0893_.18.0627c20: 日。或復毎日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得充
T0893_.18.0627c21: 滋。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所
T0893_.18.0627c22: 説佛部曼荼羅法。此蓮花部法亦皆同彼。唯
T0893_.18.0627c23: 改圓作。其量隨意。東西置觀自在。右邊置馬
T0893_.18.0627c24: 頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置二目。左邊
T0893_.18.0627c25: 置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置
T0893_.18.0627c26: 能滿諸願。又右邊置耶輸末底。左邊置大吉
| T0893_.18.0627c27: | 祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉 | 二合 | 近門右邊 |
T0893_.18.0627c29: 花。曼荼羅外。置本部能辦諸事。此是蓮花
T0893_.18.0628a01: 部補闕曼荼羅法。如前所説佛部曼荼羅。此
T0893_.18.0628a02: 金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面
T0893_.18.0628a03: 置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊
T0893_.18.0628a04: 置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棒。左
T0893_.18.0628a05: 邊置大力。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提
| T0893_.18.0628a06: | 防伽。左邊置鉢那寧乞差 | 二合 | 跛。右邊置忿怒 |
T0893_.18.0628a08: 剛無能勝。曼荼羅外。置本部能辦諸事。諸餘
T0893_.18.0628a09: 外院及供養法。皆如前説。此是金剛部補闕
T0893_.18.0628a10: 之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴。著
T0893_.18.0628a11: 白淨衣。以稻穀花及青倶蔞草香美白花。供
T0893_.18.0628a12: 養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却復
T0893_.18.0628a13: 作三簸多護摩。右邊置倶蔞草柴酥蜜胡麻
T0893_.18.0628a14: 及飯。所有護摩之物。皆置於右。左邊置閼
T0893_.18.0628a15: 伽器。率酥杓。及率諸物杓。置於當前。融酥次
T0893_.18.0628a16: 置杓前。用成辦諸事眞言。灑其物等。請部主
T0893_.18.0628a17: 尊。安置供養。用本眞言。以閼伽請其本尊亦
T0893_.18.0628a18: 復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置
T0893_.18.0628a19: 成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊
T0893_.18.0628a20: 及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左
T0893_.18.0628a21: 邊置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所説
T0893_.18.0628a22: 護摩法中次第安置。先敷青倶蔞草。置和
| T0893_.18.0628a23: | 酪飯。散稻穀花。獻莎嚩 | 二合 | 悉底 | 二合 | 供。以好 |
T0893_.18.0628a25: 於金器或銀熟銅石商佉螺木囉弭迦土器
T0893_.18.0628a26: 等。敷阿説他樹葉。於上置器。或敷有乳樹葉。
T0893_.18.0628a27: 或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮花葉。或新淨
T0893_.18.0628a28: 白
T0893_.18.0628a29: 物。復以葉五重而覆其物。或可是繖。或種種
T0893_.18.0628b01: 衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不
T0893_.18.0628b02: 散亂心。作三簸多法。以心光明其物及散灑
T0893_.18.0628b03: 之。手執杓。緩㪻其酥。置其物上。誦本眞言。
| T0893_.18.0628b04: | 至其莎 | 去 | 字。即瀉爐中。呼其訶 | 去 | 字。還觸其 |
T0893_.18.0628b06: 是名三簸多護摩法。經一千遍或一百遍。或
T0893_.18.0628b07: 觀眞言廣略。或復成就上下輕重。乃至護摩
T0893_.18.0628b08: 二十一遍。此名都説遍數之限。三簸多時。以
T0893_.18.0628b09: 枸遍霑其物。令皆潤膩。初置物時。先以水
T0893_.18.0628b10: 灑。次按持誦。次以眼看。次獻供養。護摩畢
T0893_.18.0628b11: 已。還須如是。於成就曼荼羅。所説三種成就
T0893_.18.0628b12: 之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不
T0893_.18.0628b13: 久即得成就。其物若大。置於右邊。應右手執
T0893_.18.0628b14: 者。置於左邊。而三簸多之。若成有情之物。作
T0893_.18.0628b15: 其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓
T0893_.18.0628b16: 觸頂而作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱
T0893_.18.0628b17: 其名而作護摩。其成就物復有三種差別。一
T0893_.18.0628b18: 但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。
T0893_.18.0628b19: 如是皆用其酥而作護摩。若不獲酥。當用牛
T0893_.18.0628b20: 乳。或酥和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當
T0893_.18.0628b21: 用酪。或如本所説而用護摩。或以麻油護摩
T0893_.18.0628b22: 器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或
T0893_.18.0628b23: 用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成
T0893_.18.0628b24: 就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護
T0893_.18.0628b25: 摩。若或犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。亦復如
T0893_.18.0628b26: 是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法
T0893_.18.0628b27: 説。或如前説護摩之法。當應廣作三簸多法。
T0893_.18.0628b28: 護摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗
T0893_.18.0628b29: 灌令淨。然後如法灌頂。灌頂畢已。供養護持。
T0893_.18.0628c01: 置本尊前。更加種種飮食。供養本尊。及當
T0893_.18.0628c02: 祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然
T0893_.18.0628c03: 後以諸澡豆及阿摩羅。以自如法澡浴。於其
T0893_.18.0628c04: 午時手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依
T0893_.18.0628c05: 前如法持誦。臂釧水灰白芥子水。一一皆須
T0893_.18.0628c06: 如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先
T0893_.18.0628c07: 須持誦擬充後用。如是念誦護身。諸物成就
T0893_.18.0628c08: 之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持
T0893_.18.0628c09: 誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置
T0893_.18.0628c10: 於側近。次則依作曼荼羅。如法供養而作成
T0893_.18.0628c11: 就。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。纒四
T0893_.18.0628c12: 橛上。以軍荼利眞言。持誦瓶置外門前。所纒
T0893_.18.0628c13: 之線兩頭。倶繋瓶項。稍令寛縱。毎出入時。思
T0893_.18.0628c14: 念軍荼利。擧線而入。其線若以軍荼利眞言
T0893_.18.0628c15: 持誦亦得。或取本法眞言持誦亦得。如是所
T0893_.18.0628c16: 説辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外
T0893_.18.0628c17: 祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置
T0893_.18.0628c18: 跋折羅。或置有果枝條。其瓶及線。或當部明
T0893_.18.0628c19: 王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。
T0893_.18.0628c20: 或於當部所有契印。各於本方而安置之。以
T0893_.18.0628c21: 辟諸難。其橛以金剛栓眞言持誦百遍。其栓
T0893_.18.0628c22: 上一頭。作三鈷杵形或一鈷形。如是作已。於
T0893_.18.0628c23: 淨室外四角釘之。若作曼荼羅。於界道角釘
T0893_.18.0628c24: 之。此名金剛栓法。能辦諸事。其曼荼羅。或用
T0893_.18.0628c25: 乾粖彩色。或用種種香粖。或以濕色。用牛毛
T0893_.18.0628c26: 筆畫。於諸角外。畫三鈷杵。其諸界道。遍作三
T0893_.18.0628c27: 鈷杵形。還用金剛牆眞言持誦。復於其界杵
T0893_.18.0628c28: 形之中。更復横置一杵。遍應如是。則名金剛
T0893_.18.0628c29: 鉤欄。還用金剛鉤欄眞言持誦。如是作已無
T0893_.18.0629a01: 有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門
T0893_.18.0629a02: 外。由各置跋折羅。其成就法。或於淨室中作。
T0893_.18.0629a03: 或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。觀
T0893_.18.0629a04: 其所成就事。隨事大小而作。於諸門中置跋
T0893_.18.0629a05: 折羅。於諸角上置瓶。於外門前置能辦諸事
T0893_.18.0629a06: 瓶。於内東面置法輪印。右邊置佛眼。左邊置
T0893_.18.0629a07: 佛毫。右置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂。
T0893_.18.0629a08: 次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次
T0893_.18.0629a09: 第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次
T0893_.18.0629a10: 下近門置無能勝。次於外院東面置悉達多
T0893_.18.0629a11: 明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西
T0893_.18.0629a12: 面置軍熱囉尊。東面右置梵天及與色界諸
T0893_.18.0629a13: 天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天
T0893_.18.0629a14: 神。於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬。於
T0893_.18.0629a15: 南方置焔摩王與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。
T0893_.18.0629a16: 而爲眷屬。於西南方置泥唎帝神與諸羅刹。
T0893_.18.0629a17: 而爲眷屬。於西面門南置嚩嚕拏神與諸龍
T0893_.18.0629a18: 衆。而爲眷屬。門北置地神與諸阿修羅而爲
T0893_.18.0629a19: 眷屬。於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷
T0893_.18.0629a20: 屬。於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬。
T0893_.18.0629a21: 於東北方置伊舍那神與諸鳩盤荼而爲眷
T0893_.18.0629a22: 屬。復於東面一所之處置日天子及與曜等。
T0893_.18.0629a23: 復於西面一所之處置月天子與宿圍遶。於
T0893_.18.0629a24: 西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王。於佛部中
T0893_.18.0629a25: 所有使者等類眞言及明。於其外院四面隨
T0893_.18.0629a26: 意安置。然後依法啓請。次第供養護摩念誦。
T0893_.18.0629a27: 於最中央置其本尊或成就物。如於曼荼羅
T0893_.18.0629a28: 法所説護身等事。此亦如是次第應行。此是
T0893_.18.0629a29: 佛部成諸物曼荼羅。一切諸難無能得便。於
T0893_.18.0629b01: 中作法速得成就。一切諸尊増加衞護。如前
T0893_.18.0629b02: 以五彩色作曼荼羅。唯改圓作方。於其内院
T0893_.18.0629b03: 東面處中置蓮花印。右置七多羅明。左置七
T0893_.18.0629b04: 吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉
T0893_.18.0629b05: 寧。左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及
T0893_.18.0629b06: 馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及
T0893_.18.0629b07: 角置拔折羅。中置蓮花。於其外院置其梵天
T0893_.18.0629b08: 及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
T0893_.18.0629b09: 菩薩。光
T0893_.18.0629b10: 優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明
T0893_.18.0629b11: 仙倶。如前諸方護世。於此部中所有使者諸
T0893_.18.0629b12: 類眞言及明。隨意安置。如前所説安置次第。
T0893_.18.0629b13: 此亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作
T0893_.18.0629b14: 成就法。如前方作。如所界道。於内院東面置
T0893_.18.0629b15: 蘇悉地羯囉。右置天尸金剛明妃。左置金剛
T0893_.18.0629b16: 拳明妃。右置遜婆明王。左置計利枳里明王。
T0893_.18.0629b17: 右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金剛
T0893_.18.0629b18: 畝特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤
T0893_.18.0629b19: 明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊置勝
T0893_.18.0629b20: 慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天
T0893_.18.0629b21: 王及諸藥叉。於其門前置辦諸事瓶。於金剛
T0893_.18.0629b22: 部中所有使者眞言及明部多。毘舍遮。乾闥
T0893_.18.0629b23: 婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外
T0893_.18.0629b24: 院次第安置。然後啓請。如法供養。護摩念誦。
T0893_.18.0629b25: 起首成就。其所啓請諸尊。應用明王眞言。或
T0893_.18.0629b26: 用部母明。請於曼荼羅所有諸尊。各爲置瓶。
T0893_.18.0629b27: 如前曼荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。
T0893_.18.0629b28: 若於此等曼荼羅中作成就者。縱不具足護
T0893_.18.0629b29: 身之法。亦得悉地。爲彼諸尊自有其誓。若請
T0893_.18.0629c01: 我等赴曼荼羅者。以虔誠心如法供養。我等
T0893_.18.0629c02: 當與彼所求願。是故於此應知無難必爲加
T0893_.18.0629c03: 護。若用部心眞言及以部母。或用明妃能辦
T0893_.18.0629c04: 諸事眞言。并及内護身眞言。而用啓請。護身
T0893_.18.0629c05: 諸界速得成就。此是三部祕密之法
T0893_.18.0629c06: 復次更説通三部祕密曼荼羅。如法界道置
T0893_.18.0629c07: 跋折囉。中央置本部主印。其前置本眞言主。
T0893_.18.0629c08: 或如前置羯羅尸瓶。其物盛於器等之中。置
T0893_.18.0629c09: 其瓶上。内院東面置如來印。北面置觀自在
T0893_.18.0629c10: 印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊
T0893_.18.0629c11: 置多聞天王。如前所説明王曼荼羅。此亦如
T0893_.18.0629c12: 是次第安置。右邊置部母明。左置辦事明。蓮
| T0893_.18.0629c13: | 花金剛二部左右亦爾西面右置嘺 | 宜喬 反 | 唎。左 |
T0893_.18.0629c15: 兩角置但拏棒及軍持瓶。南面兩角置跋折囉
T0893_.18.0629c16: 及母特伽羅。西面兩角置輸羅及寶瓶。於外
T0893_.18.0629c17: 門前別立置處所。置無能勝。東面門前置訶
T0893_.18.0629c18: 利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前
T0893_.18.0629c19: 置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法
T0893_.18.0629c20: 啓請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作成
T0893_.18.0629c21: 就諸物皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況
T0893_.18.0629c22: 諸餘毘那夜迦。以諸羔香花燈種種飮食。持
T0893_.18.0629c23: 誦光顯然供養。如於念誦。及於曼荼羅所説
T0893_.18.0629c24: 供養法。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復
T0893_.18.0629c25: 如是。其曼荼羅主種種供養。應加四倍。此是
T0893_.18.0629c26: 祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以
T0893_.18.0629c27: 酥燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆須
T0893_.18.0629c28: 奉獻閼伽。若如是作法。速得有驗。以明王眞
T0893_.18.0629c29: 言。持誦白芥子。或用能辦諸事眞言。或用先
T0893_.18.0630a01: 持有功眞言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。
T0893_.18.0630a02: 便即退散。又用本部主印置於左邊。或但持
T0893_.18.0630a03: 誦大刀置於左邊。於其八方所各置丈夫。初
T0893_.18.0630a04: 於東方。其人作帝釋裝束。手執跋折囉。形色
T0893_.18.0630a05: 一如帝釋。於南方其人作焔摩裝束。手執但
T0893_.18.0630a06: 拏棒。於西方其人作龍王裝束。手執羂索。於
T0893_.18.0630a07: 北方其人作毘沙門裝束。手執迦陀棒。於東
T0893_.18.0630a08: 北方。其人作伊舍那裝束。手執三鈷叉。於東
T0893_.18.0630a09: 南方。其人作火神裝束。状如仙人。手執軍持
T0893_.18.0630a10: 及數珠。於西南方。其人作羅刹王裝束。手執
T0893_.18.0630a11: 横刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。
T0893_.18.0630a12: 帝釋白色。焔摩黒色。龍王紅色。毘沙門金色。
T0893_.18.0630a13: 伊舍那白色帶黄。火神火色。羅刹王淺黒雲
T0893_.18.0630a14: 色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須
T0893_.18.0630a15: 受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形
T0893_.18.0630a16: 色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須持誦。於頸
T0893_.18.0630a17: 兩肩交絡花鬘。備白芥子。善如難相。若有
T0893_.18.0630a18: 難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或若
T0893_.18.0630a19: 其難衆多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬
T0893_.18.0630a20: 之。彼若相逼。以器仗撃散白芥子。及擲花鬘。
T0893_.18.0630a21: 以器仗擬。及撃時不得移動本處。若移本處。
T0893_.18.0630a22: 當得便。是故應須不動本處。於本藏中。所有
T0893_.18.0630a23: 護身之印難摧伏者。持誦供養置己身邊。若
T0893_.18.0630a24: 有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。
T0893_.18.0630a25: 或比來持誦有功眞言。誦白芥子散撃難者。
T0893_.18.0630a26: 必若不止。即應出外。以好飮食加以豐多。如
T0893_.18.0630a27: 法祭祀彼諸難衆。一切護法總有九種。謂辟
T0893_.18.0630a28: 除諸難結地界。結虚空界。結曼荼羅界。結方
T0893_.18.0630a29: 所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除
T0893_.18.0630b01: 諸難。作成就時。如斯等法皆須憶念。或若
T0893_.18.0630b02: 不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不
T0893_.18.0630b03: 辦。於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓擩箭置
T0893_.18.0630b04: 諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。
T0893_.18.0630b05: 持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟
T0893_.18.0630b06: 除諸難。乃至内院外院。彼皆應助。所有一切
T0893_.18.0630b07: 諸事。至於暮間皆須辦足。日纔沒已。即起首
T0893_.18.0630b08: 成就。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。以軍
T0893_.18.0630b09: 荼利眞言用持誦水而飮三掬。或以本尊心
T0893_.18.0630b10: 眞言。持誦少許蘇而用飮之。所有疲極當得
T0893_.18.0630b11: 除愈。復以蜜和蓽茇用佛部母明持誦。以塗
T0893_.18.0630b12: 其眼。惛沈難起。即便除愈。先以誠心面向東
T0893_.18.0630b13: 立。觀察諸尊。歸命啓請。於三種吉祥瑞應。於
T0893_.18.0630b14: 中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞
T0893_.18.0630b15: 成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀
T0893_.18.0630b16: 察蘇悉地羯囉明王。次則右遶辦諸事瓶。入
T0893_.18.0630b17: 曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸
T0893_.18.0630b18: 尊。及以遍觀。各各以本眞言而奉閼伽。或以
T0893_.18.0630b19: 部心眞言奉獻。所請諸眞言主。當以明王眞
T0893_.18.0630b20: 言請召。所請明王。當以明妃請召。請已各示
T0893_.18.0630b21: 本印。及誦本眞言明等。或但都示一印誦其
T0893_.18.0630b22: 眞言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有
T0893_.18.0630b23: 置閼伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心
| T0893_.18.0630b24: | 念。或置嚩囉 | 二合 | 弭迦器。或置葉上。迫置於 |
T0893_.18.0630b26: 白芥子作護。次持誦摩辢底花。供養其物。牛
T0893_.18.0630b27: 黄塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花
T0893_.18.0630b28: 供養。便成光顯。此三種法。次第應作不得廢
T0893_.18.0630b29: 闕。於本尊前置成就物。於中不得餘物間隔。
T0893_.18.0630c01: 成就之物。用兩種法爲作護。一謂手印。二白
T0893_.18.0630c02: 芥子。令成就物速有驗故。數獻閼伽。花香
T0893_.18.0630c03: 等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物
T0893_.18.0630c04: 故。常在其處。如是安置供養物已。然後以手
T0893_.18.0630c05: 按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間
T0893_.18.0630c06: 數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間
T0893_.18.0630c07: 斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外
T0893_.18.0630c08: 漱口。令助人替坐物前。續次念誦。其持誦人
T0893_.18.0630c09: 有所廢念。其所助人皆須補闕。持誦之時。若
T0893_.18.0630c10: 大難至。助成之人應拒其難。如不能禁。行者
T0893_.18.0630c11: 應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其
T0893_.18.0630c12: 物。於時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋
T0893_.18.0630c13: 之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如
T0893_.18.0630c14: 晝日。應知即是火天之難。於其南方有是難
T0893_.18.0630c15: 現。謂死尸形甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。
T0893_.18.0630c16: 皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血領。頭上火燃。應
T0893_.18.0630c17: 知即是焔摩之難。於西南方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c18: 其屎。屎穢曼荼羅。及種種形甚可怖畏。應
T0893_.18.0630c19: 知即是泥利羝難。於其西方有是難現。謂雨
T0893_.18.0630c20: 雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北
T0893_.18.0630c21: 方有是難現。謂有大黒風起。應知即是風神
T0893_.18.0630c22: 之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥
T0893_.18.0630c23: 叉惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北
T0893_.18.0630c24: 方有是難現。爲象頭猪頭狗頭異形各持大
T0893_.18.0630c25: 山。應知即是伊舍那難。於其上方有諸天現
T0893_.18.0630c26: 具大威徳。應知即是上方天難。下方之難。地
T0893_.18.0630c27: 動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現
T0893_.18.0630c28: 斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還
T0893_.18.0630c29: 大。中及下成准此應知。於夜三時。是其上中
T0893_.18.0631a01: 下相。與時應即是成就。時不相應即非成就。
T0893_.18.0631a02: 其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。
T0893_.18.0631a03: 若上成就即具三相。若中成就具前二相。若
T0893_.18.0631a04: 下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。
T0893_.18.0631a05: 三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以
T0893_.18.0631a06: 明王心。禁住其相。及以持誦牛黄塗灑。或以
T0893_.18.0631a07: 手按。或酥灑。或以散花。或白芥子。或但灑水
T0893_.18.0631a08: 禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。即
T0893_.18.0631a09: 成便作禁住念誦。至其本時。方可受用。其中
T0893_.18.0631a10: 成就准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中
T0893_.18.0631a11: 夜。獲中成就。明相動時獲上成就。其中成就
T0893_.18.0631a12: 中夜成就者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。
T0893_.18.0631a13: 其下成就准此應知。各於本時其成者。若不
T0893_.18.0631a14: 受用亦不爲吉。其物縱成不即用。又不禁住。
T0893_.18.0631a15: 至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢
T0893_.18.0631a16: 食。無所堪用。以念誦故。請啓眞言入其物中。
T0893_.18.0631a17: 時既過已。其驗亦失。又成就物雖初相現。然
T0893_.18.0631a18: 不成就。當時若禁其相。已後還作光顯等法。
T0893_.18.0631a19: 及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若
T0893_.18.0631a20: 不成者。當知此物不可得成。上成就法限至
T0893_.18.0631a21: 三年。若中成就至第六月。若下成就不限其
T0893_.18.0631a22: 時。禎成就法亦復如是
T0893_.18.0631a23: 蘇悉地羯囉經被偸成物却徴法品第三十七
T0893_.18.0631a24: 我今當説被偸之物却徴之法。其物成已。或
T0893_.18.0631a25: 作成就之時。其物被偸。偸物之時。或見其形。
T0893_.18.0631a26: 或但失物。不見偸者。於時不擇日宿。亦不斷
T0893_.18.0631a27: 食。發起瞋怒。現前速應作此曼荼羅法。用燒
T0893_.18.0631a28: 尸灰三角而作。唯開西門。於外門前置其本
T0893_.18.0631a29: 尊。内院東角置蘇悉地羯囉明王。右置金剛
T0893_.18.0631b01: 忿。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右置
T0893_.18.0631b02: 金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置
T0893_.18.0631b03: 賓
| T0893_.18.0631b04: | 耶。門右置迦 | 引 | 利。門左置難地目佉。左置金 |
T0893_.18.0631b06: 就故。次第安置如法啓請。以赤色花及赤食
T0893_.18.0631b07: 等。次第供養。如前所説阿毘遮嚕迦法。於此
T0893_.18.0631b08: 應作。門外所置本尊。應以美妙花等。如法供
T0893_.18.0631b09: 養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者
T0893_.18.0631b10: 等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其
T0893_.18.0631b11: 爐三角一一如前。以七枚纖却地羅。以己身
T0893_.18.0631b12: 血塗而用護摩。或用苦練木。或用燒尸殘柴。
T0893_.18.0631b13: 而用護摩。火著已後。以燒尸灰和己身血。而
T0893_.18.0631b14: 用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥
T0893_.18.0631b15: 子。四種相和而用護摩。復取四種物。作偸物
T0893_.18.0631b16: 者形。而坐其上。以左手片片割折而取護摩。
T0893_.18.0631b17: 若其能伏瞋者。及門法者。應作此法。其偸物
T0893_.18.0631b18: 者。慖惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。
T0893_.18.0631b19: 於時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。
T0893_.18.0631b20: 或所將物。更復加添。密置尊前
T0893_.18.0631b21: 又成就物盜將日久。若欲追取。即應作此通
T0893_.18.0631b22: 三部。成辦諸事曼荼羅。四方而作。中央安
T0893_.18.0631b23: 置蘇悉地羯囉明王印。内院南面置金剛忿
T0893_.18.0631b24: 怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。
T0893_.18.0631b25: 金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯囉。鎖計
T0893_.18.0631b26: 利吉羅。慧金剛無能勝。及置諸大忿怒。及諸
T0893_.18.0631b27: 使者。諸大威徳眞言主等。於其南面。次第安
T0893_.18.0631b28: 置。内院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明
T0893_.18.0631b29: 王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。
| T0893_.18.0631c01: | 落乞澁 | 二合 | 弭。濕吠多。半拏囉嚩悉寧 | 去 | 多囉。 |
T0893_.18.0631c03: 次第如法安置。内院東面。置金輪佛頂等諸
T0893_.18.0631c04: 餘佛頂。佛毫佛眼。佛鑠底。佛牙佛慈。及無能
T0893_.18.0631c05: 勝等自餘明主。及能辦事諸眞言等諸餘眞
T0893_.18.0631c06: 言。及諸使者。於其東面。各各次第如法安置。
T0893_.18.0631c07: 近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於
T0893_.18.0631c08: 其外院。八方神。西門南邊置梵天王及與眷
T0893_.18.0631c09: 屬。西門北邊。置摩醯首羅。及妃言那鉢底等
T0893_.18.0631c10: 諸眷屬倶。及七忙怛囉母。及八龍王并諸眷
T0893_.18.0631c11: 屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威徳神。
T0893_.18.0631c12: 於其外院。各各如法次第安置。至誠啓請次
T0893_.18.0631c13: 第供養。於外西面。置護摩爐。以蝋作其盜物
T0893_.18.0631c14: 者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕法。啓請祭祀。供
T0893_.18.0631c15: 養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部
T0893_.18.0631c16: 所説阿毘遮嚕法。依彼而作。或本尊自盜及
T0893_.18.0631c17: 不與成。亦如是作。從黒月五日至十四日來。
T0893_.18.0631c18: 中間作法説爲勝達。其形復以杖鞭。及以火
T0893_.18.0631c19: 炙。種種猛法打棒以末但那剌。依金剛橛法。
T0893_.18.0631c20: 用刺身分。以黒芥子油和鹽。遍塗其身。隨
T0893_.18.0631c21: 意苦楚而致害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。
T0893_.18.0631c22: 以赤線纒。獻赤色花。持誦自眼。努目視之。於
T0893_.18.0631c23: 眞言中。置訶責句。毎日打之。若將物來。即當
T0893_.18.0631c24: 休止。中夜應作是猛利法。用倶徴那木。塗黒
T0893_.18.0631c25: 芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥油鹽
T0893_.18.0631c26: 及黒芥子。惣與相和。稱盜物者名而作護摩。
T0893_.18.0631c27: 經八百遍。或但用己身血和鹽。而和護摩。如
T0893_.18.0631c28: 是苦治。若不還物。即應更作至死猛法。於
T0893_.18.0631c29: 阿毘遮嚕法中所説殺法。遍作其法。於眞言
T0893_.18.0632a01: 置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼
T0893_.18.0632a02: 若已用其物將餘物替。亦止其事。或已用其
T0893_.18.0632a03: 物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡
T0893_.18.0632a04: 喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有持來還者。
T0893_.18.0632a05: 亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛徴那囉眞
T0893_.18.0632a06: 言而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作
T0893_.18.0632a07: 護摩。或於當部所説。却追失物眞言而作護
T0893_.18.0632a08: 摩。然此三種眞言。通三部用。眞言曰
| T0893_.18.0632a09: | 嚢 | 上 | 謨囉怛嚢 | 上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢 | 上 | 莽室戰 |
| T0893_.18.0632a10: | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜 | 上 | 曳莽賀藥乞沙 | 二合 | 細那 |
| T0893_.18.0632a11: | 嚢鉢多 | 上 | 曳唵賀羅賀羅嚩日囉 | 二合 | 莽他莽 |
| T0893_.18.0632a12: | 他 | 上 | 嚩日囉 | 二合 | 度嚢度嚢 | 上 | 嚩日囉 | 二合 | 賀曩 |
| T0893_.18.0632a13: | 賀曩嚩日囉 | 二合 | 鉢者鉢者嚩日囉 | 二合 | 捺羅捺 |
| T0893_.18.0632a14: | 羅嚩日囉 | 二合 | 那囉野那囉也嚩日囉 | 二合 | 那囉 |
| T0893_.18.0632a15: | 野尾那囉也嚩日囉 | 二合 | 瞋 | 去 | 那瞋 | 去 | 那嚩日囉 |
| T0893_.18.0632a16: | 二合 | 頻 | 去 | 那頻 | 去 | 那嚩日囉 | 二合 | 𤙖泮吒 | 二合 |
T0893_.18.0632a18: 於節日。次第而作光顯等法。其中成就物及
T0893_.18.0632a19: 下成就。一分應奉世尊。一分應奉於阿闍梨。
T0893_.18.0632a20: 出曼荼羅外。取其一分奉先成就者。一分當
T0893_.18.0632a21: 與同伴等人。取第五分而自受用。或作兩分。
T0893_.18.0632a22: 一分自用。一分奉四處。諸有未物法皆如是。
T0893_.18.0632a23: 先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
T0893_.18.0632a24: 分。以閼伽供養。陪其價直。自取受用。其價直
T0893_.18.0632a25: 者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
T0893_.18.0632a26: 酬價直。而自受用。其愧直者心生慚愧。即是
T0893_.18.0632a27: 價直之曼荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
T0893_.18.0632a28: 諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三。應
T0893_.18.0632a29: 如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
T0893_.18.0632b01: 疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
T0893_.18.0632b02: 侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等應
T0893_.18.0632b03: 受三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
T0893_.18.0632b04: 先成就者。行人自分其物與同伴等。其物若
T0893_.18.0632b05: 少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。
T0893_.18.0632b06: 應當以心作其分量。而自受用。有如是物唯
T0893_.18.0632b07: 一人用不可分者。輪刀等是。隨於本法所説
T0893_.18.0632b08: 成就。應如是作。其㡧像等亦不可分。於本法
T0893_.18.0632b09: 中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。
T0893_.18.0632b10: 與伴同等。或依先成之人物量。而作成就。縱
T0893_.18.0632b11: 減其半。亦得成就。或於本法所説分量。皆
T0893_.18.0632b12: 須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
T0893_.18.0632b13: 隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
T0893_.18.0632b14: 身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
T0893_.18.0632b15: 通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
T0893_.18.0632b16: 應偏儻。物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
T0893_.18.0632b17: 慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
T0893_.18.0632b18: 下成就准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施
T0893_.18.0632b19: 財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物
T0893_.18.0632b20: 價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本眞
T0893_.18.0632b21: 言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王妃眞
T0893_.18.0632b22: 言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至衆
T0893_.18.0632b23: 仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能
T0893_.18.0632b24: 損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就
T0893_.18.0632b25: 物。常須心念。或以眼視。爲持誦明王眞言故。
T0893_.18.0632b26: 諸仙恭敬。持妃明故。無諸怖畏。作三摩耶印。
T0893_.18.0632b27: 及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
T0893_.18.0632b28: 先起敬。而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
T0893_.18.0632b29: 所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
T0893_.18.0632c01: 及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭
T0893_.18.0632c02: 祀之壇。婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居
T0893_.18.0632c03: 之處。不應過。増上慢故。經彼等過。必當墮
T0893_.18.0632c04: 落。爲放逸故而墮落者。即應持誦明王眞言。
T0893_.18.0632c05: 及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位虚
T0893_.18.0632c06: 空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。
T0893_.18.0632c07: 如亦在定不動而至。是故遊彼先成就路。以
T0893_.18.0632c08: 福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種
T0893_.18.0632c09: 種諸鳥。天女遊獻歌舞妓樂。種種欲樂。熾然
T0893_.18.0632c10: 光明。如意劫樹能滿諸願。爲居止故。寶石爲
T0893_.18.0632c11: 座。下流渠水。耎草布地。種種瓔珞及嚴身具
T0893_.18.0632c12: 并娯樂。諸吉祥樹有甘露果。乃至隨所意樂
T0893_.18.0632c13: 憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身。不
T0893_.18.0632c14: 應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島
T0893_.18.0632c15: 江河灘渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有如
T0893_.18.0632c16: 前勝境。或與先成仙衆共住
T0893_.18.0632c17: 又如前所説具足而作悉地之法。其物不成
T0893_.18.0632c18: 者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。
T0893_.18.0632c19: 乃至還作成就之法。如是作已。若不成者。重
T0893_.18.0632c20: 加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。
T0893_.18.0632c21: 猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精
T0893_.18.0632c22: 勤念誦。發大恭敬。巡八聖迹。禮拜行道。或復
T0893_.18.0632c23: 轉讀大般若經。經七遍或一百。或持勝物奉
T0893_.18.0632c24: 施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一
T0893_.18.0632c25: 肘窣覩波數滿一百。於一一窣覩波前。如法
T0893_.18.0632c26: 念誦。滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當
T0893_.18.0632c27: 知作法決定成就。後作一千窣覩波。於一一
T0893_.18.0632c28: 前念誦千遍。假使無間罪。其數滿已。不須作
T0893_.18.0632c29: 法自然成就。又一切眞言念誦一倶胝。決定
T0893_.18.0633a01: 成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦
T0893_.18.0633a02: 皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍數。
T0893_.18.0633a03: 及時滿已。即當應作増益護摩。或復作此成
T0893_.18.0633a04: 辦諸事曼荼羅。於中而作四種護摩。或於山
T0893_.18.0633a05: 頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其
T0893_.18.0633a06: 地。作曼荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四
T0893_.18.0633a07: 門。立柱爲門。各於門前。建立寶臺。種種裝
T0893_.18.0633a08: 嚴。以名花枝條作鬘。繋其門柱。及角幢上。遍
T0893_.18.0633a09: 遶其處以酥燃燈。滿一百八。布曼荼羅。及一
T0893_.18.0633a10: 百八香爐燒諸名香。亦置其處。内院一面其
T0893_.18.0633a11: 量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啓請
T0893_.18.0633a12: 及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別説。於
T0893_.18.0633a13: 中以本眞言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作護摩
T0893_.18.0633a14: 法。於其内院東面。遍置佛部諸尊。其北面。遍
T0893_.18.0633a15: 置蓮花部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中
T0893_.18.0633a16: 諸尊。於西面。置嚕達囉神。及多聞天王。各并
T0893_.18.0633a17: 眷屬。如前所説。使者等尊。内院若不容受。當
T0893_.18.0633a18: 置外院。其護方神與諸眷屬。各置本位方。其
T0893_.18.0633a19: 三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復
T0893_.18.0633a20: 各置明王明妃辦事眞言主等。并諸使者。次
T0893_.18.0633a21: 第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝
T0893_.18.0633a22: 尊。如是依法作曼荼羅成已。用本部心而作
T0893_.18.0633a23: 啓請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其
T0893_.18.0633a24: 瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是
T0893_.18.0633a25: 名増益諸尊護摩。其供養食。用烏那羅獻。作
T0893_.18.0633a26: 此已。一切諸尊便成増益。如是念誦作護摩
T0893_.18.0633a27: 已。更以部母眞言而護摩酥。次以本尊眞言。
T0893_.18.0633a28: 乳粥酥和而作護摩。更以部母眞言。胡麻和
T0893_.18.0633a29: 三甜而作護摩。又以部母眞言。用酥護摩。作
T0893_.18.0633b01: 此法已。一切尊即便充足。及成増益圓滿具
T0893_.18.0633b02: 足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至
T0893_.18.0633b03: 七度。決定成就。如前念誦。及巡塔乃至七遍。
T0893_.18.0633b04: 作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。
T0893_.18.0633b05: 苦治本尊。以蝋作其形像。取其眞言而念誦
T0893_.18.0633b06: 之。先誦部母及明王眞言。中間置本尊眞言。
T0893_.18.0633b07: 以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。
T0893_.18.0633b08: 便著壯熱。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及
T0893_.18.0633b09: 以花打。用前二眞言。以其瞋心而作供養。譬
T0893_.18.0633b10: 如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。
T0893_.18.0633b11: 依教而作。不得自專。輒其尊即來現前。與其
T0893_.18.0633b12: 成就。滿本願已。止其前事。作扇底迦法。或以
T0893_.18.0633b13: 毒藥己身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜
T0893_.18.0633b14: 護摩。本尊於時慖惶唱言。止止莫莫與成就。
T0893_.18.0633b15: 如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又
T0893_.18.0633b16: 加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊
T0893_.18.0633b17: 即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕
T0893_.18.0633b18: 過。一一而説。假使犯五無間。經於九夜。割肉
T0893_.18.0633b19: 護摩。決定而來與其成就。此是與眞言。鬪爭
T0893_.18.0633b20: 之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空
T0893_.18.0633b21: 過。得成就已。即應當速作扇底迦法。若説愆
T0893_.18.0633b22: 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅爲最。
T0893_.18.0633b23: 於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸
T0893_.18.0633b24: 事。及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。毎時供養
T0893_.18.0633b25: 皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放
T0893_.18.0633b26: 逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏
T0893_.18.0633b27: 教。方以此法治罰本尊。若違此者。即使自損
T0893_.18.0633b28: 蘇悉地羯囉經卷下
T0893_.18.0633b29: 右經國本同宋。丹本獨異。撿無所據。不敢
T0893_.18.0633c01: 去取。而雙存之。以待賢哲。此則丹本也
T0893_.18.0633c02:
T0893_.18.0633c03:
T0893_.18.0633c04:
T0893_.18.0633c05:
T0893_.18.0633c06: 唐天竺三藏輸迦婆羅譯
T0893_.18.0633c07: 請問品第一
T0893_.18.0633c08: 爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者
T0893_.18.0633c09: 執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所
T0893_.18.0633c10: 問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。
T0893_.18.0633c11: 并諸眷屬。神驗之徳。唯願尊者。廣爲未
T0893_.18.0633c12: 來諸有情故。唯願尊者。廣爲解説。以何法
T0893_.18.0633c13: 則。持誦眞言。次第速得成就。其請眞言法
T0893_.18.0633c14: 雖有一體。所成就事。其數無量。云何眞言
T0893_.18.0633c15: 相。云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方
T0893_.18.0633c16: 所爲勝處。云何眞言速成就。云何調伏相。
T0893_.18.0633c17: 云何誦眞言方便及次第。云何花供養。云何
T0893_.18.0633c18: 用塗香。云何供養食。復燒何等香。云何
T0893_.18.0633c19: 然燈相。云何扇底迦。云何増益相。云何降伏
T0893_.18.0633c20: 怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下
T0893_.18.0633c21: 次第成就相。以何法請召。云何供養之。云
T0893_.18.0633c22: 何作護身。云何廣持誦何相得眞言。云何
T0893_.18.0633c23: 作灌頂眞言之儀式。云何當受付。云何字得
T0893_.18.0633c24: 滿。云何得増益。云何作護摩。及以次第法。
T0893_.18.0633c25: 復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云
T0893_.18.0633c26:
T0893_.18.0633c27:
T0893_.18.0633c28:
T0893_.18.0633c29:
T0893_.18.0634a01: 何淨持藥。云何藥量分。云何諸藥相。云何
T0893_.18.0634a02: 成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸
T0893_.18.0634a03: 物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。
T0893_.18.0634a04: ＊唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當爲我説。
T0893_.18.0634a05: 云何護諸成就物。及以分別爲分數。云何受
T0893_.18.0634a06: 用成就物。＊唯願慈悲分別説。云何失物令却
T0893_.18.0634a07: 得。云何被破却令著彼。云何先知作障礙
T0893_.18.0634a08: 相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云
T0893_.18.0634a09: 何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。＊唯願
T0893_.18.0634a10: 尊者大慈悲。爲衆生故。＊唯願慈悲分別廣
T0893_.18.0634a11: 説
T0893_.18.0634a12: 眞言相分第二
T0893_.18.0634a13: 爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執
T0893_.18.0634a14: 金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。
T0893_.18.0634a15: 大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽
T0893_.18.0634a16: 最上甚深祕密妙法。此蘇悉地經。五種莊嚴。
T0893_.18.0634a17: 一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就
T0893_.18.0634a18: 一切猛事。五能成就一切眞言。此蘇悉地
T0893_.18.0634a19: 經。若有持誦餘眞法言不成就者。當令兼持
T0893_.18.0634a20: 此經。根本眞言。即當速成諸眞言之法。於三
T0893_.18.0634a21: 部中。此經爲主。亦能成辦一切事。所謂護身
T0893_.18.0634a22: 結界召請供養。相助決罰教授等事。一切眞
T0893_.18.0634a23: 言。一一次第能令得成。復次或諸心眞言中。
T0893_.18.0634a24: 三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所説一切法
T0893_.18.0634a25: 事。謂三虎𤙖字心眞言曰
| T0893_.18.0634a26: | 嚢 | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢莽室 |
| T0893_.18.0634a27: | 戰 | 二合 | 拏嚩曰囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶＊ | 上 | 也乞 |
| T0893_.18.0634a28: | 沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵蘇地也 | 二合 | 悉地也 |
| T0893_.18.0634a29: | 二合 | 娑去大也蘇悉地羯囉𤙖𤙖𤙖 | 二合 |
| T0893_.18.0634b01: | 二合 |
T0893_.18.0634b03: 者。應解眞言上中下法。此蘇悉地經。總通攝
T0893_.18.0634b04: 三部。所作曼荼羅法佛部眞言。扇底迦蓮華
T0893_.18.0634b05: 部眞言。補瑟徴迦金剛部眞言。阿毘遮嚕迦。
T0893_.18.0634b06: 從腋至頂爲上。從臍至腋爲中。從足至臍爲
T0893_.18.0634b07: 下。於眞言中。亦應分別三種成就。於此三部。
T0893_.18.0634b08: 各分爲三。善解了別。於其三部。諸眞言中。明
T0893_.18.0634b09: 王眞言。是上成就。諸餘使者制吒制徴等眞
T0893_.18.0634b10: 言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徴
T0893_.18.0634b11: 迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆
T0893_.18.0634b12: 有三種應須善知次第之相
T0893_.18.0634b13: 佛部之中用佛母號爲佛眼。用此眞言爲扇
T0893_.18.0634b14: 底迦。佛母眞言曰
| T0893_.18.0634b15: | 那＊ | 上 | 謨婆 | 去 | 伽 | 輕 | 嚩帝嗚瑟膩 | 二合 | 沙也唵 |
| T0893_.18.0634b16: | 嚕嚕娑普 | 二合 | 嚕若嚩 | 二合 | 里底 | 丁以 反 | 瑟咤 | 二合 |
| T0893_.18.0634b17: | 悉馱路者寧＊ | 去 | 薩囉嚩 | 引二 合 | 囉他娑＊ | 去 | 馱寧 |
| T0893_.18.0634b18: | ＊ | 上 | 娑＊ | 去 | 嚩訶 |
T0893_.18.0634b20: 蓮華部中觀音母號爲半拏囉嚩悉寧。用此
T0893_.18.0634b21: 眞言爲扇底迦。觀音母眞言曰
| T0893_.18.0634b22: | 那囉舍 | 二合 | 嚢＊ | 上 | 娑莽嘌 | 二合 | 囉舍嚢便＊ | 去 |
| T0893_.18.0634b23: | 室囉 | 二合 | 嚩娑莽 | 二合 | 囉嬭嚢＊ | 上 | 者寫莽含 | 二 |
| T0893_.18.0634b24: | 合 | 薩囉嚩 | 二合 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 難＊ | 去 | 薩囉嚩 | 二合 | 微 |
| T0893_.18.0634b25: | 也 | 二合 | 地指抧瑳＊ | 上 | 迦唵微迦 |
| T0893_.18.0634b26: | 迦吒迦楨 | 吒應 ＊反 | 迦 | 去 | 伽 | 輕呼 | 嚩底 | 丁以 ＊反 | 微若 |
| T0893_.18.0634b27: | 曳莎＊ | 去 | 嚩訶 |
T0893_.18.0634b29: 金剛部中。用執金剛母號爲忙莽鷄。用此眞
T0893_.18.0634c01: 言。爲扇底迦。金剛部母眞言曰
| T0893_.18.0634c02: | 那＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | ＊上二 合 | 怛囉 | 二合 | 夜也那＊ | 上 |
| T0893_.18.0634c03: | 莽室戰 | 二合 | 拏嚩日囉簸儜＊ | 上 | 曳莽訶藥乞沙 |
| T0893_.18.0634c04: | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵倶＊ | 上 | 蘭達哩滿馱滿馱 |
| T0893_.18.0634c05: | 𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0634c07: 復次佛部中。用明王眞言。明王號爲最勝
T0893_.18.0634c08: 佛頂。用此眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| T0893_.18.0634c09: | 嚢＊ | 上 | 莽三曼多母馱難＊ | 去 | 唵悖論 | 引 | 嚢莽 |
T0893_.18.0634c11: 眞言。爲補瑟徴迦。明王眞言曰
| T0893_.18.0634c12: | 唵闍沒嘌 | 二合 | 妬婆 | 二合 上 | 嚩嚢＊ | 上 | 莽莎＊ | 去 |
T0893_.18.0634c14: 金剛部中。亦用明王。號曰蘇嚩。用此眞言。爲
T0893_.18.0634c15: 補瑟徴迦。眞言曰
| T0893_.18.0634c16: | 嚢＊ | 上 | 謨囉怛嚢＊ | 二合 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢＊ | 上 | 莽 |
| T0893_.18.0634c17: | 室戰 | 二合 | 拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶＊ | 去 | 藥 |
| T0893_.18.0634c18: | 乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳唵素唵 | 二合 | 婆＊ | 上 | 寧 |
| T0893_.18.0634c19: | ＊ | 上 | 素唵 | 二合 | 𤙖蘗嘌 | 二合 | 恨儜 | 二合 | 蘗＊嘌恨 |
| T0893_.18.0634c20: | 儜 | 二合 | 𤙖蘗＊嘌 | 二合 | 恨儜𤙖阿＊ | 去 | 嚢也護薄 |
| T0893_.18.0634c21: | 伽＊ | 輕 | 二合 | 囉 | 引 | 若𤙖 | 二合 | 嚢＊ | 上 |
T0893_.18.0634c23:
T0893_.18.0634c24:
T0893_.18.0634c25:
T0893_.18.0634c26:
T0893_.18.0634c27:
T0893_.18.0634c28:
T0893_.18.0634c29:
T0893_.18.0635a01: 又佛母部中。用大忿怒。號曰阿鉢囉氏多。
T0893_.18.0635a02: 用此眞言。爲阿毘遮嚕迦眞言曰
| T0893_.18.0635a03: | 𤙖 | 二合 | 地迦＊ | 輕 | ＊地迦地迦爾嚢悉爾 |
| T0893_.18.0635a04: | 迦 | 輕 | 𤙖 | 二合 |
| T0893_.18.0635a05: | 蓮華部中。大忿怒號曰。施嚩＊ | 去 | 嚩訶。用此眞 |
| T0893_.18.0635a07: | 𤙖 | 二合 | 阿唎 | 二合 | 𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0635a09: 阿毘遮嚕迦眞言曰
| T0893_.18.0635a10: | 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢＊ | 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也嚢＊ | 上 |
| T0893_.18.0635a11: | 莽室戰拏嚩日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳莽訶藥乞沙 |
| T0893_.18.0635a12: | 二合 | 細嚢鉢多曳唵闍沒＊嘌 | 二合 | 多軍＊ | 去 | 拏 |
| T0893_.18.0635a13: | 里佉佉却醯却醯底瑟吒 | 二合 | 底瑟吒 | 二合 | 滿馱 |
| T0893_.18.0635a14: | 滿馱賀嚢賀嚢 | 二合 | 微娑鋪 | 二合 | 吒也微娑鋪 |
| T0893_.18.0635a15: | 二合 | 吒也薩囉嚩 | 二合 | 尾近嚢＊ | 上 | 微嚢也迦 | 引 |
| T0893_.18.0635a16: | 莽訶＊ | 去 | 言＊ | 上 | 儜＊ | 上 | 鉢底 | 丁以 ＊反 | 餌尾旦多羯囉 |
| T0893_.18.0635a17: | 引 | 也𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0635a19: 辨扇底迦等三種法事。其眞言中。若有扇底
| T0893_.18.0635a20: | 迦嚕字。莎悉底句嚕字。閦莽字鉢囉 | 二合 | 閦 |
| T0893_.18.0635a21: | 莽字烏波閦莽字莎＊ | 去 | 訶＊ | 去 | 字者。當知即是 |
| T0893_.18.0635a23: | 若有補瑟徴句嚕字。落乞澁民 | 彌寅＊反 二合 | 那那 |
| T0893_.18.0635a24: | 字烏＊ | 去 | 乳字麼羅字嚩＊嘌 | 二合 | 地字 |
| T0893_.18.0635a25: | 咩馱字但嚢但寧＊ | 上 | 也 | 二合 | 字醯里寧＊ | 上 | 也 |
| T0893_.18.0635a26: | 字蘖囉 | 引 | 莽字嚢蘖囉字囉 | 引 | 瑟吒 | 二合 | 字囉 |
| T0893_.18.0635a27: | 引 | 爾閻 | 二合 | 那那字嚢＊ | 上 | 莽嚢＊ | 上 | 莽字者。當 |
| T0893_.18.0635a28: | 知即是瑟徴迦眞言。若有𤙖字。賀嚢＊ | 上 | 字 |
| T0893_.18.0635a29: | 二合 | 字莽他 | 二合 | 字畔若字囉也吒也字 |
| T0893_.18.0635b01: | 烏瑳＊ | 去 | 那也字戍沙＊ | 上 | 也忙囉也字却 | 引 |
| T0893_.18.0635b02: | 那也字鴳攞也字齒曳 | 二合 | 那也字婆＊ | 去 | 悉 |
| T0893_.18.0635b03: | 咩 | 二合 | 句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦眞言」 |
T0893_.18.0635b05: 有眞言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。
T0893_.18.0635b06: 若有眞言非猛。當知即入補瑟徴迦用。復
T0893_.18.0635b07: 次若欲速成扇底迦者。當用佛部眞言。若欲
T0893_.18.0635b08: 速成補瑟徴迦者。當用蓮華部眞言。若欲速
T0893_.18.0635b09: 成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部眞言
T0893_.18.0635b10: 復次此經深妙。如天中天。亦有眞言上中
T0893_.18.0635b11: 下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬
T0893_.18.0635b12: 第三金剛下部。以奉佛勅。許通成故。亦能成
T0893_.18.0635b13: 就上二部法。譬如國王勅許。依行此法亦爾。
T0893_.18.0635b14: 准義應知。若有眞言字數雖多。初有唵字
T0893_.18.0635b15: 後有莎訶字。當知此眞言。速能成就扇底迦
T0893_.18.0635b16: 法。或有眞言初有𤙖字。後有
T0893_.18.0635b17: 㘈普字。此是詞聲。有如上字者眞言。速得
T0893_.18.0635b18: 成就阿毘遮嚕迦法。或有眞言初無唵字。後
T0893_.18.0635b19: 無莎訶字。又無𤙖字。亦無＊
T0893_.18.0635b20: 普等字者。當知此等眞言。速能成就補瑟徴
T0893_.18.0635b21: 迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿
T0893_.18.0635b22: 毘舍。當用使者及制吒迦等所説眞言。速得
T0893_.18.0635b23: 成就。若有異部眞言。説能成就一切事者。
T0893_.18.0635b24: 但能成就本部所説。不通餘部。猶有經演彼
T0893_.18.0635b25: 有眞言。爲除毒病故。説不能除諸餘苦。當
T0893_.18.0635b26: 即知其通一切用。善知其部。善識眞言所應
T0893_.18.0635b27: 用處。亦應須知眞言功力。復須善解修眞言
T0893_.18.0635b28: 法。隨所求事。隨稱彼法。眞言之相。誦彼眞
T0893_.18.0635b29: 言。即得成就
T0893_.18.0635c01: 蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三
T0893_.18.0635c02: 復次我今當説阿闍梨相。一切眞言由彼而
T0893_.18.0635c03: 得。是故明知。闍梨者最爲根本。其相者何。
T0893_.18.0635c04: 謂支分圓滿福徳莊嚴。善解一切世出世法。
T0893_.18.0635c05: 恒依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴
T0893_.18.0635c06: 勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰
T0893_.18.0635c07: 明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂
T0893_.18.0635c08: 大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。縱有小
T0893_.18.0635c09: 罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀
T0893_.18.0635c10: 大乘經典。復依法教勤誦眞言。而不間斷。所
T0893_.18.0635c11: 求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具
T0893_.18.0635c12: 四攝。爲求大故。不樂小縁。永離慳悋。曾入大
T0893_.18.0635c13: 曼荼羅。而受灌頂。復爲先師。而歎徳者。汝從
T0893_.18.0635c14: 今往。堪授灌頂。爲阿闍梨。獲斯印可。方合自
T0893_.18.0635c15: 手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子眞言。
T0893_.18.0635c16: 若依此者。所受眞言。速得成就。不可懷疑。不
T0893_.18.0635c17: 於如上阿闍梨處。擅誦眞言。徒用功勞。終
T0893_.18.0635c18: 不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及
T0893_.18.0635c19: 菩薩等。爲能授與。歸依之處。於諸善事。而爲
T0893_.18.0635c20: 因首。現世安樂。當來獲果。爲依阿闍梨故。
T0893_.18.0635c21: 不久而得無上勝事。所爲菩提。以是義故。
T0893_.18.0635c22: 比之如佛。以爲弟子。承事闍梨。無有懈怠。
T0893_.18.0635c23: 勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必
T0893_.18.0635c24: 無疑也
T0893_.18.0635c25: 蘇悉地羯囉羅＊分別持誦眞言相品第四
T0893_.18.0635c26:
T0893_.18.0635c27:
T0893_.18.0635c28:
T0893_.18.0635c29:
T0893_.18.0636a01: 復次我今演説持誦眞言。速獲成就法相。三
T0893_.18.0636a02: 業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行
T0893_.18.0636a03: 一法。成就衆事。復離慳貪。所出言辭。無有滯
T0893_.18.0636a04: 礙。處衆無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂
T0893_.18.0636a05: 佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歳少
T0893_.18.0636a06: 壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信
T0893_.18.0636a07: 心。修習大乘。微妙經典。諸善功徳。無懷退
T0893_.18.0636a08: 心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以眞
T0893_.18.0636a09: 言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之
T0893_.18.0636a10: 人。速得成就。常樂寂靜。不處衆嬈。恒行
T0893_.18.0636a11: 實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞
T0893_.18.0636a12: 金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。
T0893_.18.0636a13: 如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦
T0893_.18.0636a14: 持眞言。念所求事。晝夜不絶。如此之人。速得
T0893_.18.0636a15: 成就。若人初聞眞言法。則身毛皆竪。心懷
T0893_.18.0636a16: 踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。
T0893_.18.0636a17: 自見悉地。如經所説。心樂寂靜。不與衆居。如
T0893_.18.0636a18: 此之人。速得成就。若復有人。於阿闍梨所。敬
T0893_.18.0636a19: 重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦眞言。
T0893_.18.0636a20: 久無効驗。不可棄捨。倍増廣願。轉加精進。以
T0893_.18.0636a21: 成爲限。如此之人。速得成就
T0893_.18.0636a22: 蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五
T0893_.18.0636a23: 復次當説。其同伴相福徳貴族生者。常樂正
T0893_.18.0636a24: 法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不
T0893_.18.0636a25: 退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓
T0893_.18.0636a26: 滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
T0893_.18.0636a27: 肥。亦不極痩。不用太黒。亦不極白。離如此
T0893_.18.0636a28: 過。福徳同伴。能忍諸苦。善解眞言及曼荼
T0893_.18.0636a29: 羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵行。能順
T0893_.18.0636b01: 諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不
T0893_.18.0636b02: 忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈
T0893_.18.0636b03: 悲。常念布施。善解分別。明王眞言。常須念
T0893_.18.0636b04: 誦。所持眞言。與尊行同。兼明結界。護身等
T0893_.18.0636b05: 法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於
T0893_.18.0636b06: 師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知
T0893_.18.0636b07: ＊尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時
T0893_.18.0636b08: 即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂
T0893_.18.0636b09: 惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成
T0893_.18.0636b10: 就。於多財利。不生貪著。具如是徳。説爲勝
T0893_.18.0636b11: 伴。復於行者處。心無捨離。若欲成就諸餘
T0893_.18.0636b12: 藥等。爲作強縁。不應捨離。自然聖戒。具如是
T0893_.18.0636b13: 徳。説爲勝伴。於行者處。無所規求。未得悉
T0893_.18.0636b14: 地。成就以來。終不捨離。縱淹年歳。復無悉
T0893_.18.0636b15: 地。終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。
T0893_.18.0636b16: 逼切身心。亦不應捨。具如是徳。説爲勝伴。若
T0893_.18.0636b17: 有如前。種種徳行。堪能成就。最上勝事。縱無
T0893_.18.0636b18: 前徳。但明眞言。成就法則。并復善解諸曼荼
T0893_.18.0636b19: 羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之
T0893_.18.0636b20: 伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事
T0893_.18.0636b21: 故。其福徳伴。半月半月。與持誦者。而作灌
T0893_.18.0636b22: 頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次
T0893_.18.0636b23: 第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助
T0893_.18.0636b24: 修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福徳
T0893_.18.0636b25: 伴。依於經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣爲
T0893_.18.0636b26: 開示因縁。具如是者。最爲勝伴。行者毎日持
T0893_.18.0636b27: 誦之時。及所行事。時有忘失。其福徳伴。隨所
T0893_.18.0636b28: 見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之
T0893_.18.0636b29: 時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按
T0893_.18.0636c01: 之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得
T0893_.18.0636c02: 廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼
T0893_.18.0636c03: ＊尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠
T0893_.18.0636c04: 法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須
T0893_.18.0636c05: 持誦供養。所作諸事。而生福徳。並皆迴向。持
T0893_.18.0636c06: 眞言者。滿所求願。有所指受。＊唯共伴語。既
T0893_.18.0636c07: 欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得
T0893_.18.0636c08: 參差。其伴所食。與＊尊者同。非但同食。亦令
T0893_.18.0636c09: 持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪爲最
T0893_.18.0636c10: 上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一
T0893_.18.0636c11: 如前説
T0893_.18.0636c12: ＊蘇悉地羯囉經＊簡擇處所品第六
T0893_.18.0636c13: 復次演説持誦眞言成就處所。於住何方。速
T0893_.18.0636c14: 得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲
T0893_.18.0636c15: 勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸
T0893_.18.0636c16: 難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲
T0893_.18.0636c17: 障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。
T0893_.18.0636c18: 或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃
T0893_.18.0636c19: 處。或於迦毘羅城佛所生處。如上四處。最爲
T0893_.18.0636c20: 上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸
T0893_.18.0636c21: 佛所説勝處。復有菩薩所説勝處。八大塔處。
T0893_.18.0636c22: 或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如
T0893_.18.0636c23: 是之處。説爲勝處。或於蘭若。多諸花果。復有
T0893_.18.0636c24: 水流。人所愛樂。如是之處。説爲勝處。復有蘭
T0893_.18.0636c25: 若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼
T0893_.18.0636c26: 等獸。如是之處。説爲勝處。或無苦寒。復無大
T0893_.18.0636c27: 熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。説爲勝
T0893_.18.0636c28: 處。或於山傍。或於山峯頂。或獨高臺。或於山
T0893_.18.0636c29: 腹。彼復有水。如是之處。説爲勝處
T0893_.18.0637a01: 復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪
T0893_.18.0637a02: 作護摩。如是之處。説爲勝處。或於安置舍利
T0893_.18.0637a03: 塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭
T0893_.18.0637a04: 若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或於寒
T0893_.18.0637a05: 林。煙不絶處。或大河岸。或於曾有多牛居處。
T0893_.18.0637a06: 或於逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或
T0893_.18.0637a07: 多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或
T0893_.18.0637a08: 龍池邊。如是之處。説爲勝處。或佛經行。所至
T0893_.18.0637a09: 之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民
T0893_.18.0637a10: 衆。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成
T0893_.18.0637a11: 就
T0893_.18.0637a12: 復有國土。多諸人衆。并具慈悲。如是之處。速
T0893_.18.0637a13: 復成就。既得如是。上妙處所。應須＊簡擇地
T0893_.18.0637a14: 中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如
T0893_.18.0637a15: 悉地法。善須分別。三部處所
T0893_.18.0637a16: 復須分別扇底迦法。補瑟徴迦。阿毘遮嚕
T0893_.18.0637a17: ＊迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是
T0893_.18.0637a18: 處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成
T0893_.18.0637a19: 就。悉地之法
T0893_.18.0637a20: ＊蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
T0893_.18.0637a21: 復次廣説制戒持眞言法則。若依此戒。不久
T0893_.18.0637a22: 當獲成就。若有智者。持諸眞言。先斷於瞋。
T0893_.18.0637a23: 乃至天神不應生忿。復於餘持眞言者。復不
T0893_.18.0637a24: 懷瞋於諸眞言。不應擅意。乃至功能。及諸法
T0893_.18.0637a25: 則。而分別之。應於諸眞言。及以法則。深生敬
T0893_.18.0637a26: 重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及
T0893_.18.0637a27: 壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身等三業。猶
T0893_.18.0637a28: 不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意
T0893_.18.0637a29: 終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱
T0893_.18.0637b01: 懷大怒。終不應以自所持眞言。縛他明王。及
T0893_.18.0637b02: 生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾
T0893_.18.0637b03: 於阿闍梨處。而受眞言者。不應與彼許與受
T0893_.18.0637b04: 之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍
T0893_.18.0637b05: 梨所受得眞言。亦不可與彼。及至手印。及
T0893_.18.0637b06: 以眞言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾
T0893_.18.0637b07: 經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有
T0893_.18.0637b08: 情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應
T0893_.18.0637b09: ＊陌諸地印過。所謂鎚輪杵螺拔折羅等。及
T0893_.18.0637b10: 以素成。並不＊應＊陌。諸餘藥草根莖枝葉。及
T0893_.18.0637b11: 以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若
T0893_.18.0637b12: 樂成就眞言法者。應詰難大乘正義。若聞菩
T0893_.18.0637b13: 薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。
T0893_.18.0637b14: 持眞言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若
T0893_.18.0637b15: 縁小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不
T0893_.18.0637b16: 應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶
T0893_.18.0637b17: 花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸
T0893_.18.0637b18: 戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所
T0893_.18.0637b19: 謂虚誑語。染汚心語。離間和合。惡口罵詈。所
T0893_.18.0637b20: 作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦
T0893_.18.0637b21: 復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆
T0893_.18.0637b22: 不與語。不應與於諸人談話。＊唯除同伴。當
T0893_.18.0637b23: 念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非
T0893_.18.0637b24: 所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應喫五
T0893_.18.0637b25: 辛慈葱蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉
T0893_.18.0637b26: 豆餅。并
T0893_.18.0637b27: 應喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。
T0893_.18.0637b28: 油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車
T0893_.18.0637b29: 乘。若有因縁許乘車。騎乘不許及以鞍皆不
T0893_.18.0637c01: 乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。
T0893_.18.0637c02: 所謂鏡花。并以粉藥散蓋。非因縁事。不應
T0893_.18.0637c03: 以手揩手。以脚揩脚。不應一切水中。及側近
T0893_.18.0637c04: 水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚
T0893_.18.0637c05: 銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不
T0893_.18.0637c06: 得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而
T0893_.18.0637c07: 臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脇而
T0893_.18.0637c08: 臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得
T0893_.18.0637c09: 再食。不應斷食。不應多食。不應全少。於食
T0893_.18.0637c10: 有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至
T0893_.18.0637c11: 女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所
T0893_.18.0637c12: 愛好房。及好飮食。皆不應樂著。應受惡房
T0893_.18.0637c13: 及惡飮食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不
T0893_.18.0637c14: 應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著
T0893_.18.0637c15: 内衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉
T0893_.18.0637c16: 地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應
T0893_.18.0637c17: 違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受眞言。終不
T0893_.18.0637c18: 應棄。於其夢中。或於虚空。有聲告言。汝不應
T0893_.18.0637c19: 持是眞言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並
T0893_.18.0637c20: 是魔故。＊唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀
T0893_.18.0637c21: 縁諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求
T0893_.18.0637c22: 大成就。自所持眞言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦
T0893_.18.0637c23: 不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所
T0893_.18.0637c24: 持眞言。諸餘眞言。亦不應作。所有隨用眞
T0893_.18.0637c25: 言眞言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競
T0893_.18.0637c26: 鬪効驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨
T0893_.18.0637c27: 之時。非但空水。和眞言水。而洗淨之持誦淨
T0893_.18.0637c28: 水眞言曰
| T0893_.18.0637c29: | 唵𤙖 賀嚢＊ | 上 | 嚩囉 | 二合 | 嚩日㘑儜＊ | 上 | 賀 |
T0893_.18.0638a02: 誦經七遍。土眞言曰
| T0893_.18.0638a03: | 唵嚩囉 | 二合 | 賀囉𤙖 |
T0893_.18.0638a05: 後用之。誦此眞言。而趁遣出於水土中。遣障
T0893_.18.0638a06: 眞言曰
| T0893_.18.0638a07: | 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 嚩囉 | 引 | 也𤙖賀嚢＊ | 上 | 廣嚢＊ | 上 | 莽 |
| T0893_.18.0638a08: | 他尾特 | 二合 | 娑瑜瑳＊ | 去 | 囉也 | 二合 |
T0893_.18.0638a10: 言曰
| T0893_.18.0638a11: | 嚢＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 囉怛嚢 | ＊二合 上 | 怛囉 | 二合 | 夜也那＊ | 上 |
| T0893_.18.0638a12: | 莽室戰 | 二合 | 拏縛日囉 | 二合 | 簸儜＊ | 上 | 曳摩訶藥 |
| T0893_.18.0638a13: | 乞沙 | 二合 | 細嚢鉢多＊ | 上 | 曳那＊ | 上 | 謨＊ | 上 | 嚩日囉 | 二 |
| T0893_.18.0638a14: | 合 | 句嚕馱也鉢囉 | 二合 | 若嚩 | 二合 | 里多儞＊ | 去 | 鉢多 |
| T0893_.18.0638a15: | 二合 去 | 能＊ | 去 | 瑟吒咾 | 二合 | 得迦 | 二合 | 吒婆＊ | 上 | 也 |
| T0893_.18.0638a16: | 囉嚩＊ | 去 | 也阿徙母 | 輕呼 | 娑囉嚩日囉鉢囉輸簸 |
| T0893_.18.0638a17: | 捨賀娑多＊ | 二合 去 | 也怛儞也 | 二合 | 唵闇沒㗚 | 二合 |
| T0893_.18.0638a18: | 多軍＊ | 去 | 拏里佉佉佉佉佉嚢佉嚢＊ | 上 | 佉嚢佉 |
| T0893_.18.0638a19: | 嚢＊ | 上 | 佉＊ | 去 | 那佉＊ | 去 | 那佉佉＊ | 去 | 那那佉呬 |
| T0893_.18.0638a20: | 佉＊ | 去 | 呬佉＊ | 去 | 呬佉呬底 | 丁以＊反 下同 | 瑟吒 | 二合 | 底瑟 |
| T0893_.18.0638a21: | 吒 | 二合 | 賀賀嚢嚢＊ | 上 | 挪賀挪賀鉢者鉢者蘖 |
| T0893_.18.0638a22: | 㗚 | 二合 | 恨儜蘖㗚恨儜 | 二合 | 滿馱滿馱蘖囉若 | 二 |
| T0893_.18.0638a23: | 合 | 蘖囉若 | 二合 | 怛囉若 | 二合 | 怛囉若 | 二合 | 微娑鋪 |
| T0893_.18.0638a24: | 二合 | 吒也微娑鋪 | 二合 | 吒也婆伽梵嚢＊ | 上 | 沒㗚 | 二 |
| T0893_.18.0638a25: | 合 | 多軍拏里慕 | 引輕 | 囉彈難 | 二合 | 多＊ | 上 | 拏＊ | 上 | 也 |
| T0893_.18.0638a26: | 嚩日囉 | 二合 | 儜＊ | 上 | 薩囉嚩 | 二合 | 尾近近嚢＊ | 上 | 微 |
| T0893_.18.0638a27: | 嚢也劍 | 引 | 寧＊ | 上 | 嚩＊ | 去 | 囉也摩訶＊ | 去 | 言＊ | 上 | 儜 |
| T0893_.18.0638a28: | ＊ | 上 | 鉢底餌尾旦多迦囉＊ | 去 | 也𤙖𤙖 | 二合 | 句 |
| T0893_.18.0638a29: | 引 | 嚢＊ | 上 | 嚢＊ | 二合 上 | 曳娑嚩訶＊ | 去 |
T0893_.18.0638b02: 話。洗浴未已來。當須心念。次下心眞言。浴
T0893_.18.0638b03: 時心眞言曰
| T0893_.18.0638b04: | 唵闇沒 | 二合 | 帝𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0638b06: 眞言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂
T0893_.18.0638b07: 髮。亦誦眞言經餘七遍。當頂作髮。若是出
T0893_.18.0638b08: 家。應以右手而作爲拳。置於頂上。如前遍數。
T0893_.18.0638b09: 同結頂髮眞言曰
| T0893_.18.0638b10: | 唵蘇悉地羯哩莎＊ | 去 | 訶 |
T0893_.18.0638b12: 用本眞言。誦經七遍。誦漱口眞言。遍身五處
T0893_.18.0638b13: 眞言曰
| T0893_.18.0638b14: | 唵枳里枳里 嚩日囉 | 二合 | 𤙖 | 二合 |
T0893_.18.0638b16: 言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未
T0893_.18.0638b17: 到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一
T0893_.18.0638b18: 心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前
T0893_.18.0638b19: 所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦
T0893_.18.0638b20: 之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大
T0893_.18.0638b21: 乘經典。或作制多。諸餘善事。常不廢忘。應三
T0893_.18.0638b22: 時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發
T0893_.18.0638b23: 菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得
T0893_.18.0638b24: 成就。爲除罪故。應常以香泥造倶胝像塔。燒
T0893_.18.0638b25: 香散花。讃歎供養。作諸善業。常行惠施。具大
T0893_.18.0638b26: 慈悲。於諸法教。不生慳悋。常懷忍辱精進。堅
T0893_.18.0638b27: 固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須
T0893_.18.0638b28: 轉讀。眞言功能。常須供養。眞言法經。依經善
T0893_.18.0638b29: 盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信
T0893_.18.0638c01: 比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨
T0893_.18.0638c02: 次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。
T0893_.18.0638c03: 既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及
T0893_.18.0638c04: 眞言等。明藏法則。復應廣爲宣説。一切眞言
T0893_.18.0638c05: 法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一
T0893_.18.0638c06: 日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切
T0893_.18.0638c07: 供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶
T0893_.18.0638c08: 念。倍加諸事。眞言成就。作護摩時。常須以
T0893_.18.0638c09: 手。執持拔折羅。誦眞言之經餘千遍。辦事金
T0893_.18.0638c10: 剛眞言曰
| T0893_.18.0638c11: | 唵度嚢＊ | 上 | 嚩日囉賀 |
T0893_.18.0638c13: 木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀
T0893_.18.0638c14: 木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩
T0893_.18.0638c15: 之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成
T0893_.18.0638c16: 諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一
T0893_.18.0638c17: 切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。
T0893_.18.0638c18: 紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所説眞言。
T0893_.18.0638c19: 持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微
T0893_.18.0638c20: 細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右
T0893_.18.0638c21: 臂手常以眞言索繼帶。右手持珠索。以香
T0893_.18.0638c22: 臂。以香而塗。持誦眞言。或一百遍。或一千
T0893_.18.0638c23: 遍。羂索眞言曰
| T0893_.18.0638c24: | 唵句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒 | 半 |
T0893_.18.0638c26:
T0893_.18.0638c27:
T0893_.18.0638c28:
T0893_.18.0638c29:
T0893_.18.0639a01: 亦能増益。及能滿足。眞言字句。亦能成就。諸
T0893_.18.0639a02: 餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王
T0893_.18.0639a03: 母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕
| T0893_.18.0639a04: | 二合 | 捺囉 | 二合 | 又穿於索中心而作爲結。准金 |
T0893_.18.0639a06: 爲。結佛部＊索者。應用佛母眞言。若蓮花部
| T0893_.18.0639a07: | ＊索。應用半拏囉嚩斯泥眞言曰 | 如前 |
T0893_.18.0639a09: 者。應用佛母眞言。其眞言號爲佛眼眞言如
T0893_.18.0639a10: 前 若蓮華部索。應用半拏羅嚩斯泥眞言
T0893_.18.0639a11: 如前
T0893_.18.0639a12: 帶持此等索者毘那夜迦。不能爲障。身得清
T0893_.18.0639a13: 淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅
T0893_.18.0639a14: 草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三
T0893_.18.0639a15: 字。半心眞言。或經百遍。或千遍。後安指上」
T0893_.18.0639a16: 佛部心眞言曰
| T0893_.18.0639a17: | 爾嚢 | 一 | 爾迦 | 輕 |
| T0893_.18.0639a19: | 阿 | 去 | 路力迦＊ | 輕 |
| T0893_.18.0639a21: | 嚩囉地嘞 | 二合 | 迦＊ | 輕 |
T0893_.18.0639a23: 以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆
T0893_.18.0639a24: 成。復取白
T0893_.18.0639a25: 或欝金色。合令作線取結。爲眞言索。持誦七
T0893_.18.0639a26: 遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊
T0893_.18.0639a27: 前。以眞言持經一千遍。或持誦時。及護摩
T0893_.18.0639a28: 時。欲臥之時。應以繋腰。夜臥之時。不失精
T0893_.18.0639a29: 穢。故應須經。持索眞言曰
| T0893_.18.0639b01: | 唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉 | 二合 | 馱羅尼＊ | 上 |
| T0893_.18.0639b02: | 悉馱囉賛 | 二合 | 莎嚩訶＊ | 去 |
T0893_.18.0639b04: 若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上
T0893_.18.0639b05: 衣應眞言之若大小便。應著木履。若於本尊
T0893_.18.0639b06: 前。及和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著
T0893_.18.0639b07: 之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養
T0893_.18.0639b08: 之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。
T0893_.18.0639b09: 常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。
T0893_.18.0639b10: 或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深
T0893_.18.0639b11: 生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞眞言所。成
T0893_.18.0639b12: 就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。
T0893_.18.0639b13: 常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。
T0893_.18.0639b14: 若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身
T0893_.18.0639b15: 等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前
T0893_.18.0639b16: 所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至於
T0893_.18.0639b17: 暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝
T0893_.18.0639b18: 時。誠心懺悔。復須清淨。念誦眞言。及諸事
T0893_.18.0639b19: 等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當
T0893_.18.0639b20: 於明王戒中。常須作意。不久住於悉地之中
T0893_.18.0639b21: ＊蘇悉地羯羅經供養華品第八
T0893_.18.0639b22: 復次分別説三品法。扇底迦。補瑟徴迦法。
T0893_.18.0639b23: 阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是爲三品。三部各
T0893_.18.0639b24: 有三等眞言。所謂聖者説。諸天説。諸地居
T0893_.18.0639b25: 天説。是爲三部。聖者謂。佛菩薩聲聞縁覺
T0893_.18.0639b26: 説者。是爲聖者眞言。諸天説者。從淨居天。乃
T0893_.18.0639b27: 至三十三天。諸天所説。是爲諸天眞言。地居
T0893_.18.0639b28: 天説者。從夜叉羅刹。阿脩羅龍。迦樓羅乾闥
T0893_.18.0639b29: 婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等
T0893_.18.0639c01: 所説。是爲地居天眞言。若作扇底迦法者。應
T0893_.18.0639c02: 用聖者眞言。若作補瑟徴迦法者。應用諸天
T0893_.18.0639c03: 眞言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天眞
T0893_.18.0639c04: 言。若求上成就者。應用聖者眞言。若求中成
T0893_.18.0639c05: 就者。應用諸天眞言。若求下成就者。應用
T0893_.18.0639c06: 地居天眞言。如是三部。各有三等成就。作
T0893_.18.0639c07: 三種法中。倶當等用。水陸所生諸種色華。名
T0893_.18.0639c08: 色差別。各依本部。善分別之。以眞言華。當奉
T0893_.18.0639c09: 獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉
T0893_.18.0639c10: 獻。願垂納受。當賜成就。獻華眞言曰
T0893_.18.0639c11: 唵阿
T0893_.18.0639c12: 爾底莎婆訶 用此眞言。眞言華三部供養。
T0893_.18.0639c13: 若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀
T0893_.18.0639c14: 音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。
T0893_.18.0639c15: 應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時
T0893_.18.0639c16: 所取。種種諸華。而供獻之
T0893_.18.0639c17: 應獻華者。忙攞底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦
| T0893_.18.0639c18: | 華。龍蕊華。 | 以母 | 縛句藍華。倶勿頭華。婆羅 |
T0893_.18.0639c20: 華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒㗚拏華。彦
T0893_.18.0639c21: 陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿
T0893_.18.0639c22: 輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折
T0893_.18.0639c23: 利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得
T0893_.18.0639c24: 者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當
T0893_.18.0639c25: 部華眞言華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝
T0893_.18.0639c26: 葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖㗚瑟
T0893_.18.0639c27: 拏末利迦葉。忙覩抃伽葉。閼羅惹迦葉。及
T0893_.18.0639c28: 蘭香等葉。而＊賛獻之。如無此等枝葉。應用
T0893_.18.0639c29: 嚩落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及諸香
T0893_.18.0640a01: 藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔲。
T0893_.18.0640a02: 肉＊豆蔲。甘蒱桃。諸香果等。亦通＊賛華。用供
T0893_.18.0640a03: 養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養
T0893_.18.0640a04: 華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最爲勝
T0893_.18.0640a05: 上。供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心
T0893_.18.0640a06: 虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供
T0893_.18.0640a07: 養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷
T0893_.18.0640a08: 疑惑。則得成就
T0893_.18.0640a09: ＊蘇悉地羯羅經塗香藥品第九
T0893_.18.0640a10: 復次今説三部塗香藥法。隨諸眞言供養者。
T0893_.18.0640a11: 能成就衆福。其香藥名曰香附子。句吒
T0893_.18.0640a12: 曩吒青木香 嚩＊落迦 烏施囉 舍哩嚩
T0893_.18.0640a13:
| T0893_.18.0640a14: | 囉拏肥嚕鉢羅拏劍 娑囉獻 | 云五 玄私 | 娑北 |
| T0893_.18.0640a15: | 嘞迦鉢持莽劍 | 云柏 木 | 帶囉鉢㗚抳迦利也劍 | 或五 里而 |
| T0893_.18.0640a16: | 囉云里 佛刷子 | 丁香 婆羅門 桂皮天木鉢孕瞿 |
T0893_.18.0640a18: 貪姥達囉訖囉母劍頗里迦
T0893_.18.0640a19: 擔臂蘇嚩㗚拏
| T0893_.18.0640a20: | 三薄娑但㗚拏忙斯 | 云甘 松香 | 那莽難莽嚕聞毋羅 |
| T0893_.18.0640a21: | 計施肬 | 云水 蘇 | 忙羅本嚢言醫羅米夜傑囉曩 |
| T0893_.18.0640a23: | 多補＊濕波 | 迴香 | 訶 | 白荳 蔲 | 句 |
| T0893_.18.0640a24: | 藍若 | 而夜 反 | 底都以＊反云肉豆蔲。頗羅諸羅。 |
| T0893_.18.0640a26: | 都嚕 | 蘇合 香 | 瑟劍鉢羅娑但 婆嚩 計薩藍等 |
T0893_.18.0640a28: 囉娑 安悉香薫陸香。設落翅勢縛婆娑
T0893_.18.0640a29: 華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。
T0893_.18.0640b01: 擯抳劍華。優鉢羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅
T0893_.18.0640b02: 末華等。於林邑蘭若。水陸所生。如上等應
T0893_.18.0640b03: 須善知。三部三品等用華供養。用忙攞底
T0893_.18.0640b04: 華。得蘗嚂華。捃難華。末理迦華。喩底迦華。
T0893_.18.0640b05: 那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優鉢羅華。
T0893_.18.0640b06: 倶勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底
T0893_.18.0640b07: 迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音
T0893_.18.0640b08: 部中。供養爲勝。用青蓮華鉢。孕衢華葉枝條。
T0893_.18.0640b09: 餘不説者。等通金剛部中供獻。如上華中。白
T0893_.18.0640b10: 色者作扇底迦法。黄色者作補瑟徴迦法。紫
T0893_.18.0640b11: 色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘者作
T0893_.18.0640b12: 扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者
T0893_.18.0640b13: 作補瑟徴迦法。或有淨處。所生枝華。或始
T0893_.18.0640b14: 生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種
T0893_.18.0640b15: 諸華。隨類當用。其闇底蘇末那華。＊唯通獻
T0893_.18.0640b16: 佛。若紅蓮華。＊唯通獻觀音若青蓮華。＊唯通
T0893_.18.0640b17: 獻金剛。各説爲上。佛部中作扇底迦法。用
T0893_.18.0640b18: ＊闇底蘇末那華。作補瑟徴迦法。用紅蓮華。
T0893_.18.0640b19: 作阿毘遮嚕迦法。用青蓮華。餘二部中。類此
T0893_.18.0640b20: 作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華
T0893_.18.0640b21: 條或用墮華。以獻天后。説爲上勝。紫白二
T0893_.18.0640b22: 色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。
T0893_.18.0640b23: 説爲上勝。向吒惹華。底＊落迦華。婆羅華。迦
T0893_.18.0640b24: 㗚
T0893_.18.0640b25: 侘嚂華等。隨取眞言一遍。通三障。而供養
T0893_.18.0640b26: 之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成
T0893_.18.0640b27: 爲鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華
T0893_.18.0640b28: 中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供
T0893_.18.0640b29: 養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖
T0893_.18.0640c01: 華。計得劍華。阿地目得迦華。
T0893_.18.0640c02: 華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華
T0893_.18.0640c03: 閦弭華。鉢羅孕句華。嗗路草等。及稻穀華。
T0893_.18.0640c04: 油麻相和供養。如上所説。種種華等供養。最
T0893_.18.0640c05: 爲勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇
T0893_.18.0640c06: 簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。
T0893_.18.0640c07: 並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華等。
T0893_.18.0640c08: 三物合和爲塗香。佛部供養。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c09: 及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。
T0893_.18.0640c10: 并以香果。如前分別。合爲塗香。蓮華部用。又
T0893_.18.0640c11: 諸香草根華果葉等。和合爲塗香。金剛部用。
T0893_.18.0640c12: 或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦
T0893_.18.0640c13: 通三部。或＊唯沈水香。和少龍腦香。以爲塗
T0893_.18.0640c14: 香。佛部供養。或＊唯白檀香。和少龍腦香。以
T0893_.18.0640c15: 爲塗香。蓮華部用。或＊唯欝金香。和少龍腦
T0893_.18.0640c16: 香。以爲塗香。金剛部用。又紫檀以爲塗香通
T0893_.18.0640c17: 於一切金剛等用。肉豆蔲脚白羅惹底蘇
T0893_.18.0640c18: 末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅鉢孕瞿等。以爲塗
T0893_.18.0640c19: 香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜
T0893_.18.0640c20: 肉＊豆蔲。以爲塗香。用獻明王妃后。又白檀
T0893_.18.0640c21: 沈水欝金。以爲塗香。用獻明王。又諸香樹皮。
T0893_.18.0640c22: 以爲塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以爲塗
T0893_.18.0640c23: 者。獻地居天。或單用沈水香。以爲塗香。通
T0893_.18.0640c24:
T0893_.18.0640c25:
T0893_.18.0640c26:
T0893_.18.0640c27:
T0893_.18.0640c28:
T0893_.18.0640c29:
T0893_.18.0641a01: 於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有
T0893_.18.0641a02: 別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徴迦法。用
T0893_.18.0641a03: 黄色香。若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。
T0893_.18.0641a04: 若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若
T0893_.18.0641a05: 欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地
T0893_.18.0641a06: 者。用根皮香華果。以爲塗香。而供養之。和合
T0893_.18.0641a07: 香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽
T0893_.18.0641a08: 等香。及以酒酢。或過分＊者。世所不應用供
T0893_.18.0641a09: 養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用
T0893_.18.0641a10: 一香。盡壇爲華。日別供養。欲獻之時。誓如
T0893_.18.0641a11: 是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉
T0893_.18.0641a12: 獻。＊唯垂納受。令願圓滿。塗香眞言曰
| T0893_.18.0641a13: | 阿 | 一 | 薩嚩苾地 | 二 | 耶馱羅 | 三 | 布 |
T0893_.18.0641a15: 誦此眞言。塗香復誦。所持眞言。淨持如法。
T0893_.18.0641a16: 奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而
T0893_.18.0641a17: 眞言之。復用本部塗香眞言。香已奉獻本
T0893_.18.0641a18: 尊
T0893_.18.0641a19: ＊蘇悉地羯羅經分別燒香品第十
T0893_.18.0641a20: 復次令説三部燒香法。謂沈水白檀欝金香
T0893_.18.0641a21: 等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三
T0893_.18.0641a22: 部。或取一香。隨通部自列香名曰
| T0893_.18.0641a23: | 室唎吠瑟吒 劍汁娑折 | 云沙 羅膝 | 囉娑乾陀羅 |
T0893_.18.0641a25: 語苫地夜日劍 祇哩惹蜜。訶梨勒 砂糖
T0893_.18.0641a26: 香附子 蘇合香 沈水香 縛落劍 白檀
| T0893_.18.0641a27: | 香 紫檀香 | 五葉 | 松木香 天木香。嚢里 迦 |
T0893_.18.0641a29: 等。若欲成就三部眞言法者。應合和香 室
T0893_.18.0641b01: 唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。
T0893_.18.0641b02: 安悉香。通獻藥叉 薫陸香。通獻諸天天
T0893_.18.0641b03: 女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使
T0893_.18.0641b04: 者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅
T0893_.18.0641b05: 娑香。娑折囉娑香熏陸香。安＊悉香。薩落翅
T0893_.18.0641b06: 香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍
T0893_.18.0641b07: 通九種。説此七香。最爲勝上。膠香爲上。堅木
T0893_.18.0641b08: 香爲中。餘華葉根等爲下。蘇合沈水欝金等
T0893_.18.0641b09: 香。和爲第一。又加白檀砂糖。爲第二香。又加
T0893_.18.0641b10: 安＊悉香。薫陸爲第三香。如是三種和香。隨
T0893_.18.0641b11: 用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衞。應
T0893_.18.0641b12: 用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和爲香。供養彼
T0893_.18.0641b13: 等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑
T0893_.18.0641b14: 訶梨勒石蜜。和合爲香。通於三部。一切事用。
T0893_.18.0641b15: 或有一香。遍通諸事。如上好香。衆人所貴。
T0893_.18.0641b16: 妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸
T0893_.18.0641b17: 餘事用。如上所説。合和香法。香法善須分
T0893_.18.0641b18: 別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種
T0893_.18.0641b19: 香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麄末
T0893_.18.0641b20: 香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦
T0893_.18.0641b21: 法。用＊籌丸香處。若阿毘遮盧迦法。用塵末
T0893_.18.0641b22: 香。若補瑟徴迦法。用作丸香。攝通一切用。自
T0893_.18.0641b23: 性合＊籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。
T0893_.18.0641b24: 應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜
T0893_.18.0641b25: 和香。自性香上應著少＊蘇如求當部。所燒之
T0893_.18.0641b26: 香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部
T0893_.18.0641b27: 香眞言。香呪然後。誦所持眞言。合和香法。
T0893_.18.0641b28: 不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末儞也等。
T0893_.18.0641b29: 而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以
T0893_.18.0641c01: 此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸
T0893_.18.0641c02: 天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香眞言
T0893_.18.0641c03: 阿
T0893_.18.0641c04: 爾羝 莎嚩訶
T0893_.18.0641c05: 誦此眞言。眞言香須誦。所持眞言。眞言香
T0893_.18.0641c06: 燒。如法獻故◎
T0893_.18.0641c07: ◎蘇悉地羯羅經然燈法品第十一
T0893_.18.0641c08: 復次當説三品然燈法。以依法故。令諸天仙。
T0893_.18.0641c09: 歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而
T0893_.18.0641c10: 作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈
T0893_.18.0641c11: 炷白
T0893_.18.0641c12: 作。或新淨布作用。用上香油。衆所樂者。或
T0893_.18.0641c13: 用諸香＊蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟
T0893_.18.0641c14: 徴迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。
T0893_.18.0641c15: 若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徴迦
T0893_.18.0641c16: 用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。
T0893_.18.0641c17: 眞言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。眞言主
T0893_.18.0641c18: 用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用。若魚
T0893_.18.0641c19: 脂。祀鬼用。若諸畜生脂。祀藥叉用。若拔羅得
T0893_.18.0641c20: 雞油。麻子油。祀下類天用。及四姉妹遮門
T0893_.18.0641c21: ＊荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂
T0893_.18.0641c22: 諸油之中犛牛＊蘇。上釋通三部。又白牛
T0893_.18.0641c23: ＊蘇。扇底迦用。黄牛＊蘇。補瑟徴迦用。烏牛
T0893_.18.0641c24: ＊蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依
T0893_.18.0641c25: 彼用。若諸藥中所生油。補瑟徴迦用。若諸香
T0893_.18.0641c26:
T0893_.18.0641c27:
T0893_.18.0641c28:
T0893_.18.0641c29:
T0893_.18.0642a01: 中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕
T0893_.18.0642a02: 迦用。如上略説燈法則。善自觀之。縱此不
T0893_.18.0642a03: 説。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部眞
T0893_.18.0642a04: 言。而眞言之。亦通供養。燈能却障然淨除
T0893_.18.0642a05: 昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈眞言
T0893_.18.0642a06: 唵阿路迦野阿路迦野 薩縛苾地耶馱
T0893_.18.0642a07: 囉布儞羝莎縛訶
T0893_.18.0642a08: 誦此眞言已。次誦本持眞言。而眞言之。復作
T0893_.18.0642a09: 淨法。除諸過故。如前品説。准持脩故
T0893_.18.0642a10: ＊蘇悉地羯羅經獻食品第十二
T0893_.18.0642a11: 復次我説。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速
T0893_.18.0642a12: 得成就。略説獻食。應用圓根長根。諸果＊蘇
T0893_.18.0642a13: 餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飮食。此四
T0893_.18.0642a14: 種食。通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又
T0893_.18.0642a15: 以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通
T0893_.18.0642a16: 一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徴
T0893_.18.0642a17: 迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。
T0893_.18.0642a18: 耶子果。尾羅果。儞跛羅果。及餘臭果。衆所
T0893_.18.0642a19: 不樂。亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復
T0893_.18.0642a20: 最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次
T0893_.18.0642a21: 美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成
T0893_.18.0642a22: 就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐足。價復
T0893_.18.0642a23: 最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應
T0893_.18.0642a24: 取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女
T0893_.18.0642a25: 天。諸樹生果。無苦味者。獻眞言妃后。室利泮
T0893_.18.0642a26: 羅果。通獻三部。一切忿怒縛拏果。＊唯獻一
T0893_.18.0642a27: 切藥叉。劫比貪果。獻室利天。鉢夜攞樹生果。
T0893_.18.0642a28: 獻鉢囇使迦。如是諸果。更有多種。諸有異名。
T0893_.18.0642a29: 隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨
T0893_.18.0642b01: 處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成
T0893_.18.0642b02: 就。徴那唎根。通一切用。復有奇美味。草根
T0893_.18.0642b03: 枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中
T0893_.18.0642b04: 所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛
T0893_.18.0642b05: 部。又迦契嚕劍根。徴＊那唎縛也賜根。倶擧
T0893_.18.0642b06: 知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切
T0893_.18.0642b07: 藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又
T0893_.18.0642b08: 色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色
T0893_.18.0642b09: 黄香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華
T0893_.18.0642b10: 部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓
T0893_.18.0642b11: 根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中
T0893_.18.0642b12: 下。並同通用略説。圓根善隨其部。依上中下。
T0893_.18.0642b13: 而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長
T0893_.18.0642b14: 根生長。及所用如法類。如是
T0893_.18.0642b15: 餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏
T0893_.18.0642b16: 路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作
T0893_.18.0642b17: 種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。
T0893_.18.0642b18: 莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸
T0893_.18.0642b19: 迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒
T0893_.18.0642b20: 迦食。
T0893_.18.0642b21: 布波食。＊徴諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛抳
T0893_.18.0642b22: 迦食。蘗部迦囉迦食。倶矩知食。囉莽迦食。桁
T0893_.18.0642b23: 娑食。昔底迦食。鉢㗚香指里迦食。室利布羅
T0893_.18.0642b24: 迦食。吠瑟徴迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇
T0893_.18.0642b25: 拏補羅迦食。質但羅布波食。却若羅食。遇
T0893_.18.0642b26: 拏鉢鉢吒失
T0893_.18.0642b27: 儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭㗚多
T0893_.18.0642b28: 布羅迦食。劫謨徴迦食。句娑里迦食。釋句
T0893_.18.0642b29: 嚢食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食嚢
T0893_.18.0642c01: 食。種種鉢羅抳
T0893_.18.0642c02: 若羅訶悉底儞閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅
T0893_.18.0642c03: 伽多食。縛底徴迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯
T0893_.18.0642c04: 哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以＊蘇
T0893_.18.0642c05: 油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依
T0893_.18.0642c06: 法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。
T0893_.18.0642c07: 及上成就。若一切麥麫食。蓮華部作。補瑟徴
T0893_.18.0642c08: 迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘
T0893_.18.0642c09: 遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白
T0893_.18.0642c10: 糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利
T0893_.18.0642c11: 吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛
T0893_.18.0642c12: 部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。眞言妃
T0893_.18.0642c13: 后用。女名食者。劍謨里食。鉢鉢徴食。是諸食
T0893_.18.0642c14: 中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次
T0893_.18.0642c15: 味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等
T0893_.18.0642c16: 用。獻食之時。先敷巾果葉。而爲莊嚴。先置
T0893_.18.0642c17: 莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。
T0893_.18.0642c18: 三部共用。復如本部。所須飮食。隨力獻之。以
T0893_.18.0642c19: 粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種
T0893_.18.0642c20: 自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。
T0893_.18.0642c21: 及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳
T0893_.18.0642c22: 煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳
T0893_.18.0642c23: 米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米
T0893_.18.0642c24: 及飯。求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米
T0893_.18.0642c25: 及飯求下成就。扇底迦法。爲上成就。粟米及
T0893_.18.0642c26: 飯。求下成就。扇底迦法爲上成就。補瑟徴迦
T0893_.18.0642c27: 法。爲中成就。阿毘遮盧迦法。爲下成就。供養
T0893_.18.0642c28: 飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦
T0893_.18.0642c29: 法。上佛部。補瑟徴迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕
T0893_.18.0643a01: 迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依
T0893_.18.0643a02: 法。隨類應知。羹臛之中。味甘甜者。扇底迦
T0893_.18.0643a03: 用。味酢甜者。補瑟徴迦法用。味苦辛淡者。阿
T0893_.18.0643a04: 毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。
T0893_.18.0643a05: 補瑟徴迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。
T0893_.18.0643a06: 阿毘遮嚕迦用。如前各説。諸食味等。或隨方
T0893_.18.0643a07: 所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。
T0893_.18.0643a08: 衆所稱讃。或自愛者。應持獻佛。或有本部眞
T0893_.18.0643a09: 言所説。獻食次第。宜當依之。若異彼者。不得
T0893_.18.0643a10: 成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前説塗
T0893_.18.0643a11: 香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀
T0893_.18.0643a12: 眞言性。爲喜爲怒
T0893_.18.0643a13: 次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等
T0893_.18.0643a14: 願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法
T0893_.18.0643a15: 中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路
T0893_.18.0643a16: 比迦食及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥
T0893_.18.0643a17: 等是也。此迦弭迦食。通獻一切。＊唯除阿毘
T0893_.18.0643a18: 遮嚕迦。於獻法中。見有用。徴質覩路食者。應
T0893_.18.0643a19: 以迦弭迦食中。加三兩種。上異飮食是也。於
T0893_.18.0643a20: 獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。
T0893_.18.0643a21: 倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。
T0893_.18.0643a22: 應以乳酪＊蘇飯是也。復見有三甜食者。＊蘇
T0893_.18.0643a23: 蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩縛薄底迦食
T0893_.18.0643a24: 者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底
T0893_.18.0643a25: 羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所説。食
T0893_.18.0643a26: 中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛
T0893_.18.0643a27: 以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻
T0893_.18.0643a28: 法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻
T0893_.18.0643a29: 穀華＊蘇蜜乳。及乳煎大麥飯＊徴若布羅等
T0893_.18.0643b01: 食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟
T0893_.18.0643b02: 徴迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦
T0893_.18.0643b03: 沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑
T0893_.18.0643b04: 也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤
T0893_.18.0643b05: 粳米飯。或用句捺囉嚩子。或染作赤色飯。或
T0893_.18.0643b06: 油麻餅娑布跛迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決
T0893_.18.0643b07: 能降魔無疑也。若持藥叉眞言無獻食法者。
T0893_.18.0643b08: 應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜
T0893_.18.0643b09: 水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天眞言等。
T0893_.18.0643b10: 應獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。鉢囉拏鉢哩
T0893_.18.0643b11: 瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻
T0893_.18.0643b12: 是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。
T0893_.18.0643b13: 有諸飮食。根果香等。衆所共談。其味美者。多
T0893_.18.0643b14: 而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上
T0893_.18.0643b15: 略説。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已
T0893_.18.0643b16: 略陳。或於餘方。飮食味異。觀其色味。隨類獻
T0893_.18.0643b17: 之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸
T0893_.18.0643b18: 葉。復以蓮葉鉢羅勢葉。諸乳樹葉。或新
T0893_.18.0643b19: 等。敷説其上。復下諸餚饍。依用此葉。扇底
T0893_.18.0643b20: 迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又
T0893_.18.0643b21: 補瑟徴迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨
T0893_.18.0643b22: 時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭
T0893_.18.0643b23: 蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等。又女仙眞言
T0893_.18.0643b24: 用。鉢隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。
T0893_.18.0643b25: 求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸
T0893_.18.0643b26: 葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙
T0893_.18.0643b27: 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下
T0893_.18.0643b28: 羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼
T0893_.18.0643b29: 荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。
T0893_.18.0643c01: 奉獻清淨飮食。華果等類。初持誦時。隨其所
T0893_.18.0643c02: 辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黒二
T0893_.18.0643c03: 月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣
T0893_.18.0643c04: 加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊
T0893_.18.0643c05: 主前。若持誦人。毎欲食時。先出分食。亦同
T0893_.18.0643c06: 致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。
T0893_.18.0643c07: 而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。
T0893_.18.0643c08: 起首念誦。獻諸華藥。及諸飮食。常須念之。
T0893_.18.0643c09: 不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供
T0893_.18.0643c10: 養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言
T0893_.18.0643c11: 三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持
T0893_.18.0643c12: 誦之人。不獻飮食。違本部者。其人乃著。魔障
T0893_.18.0643c13: 身無精光。風燥飢渇。恒惡思想。不能成就。本
T0893_.18.0643c14: 尊眞言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黒
T0893_.18.0643c15: 二月等。廣設供養。奉獻本尊。并諸眷屬。初
T0893_.18.0643c16: 持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四
T0893_.18.0643c17: 方棄之。於此不説。或本部不通。縱有所通。以
T0893_.18.0643c18: 諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不
T0893_.18.0643c19: 應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦
T0893_.18.0643c20: 等。并通諸天眞言等者。應如是供養。若無本
T0893_.18.0643c21: 所制食。隨其所得。以本部眞言。而眞言之。此
T0893_.18.0643c22: 藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治
T0893_.18.0643c23: 食眞言曰
T0893_.18.0643c24: 阿
T0893_.18.0643c25: 爾羝莎縛訶
T0893_.18.0643c26: 此眞言遍通三部。眞言食後。誦所持眞言
T0893_.18.0643c27: 食。而奉獻之◎
T0893_.18.0643c28: 蘇悉地羯羅經卷上
T0893_.18.0643c29:
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