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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 00
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T0848_.18.0009a01: 云何引弟子 云何令灌頂
T0848_.18.0009a02: 云何供養師 願説護摩處
T0848_.18.0009a03: 云何眞言相 云何住三昧
T0848_.18.0009a04: 如是發問已 牟尼諸法王
T0848_.18.0009a05: 告持金剛慧 一心應諦聽
T0848_.18.0009a06: 最勝眞言道 出生大乘果
T0848_.18.0009a07: 汝今請問我 爲大有情説
T0848_.18.0009a08: 染彼衆生界 以法界之味
T0848_.18.0009a09: 古佛所宣説 是名爲色義
T0848_.18.0009a10: 先安布内色 非安布外色
T0848_.18.0009a11: 潔白最爲初 赤色爲第二
T0848_.18.0009a12: 如是黄及青 漸次而彰著
T0848_.18.0009a13: 一切内深玄 是謂色先後
T0848_.18.0009a14: 建立門幖幟 量同中胎藏
T0848_.18.0009a15: 廂衞亦如是 華臺十六節
T0848_.18.0009a16: 應知彼初門 與内壇齊等
T0848_.18.0009a17: 智者於外院 漸次而増加
T0848_.18.0009a18: 於彼廂衞中 當建大護者
T0848_.18.0009a19: 略説三摩地 一心住於縁
T0848_.18.0009a20: 廣義復殊異 大衆生諦聽
T0848_.18.0009a21: 佛説一切空 正覺之等持
T0848_.18.0009a22: 三昧證知心 非從異縁得
T0848_.18.0009a23: 彼如是境界 一切如來定
T0848_.18.0009a24: 故説爲大空 圓滿薩婆若
T0848_.18.0009a25: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
T0848_.18.0009a26:
T0848_.18.0009a27:
T0848_.18.0009a28:
T0848_.18.0009a29:
T0848_.18.0009b01:
T0848_.18.0009b02:
T0848_.18.0009b03:大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0009b04: 第二
T0848_.18.0009b05: 大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0009b06: 共沙門一行 譯
T0848_.18.0009b07: 入漫茶羅具縁眞言品第二之餘
T0848_.18.0009b08: 爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
T0848_.18.0009b09: 各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
T0848_.18.0009b10: 入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
T0848_.18.0009b11: 復告執金剛菩薩言
T0848_.18.0009b12: 我昔坐道場 降伏於四魔
T0848_.18.0009b13: 以大勤勇聲 除衆生怖畏
T0848_.18.0009b14: 是時梵天等 心喜共稱説
T0848_.18.0009b15: 由此諸世間 號名大勤勇
T0848_.18.0009b16: 我覺本不生 出過語言道
T0848_.18.0009b17: 諸過得解脱 遠離於因縁
T0848_.18.0009b18: 知空等虚空 如實相智生
T0848_.18.0009b19: 已離一切暗 第一實無垢
T0848_.18.0009b20: 諸趣唯想名 佛相亦復然
T0848_.18.0009b21: 此第一實際 以加持力故
T0848_.18.0009b22: 爲度於世間 而以文字説
T0848_.18.0009b23: 爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
T0848_.18.0009b24: 一切智而説偈言
T0848_.18.0009b25: 諸佛甚希有 權智不思議
T0848_.18.0009b26: 離一切戲論 諸佛自然智
T0848_.18.0009b27: 而爲世間説 滿足衆希願
T0848_.18.0009b28: 眞言相如是 常依於二諦
T0848_.18.0009b29: 若有諸衆生 知此法教者
T0848_.18.0009c01: 世人應供養 猶如敬制底
T0848_.18.0009c02: 時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
T0848_.18.0009c03: 瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
T0848_.18.0009c04: 言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
T0848_.18.0009c05: 道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
T0848_.18.0009c06: 復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
T0848_.18.0009c07: 切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
T0848_.18.0009c08: 自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T0848_.18.0009c09: 滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
T0848_.18.0009c10: 聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
T0848_.18.0009c11: 説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
T0848_.18.0009c12: 昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
T0848_.18.0009c13: 若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
T0848_.18.0009c14: 三昧道。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0009c15: 祕密主當知 此等三昧道
T0848_.18.0009c16: 若住佛世尊 菩薩救世者
T0848_.18.0009c17: 縁覺聲聞説 摧害於諸過
T0848_.18.0009c18: 若諸天世間 眞言法教道
T0848_.18.0009c19: 如是勤勇者 爲利衆生故
T0848_.18.0009c20: 復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
T0848_.18.0009c21: 諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
T0848_.18.0009c22: 聞 爾時世尊復説頌曰
T0848_.18.0009c23: 等正覺眞言 言名成立相
T0848_.18.0009c24: 如因陀羅宗 諸義利成就
T0848_.18.0009c25: 有増加法句 本名行相應
T0848_.18.0009c26: 若唵字𤙖字 及與溌磔迦
T0848_.18.0009c27: 或頡唎媲等 是佛頂名號
T0848_.18.0009c28: 若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
T0848_.18.0009c29: 訶娜摩囉也 鉢吒也等類
T0848_.18.0010a01: 是奉教使者 諸忿怒眞言
T0848_.18.0010a02: 若有納麼字 及莎縛訶等
T0848_.18.0010a03: 是修三摩地 寂行者標相
T0848_.18.0010a04: 若有扇多字 微戍陀字等
T0848_.18.0010a05: 當知能滿足 一切所希願
T0848_.18.0010a06: 此正覺佛子 救世者眞言
T0848_.18.0010a07: 若聲聞所説 一一句安布
T0848_.18.0010a08: 是中辟支佛 復有少差別
T0848_.18.0010a09: 謂三昧分異 淨除於業生
T0848_.18.0010a10: 復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
T0848_.18.0010a11: 令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
T0848_.18.0010a12: 故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
T0848_.18.0010a13: 爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
T0848_.18.0010a14: 等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
T0848_.18.0010a15: 此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
T0848_.18.0010a16: 以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
T0848_.18.0010a17: 音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
T0848_.18.0010a18: 眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
T0848_.18.0010a19: 量百千倶胝那
多劫。積集修行眞實諦語。
T0848_.18.0010a20: 四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
T0848_.18.0010a21: 七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
T0848_.18.0010a22: 要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
T0848_.18.0010a23: 力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
T0848_.18.0010a24: 如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
T0848_.18.0010a25: 謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
T0848_.18.0010a26: 諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
T0848_.18.0010a27: 可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
T0848_.18.0010a29: 字門一切諸法離一切遷變故。車字門一切
T0848_.18.0010b01: 諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
T0848_.18.0010b02: 不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
T0848_.18.0010b03: 吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
T0848_.18.0010b04: 諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
T0848_.18.0010b06: 得故。多字門一切諸法如如不可得故。他
T0848_.18.0010b07: 字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
T0848_.18.0010b09: 界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不
T0848_.18.0010b10: 可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼
T0848_.18.0010b11: 字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
T0848_.18.0010b12: 法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
T0848_.18.0010b13: 乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
T0848_.18.0010b14: 染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
T0848_.18.0010b15: 縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
T0848_.18.0010b16: 諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
T0848_.18.0010b17: 字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
T0848_.18.0010b18: 切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
T0848_.18.0010b19: 一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
T0848_.18.0010b20: 悉成就。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0010b21: 眞言三昧門 圓滿一切願
T0848_.18.0010b22: 所謂諸如來 不可思議果
T0848_.18.0010b23: 具足衆勝願 眞言決定義
T0848_.18.0010b24: 超越於三世 無垢同虚空
T0848_.18.0010b25: 住不思議心 起作諸事業
T0848_.18.0010b26: 到修行地者 授不思議果
T0848_.18.0010b27: 是第一眞實 諸佛所開示
T0848_.18.0010b28: 若知此法教 當得諸悉地
T0848_.18.0010b29: 最勝眞實聲 眞言眞言相
T0848_.18.0010c01: 行者諦思惟 當得不壞句
T0848_.18.0010c02: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
T0848_.18.0010c03: 不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
T0848_.18.0010c04: 非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
T0848_.18.0010c05: 徳法皆當滿足。唯願世尊。次説＊漫荼羅所
T0848_.18.0010c06: 須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈
T0848_.18.0010c07: 言
T0848_.18.0010c08: 持眞言行者 供養諸聖尊
T0848_.18.0010c09: 當奉悦意花 潔白黄朱色
T0848_.18.0010c10: 鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
T0848_.18.0010c11: 計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
T0848_.18.0010c12: 無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
T0848_.18.0010c13: 是等鮮妙華 吉祥衆所樂
T0848_.18.0010c14: 採集以爲鬘 敬心而供養
T0848_.18.0010c15: 栴檀及青木 苜蓿香欝金
T0848_.18.0010c16: 及餘妙塗香 盡持以奉獻
T0848_.18.0010c17: 沈水及松香 嚩藍與龍腦
T0848_.18.0010c18: 白檀膠香等 失利婆塞迦
T0848_.18.0010c19: 及餘焚香類 芬馥世稱美
T0848_.18.0010c20: 應當隨法教 而奉於聖尊
T0848_.18.0010c21: 復次大衆生 依教獻諸食
T0848_.18.0010c22: 奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
T0848_.18.0010c23: 百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
T0848_.18.0010c24: 布利迦間究 及末塗失囉
T0848_.18.0010c25: 媲諾迦無憂 播鉢吒食等
T0848_.18.0010c26: 如是諸餚饍 種種珍妙果
T0848_.18.0010c27: 蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥
T0848_.18.0010c28: 種種諸漿飮 乳酪淨牛味
T0848_.18.0010c29: 又奉諸燈燭 異類新淨器
T0848_.18.0011a01: 盛滿妙香油 布列爲照明
T0848_.18.0011a02: 四方繪憣蓋 種種色相間
T0848_.18.0011a03: 門標異形類 并懸以鈴鐸
T0848_.18.0011a04: 或以心供養 一切皆作之
T0848_.18.0011a05: 持眞言行者 存意勿遺忘
T0848_.18.0011a06: 次具迦羅奢 或六或十八
T0848_.18.0011a07: 備足諸寶藥 盛滿衆香水
T0848_.18.0011a08: 枝條上垂布 間挿華果實
T0848_.18.0011a09: 塗香等嚴飾 結護而作淨
T0848_.18.0011a10: 繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T0848_.18.0011a11: 上首諸尊等 各各奉兼服
T0848_.18.0011a12: 諸餘大有情 一一皆獻之
T0848_.18.0011a13: 如是修供養 次引應度者
T0848_.18.0011a14: 灑之以淨水 授與塗香華
T0848_.18.0011a15: 令發菩提心 憶念諸如來
T0848_.18.0011a16: 一切皆當得 生於淨佛家
T0848_.18.0011a17: 結法界生印 及與法輪印
T0848_.18.0011a18: 金剛有情等 而用作加護
T0848_.18.0011a19: 次應當自結 諸佛三昧耶
T0848_.18.0011a20: 三轉加淨衣 如眞言法教
T0848_.18.0011a21: 而用覆其首 深起悲念心
T0848_.18.0011a22: 三誦三昧耶 頂戴以囉字
T0848_.18.0011a23: 嚴以大空點 周匝開焔鬘
T0848_.18.0011a24: 字門生白光 流出如滿月
T0848_.18.0011a25: 現對諸救世 而散於淨華
T0848_.18.0011a26: 隨其所至處 行人而尊奉
T0848_.18.0011a27: ＊漫＊荼羅初門 大龍廂衞處
T0848_.18.0011a28: 於二門中間 安立於學人
T0848_.18.0011a29: 住彼隨法教 而作衆事業
T0848_.18.0011b01: 如是令弟子 遠離於諸過
T0848_.18.0011b02: 作寂然護摩 護摩依法住
T0848_.18.0011b03: 初自中胎藏 至第二之外
T0848_.18.0011b04: 於＊漫＊茶羅中 作無疑慮心
T0848_.18.0011b05: 如其自肘量 陷作光明壇
T0848_.18.0011b06: 四節爲周界 中表金剛印
T0848_.18.0011b07: 師位之右方 護摩具支分
T0848_.18.0011b08: 學人住其左 蹲踞増敬心
T0848_.18.0011b09: 自敷吉祥草 藉地以安坐
T0848_.18.0011b10: 或布衆綵色 彤輝極嚴麗
T0848_.18.0011b11: 一切繢事成 是略護摩處
T0848_.18.0011b12: 周匝布祥茅 端坐互相加
T0848_.18.0011b13: 右旋皆廣厚 遍灑以香水
T0848_.18.0011b14: 思惟火光尊 哀愍一切故
T0848_.18.0011b15: 應當持滿器 而以供養之
T0848_.18.0011b16: 爾時善住者 當説是眞語
T0848_.18.0011b19: 復以三昧手 次持諸弟子
T0848_.18.0011b20: 慧手大空指 略奉持護摩
T0848_.18.0011b21: 毎獻輒誠誦 各別至三七
T0848_.18.0011b22: 當住慈愍心 依法眞實言
T0848_.18.0011b27: 行者護摩竟 應教令儭施
T0848_.18.0011b28: 金銀衆珍寶 象馬及車乘
T0848_.18.0011b29: 牛羊上衣服 或復餘資財
T0848_.18.0011c01: 弟子當至誠 恭敬起慇重
T0848_.18.0011c02: 深心自忻慶 而奉於所尊
T0848_.18.0011c03: 以修行淨捨 令彼歡喜故
T0848_.18.0011c04: 已爲作加護 應召而告言
T0848_.18.0011c05: 今此勝福田 一切佛所説
T0848_.18.0011c06: 爲欲廣饒益 一切諸有情
T0848_.18.0011c07: 奉施一切僧 當獲於大果
T0848_.18.0011c08: 無盡大資財 世説常隨生
T0848_.18.0011c09: 以供養僧者 施具徳之人
T0848_.18.0011c10: 是故世尊説 應當發歡喜
T0848_.18.0011c11: 隨力辦餚膳 而施現前僧
T0848_.18.0011c12: 爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
T0848_.18.0011c13: 説偈言
T0848_.18.0011c14: 汝摩訶薩埵 一心應諦聽
T0848_.18.0011c15: 當廣説灌頂 古佛所開示
T0848_.18.0011c16: 師作第二壇 對中＊漫＊荼羅
T0848_.18.0011c17: 圖畫於外界 相距二肘量
T0848_.18.0011c18: 四方正均等 内向開一門
T0848_.18.0011c19: 安四執金剛 居其四維外
T0848_.18.0011c20: 謂住無戲論 及虚空無垢
T0848_.18.0011c21: 無垢眼金剛 被雜色衣等
T0848_.18.0011c22: 内心大蓮華 八葉及鬚蕊
T0848_.18.0011c23: 於四方葉中 四伴侶菩薩
T0848_.18.0011c24: 由彼大有情 往昔願力故
T0848_.18.0011c25: 云何名爲四 謂總持自在
T0848_.18.0011c26: 念持利益心 悲者菩薩等
T0848_.18.0011c27: 所餘諸四葉 作四奉教者
T0848_.18.0011c28: 雜色衣滿願 無礙及解脱
T0848_.18.0011c29: 中央示法界 不可思議色
T0848_.18.0012a01: 四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
T0848_.18.0012a02: 普賢慈氏尊 及與除蓋障
T0848_.18.0012a03: 除一切惡趣 而以作加持
T0848_.18.0012a04: 彼於灌頂時 當置妙蓮上
T0848_.18.0012a05: 獻以塗香華 燈明及閼伽
T0848_.18.0012a06: 上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
T0848_.18.0012a07: 吉慶伽陀等 廣多美妙言
T0848_.18.0012a08: 如是而供養 令得歡喜已
T0848_.18.0012a09: 親對諸如來 而自灌其頂
T0848_.18.0012a10: 復當供養彼 妙善諸香華
T0848_.18.0012a11: 次應執金箆 在於彼前住
T0848_.18.0012a12: 慰喩令歡喜 説如是伽他
T0848_.18.0012a13: 佛子佛爲汝 決除無智膜
T0848_.18.0012a14: 猶如世醫王 善用以金籌
T0848_.18.0012a15: 持眞言行者 復當執明鏡
T0848_.18.0012a16: 爲顯無相法 説是妙伽他
T0848_.18.0012a17: 諸法無形像 清澄無垢濁
T0848_.18.0012a18: 無執離言説 但從因業起
T0848_.18.0012a19: 如是知此法 自性無染汚
T0848_.18.0012a20: 爲世無比利 汝從佛心生
T0848_.18.0012a21: 次當授法輪 置以二足間
T0848_.18.0012a22: 慧手傳法螺 復説如是偈
T0848_.18.0012a23: 汝自於今日 轉於救世輪
T0848_.18.0012a24: 其聲普周遍 吹無上法螺
T0848_.18.0012a25: 勿生於異慧 當離疑悔心
T0848_.18.0012a26: 開示於世間 勝行眞言道
T0848_.18.0012a27: 常作如是願 宣唱佛恩徳
T0848_.18.0012a28: 一切持金剛 皆當護念汝
T0848_.18.0012a29: 次當於弟子 而起悲念心
T0848_.18.0012b01: 行者應入中 示三昧耶偈
T0848_.18.0012b02: 佛子汝從今 不惜身命故
T0848_.18.0012b03: 常不應捨法 捨離菩提心
T0848_.18.0012b04: 慳悋一切法 不利衆生行
T0848_.18.0012b05: 佛説三昧耶 汝善住戒者
T0848_.18.0012b06: 如護自身命 護戒亦如是
T0848_.18.0012b07: 應至誠恭敬 稽首聖尊足
T0848_.18.0012b08: 所作隨教行 勿生疑慮心
T0848_.18.0012b09: 爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
T0848_.18.0012b10: 女人。入此大悲藏生大＊漫＊荼羅王三昧耶
T0848_.18.0012b11: 者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
T0848_.18.0012b12: 言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
T0848_.18.0012b13: 聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
T0848_.18.0012b14: 主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
T0848_.18.0012b15: 如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
T0848_.18.0012b16: 在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
T0848_.18.0012b17: 樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
T0848_.18.0012b18: 樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
T0848_.18.0012b19: 剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
T0848_.18.0012b20: 等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
T0848_.18.0012b21: 人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
T0848_.18.0012b22: 世尊故
T0848_.18.0012b23: 爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
T0848_.18.0012b24: 剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
T0848_.18.0012b25: 有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
T0848_.18.0012b26: 能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
T0848_.18.0012b27: 世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
T0848_.18.0012b28: 等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
T0848_.18.0012b29: 是時。善逝今正是時
T0848_.18.0012c01: 爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
T0848_.18.0012c02: 舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
T0848_.18.0012c03: 時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
T0848_.18.0012c04: 無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
T0848_.18.0012c11: 時一切如來及佛子衆。説此明已。即時普遍
T0848_.18.0012c12: 佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
T0848_.18.0012c13: 於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
T0848_.18.0012c14: 諸佛甚奇特 説此大力護
T0848_.18.0012c15: 一切佛護持 城池皆固密
T0848_.18.0012c16: 由彼護心住 所有爲障者
T0848_.18.0012c17: 毘那夜迦等 惡形諸羅刹
T0848_.18.0012c18: 一切皆退散 念眞言力故
T0848_.18.0012c19: 時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
T0848_.18.0012c20: 胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
T0848_.18.0012c23: 即於爾時。於一切佛刹一切菩薩衆會之中。
T0848_.18.0012c24: 説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
T0848_.18.0012c25: 一切法而不違越
T0848_.18.0012c26: 時薄伽梵。復説法界生眞言曰
T0848_.18.0012c29: 金剛薩埵加持眞言曰
T0848_.18.0013b04: 息障品第三
T0848_.18.0013b05: 爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
T0848_.18.0013b06: 偈言
T0848_.18.0013b07: 云何道場時 淨除諸障者
T0848_.18.0013b08: 修眞言行人 無能爲惱害
T0848_.18.0013b09: 云何持眞言 云何彼成果
T0848_.18.0013b10: 如是發問已 大日尊歎言
T0848_.18.0013b11: 善哉摩訶薩 快説如是語
T0848_.18.0013b12: 隨汝心所問 今當悉開示
T0848_.18.0013b13: 障者自心生 隨順昔慳悋
T0848_.18.0013b14: 爲除彼因故 念此菩提心
T0848_.18.0013b15: 善除妄分別 從心思所生
T0848_.18.0013b16: 憶念菩提心 行者離諸過
T0848_.18.0013b17: 常當意思惟 不動摩訶薩
T0848_.18.0013b18: 而結彼密印 能除諸障礙
T0848_.18.0013b19: 祕密主復聽 繋除散亂風
T0848_.18.0013b20: 阿字爲我體 心持阿字門
T0848_.18.0013b21: 健陀以塗地 而作大空點
T0848_.18.0013b22: 依於嚩方 闔以捨囉梵
T0848_.18.0013b23: 思念於彼器 大心彌盧山
T0848_.18.0013b24: 時時在其上 阿字大空點
T0848_.18.0013b25: 先佛所宣説 能縛於大風
T0848_.18.0013b26: 大有情諦聽 行者防駛雨
T0848_.18.0013b27: 思惟囉字門 大力火光色
T0848_.18.0013b28: 威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
T0848_.18.0013b29: 隨所起方分 治地興蔭雲
T0848_.18.0013c01: 斷以慧刀印 昏蔽尋消散
T0848_.18.0013c02: 行者無畏心 或作葪羅劍
T0848_.18.0013c03: 以是金剛橛 一切同金剛
T0848_.18.0013c04: 復次今當説 息一切諸障
T0848_.18.0013c05: 念眞言大猛 不動大力者
T0848_.18.0013c06: 住本漫荼羅 行者或居中
T0848_.18.0013c07: 而觀彼形像 頂戴三昧足
T0848_.18.0013c08: 彼障當淨除 息滅而不生
T0848_.18.0013c09: 或以羅邇迦 微妙共和合
T0848_.18.0013c10: 行者造形像 而以塗其身
T0848_.18.0013c11: 彼諸執著者 由斯對治故
T0848_.18.0013c12: 彼諸根熾然 勿生疑惑心
T0848_.18.0013c13: 乃至釋梵尊 不順我教故
T0848_.18.0013c14: 尚當爲所焚 況復餘衆生
T0848_.18.0013c15: 爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
T0848_.18.0013c16: 我亦如是。知諸聖尊住本＊漫＊荼羅位令有
T0848_.18.0013c17: 威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
T0848_.18.0013c18: 以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
T0848_.18.0013c19: 自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
T0848_.18.0013c20: 當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
T0848_.18.0013c21: 彼諸聖尊＊漫＊荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
T0848_.18.0013c22: 是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
T0848_.18.0013c23: 衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
T0848_.18.0013c24: 惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
T0848_.18.0013c25: 是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
T0848_.18.0013c26: 人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0013c27: 一切智世尊 諸法得自在
T0848_.18.0013c28: 如其所通達 方便度衆生
T0848_.18.0013c29: 是諸先佛説 利益求法者
T0848_.18.0014a01: 彼愚夫不知 諸佛之法相
T0848_.18.0014a02: 我説一切法 所有相皆空
T0848_.18.0014a03: 常當住眞言 善決定作業
T0848_.18.0014a04: 普通眞言藏品第四
T0848_.18.0014a05: 爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
T0848_.18.0014a06: 賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
T0848_.18.0014a07: 世尊。樂欲於此大悲藏生大＊漫＊荼羅王。如
T0848_.18.0014a08: 所通達法界清淨門。演説眞言法句
T0848_.18.0014a09: 爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
T0848_.18.0014a10: 菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
T0848_.18.0014a11: 生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
T0848_.18.0014a12: 界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
T0848_.18.0014a15: 時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。説自心。
T0848_.18.0014a18: 爾時虚空藏菩薩。入清淨境界三昧。説自心。
T0848_.18.0014a22: 爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。説眞言
T0848_.18.0014a26: 爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。説自心
T0848_.18.0014b13: 時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。説
T0848_.18.0014b16: 時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。説自
T0848_.18.0014b21: 爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。説自心及
T0848_.18.0014c07: 一切持金剛眞言曰 南麼三曼多伐折囉
T0848_.18.0014c10: 一切諸奉教者眞言曰 南麼三曼多伐折囉
T0848_.18.0014c15: 時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。説自心及
T0848_.18.0014c22:
T0848_.18.0014c23:
T0848_.18.0014c24:
T0848_.18.0014c25:
T0848_.18.0014c26:
T0848_.18.0014c27:
T0848_.18.0014c28:
T0848_.18.0014c29:
T0848_.18.0015b14: 時毘盧遮那世尊。樂欲説自教跡不空悉地
T0848_.18.0015b15: 一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
T0848_.18.0015b20: 復次薄伽梵。爲息一切障故。住於火生三
T0848_.18.0015b21: 昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
T0848_.18.0015b25: 復次降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉
T0848_.18.0015c05: 普一切佛菩薩心眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0015c09: 普世天等諸心眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0015c18:
T0848_.18.0015c19:
T0848_.18.0015c20:
T0848_.18.0015c21:
T0848_.18.0015c22:
T0848_.18.0015c23:
T0848_.18.0015c24:
T0848_.18.0015c25:
T0848_.18.0015c26:
T0848_.18.0015c27:
T0848_.18.0015c28:
T0848_.18.0015c29:
T0848_.18.0016a01: 不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016a05: 相向守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016b01: 妙吉祥眞言曰 南麼三曼多勃馱喃瞞
T0848_.18.0016b13: 含
T0848_.18.0016b22: 㘕
T0848_.18.0016c01: 半含閻
T0848_.18.0016c06: 儞履
T0848_.18.0016c08: 履
T0848_.18.0016c10: 履
T0848_.18.0016c12: 難
T0848_.18.0016c13: 施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016c18: 娑難
T0848_.18.0016c22: 除一切熱惱眞言曰 南麼三曼多勃馱喃
T0848_.18.0017a23: 旨比旨
T0848_.18.0017a29: 蘗囉藍蘗羅藍
T0848_.18.0017b05: 祕密主是等一切眞言我已宣説。是中一切
T0848_.18.0017b06: 眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
T0848_.18.0017b07: 切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
T0848_.18.0017b08: 此眞言而得決定
T0848_.18.0017b09: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
T0848_.18.0017b10:
T0848_.18.0017b11:
T0848_.18.0017b12:
T0848_.18.0017b13:大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0017b14: 第三
T0848_.18.0017b15: 大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0017b16: 共沙門一行 譯
T0848_.18.0017b17: 世間成就品第五
T0848_.18.0017b18: 爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
T0848_.18.0017b19: 如眞言教法 成就於彼果
T0848_.18.0017b20: 當字字相應 句句亦如是
T0848_.18.0017b21: 作心想念誦 善住一洛叉
T0848_.18.0017b22: 初字菩提心 第二名爲聲
T0848_.18.0017b23: 句想爲本尊 而於自處作
T0848_.18.0017b24: 第二句當知 即諸佛勝句
T0848_.18.0017b25: 行者觀住彼 極圓淨月輪
T0848_.18.0017b26: 於中諦誠想 諸字如次第
T0848_.18.0017b27: 中置字句等 而想淨其命
T0848_.18.0017b28: 命者所謂風 念隨出入息
T0848_.18.0017b29: 彼等淨除已 作先持誦法
T0848_.18.0017c01: 善住眞言者 次一月念誦
T0848_.18.0017c02: 行者前方便 一一句通達
T0848_.18.0017c03: 諸佛大名稱 説此先受持
T0848_.18.0017c04: 次當隨所有 奉塗香花等
T0848_.18.0017c05: 爲成正覺故 迴向自菩提
T0848_.18.0017c06: 如是於兩月 眞言當無畏
T0848_.18.0017c07: 次滿此月已 行者入持誦
T0848_.18.0017c08: 山峯或牛欄 及諸河潬等
T0848_.18.0017c09: 四衢道一室 神室大天室
T0848_.18.0017c10: 彼漫茶羅處 悉如金剛宮
T0848_.18.0017c11: 是處而結護 行者作成就
T0848_.18.0017c12: 即以中夜分 或於日出時
T0848_.18.0017c13: 智者應當知 有如是相現
T0848_.18.0017c14: 𤙖聲或鼓音 若復地震動
T0848_.18.0017c15: 及聞虚空中 有悦意言辭
T0848_.18.0017c16: 應知如是相 悉地總如意
T0848_.18.0017c17: 諸佛兩足尊 宣説於彼果
T0848_.18.0017c18: 住是眞言行 必定當成佛
T0848_.18.0017c19: 應一切種類 常念持眞言
T0848_.18.0017c20: 古佛大仙説 故應當憶念
T0848_.18.0017c21: 悉地出現品第六
T0848_.18.0017c22: 爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
T0848_.18.0017c23: 故。復説三世無量門決定智圓滿法句
T0848_.18.0017c24: 虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
T0848_.18.0017c25: 由本自性常空故 縁起甚深難可見
T0848_.18.0017c26: 於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
T0848_.18.0017c27: 譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
T0848_.18.0017c28: 此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
T0848_.18.0017c29: 昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
T0848_.18.0018a01: 非他句有難可得 作世遍明如世尊
T0848_.18.0018a02: 説極清淨修行法 深廣無盡離分別
T0848_.18.0018a03: 爾時毘盧遮那世尊説是偈已。觀察金剛手
T0848_.18.0018a04: 等諸大衆會。告執金剛言。善男子各各當現
T0848_.18.0018a05: 法界神力悉地流出句。若諸衆生見如是法。
T0848_.18.0018a06: 歡喜踊躍得安樂住。如是説已。諸執金剛。爲
T0848_.18.0018a07: 毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教勅復
T0848_.18.0018a08: 請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現悉地流出
T0848_.18.0018a09: 句 何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通
T0848_.18.0018a10: 達法。非是所宜。善哉世尊。＊惟願利益安樂
T0848_.18.0018a11: 未來衆生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸
T0848_.18.0018a12: 執金剛言。善哉善哉善男子。如來所説法毘
T0848_.18.0018a13: 柰耶稱讃一法所謂有羞。若有羞善男子善
T0848_.18.0018a14: 女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作。
T0848_.18.0018a15: 衆所稱讃。復有二事。謂所未至令至。得與
T0848_.18.0018a16: 佛菩薩同處。復有二事。謂住尸羅。生於人
T0848_.18.0018a17: 天。善哉諦聽善思念之。我當宣説眞言成就
T0848_.18.0018a18: 流出相應句。諸流出相應句。眞言門修菩提
T0848_.18.0018a19: 諸菩薩。速於是中。當得眞言悉地。若行者見
T0848_.18.0018a20: ＊漫茶羅。尊所印可。成就眞語。發菩提心。
T0848_.18.0018a21: 深信慈悲。無有慳悋。住於調伏。能善分別從
T0848_.18.0018a22: 縁所生。受持禁戒。善住衆學。具巧方便。勇
T0848_.18.0018a23: 健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修眞言
T0848_.18.0018a24: 行法。通達眞言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕
T0848_.18.0018a25: 密主譬如欲界。有自在悦滿意明。乃至一切
T0848_.18.0018a26: 欲處天子。於此迷醉。出衆妙雜類戲笑。及現
T0848_.18.0018a27: 種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化
T0848_.18.0018a28: 自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯
T0848_.18.0018a29: 首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界衆
T0848_.18.0018b01: 生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。
T0848_.18.0018b02: 亦復自受用之。又如幻術眞言能現種種園
T0848_.18.0018b03: 林人物。如阿修羅眞言。現幻化事。如世呪術。
T0848_.18.0018b04: 攝毒及寒熱等。摩怛哩神眞言。能作衆生疾
T0848_.18.0018b05: 疫災厲。及世間呪術。攝除衆毒及寒熱等。
T0848_.18.0018b06: 能變熾火而生清涼。是故善男子。當信如是
T0848_.18.0018b07: 流出句眞言威徳。此眞言威徳。非從眞言中
T0848_.18.0018b08: 出。亦不入衆生。不於持誦者處而有可得。善
T0848_.18.0018b09: 男子眞言加持力故。法爾而生。無所過越。以
T0848_.18.0018b10: 三時不越故。甚深不思議縁生理故。是故善
T0848_.18.0018b11: 男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絶眞
T0848_.18.0018b12: 言道
T0848_.18.0018b13: 爾時世尊。復住三世無礙。力依。如來加持不
T0848_.18.0018b14: 思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊。從三
T0848_.18.0018b15: 摩鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無
T0848_.18.0018b16: 等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍
T0848_.18.0018b17: 一切法界。與虚空等。無所不至。眞言曰
T0848_.18.0018b20: 正等覺心。從是普遍。即時一切法界諸聲門
T0848_.18.0018b21: 從正等覺幖幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是
T0848_.18.0018b22: 已。得未曾有開敷眼。發微妙言音。於一切智
T0848_.18.0018b23: 離熱者前。而説頌曰
T0848_.18.0018b24: 奇哉眞言行 能具廣大智
T0848_.18.0018b25: 若遍布此者 成佛兩足尊
T0848_.18.0018b26: 是故勤精進 於諸佛語心
T0848_.18.0018b27: 常作無間修 淨心離於我
T0848_.18.0018b28: 爾時薄伽梵 復説此法句
T0848_.18.0018b29: 於正等覺心 而作成就者
T0848_.18.0018c01: 於園苑僧坊 若在巖窟中
T0848_.18.0018c02: 或意所樂處 觀彼菩提心
T0848_.18.0018c03: 乃至初安住 不生疑慮意
T0848_.18.0018c04: 隨取彼一心 以心置於心
T0848_.18.0018c05: 證於極淨句 無垢安不動
T0848_.18.0018c06: 不分別如鏡 現前甚微細
T0848_.18.0018c07: 若彼常觀察 修習而相應
T0848_.18.0018c08: 乃至本所尊 自身像皆現
T0848_.18.0018c09: 第二正覺句 於鏡＊漫＊茶羅
T0848_.18.0018c10: 大蓮華王座 深邃住三昧
T0848_.18.0018c11: 總持髮髻冠 圍繞無量光
T0848_.18.0018c12: 離妄執分別 本寂如虚空
T0848_.18.0018c13: 於彼中思惟 作攝意念誦
T0848_.18.0018c14: 一月修等引 持滿一＊洛叉
T0848_.18.0018c15: 是爲最初月 持眞言法則
T0848_.18.0018c16: 次於第二月 奉塗香華等
T0848_.18.0018c17: 而以作饒益 種種衆生類
T0848_.18.0018c18: 又復於他月 捨棄諸利養
T0848_.18.0018c19: 時彼於瑜伽 思惟而自在
T0848_.18.0018c20: 願一切無障 安樂諸群生
T0848_.18.0018c21: 樂欲成如來 所稱讃圓果
T0848_.18.0018c22: 或滿足一切 有情衆希願
T0848_.18.0018c23: 應理無障蓋 而生是攀縁
T0848_.18.0018c24: 傍生相噉食 所有苦永除
T0848_.18.0018c25: 常令諸鬼界 飮食皆充滿
T0848_.18.0018c26: 地獄中受苦 種種諸楚毒
T0848_.18.0018c27: 當願速除滅 以我功徳故
T0848_.18.0018c28: 及餘無量門 數數心思惟
T0848_.18.0018c29: 發廣大悲愍 三種加持句
T0848_.18.0019a01: 想念於一切 心誦持眞言
T0848_.18.0019a02: 以我功徳力 如來加持力
T0848_.18.0019a03: 及與法界力 周遍衆生界
T0848_.18.0019a04: 諸念求義利 悉皆饒益之
T0848_.18.0019a05: 彼一切如理 所念皆成就
T0848_.18.0019a06: 於是薄伽梵。即於爾時説虚空等力虚空藏
T0848_.18.0019a07: 轉明妃曰
T0848_.18.0019a11: 持此三轉。隨彼所生。善願皆亦成就
T0848_.18.0019a12: 行人於滿月 次入作持誦
T0848_.18.0019a13: 山峯牛欄中 寒林或河洲
T0848_.18.0019a14: 四衢獨樹下 忙怛哩天室
T0848_.18.0019a15: 一切金剛色 嚴淨同金剛
T0848_.18.0019a16: 彼中諸障者 攝伏心迷亂
T0848_.18.0019a17: 四方相周匝 一門及通道
T0848_.18.0019a18: 金剛互連屬 金剛結相應
T0848_.18.0019a19: 門門二守護 不可越相向
T0848_.18.0019a20: 擬手而上指 朱目奮怒形
T0848_.18.0019a21: 慇懃畫隅角 輸羅焔光印
T0848_.18.0019a22: 中妙金剛座 方位正相直
T0848_.18.0019a23: 其上大蓮華 八葉鬚蕊敷
T0848_.18.0019a24: 當結金剛手 金剛之慧印
T0848_.18.0019a25: 稽首一切佛 數數堅誓願
T0848_.18.0019a26: 應護持是處 及淨諸藥物
T0848_.18.0019a27: 於此夜持誦 清淨無障礙
T0848_.18.0019a28: 或於中夜分 或於日出時
T0848_.18.0019a29: 彼藥物當轉 圓光普暉焔
T0848_.18.0019b01: 眞言者自取 遊歩於大空
T0848_.18.0019b02: 住壽大威徳 於生死自在
T0848_.18.0019b03: 行於世界頂 現種種色身
T0848_.18.0019b04: 具徳吉祥者 展轉而供養
T0848_.18.0019b05: 眞言所成物 是名爲悉地
T0848_.18.0019b06: 以分別藥物 成就無分別
T0848_.18.0019b07: 祕密主。一切世界諸現在等如來應正等覺。
T0848_.18.0019b08: 通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。
T0848_.18.0019b09: 以方便波羅蜜力故。而於無爲以有爲爲表。
T0848_.18.0019b10: 展轉相應。而爲衆生。示現遍於法界。令得見
T0848_.18.0019b11: 法安樂住。發歡喜心。或得長壽。五欲嬉戲而
T0848_.18.0019b12: 自娯樂。爲佛世尊而作供養。證如是句一切
T0848_.18.0019b13: 世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。
T0848_.18.0019b14: 説此菩薩眞言行道次第法則。何以故。於無
T0848_.18.0019b15: 量劫勤求。修諸苦行所不能得。而眞言門行
T0848_.18.0019b16: 道諸菩薩。即於此生而獲得之。復次祕密主。
T0848_.18.0019b17: 眞言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。
T0848_.18.0019b18: 履屣。眞陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三
T0848_.18.0019b19: ＊洛叉而作成就。亦得悉地。祕密主若具方
T0848_.18.0019b20: 便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼
T0848_.18.0019b21: 唯心自在而得成就。祕密主諸樂欲因果者。
T0848_.18.0019b22: 祕密主非彼愚夫。能知眞言諸眞言相。何以
T0848_.18.0019b23: 故
T0848_.18.0019b24: 説因非作者 彼果則不生
T0848_.18.0019b25: 此因因尚空 云何而有果
T0848_.18.0019b26: 當知眞言果 悉離於因業
T0848_.18.0019b27: 乃至身證觸 無相三摩地
T0848_.18.0019b28: 眞言者當得 悉地從心生
T0848_.18.0019b29: 爾時金剛手白佛言。世尊＊惟願復説此正等
T0848_.18.0019c01: 覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人
T0848_.18.0019c02: 等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。
T0848_.18.0019c03: 世尊法界者。一切如來應正等覺。説名即不
T0848_.18.0019c04: 思議界。是故世尊。眞言門修菩薩行諸菩薩。
T0848_.18.0019c05: 得是通達法界不可分析破壞。如是説已。世
T0848_.18.0019c06: 尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝
T0848_.18.0019c07: 復善哉。能問如來如是義。汝當諦聽善思念
T0848_.18.0019c08: 之。吾今演説。祕密主言。如是世尊願樂欲聞。
T0848_.18.0019c09: 佛告祕密主。以阿字門而作成就。若在僧所
T0848_.18.0019c10: 住處。若山窟中。或於淨室。以阿字遍布一切
T0848_.18.0019c11: 支分時持三＊洛叉。次於滿月。盡其所有而
T0848_.18.0019c12: 以供養。乃至普賢菩薩。文殊師利。執金剛等。
T0848_.18.0019c13: 或餘聖天現前。摩頂唱言。善哉行者。應當稽
T0848_.18.0019c14: 首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。
T0848_.18.0019c15: 又以如是身心輕安。而誦習之。當得隨生。心
T0848_.18.0019c16: 清淨。身清淨。置於耳上持之。當得耳根清淨。
T0848_.18.0019c17: 以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能
T0848_.18.0019c18: 持。壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬。即以
T0848_.18.0019c19: 訶字門作所應度者。授與鉢頭摩華。自持商
T0848_.18.0019c20: 佉而互相觀。即生歡喜
T0848_.18.0019c21: 爾時毘盧遮那世尊。復觀一切大會。告執金
T0848_.18.0019c22: 剛祕密主言。金剛手有諸如來意生。作業戲
T0848_.18.0019c23: 行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虚
T0848_.18.0019c24: 空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟
T0848_.18.0019c25: 支佛。諸菩薩位。令眞言門修行諸菩薩。一切
T0848_.18.0019c26: 希願皆悉滿足。具種種業利益無量衆生。汝
T0848_.18.0019c27: 當諦聽善思念之。吾今演説。祕密主云何行
T0848_.18.0019c28: 舞。而作一切廣大成壞果。持眞言者一切親
T0848_.18.0019c29: 證耶。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0020a01: 行者如次第 先作自眞實
T0848_.18.0020a02: 如前依法住 正思念如來
T0848_.18.0020a03: 阿字爲自體 并置大空點
T0848_.18.0020a04: 端嚴遍金色 四角金剛標
T0848_.18.0020a05: 於彼中思念 一切處尊佛
T0848_.18.0020a06: 是諸正等覺 説自眞實相
T0848_.18.0020a07: 修行不疑慮 自眞實相生
T0848_.18.0020a08: 當得爲世間 一切衆利樂
T0848_.18.0020a09: 具廣大希有 住於如幻句
T0848_.18.0020a10: 無始時宿殖 無智諸有迫
T0848_.18.0020a11: 行者成等引 一切皆消除
T0848_.18.0020a12: 若觀於彼心 無上菩提心
T0848_.18.0020a13: 持眞言業故 於淨非淨果
T0848_.18.0020a14: 應理常無染 如蓮出淤泥
T0848_.18.0020a15: 何況於自體 得成仁中尊
T0848_.18.0020a16: 爾時毘盧遮那世尊。又復住於降伏四魔金
T0848_.18.0020a17: 剛戲三昧。説降伏四魔解脱六趣。滿足一切
T0848_.18.0020a18: 智智金剛字句
T0848_.18.0020a20: 時金剛手祕密主等諸執金剛。普賢等諸菩
T0848_.18.0020a21: 薩。及一切大衆。得未曾有開敷眼。稽首一切
T0848_.18.0020a22: 薩婆若。而説偈言
T0848_.18.0020a23: 此諸佛菩薩 救世諸庫藏
T0848_.18.0020a24: 由是一切佛 菩薩救世者
T0848_.18.0020a25: 及與因縁覺 聲聞害煩惱
T0848_.18.0020a26: 能遍所行地 起種種神通
T0848_.18.0020a27: 彼得無上智 正覺無上智
T0848_.18.0020a28: 是故願廣説 此教諸方便
T0848_.18.0020a29: 及與布想等 種種衆事業
T0848_.18.0020b01: 諸志求大衆 無上眞言行
T0848_.18.0020b02: 見法安住者 當得歡喜住
T0848_.18.0020b03: 説如是偈已 大日世尊言
T0848_.18.0020b04: 普皆應諦聽 一心住等引
T0848_.18.0020b05: 大金剛地際 時加持下身
T0848_.18.0020b06: 爲説此法故 而現菩提座
T0848_.18.0020b07: 最勝阿字同 大因陀羅輪
T0848_.18.0020b08: 當知内外等 金剛＊漫＊茶羅
T0848_.18.0020b09: 中思惟一切 説名瑜伽座
T0848_.18.0020b10: 阿字第一命 是爲引攝句
T0848_.18.0020b11: 常安大空點 能攝授諸果
T0848_.18.0020b12: 行者於一月 結金剛慧印
T0848_.18.0020b13: 三時作持誦 摧毀無智城
T0848_.18.0020b14: 得不動堅固 天脩羅莫壞
T0848_.18.0020b15: 乃至隨自意 増益事成就
T0848_.18.0020b16: 行者一切常 漫＊茶羅中作
T0848_.18.0020b17: 金色光明身 上持髮髻冠
T0848_.18.0020b18: 正覺住三昧 名大金剛句
T0848_.18.0020b19: 金剛蓮華刀 素鵝及金地
T0848_.18.0020b20: 眞陀末尼寶 是等衆器物
T0848_.18.0020b21: 觀大因陀羅 而作諸悉地
T0848_.18.0020b22: 今説攝持法 一切一心聽
T0848_.18.0020b23: 行者一縁想 八峯彌盧山
T0848_.18.0020b24: 上觀妙蓮華 立金剛智印
T0848_.18.0020b25: 瑜伽者於上 字門威焔光
T0848_.18.0020b26: 而用置其頂 安住不傾動
T0848_.18.0020b27: 百轉所持藥 行者應服之
T0848_.18.0020b28: 先世業生疾 是等悉除愈
T0848_.18.0020b29: 佛子應復聽 第一嚩字門
T0848_.18.0020c01: 雪乳商佉色 而自臍中起
T0848_.18.0020c02: 鮮白蓮華臺 而於彼中住
T0848_.18.0020c03: 甚深寂然定 秋夕素月光
T0848_.18.0020c04: 如是＊漫＊茶羅 諸佛説希有
T0848_.18.0020c05: 思惟以純白 輪圓成九重
T0848_.18.0020c06: 住於霏霧中 除一切熱惱
T0848_.18.0020c07: 淨乳猶珠鬘 水精與月光
T0848_.18.0020c08: 普遍而流注 一切處充滿
T0848_.18.0020c09: 行者心思惟 出離諸障毒
T0848_.18.0020c10: 如是於圓壇 等引作成就
T0848_.18.0020c11: 乳酪生熟酥 頗胝迦珠鬘
T0848_.18.0020c12: 藕水等衆物 次第成悉地
T0848_.18.0020c13: 當得無量壽 應現殊特身
T0848_.18.0020c14: 一切患除息 天人咸愛敬
T0848_.18.0020c15: 多聞成總持 善慧淨無垢
T0848_.18.0020c16: 由斯作成就 速證悉地果
T0848_.18.0020c17: 是名寂災者 吉祥＊漫＊茶羅
T0848_.18.0020c18: 第一攝持相 安以大空點
T0848_.18.0020c19: 囉字勝眞實 佛説火中上
T0848_.18.0020c20: 所有衆罪業 應受無擇報
T0848_.18.0020c21: 瑜祇善修者 等引皆消除
T0848_.18.0020c22: 所住三角形 悦意遍形赤
T0848_.18.0020c23: 寂然周焔鬘 三角在其心
T0848_.18.0020c24: 相應觀彼中 囉字大空點
T0848_.18.0020c25: 智者如瑜伽 以此成衆事
T0848_.18.0020c26: 日曜諸眷屬 及作一切火
T0848_.18.0020c27: 攝取發怨對 消枯衆支分
T0848_.18.0020c28: 是等所應作 皆於智火輪
T0848_.18.0020c29: 訶字第一實 風輪之所生
T0848_.18.0021a01: 及與因業果 諸種子増長
T0848_.18.0021a02: 彼一切摧壞 并以大空點
T0848_.18.0021a03: 今説彼色像 深玄大威徳
T0848_.18.0021a04: 示現暴怒形 焔鬘普周遍
T0848_.18.0021a05: 住＊漫＊茶羅位 智者觀眉間
T0848_.18.0021a06: 深青半月輪 吹動幢幡相
T0848_.18.0021a07: 而於彼中想 最勝訶字門
T0848_.18.0021a08: 住彼＊漫＊茶羅 成就所應事
T0848_.18.0021a09: 作一切義利 應現諸衆生
T0848_.18.0021a10: 不捨於此身 逮得神境通
T0848_.18.0021a11: 遊歩大空位 而成身祕密
T0848_.18.0021a12: 天耳眼根淨 能開深密處
T0848_.18.0021a13: 住此一心壇 而成衆事業
T0848_.18.0021a14: 菩薩大名稱 初坐菩提場
T0848_.18.0021a15: 降伏魔軍衆 諸因不可得
T0848_.18.0021a16: 因無性無果 如是業不生
T0848_.18.0021a17: 彼三無性故 而得空智慧
T0848_.18.0021a18: 大徳正遍知 宣説於彼色
T0848_.18.0021a19: 佉字及空點 尊勝虚空空
T0848_.18.0021a20: 兼持慧刀印 所作速成就
T0848_.18.0021a21: 法輪及羂索 朅伽那刺遮
T0848_.18.0021a22: 并目竭嵐等 不久成斯句
T0848_.18.0021a23: 爾時毘盧遮那世尊。觀大衆會。告執金剛祕
T0848_.18.0021a24: 密主。而説偈言
T0848_.18.0021a25: 若於眞言門 修行諸菩薩
T0848_.18.0021a26: 阿字爲自身 内外悉同等
T0848_.18.0021a27: 諸義利皆捨 等礫石金寶
T0848_.18.0021a28: 遠離衆罪業 及與貪瞋等
T0848_.18.0021a29: 當得倶清淨 同諸佛牟尼
T0848_.18.0021b01: 能作諸利益 離一切諸過
T0848_.18.0021b02: 復次於嚩字 行者依瑜伽
T0848_.18.0021b03: 解作業儀式 利益衆生故
T0848_.18.0021b04: 内身救世者 一切皆如是
T0848_.18.0021b05: 心水湛盈滿 潔白猶雪乳
T0848_.18.0021b06: 當生決定意 出於一切身
T0848_.18.0021b07: 悉遍諸毛孔 流注極清淨
T0848_.18.0021b08: 從此内充溢 遍滿於大地
T0848_.18.0021b09: 以是悲愍水 觀世苦衆生
T0848_.18.0021b10: 諸有飮用者 或復身所觸
T0848_.18.0021b11: 一切皆決定 得成就菩提
T0848_.18.0021b12: 思惟在等引 一切囉字門
T0848_.18.0021b13: 周輪生焔光 寂然而普照
T0848_.18.0021b14: 瑜祇光外轉 而遍一切處
T0848_.18.0021b15: 利世隨樂欲 行者起神通
T0848_.18.0021b16: 上身囉字門 嚩字臍輪中
T0848_.18.0021b17: 出火而降雨 倶時而應現
T0848_.18.0021b18: 地獄極寒苦 囉字能消除
T0848_.18.0021b19: 嚩字蠲熾然 住眞言法故
T0848_.18.0021b20: 囉字爲下身 訶字爲幖幟
T0848_.18.0021b21: 作業速成就 救重罪衆生
T0848_.18.0021b22: 住大因陀羅 作水龍事業
T0848_.18.0021b23: 一切攝除等 眞言者勿疑
T0848_.18.0021b24: 風遍一切處 一切悉開壞
T0848_.18.0021b25: 此種種雜類 各各衆事業
T0848_.18.0021b26: 色＊漫＊茶羅中 依法而作之
T0848_.18.0021b27: 觸心而念持 逮得意根淨
T0848_.18.0021b28: 輕擧習經行 中誦獲神足
T0848_.18.0021b29: 宴坐觀阿字 想在於耳根
T0848_.18.0021c01: 念持滿一月 當得耳清淨
T0848_.18.0021c02: 祕密主如是等意生悉地句。祕密主觀此。無
T0848_.18.0021c03: 有形色。種種雜類衆行生。於思念頃纔轉誦
T0848_.18.0021c04: 之。能作如是一切善業種子。復次祕密主。如
T0848_.18.0021c05: 來無所不作。於眞言門修行諸菩薩。同於影
T0848_.18.0021c06: 像。隨順一切處隨順一切眞言心。悉住其
T0848_.18.0021c07: 前。令諸有情咸得歡喜。皆由如來無分別意
T0848_.18.0021c08: 離諸境界。而説偈言
T0848_.18.0021c09: 無時方造作 離於法非法
T0848_.18.0021c10: 能授悉地句 眞言行發生
T0848_.18.0021c11: 是故一切智 如來悉地果
T0848_.18.0021c12: 最爲尊勝句 應當作成就
T0848_.18.0021c13: 成就悉地品第七
T0848_.18.0021c14: 時吉祥金剛 奇特開敷眼
T0848_.18.0021c15: 手轉金剛印 流散如火光
T0848_.18.0021c16: 其明普遍照 一切諸佛刹
T0848_.18.0021c17: 微妙音稱歎 法自在牟尼
T0848_.18.0021c18: 説諸眞言行 彼行不可得
T0848_.18.0021c19: 眞言從何來 所去至何所
T0848_.18.0021c20: 諸佛説如是 更無過上句
T0848_.18.0021c21: 一切法歸趣 如衆流赴海
T0848_.18.0021c22: 如是説已。世尊告執金剛祕密主言
T0848_.18.0021c23: 摩訶薩意處 説名＊漫＊茶羅
T0848_.18.0021c24: 諸眞言心位 了知得成果
T0848_.18.0021c25: 諸有所分別 悉皆從意生
T0848_.18.0021c26: 分辯白黄赤 是等從心起
T0848_.18.0021c27: 決定心歡喜 説名内心處
T0848_.18.0021c28: 眞言住斯位 能授廣大果
T0848_.18.0021c29: 念彼蓮華處 八葉鬚蕊敷
T0848_.18.0022a01: 華臺阿字門 焔鬘皆妙好
T0848_.18.0022a02: 光暉普周遍 照明衆生故
T0848_.18.0022a03: 如合會千電 持佛巧色形
T0848_.18.0022a04: 深居圓鏡中 應現諸方所
T0848_.18.0022a05: 猶如淨水月 普現衆生前
T0848_.18.0022a06: 知心性如是 得住眞言行」
T0848_.18.0022a07: 次於其首上 頂會交際中
T0848_.18.0022a08: 標以大空點 而思惟暗字
T0848_.18.0022a09: 妙好淨無垢 如水精月電
T0848_.18.0022a10: 説寂靜法身 一切所依持
T0848_.18.0022a11: 諸眞言悉地 能現殊類形
T0848_.18.0022a12: 得天樂解脱 逮見如來句
T0848_.18.0022a13: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T0848_.18.0022a14: 俛頸小低頭 舌近於齶間
T0848_.18.0022a15: 而以觀心處 當心現等引
T0848_.18.0022a16: 無垢妙淨清 圓鏡常現前
T0848_.18.0022a17: 如是眞實心 古佛所宣説
T0848_.18.0022a18: 照了心明達 諸色皆發光
T0848_.18.0022a19: 眞言者當見 正覺兩足尊
T0848_.18.0022a20: 若見成悉地 第一常恒體
T0848_.18.0022a21: 從此次思惟 轉此囉字門
T0848_.18.0022a22: 邏字大空點 置之於眼位
T0848_.18.0022a23: 見一切空句 得成不死句
T0848_.18.0022a24: 若欲廣大智 或起五神通
T0848_.18.0022a25: 長壽童子身 成就持明等
T0848_.18.0022a26: 眞言者未得 由不隨順之
T0848_.18.0022a27: 眞言發起智 是最勝實知
T0848_.18.0022a28: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T0848_.18.0022a29: 由是諸正覺 菩薩救世者
T0848_.18.0022b01: 及諸聲聞等 遊陟他方所
T0848_.18.0022b02: 一切佛刹中 皆作如是説
T0848_.18.0022b03: 故得無上智 佛無過上智
T0848_.18.0022b04: 轉字輪＊漫＊茶羅行品第八
T0848_.18.0022b05: 爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習
T0848_.18.0022b06: 大慈悲眼。觀察衆生界。住甘露王三昧。時
T0848_.18.0022b07: 佛由是定故。復説一切三世無礙力明妃曰
T0848_.18.0022b12: 善男子以此明妃如來身無二境界。而説偈
T0848_.18.0022b13: 言
T0848_.18.0022b14: 由是佛加持 菩薩大名稱
T0848_.18.0022b15: 於法無罣礙 能滅除衆苦
T0848_.18.0022b16: 時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持
T0848_.18.0022b17: 自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金
T0848_.18.0022b18: 剛言。善男子諦聽。轉字輪＊漫＊茶羅行品。眞
T0848_.18.0022b19: 言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時
T0848_.18.0022b20: 執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊
T0848_.18.0022b21: 而讃歎言
T0848_.18.0022b22: 歸命菩提心 歸命發菩提
T0848_.18.0022b23: 稽首於行體 地波羅蜜等
T0848_.18.0022b24: 恭禮先造作 歸命證空者
T0848_.18.0022b25: 祕密主如是歎已。而白佛言。＊惟願法王。哀
T0848_.18.0022b26: 愍護念我等而演説之。爲利益衆生故。如所
T0848_.18.0022b27: 説。眞言修圓滿故。如是説已。毘盧遮那世
T0848_.18.0022b28: 尊。告執金剛祕密主言
T0848_.18.0022b29: 我一切本初 號名世所依
T0848_.18.0022c01: 説法無等比 本寂無有上
T0848_.18.0022c02: 時佛説此伽他。如是而作加持。以加持故。執
T0848_.18.0022c03: 金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊
T0848_.18.0022c04: 猶如虚空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。
T0848_.18.0022c05: 即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切
T0848_.18.0022c06: 世出世間。聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就悉
T0848_.18.0022c07: 地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
T0848_.18.0022c09: 善男子此阿字。一切如來之所加持。眞言門
T0848_.18.0022c10: 修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿
T0848_.18.0022c11: 字門。一切法轉。是故祕密主。眞言門修菩薩
T0848_.18.0022c12: 行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提
T0848_.18.0022c13: 心。欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T0848_.18.0022c14: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修
T0848_.18.0022c15: 習
T0848_.18.0022c16: 爾時毘盧遮那世尊。復決定説大悲藏生＊漫
T0848_.18.0022c17: ＊茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通眞言行。
T0848_.18.0022c18: 不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。
T0848_.18.0022c19: 持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而
T0848_.18.0022c20: 南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以
T0848_.18.0022c21: 執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於
T0848_.18.0022c22: 内心。置＊漫＊茶羅。如是第二＊漫＊茶羅。亦本
T0848_.18.0022c23: 寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。
T0848_.18.0022c24: 次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來
T0848_.18.0022c25: 位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二＊漫＊茶
T0848_.18.0022c26: 羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持
T0848_.18.0022c27: 自身。念廣法界而布衆色。眞言者應以潔白
T0848_.18.0022c28: 爲先。説伽陀曰
T0848_.18.0022c29: 以此淨法界 淨除諸衆生
T0848_.18.0023a01: 自體如如來 遠離一切過
T0848_.18.0023a02: 如是而觀想 思惟囉字門
T0848_.18.0023a03: 寂然光焔鬘 淨月商佉色
T0848_.18.0023a04: 第二布赤色 行者當憶持
T0848_.18.0023a05: 思惟字明照 本無大空點
T0848_.18.0023a06: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T0848_.18.0023a07: 第三眞言者 次運布黄色
T0848_.18.0023a08: 定意迦字門 當隨於法教
T0848_.18.0023a09: 身相猶眞金 正受害諸毒
T0848_.18.0023a10: 光明遍一切 金色同牟尼
T0848_.18.0023a11: 次當布青色 超度於生死
T0848_.18.0023a12: 思惟麼字門 大寂菩提座
T0848_.18.0023a13: 身色如虹霓 除一切怖畏
T0848_.18.0023a14: 最後布黒色 其彩甚玄妙
T0848_.18.0023a15: 思惟訶字門 周遍生圓光
T0848_.18.0023a16: 如劫災猛焔 寶冠擧手印
T0848_.18.0023a17: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T0848_.18.0023a18: 爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝
T0848_.18.0023a19: 定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於
T0848_.18.0023a20: 一切如來境界中生。其明曰南麼薩婆怛
T0848_.18.0023a24: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明
T0848_.18.0023a25: 妃八遍。從座而起。旋繞漫＊茶羅。入於内心。
T0848_.18.0023a26: 以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨
T0848_.18.0023a27: 金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛
T0848_.18.0023a28: 已。當畫大悲藏生大＊漫＊茶羅。彼安祥在於
T0848_.18.0023a29: 内心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢
T0848_.18.0023b01: 吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。或
T0848_.18.0023b02: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切
T0848_.18.0023b03: 諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如
T0848_.18.0023b04: 來母虚空眼。應書伽字。火天方一切諸菩
T0848_.18.0023b05: 薩。畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自
T0848_.18.0023b06: 在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑
T0848_.18.0023b07: 字。焔摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕
T0848_.18.0023b08: 密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位。畫
T0848_.18.0023b09: 一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅
T0848_.18.0023b10: 哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。
T0848_.18.0023b11: 手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障者。或置彼
T0848_.18.0023b12: 印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。
T0848_.18.0023b13: 摧大障者。上有光焔。大勢威怒猶如焔摩。其
T0848_.18.0023b14: 形黒色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作
T0848_.18.0023b16: 四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面
T0848_.18.0023b17: 現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字
T0848_.18.0023b18: 句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白
T0848_.18.0023b19: 色素衣。手持朅伽。并布光焔。能壞諸怖。或
T0848_.18.0023b20: 畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降
T0848_.18.0023b21: 伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微
T0848_.18.0023b22: 笑。在光焔中。而觀一切衆會。或置彼印。或置
T0848_.18.0023b23: 字句。所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。
T0848_.18.0023b24: 黒色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自
T0848_.18.0023b25: 身威光照衆生界手持檀＊茶。能壞大爲障者。
T0848_.18.0023b27: 切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如是敷
T0848_.18.0023b28: 置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。
T0848_.18.0023b29: 被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一
T0848_.18.0023c01: 切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所
T0848_.18.0023c02: 謂婆字。次於外＊漫＊茶羅。以法界性加持
T0848_.18.0023c03: 自身。發菩提心。彼捨三分位。當三作禮。心念
T0848_.18.0023c04: 大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施
T0848_.18.0023c05: 願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛
T0848_.18.0023c06: 慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。爲裙。
T0848_.18.0023c07: 極輕細者。用爲上服。身欝金色。頂有五髻。
T0848_.18.0023c08: 或置密印。或置字句。眞言曰
T0848_.18.0023c10: 於其右邊。光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T0848_.18.0023c11: 昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字
T0848_.18.0023c12: 句。所謂染字。依焔摩方。除一切蓋障菩薩。金
T0848_.18.0023c13: 色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
T0848_.18.0023c15: 持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。
T0848_.18.0023c16: 所謂伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光
T0848_.18.0023c17: 焔。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置
T0848_.18.0023c19: 眞言者宴坐 安住於法界
T0848_.18.0023c20: 我即法界性 而住菩提心
T0848_.18.0023c21: 向於帝釋方 結金剛慧印
T0848_.18.0023c22: 次作金剛事 慇懃修供養
T0848_.18.0023c23: 現諸佛救世 三昧耶印等
T0848_.18.0023c24: 念一切方所 三轉持眞言
T0848_.18.0023c25: 依法召弟子 向壇而作淨
T0848_.18.0023c26: 授彼三自歸 住勝菩提心
T0848_.18.0023c27: 當爲諸弟子 結法界性印
T0848_.18.0023c28: 次結法輪印 一心同彼體
T0848_.18.0023c29: 繪帛覆面門 而起悲愍心
T0848_.18.0024a01: 令作不空手 圓滿菩提故
T0848_.18.0024a02: 耳語而告彼 無上正等戒
T0848_.18.0024a03: 次當爲彼結 正等三昧印
T0848_.18.0024a04: 授彼開敷花 令發菩提意
T0848_.18.0024a05: 隨其所至處 而教於學人
T0848_.18.0024a06: 作如是要誓 一切應傳授」
T0848_.18.0024a07: 具徳持金剛 又請白世尊
T0848_.18.0024a08: 唯願仁中勝 演説灌頂法
T0848_.18.0024a09: 爾時薄伽梵 安住於法界
T0848_.18.0024a10: 而告金剛手 一心應諦聽
T0848_.18.0024a11: 我説諸法教 勝自在攝持
T0848_.18.0024a12: 師以如來性 加持於自體
T0848_.18.0024a13: 或復以密印 次應召弟子
T0848_.18.0024a14: 令住法界性 大蓮華王中
T0848_.18.0024a15: 以四大菩薩 所加持寶瓶
T0848_.18.0024a16: 結支分生印 而用灌其頂
T0848_.18.0024a17: 髻中應授與 大空暗字門
T0848_.18.0024a18: 心置無生句 胸表無垢字
T0848_.18.0024a19: 或一切阿字 髮髻金色光
T0848_.18.0024a20: 住白蓮華臺 等同於仁者
T0848_.18.0024a21: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
T0848_.18.0024a22:
T0848_.18.0024a23:
T0848_.18.0024a24:大毘盧遮那成佛神變加持經卷
T0848_.18.0024a25: 第四
T0848_.18.0024a26: 大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0024a27: 共沙門一行 譯
T0848_.18.0024a28: 密印品第九
T0848_.18.0024a29: 爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大衆會。告執
T0848_.18.0024b01: 金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同
T0848_.18.0024b02: 法界趣幖幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡
T0848_.18.0024b03: 歴諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而
T0848_.18.0024b04: ＊幖幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉掲嚕
T0848_.18.0024b05: 茶緊那囉摩睺羅伽人非人等。敬而遶之
T0848_.18.0024b06: 受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演説。如
T0848_.18.0024b07: 是説已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊
T0848_.18.0024b08: 今正是時
T0848_.18.0024b09: 爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯
T0848_.18.0024b10: 定故。説一切如來入三昧耶遍一切無能障
T0848_.18.0024b11: 礙力無等三昧力明妃曰
T0848_.18.0024b14: 祕密主如是明妃。示現一切如來地。不越三
T0848_.18.0024b15: 法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定
T0848_.18.0024b16: 慧手。作空心合掌。以定慧二虚空輪。並合而
T0848_.18.0024b17: 建立之。頌曰
T0848_.18.0024b18: 此一切諸佛 救世之大印
T0848_.18.0024b19: 正覺三昧耶 於此印而住
T0848_.18.0024b20: 又以定慧手爲拳。虚空輪入於掌中。而舒風
T0848_.18.0024b21: 輪。是爲淨法界印。眞言曰
T0848_.18.0024b24: 復以定慧手。五輪皆等。迭翻相鉤。二虚空輪。
T0848_.18.0024b25: 首倶相向。頌曰
T0848_.18.0024b26: 是名爲勝願 吉祥法輪印
T0848_.18.0024b27: 世依救世者 悉皆轉此輪
T0848_.18.0024c01: 復舒定慧二手。作歸命合掌。風輪相捻。以二
T0848_.18.0024c02: 空輪加於上。形如朅伽。頌曰
T0848_.18.0024c03: 此大慧刀印 一切佛所説
T0848_.18.0024c04: 能斷於諸見 謂倶生身見
T0848_.18.0024c10: 復以定慧二手。作虚心合掌。屈二風輪。以二
T0848_.18.0024c11: 空輪絞之。形如商佉。頌曰
T0848_.18.0024c12: 此名爲勝願 吉祥法螺印
T0848_.18.0024c13: 諸佛世之師 菩薩救世者
T0848_.18.0024c14: 皆説無垢法 至寂靜涅槃
T0848_.18.0024c16: 復以定慧手。相合普舒散之。猶如健吒。二地
T0848_.18.0024c17: 輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰
T0848_.18.0024c18: 吉祥願蓮華 諸佛救世者
T0848_.18.0024c19: 不壞金剛座 覺悟名爲佛
T0848_.18.0024c20: 菩提與佛子 悉皆從是生
T0848_.18.0024c22: 復以定慧手。五輪外向爲拳。建立火輪。舒二
T0848_.18.0024c23: 風輪。屈爲鉤形。在傍持之。虚空地輪並而直
T0848_.18.0024c24: 上。水輪交合如拔折囉頌曰
T0848_.18.0024c25: 金剛大慧印 能壞無智城
T0848_.18.0024c26: 曉寤睡眠者 天人不能壞
T0848_.18.0024c28: 復以定慧手。五輪内向爲拳。建立火輪。以二
T0848_.18.0024c29: 風輪置傍。屈二虚空相並。頌曰
T0848_.18.0009a02: 云何供養師 願説護摩處
T0848_.18.0009a03: 云何眞言相 云何住三昧
T0848_.18.0009a04: 如是發問已 牟尼諸法王
T0848_.18.0009a05: 告持金剛慧 一心應諦聽
T0848_.18.0009a06: 最勝眞言道 出生大乘果
T0848_.18.0009a07: 汝今請問我 爲大有情説
T0848_.18.0009a08: 染彼衆生界 以法界之味
T0848_.18.0009a09: 古佛所宣説 是名爲色義
T0848_.18.0009a10: 先安布内色 非安布外色
T0848_.18.0009a11: 潔白最爲初 赤色爲第二
T0848_.18.0009a12: 如是黄及青 漸次而彰著
T0848_.18.0009a13: 一切内深玄 是謂色先後
T0848_.18.0009a14: 建立門幖幟 量同中胎藏
T0848_.18.0009a15: 廂衞亦如是 華臺十六節
T0848_.18.0009a16: 應知彼初門 與内壇齊等
T0848_.18.0009a17: 智者於外院 漸次而増加
T0848_.18.0009a18: 於彼廂衞中 當建大護者
T0848_.18.0009a19: 略説三摩地 一心住於縁
T0848_.18.0009a20: 廣義復殊異 大衆生諦聽
T0848_.18.0009a21: 佛説一切空 正覺之等持
T0848_.18.0009a22: 三昧證知心 非從異縁得
T0848_.18.0009a23: 彼如是境界 一切如來定
T0848_.18.0009a24: 故説爲大空 圓滿薩婆若
T0848_.18.0009a25: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
T0848_.18.0009a26:
T0848_.18.0009a27:
T0848_.18.0009a28:
T0848_.18.0009a29:
T0848_.18.0009b01:
T0848_.18.0009b02:
T0848_.18.0009b03:
T0848_.18.0009b04: 第二
T0848_.18.0009b05: 大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0009b06: 共沙門一行 譯
T0848_.18.0009b07: 入漫茶羅具縁眞言品第二之餘
T0848_.18.0009b08: 爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。
T0848_.18.0009b09: 各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛
T0848_.18.0009b10: 入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊
T0848_.18.0009b11: 復告執金剛菩薩言
T0848_.18.0009b12: 我昔坐道場 降伏於四魔
T0848_.18.0009b13: 以大勤勇聲 除衆生怖畏
T0848_.18.0009b14: 是時梵天等 心喜共稱説
T0848_.18.0009b15: 由此諸世間 號名大勤勇
T0848_.18.0009b16: 我覺本不生 出過語言道
T0848_.18.0009b17: 諸過得解脱 遠離於因縁
T0848_.18.0009b18: 知空等虚空 如實相智生
T0848_.18.0009b19: 已離一切暗 第一實無垢
T0848_.18.0009b20: 諸趣唯想名 佛相亦復然
T0848_.18.0009b21: 此第一實際 以加持力故
T0848_.18.0009b22: 爲度於世間 而以文字説
T0848_.18.0009b23: 爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮
T0848_.18.0009b24: 一切智而説偈言
T0848_.18.0009b25: 諸佛甚希有 權智不思議
T0848_.18.0009b26: 離一切戲論 諸佛自然智
T0848_.18.0009b27: 而爲世間説 滿足衆希願
T0848_.18.0009b28: 眞言相如是 常依於二諦
T0848_.18.0009b29: 若有諸衆生 知此法教者
T0848_.18.0009c01: 世人應供養 猶如敬制底
T0848_.18.0009c02: 時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫
T0848_.18.0009c03: 瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主
T0848_.18.0009c04: 言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧
T0848_.18.0009c05: 道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。
T0848_.18.0009c06: 復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一
T0848_.18.0009c07: 切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀
T0848_.18.0009c08: 自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生
T0848_.18.0009c09: 滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名
T0848_.18.0009c10: 聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言
T0848_.18.0009c11: 説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三
T0848_.18.0009c12: 昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。
T0848_.18.0009c13: 若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間
T0848_.18.0009c14: 三昧道。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0009c15: 祕密主當知 此等三昧道
T0848_.18.0009c16: 若住佛世尊 菩薩救世者
T0848_.18.0009c17: 縁覺聲聞説 摧害於諸過
T0848_.18.0009c18: 若諸天世間 眞言法教道
T0848_.18.0009c19: 如是勤勇者 爲利衆生故
T0848_.18.0009c20: 復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當
T0848_.18.0009c21: 諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲
T0848_.18.0009c22: 聞 爾時世尊復説頌曰
T0848_.18.0009c23: 等正覺眞言 言名成立相
T0848_.18.0009c24: 如因陀羅宗 諸義利成就
T0848_.18.0009c25: 有増加法句 本名行相應
T0848_.18.0009c26: 若唵字𤙖字 及與溌磔迦
T0848_.18.0009c27: 或頡唎媲等 是佛頂名號
T0848_.18.0009c28: 若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍
T0848_.18.0009c29: 訶娜摩囉也 鉢吒也等類
T0848_.18.0010a01: 是奉教使者 諸忿怒眞言
T0848_.18.0010a02: 若有納麼字 及莎縛訶等
T0848_.18.0010a03: 是修三摩地 寂行者標相
T0848_.18.0010a04: 若有扇多字 微戍陀字等
T0848_.18.0010a05: 當知能滿足 一切所希願
T0848_.18.0010a06: 此正覺佛子 救世者眞言
T0848_.18.0010a07: 若聲聞所説 一一句安布
T0848_.18.0010a08: 是中辟支佛 復有少差別
T0848_.18.0010a09: 謂三昧分異 淨除於業生
T0848_.18.0010a10: 復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不
T0848_.18.0010a11: 令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是
T0848_.18.0010a12: 故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法
T0848_.18.0010a13: 爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成
T0848_.18.0010a14: 等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自
T0848_.18.0010a15: 此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。
T0848_.18.0010a16: 以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣
T0848_.18.0010a17: 音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來
T0848_.18.0010a18: 眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無
T0848_.18.0010a19: 量百千倶胝那
T0848_.18.0010a20: 四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜
T0848_.18.0010a21: 七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以
T0848_.18.0010a22: 要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智
T0848_.18.0010a23: 力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生
T0848_.18.0010a24: 如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。
T0848_.18.0010a25: 謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切
T0848_.18.0010a26: 諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不
T0848_.18.0010a27: 可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
| T0848_.18.0010a28: | 伽 | 重聲 | 字門一切諸法一合不可得故。遮 |
T0848_.18.0010b01: 諸法影像不可得故。若字門一切諸法生
T0848_.18.0010b02: 不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。
T0848_.18.0010b03: 吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切
T0848_.18.0010b04: 諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
| T0848_.18.0010b05: | 不可得故。荼 | ＊重聲 | 字門一切諸法執持不可 |
T0848_.18.0010b07: 字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
| T0848_.18.0010b08: | 諸法施不可得故。馱 | ＊重＊聲 | 字門一切諸法法 |
T0848_.18.0010b10: 可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼
T0848_.18.0010b11: 字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸
T0848_.18.0010b12: 法一切有不可得故。野字門一切諸法一切
T0848_.18.0010b13: 乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵
T0848_.18.0010b14: 染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。
T0848_.18.0010b15: 縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切
T0848_.18.0010b16: 諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑
T0848_.18.0010b17: 字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一
T0848_.18.0010b18: 切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於
T0848_.18.0010b19: 一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆
T0848_.18.0010b20: 悉成就。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0010b21: 眞言三昧門 圓滿一切願
T0848_.18.0010b22: 所謂諸如來 不可思議果
T0848_.18.0010b23: 具足衆勝願 眞言決定義
T0848_.18.0010b24: 超越於三世 無垢同虚空
T0848_.18.0010b25: 住不思議心 起作諸事業
T0848_.18.0010b26: 到修行地者 授不思議果
T0848_.18.0010b27: 是第一眞實 諸佛所開示
T0848_.18.0010b28: 若知此法教 當得諸悉地
T0848_.18.0010b29: 最勝眞實聲 眞言眞言相
T0848_.18.0010c01: 行者諦思惟 當得不壞句
T0848_.18.0010c02: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説
T0848_.18.0010c03: 不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦
T0848_.18.0010c04: 非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功
T0848_.18.0010c05: 徳法皆當滿足。唯願世尊。次説＊漫荼羅所
T0848_.18.0010c06: 須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈
T0848_.18.0010c07: 言
T0848_.18.0010c08: 持眞言行者 供養諸聖尊
T0848_.18.0010c09: 當奉悦意花 潔白黄朱色
T0848_.18.0010c10: 鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽
T0848_.18.0010c11: 計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔
T0848_.18.0010c12: 無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅
T0848_.18.0010c13: 是等鮮妙華 吉祥衆所樂
T0848_.18.0010c14: 採集以爲鬘 敬心而供養
T0848_.18.0010c15: 栴檀及青木 苜蓿香欝金
T0848_.18.0010c16: 及餘妙塗香 盡持以奉獻
T0848_.18.0010c17: 沈水及松香 嚩藍與龍腦
T0848_.18.0010c18: 白檀膠香等 失利婆塞迦
T0848_.18.0010c19: 及餘焚香類 芬馥世稱美
T0848_.18.0010c20: 應當隨法教 而奉於聖尊
T0848_.18.0010c21: 復次大衆生 依教獻諸食
T0848_.18.0010c22: 奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦
T0848_.18.0010c23: 百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
T0848_.18.0010c24: 布利迦間究 及末塗失囉
T0848_.18.0010c25: 媲諾迦無憂 播鉢吒食等
T0848_.18.0010c26: 如是諸餚饍 種種珍妙果
T0848_.18.0010c27: 蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥
T0848_.18.0010c28: 種種諸漿飮 乳酪淨牛味
T0848_.18.0010c29: 又奉諸燈燭 異類新淨器
T0848_.18.0011a01: 盛滿妙香油 布列爲照明
T0848_.18.0011a02: 四方繪憣蓋 種種色相間
T0848_.18.0011a03: 門標異形類 并懸以鈴鐸
T0848_.18.0011a04: 或以心供養 一切皆作之
T0848_.18.0011a05: 持眞言行者 存意勿遺忘
T0848_.18.0011a06: 次具迦羅奢 或六或十八
T0848_.18.0011a07: 備足諸寶藥 盛滿衆香水
T0848_.18.0011a08: 枝條上垂布 間挿華果實
T0848_.18.0011a09: 塗香等嚴飾 結護而作淨
T0848_.18.0011a10: 繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T0848_.18.0011a11: 上首諸尊等 各各奉兼服
T0848_.18.0011a12: 諸餘大有情 一一皆獻之
T0848_.18.0011a13: 如是修供養 次引應度者
T0848_.18.0011a14: 灑之以淨水 授與塗香華
T0848_.18.0011a15: 令發菩提心 憶念諸如來
T0848_.18.0011a16: 一切皆當得 生於淨佛家
T0848_.18.0011a17: 結法界生印 及與法輪印
T0848_.18.0011a18: 金剛有情等 而用作加護
T0848_.18.0011a19: 次應當自結 諸佛三昧耶
T0848_.18.0011a20: 三轉加淨衣 如眞言法教
T0848_.18.0011a21: 而用覆其首 深起悲念心
T0848_.18.0011a22: 三誦三昧耶 頂戴以囉字
T0848_.18.0011a23: 嚴以大空點 周匝開焔鬘
T0848_.18.0011a24: 字門生白光 流出如滿月
T0848_.18.0011a25: 現對諸救世 而散於淨華
T0848_.18.0011a26: 隨其所至處 行人而尊奉
T0848_.18.0011a27: ＊漫＊荼羅初門 大龍廂衞處
T0848_.18.0011a28: 於二門中間 安立於學人
T0848_.18.0011a29: 住彼隨法教 而作衆事業
T0848_.18.0011b01: 如是令弟子 遠離於諸過
T0848_.18.0011b02: 作寂然護摩 護摩依法住
T0848_.18.0011b03: 初自中胎藏 至第二之外
T0848_.18.0011b04: 於＊漫＊茶羅中 作無疑慮心
T0848_.18.0011b05: 如其自肘量 陷作光明壇
T0848_.18.0011b06: 四節爲周界 中表金剛印
T0848_.18.0011b07: 師位之右方 護摩具支分
T0848_.18.0011b08: 學人住其左 蹲踞増敬心
T0848_.18.0011b09: 自敷吉祥草 藉地以安坐
T0848_.18.0011b10: 或布衆綵色 彤輝極嚴麗
T0848_.18.0011b11: 一切繢事成 是略護摩處
T0848_.18.0011b12: 周匝布祥茅 端坐互相加
T0848_.18.0011b13: 右旋皆廣厚 遍灑以香水
T0848_.18.0011b14: 思惟火光尊 哀愍一切故
T0848_.18.0011b15: 應當持滿器 而以供養之
T0848_.18.0011b16: 爾時善住者 當説是眞語
| T0848_.18.0011b17: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 惡掲娜 | 二合 | 曳 | 平二 | 莎 |
| T0848_.18.0011b18: | 訶 | 三 |
T0848_.18.0011b20: 慧手大空指 略奉持護摩
T0848_.18.0011b21: 毎獻輒誠誦 各別至三七
T0848_.18.0011b22: 當住慈愍心 依法眞實言
| T0848_.18.0011b23: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去 | 摩訶 | 引 | 扇底 | 丁以反 下同 |
| T0848_.18.0011b24: | 蘗多 | 二 | 扇底羯囉 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 睒摩達磨儞 | 入 |
| T0848_.18.0011b25: | 若 | 引 | 多 | 四 | 阿婆 | 去 | 嚩薩嚩 | 二合 | 婆 | ＊引 | 嚩 | 五 | 達 |
| T0848_.18.0011b26: | 麼娑麼多 | ＊引 | 鉢囉 | 二合 | 鉢多 | 二合 六 | 莎訶 | 七 |
T0848_.18.0011b28: 金銀衆珍寶 象馬及車乘
T0848_.18.0011b29: 牛羊上衣服 或復餘資財
T0848_.18.0011c01: 弟子當至誠 恭敬起慇重
T0848_.18.0011c02: 深心自忻慶 而奉於所尊
T0848_.18.0011c03: 以修行淨捨 令彼歡喜故
T0848_.18.0011c04: 已爲作加護 應召而告言
T0848_.18.0011c05: 今此勝福田 一切佛所説
T0848_.18.0011c06: 爲欲廣饒益 一切諸有情
T0848_.18.0011c07: 奉施一切僧 當獲於大果
T0848_.18.0011c08: 無盡大資財 世説常隨生
T0848_.18.0011c09: 以供養僧者 施具徳之人
T0848_.18.0011c10: 是故世尊説 應當發歡喜
T0848_.18.0011c11: 隨力辦餚膳 而施現前僧
T0848_.18.0011c12: 爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而
T0848_.18.0011c13: 説偈言
T0848_.18.0011c14: 汝摩訶薩埵 一心應諦聽
T0848_.18.0011c15: 當廣説灌頂 古佛所開示
T0848_.18.0011c16: 師作第二壇 對中＊漫＊荼羅
T0848_.18.0011c17: 圖畫於外界 相距二肘量
T0848_.18.0011c18: 四方正均等 内向開一門
T0848_.18.0011c19: 安四執金剛 居其四維外
T0848_.18.0011c20: 謂住無戲論 及虚空無垢
T0848_.18.0011c21: 無垢眼金剛 被雜色衣等
T0848_.18.0011c22: 内心大蓮華 八葉及鬚蕊
T0848_.18.0011c23: 於四方葉中 四伴侶菩薩
T0848_.18.0011c24: 由彼大有情 往昔願力故
T0848_.18.0011c25: 云何名爲四 謂總持自在
T0848_.18.0011c26: 念持利益心 悲者菩薩等
T0848_.18.0011c27: 所餘諸四葉 作四奉教者
T0848_.18.0011c28: 雜色衣滿願 無礙及解脱
T0848_.18.0011c29: 中央示法界 不可思議色
T0848_.18.0012a01: 四寶所成瓶 盛滿衆藥寶
T0848_.18.0012a02: 普賢慈氏尊 及與除蓋障
T0848_.18.0012a03: 除一切惡趣 而以作加持
T0848_.18.0012a04: 彼於灌頂時 當置妙蓮上
T0848_.18.0012a05: 獻以塗香華 燈明及閼伽
T0848_.18.0012a06: 上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂
T0848_.18.0012a07: 吉慶伽陀等 廣多美妙言
T0848_.18.0012a08: 如是而供養 令得歡喜已
T0848_.18.0012a09: 親對諸如來 而自灌其頂
T0848_.18.0012a10: 復當供養彼 妙善諸香華
T0848_.18.0012a11: 次應執金箆 在於彼前住
T0848_.18.0012a12: 慰喩令歡喜 説如是伽他
T0848_.18.0012a13: 佛子佛爲汝 決除無智膜
T0848_.18.0012a14: 猶如世醫王 善用以金籌
T0848_.18.0012a15: 持眞言行者 復當執明鏡
T0848_.18.0012a16: 爲顯無相法 説是妙伽他
T0848_.18.0012a17: 諸法無形像 清澄無垢濁
T0848_.18.0012a18: 無執離言説 但從因業起
T0848_.18.0012a19: 如是知此法 自性無染汚
T0848_.18.0012a20: 爲世無比利 汝從佛心生
T0848_.18.0012a21: 次當授法輪 置以二足間
T0848_.18.0012a22: 慧手傳法螺 復説如是偈
T0848_.18.0012a23: 汝自於今日 轉於救世輪
T0848_.18.0012a24: 其聲普周遍 吹無上法螺
T0848_.18.0012a25: 勿生於異慧 當離疑悔心
T0848_.18.0012a26: 開示於世間 勝行眞言道
T0848_.18.0012a27: 常作如是願 宣唱佛恩徳
T0848_.18.0012a28: 一切持金剛 皆當護念汝
T0848_.18.0012a29: 次當於弟子 而起悲念心
T0848_.18.0012b01: 行者應入中 示三昧耶偈
T0848_.18.0012b02: 佛子汝從今 不惜身命故
T0848_.18.0012b03: 常不應捨法 捨離菩提心
T0848_.18.0012b04: 慳悋一切法 不利衆生行
T0848_.18.0012b05: 佛説三昧耶 汝善住戒者
T0848_.18.0012b06: 如護自身命 護戒亦如是
T0848_.18.0012b07: 應至誠恭敬 稽首聖尊足
T0848_.18.0012b08: 所作隨教行 勿生疑慮心
T0848_.18.0012b09: 爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善
T0848_.18.0012b10: 女人。入此大悲藏生大＊漫＊荼羅王三昧耶
T0848_.18.0012b11: 者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手
T0848_.18.0012b12: 言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳
T0848_.18.0012b13: 聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密
T0848_.18.0012b14: 主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從
T0848_.18.0012b15: 如來口生佛心之子。若是善男子善女人所
T0848_.18.0012b16: 在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若
T0848_.18.0012b17: 樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若
T0848_.18.0012b18: 樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金
T0848_.18.0012b19: 剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我
T0848_.18.0012b20: 等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女
T0848_.18.0012b21: 人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛
T0848_.18.0012b22: 世尊故
T0848_.18.0012b23: 爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金
T0848_.18.0012b24: 剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子
T0848_.18.0012b25: 有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。
T0848_.18.0012b26: 能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三
T0848_.18.0012b27: 世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主
T0848_.18.0012b28: 等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正
T0848_.18.0012b29: 是時。善逝今正是時
T0848_.18.0012c01: 爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長
T0848_.18.0012c02: 舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。
T0848_.18.0012c03: 時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍
T0848_.18.0012c04: 無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
| T0848_.18.0012c05: | 南麼薩婆怛他 | 引 | 蘗帝弊 | 毘也反 下同一 | 薩婆佩野微 |
| T0848_.18.0012c06: | 蘗帝弊 | 二 | 微濕嚩 | 二合 | 目契弊 | 三 | 薩婆他 | 引 | 唅 | 四 |
| T0848_.18.0012c07: | 羅吃沙 | 上二 合 | 摩訶沬麗 | 五 | 薩婆怛他 | 引 | 蘗多 |
| T0848_.18.0012c08: | 六 | 奔昵也 | 二合 | 儞 | 入 | 闍 | 引 | 帝 | 七 | 𤙖𤙖 | 八 | 怛囉 | 二合 ＊引 |
| T0848_.18.0012c09: | 磔怛囉 | 二合 ＊引 | 磔 | 九 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 訶諦 | 十 | 莎 |
| T0848_.18.0012c10: | 訶 | 十一 |
T0848_.18.0012c12: 佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。
T0848_.18.0012c13: 於諸佛前。以悦意言音。而説偈言
T0848_.18.0012c14: 諸佛甚奇特 説此大力護
T0848_.18.0012c15: 一切佛護持 城池皆固密
T0848_.18.0012c16: 由彼護心住 所有爲障者
T0848_.18.0012c17: 毘那夜迦等 惡形諸羅刹
T0848_.18.0012c18: 一切皆退散 念眞言力故
T0848_.18.0012c19: 時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界
T0848_.18.0012c20: 胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
| T0848_.18.0012c21: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三迷 | 二 | 咀 | 二合 | 三迷 |
| T0848_.18.0012c22: | 三 | 三麼曳 | 四 | 莎訶 | 五 |
T0848_.18.0012c24: 説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於
T0848_.18.0012c25: 一切法而不違越
T0848_.18.0012c26: 時薄伽梵。復説法界生眞言曰
| T0848_.18.0012c27: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 達摩馱睹 | 二 | 薩嚩 | 二合 | 婆 |
| T0848_.18.0012c28: | 嚩句痕 | 三 |
| T0848_.18.0013a01: | 南麼三曼多伐折囉 | 二合 | 一 | 伐折囉 | 二合 | 咀 |
| T0848_.18.0013a02: | 麼 | 二合 | 句痕 | 二 |
| T0848_.18.0013a03: | 金剛鎧眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | 二合 |
| T0848_.18.0013a04: | 一 | 伐折羅 | 二合 | 迦嚩遮𤙖 | 二 |
| T0848_.18.0013a05: | 如來眼又觀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0013a06: | 怛他 | 引 | 掲多斫吃芻 | 二合 二 | 尾也 | 二合 | 嚩路迦也 | 三 |
| T0848_.18.0013a07: | 莎訶 | 四 |
| T0848_.18.0013a08: | 塗香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微輸 |
| T0848_.18.0013a09: | 上 | 馱健杜 | 引 | 納婆 | 二合 | 嚩 | 二 | 莎訶 | 三 |
| T0848_.18.0013a10: | 華眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 摩訶 | 引 | 妹 |
| T0848_.18.0013a11: | 咀 | 二合 二 | 毘庾 | 二合 | 蘗帝 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0013a12: | 燒香眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 達摩馱 |
| T0848_.18.0013a13: | 睹弩蘗帝 | 二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0013a14: | 飮食眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿囉 |
| T0848_.18.0013a15: | 囉 | 二 | 迦羅羅 | ＊三 | 沫隣捺娜弭 | ＊四 | 沫隣捺泥 | 五 |
| T0848_.18.0013a16: | 摩訶 | 引 | 沫 | 六 | 莎訶 | 七 |
| T0848_.18.0013a17: | 燈眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 怛他 | 引 |
| T0848_.18.0013a18: | 掲多 | ＊引 | 喇旨 | 二合 二 | 薩叵 | 二合 | 囉儜嚩婆 | ＊去 | 娑 |
| T0848_.18.0013a19: | 娜 | 三 | 伽伽猱陀哩耶 | 二合 四 | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0013a20: | 閼伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伽伽 | ＊上 |
| T0848_.18.0013a21: | 娜三摩 | 引 | 三摩 | 二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0013a22: | 如來頂相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伽 |
| T0848_.18.0013a23: | 伽＊娜難多薩發 | 二合 | 囉儜 | 上二 | 微輸 | 上 | 馱達 |
| T0848_.18.0013a24: | 摩儞 | 入 | 闍 | 引 | 多 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0013a25: | 如來甲眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伐折 |
| T0848_.18.0013a26: | 囉 | 二合 | 入嚩 | 二合 ＊引 | 羅 | 二 | 微薩普 | 二合 | 囉𤙖 | 三 |
| T0848_.18.0013a27: | 如來圓光眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 入 |
| T0848_.18.0013a28: | 嚩 | 二合 ＊引 | 羅 | 引 | 摩履儞 | 二 | 怛他 | 引 | 蘗多 | 引 | 㗚旨 | 二合 三 | 莎 |
| T0848_.18.0013a29: | 訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0013b01: | 如來舌相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 摩 |
| T0848_.18.0013b02: | 訶 | ＊引 | 摩訶 | 二 | 怛他蘗多爾訶嚩 | 二合 三 | 薩底也 | 二合 |
| T0848_.18.0013b03: | 達磨鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 瑟恥 | 二合 | 多 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
T0848_.18.0013b05: 爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説
T0848_.18.0013b06: 偈言
T0848_.18.0013b07: 云何道場時 淨除諸障者
T0848_.18.0013b08: 修眞言行人 無能爲惱害
T0848_.18.0013b09: 云何持眞言 云何彼成果
T0848_.18.0013b10: 如是發問已 大日尊歎言
T0848_.18.0013b11: 善哉摩訶薩 快説如是語
T0848_.18.0013b12: 隨汝心所問 今當悉開示
T0848_.18.0013b13: 障者自心生 隨順昔慳悋
T0848_.18.0013b14: 爲除彼因故 念此菩提心
T0848_.18.0013b15: 善除妄分別 從心思所生
T0848_.18.0013b16: 憶念菩提心 行者離諸過
T0848_.18.0013b17: 常當意思惟 不動摩訶薩
T0848_.18.0013b18: 而結彼密印 能除諸障礙
T0848_.18.0013b19: 祕密主復聽 繋除散亂風
T0848_.18.0013b20: 阿字爲我體 心持阿字門
T0848_.18.0013b21: 健陀以塗地 而作大空點
T0848_.18.0013b22: 依於嚩
T0848_.18.0013b23: 思念於彼器 大心彌盧山
T0848_.18.0013b24: 時時在其上 阿字大空點
T0848_.18.0013b25: 先佛所宣説 能縛於大風
T0848_.18.0013b26: 大有情諦聽 行者防駛雨
T0848_.18.0013b27: 思惟囉字門 大力火光色
T0848_.18.0013b28: 威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽
T0848_.18.0013b29: 隨所起方分 治地興蔭雲
T0848_.18.0013c01: 斷以慧刀印 昏蔽尋消散
T0848_.18.0013c02: 行者無畏心 或作葪羅劍
T0848_.18.0013c03: 以是金剛橛 一切同金剛
T0848_.18.0013c04: 復次今當説 息一切諸障
T0848_.18.0013c05: 念眞言大猛 不動大力者
T0848_.18.0013c06: 住本漫荼羅 行者或居中
T0848_.18.0013c07: 而觀彼形像 頂戴三昧足
T0848_.18.0013c08: 彼障當淨除 息滅而不生
T0848_.18.0013c09: 或以羅邇迦 微妙共和合
T0848_.18.0013c10: 行者造形像 而以塗其身
T0848_.18.0013c11: 彼諸執著者 由斯對治故
T0848_.18.0013c12: 彼諸根熾然 勿生疑惑心
T0848_.18.0013c13: 乃至釋梵尊 不順我教故
T0848_.18.0013c14: 尚當爲所焚 況復餘衆生
T0848_.18.0013c15: 爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。
T0848_.18.0013c16: 我亦如是。知諸聖尊住本＊漫＊荼羅位令有
T0848_.18.0013c17: 威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何
T0848_.18.0013c18: 以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於
T0848_.18.0013c19: 自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦
T0848_.18.0013c20: 當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色
T0848_.18.0013c21: 彼諸聖尊＊漫＊荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。
T0848_.18.0013c22: 是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信
T0848_.18.0013c23: 衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑
T0848_.18.0013c24: 惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如
T0848_.18.0013c25: 是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智
T0848_.18.0013c26: 人當作如是信解。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0013c27: 一切智世尊 諸法得自在
T0848_.18.0013c28: 如其所通達 方便度衆生
T0848_.18.0013c29: 是諸先佛説 利益求法者
T0848_.18.0014a01: 彼愚夫不知 諸佛之法相
T0848_.18.0014a02: 我説一切法 所有相皆空
T0848_.18.0014a03: 常當住眞言 善決定作業
T0848_.18.0014a04: 普通眞言藏品第四
T0848_.18.0014a05: 爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普
T0848_.18.0014a06: 賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白
T0848_.18.0014a07: 世尊。樂欲於此大悲藏生大＊漫＊荼羅王。如
T0848_.18.0014a08: 所通達法界清淨門。演説眞言法句
T0848_.18.0014a09: 爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及
T0848_.18.0014a10: 菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆
T0848_.18.0014a11: 生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境
T0848_.18.0014a12: 界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
| T0848_.18.0014a13: | 多勃馱喃 | 一 | 三麼多 | 引 | 奴掲多 | 二 | 嚩囉闍達摩 |
| T0848_.18.0014a14: | 三 | 摩訶 | 引 | 摩訶 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0014a16: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿爾單若耶 |
| T0848_.18.0014a17: | 二 | 薩婆薩埵 | 引 | 捨耶弩蘗多 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014a19: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去 | 迦 | ＊引 |
| T0848_.18.0014a20: | 奢三麼多 | ＊引 | 弩蘗多 | 二 | 微質怛囒 | 引 | 嚩囉達 |
| T0848_.18.0014a21: | ＊囉 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014a23: | 曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | ＊去 | 薩埵係多 | 引 |
| T0848_.18.0014a24: | 毘 | 二合 | 蘗多 | 二 | 怛㘕 | 二合 | 怛㘕 | 二合 | 㘕㘕 | 三 |
| T0848_.18.0014a25: | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014a27: | 及眷屬。眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩 |
| T0848_.18.0014a28: | 婆怛他 | 上 | 蘗多 | ＊上 | 嚩盧吉多 | 二 | 羯嚕儜麼 |
| T0848_.18.0014a29: | 也 | 三 | 囉囉𤙖若 | 短聲 四 | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0014b01: | 得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯髯 |
| T0848_.18.0014b02: | 索 | 二 | 莎 | 二合 | 訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0014b03: | 多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 羯嚕 |
| T0848_.18.0014b04: | 呶嗢婆 | 二合 上 | 吠 | 平二 | 哆囇哆 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014b05: | 大毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩 |
| T0848_.18.0014b06: | 婆陪也怛囉 | 二合 ＊引 | 散儞 | 平二 | 𤙖薩破 | 二合 | 吒 |
| T0848_.18.0014b07: | 也 | 三 | ＊莎訶 | 四 |
| T0848_.18.0014b08: | 白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 怛 |
| T0848_.18.0014b09: | 他 | 引 | 蘗多微灑也 | 二 | 三婆 | ＊去 | 吠 | ＊平三 | 鉢曇摩 | 二 |
| T0848_.18.0014b10: | 合 | 摩履儞 | ＊平四 | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0014b11: | 何耶掲㗚嚩眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0014b12: | 𤙖佉 | 引 | 陀畔闍 | 二 | 薩破 | 二合 | 吒也 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014b14: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶訶訶 | 二 | 素 |
| T0848_.18.0014b15: | 上 | 怛弩 | ＊三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014b17: | 心眞言曰 ＊南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 係係倶 |
| T0848_.18.0014b18: | 摩囉迦 | 二 | 微目吃底 | 丁以＊反 二合 | 鉢他悉體 | 他以 反 | 多 | 三 |
| T0848_.18.0014b19: | 薩麼 | 二合 | 囉薩麼 | 二合 | 囉 | 四 | 鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 然 | 五 |
| T0848_.18.0014b20: | 莎訶 | ＊六 |
| T0848_.18.0014b22: | 眷屬眞言曰 ＊南麼三曼多伐折囉 | 二合 |
| T0848_.18.0014b23: | 一 | 戰拏麼訶 | ＊引 | ＊平 二 | 𤙖 |
| T0848_.18.0014b24: | 忙莽計眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| T0848_.18.0014b25: | 一 | 怛 | 二合 | 吒 | 輕 | 怛 | 二合 | 吒 | 輕 二 | 若衍底 | 丁以 ＊反 |
| T0848_.18.0014b26: | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014b27: | 金剛鎖眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| T0848_.18.0014b28: | 一 | 滿陀滿陀也 | 二 | 暮吒＊暮吒也 | 二 | 伐折 |
| T0848_.18.0014b29: | 路 | 二合 | 嗢婆 | ＊去二 合 | 吠 | 三 | 薩嚩怛囉 | 引＊二 合 | 鉢囉 | 引 二合 |
| T0848_.18.0014c01: | 底 | 丁以 ＊反 | 訶諦 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0014c02: | 金剛月黶眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| T0848_.18.0014c03: | 一 | 頡唎 | 二合 | 吽發吒 | 輕二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0014c04: | 金剛針眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| T0848_.18.0014c05: | 一 | 薩婆達麼儞 | ＊入 | 唎吠 | 平二 合 | 達儞 | ＊平二 | 伐折 |
| T0848_.18.0014c06: | 囉 | 二合 | 素旨嚩 | ＊入 | 囉泥 | 三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014c08: | ＊二合 | 一 | 𤙖𤙖𤙖 | 二 | 發吒 | 輕 | 發吒 | ＊輕 | 發吒髯 |
| T0848_.18.0014c09: | 髯 | ＊三 | ＊莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0014c11: | ＊二合 | 一 | 係係緊質囉 | 引 | 也徙 | 二 | 釳㗚 | 二合 | 佷 |
| T0848_.18.0014c12: | 儜 | 二合 | 釳㗚 | 二合 | 佷儜 | 二合 三 | 佉＊娜佉＊娜 | 四 |
| T0848_.18.0014c13: | 鉢 | 五 | 薩嚩 | 二合 | 鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 然 | ＊六 |
| T0848_.18.0014c14: | 莎訶 | ＊七 |
| T0848_.18.0014c16: | 眷屬眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩婆吃 |
| T0848_.18.0014c17: | 麗 | 二合 | 奢 | ＊入 | 素捺那 | 二 | 薩婆達摩嚩始多 |
| T0848_.18.0014c18: | ＊引 | 鉢囉 | 二合 | 鉢多 | 三 | 伽伽＊娜三摩 | 引 | 三麼 | 四 | 莎 |
| T0848_.18.0014c19: | 訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0014c20: | 毫相眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚩囉泥 |
| T0848_.18.0014c21: | ＊去二 | 嚩囉鉢囉 | 二合 ＊引 | 鉢帝𤙖 | 三 |
T0848_.18.0014c23:
T0848_.18.0014c24:
T0848_.18.0014c25:
T0848_.18.0014c26:
T0848_.18.0014c27:
T0848_.18.0014c28:
T0848_.18.0014c29:
| T0848_.18.0015a01: | 一切諸佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0015a02: | 鑁鑁鑁 | 二 | 𤙖𤙖發吒 | 輕三 | 莎訶 | ＊四 |
| T0848_.18.0015a03: | 無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 地 | ＊入 |
| T0848_.18.0015a04: | 二合 | 地 | 入 | 二合 二 | ＊三 | 馹 | 二合 | 馹 | 二合 ＊四 |
| T0848_.18.0015a05: | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0015a06: | 無能勝妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
| T0848_.18.0015a07: | 上 | 鉢囉 | 引 | 爾帝 | 二 | 若行底 | 丁以 ＊反 | 怛抳帝 | 三 | 莎訶 |
| T0848_.18.0015a08: | ＊四 |
| T0848_.18.0015a09: | 地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鉢㗚 | 二 |
| T0848_.18.0015a10: | 合 | 體 | 他以 | 梅 | 無蓋 ＊反 | 曳 | 平二 合二 | ＊莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a11: | 毘紐天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微瑟 |
| T0848_.18.0015a12: | 儜 | 二合 | 吠 | 二 | 莎訶 |
| T0848_.18.0015a13: | 嚕捺囉眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚕捺 |
| T0848_.18.0015a14: | 囉 | ＊引 二合 | 也 | 二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a15: | 風神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚩 | ＊引 |
| T0848_.18.0015a16: | 也吠 | 平二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a17: | 美音天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩囉 |
| T0848_.18.0015a18: | 娑嚩 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 曳 | ＊二合 二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a19: | 禰哩底眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | ＊引 |
| T0848_.18.0015a20: | 吃灑 | 二 合 | 娑 | 去 | 地鉢多曳 | 平二 | 莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a21: | 閻魔眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 梅 | 無蓋 ＊反 |
| T0848_.18.0015a22: | 嚩娑 | ＊上 | 嚩 | 三合 | 哆也 | ＊二 | 莎訶 | 三 |
| T0848_.18.0015a23: | 死王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 沒㗚 | 二 |
| T0848_.18.0015a24: | 合 | 怛也 | 二合 | 吠 | ＊平二 | 娑訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a25: | 黒夜神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 迦 | ＊引 |
| T0848_.18.0015a26: | 囉囉 | ＊引 | 怛唎 | 二合 | 曳 | ＊平二 | 莎訶 | 三 |
| T0848_.18.0015a27: | 七母等眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 忙怛 |
| T0848_.18.0015a28: | 二合 | 弊 | 毘也 ＊反二 | ＊莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015a29: | 釋提桓因眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鑠 |
| T0848_.18.0015b01: | 吃囉 | ＊引二 合 | 也 | 二 | ＊莎訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015b02: | 嚩嚕拏龍王眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0015b03: | 阿 | 去 | 半鉢哆曳 | ＊平二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015b04: | 梵天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鉢囉 | 二 |
| T0848_.18.0015b05: | 合 | 闍 | ＊引 | 鉢多曳 | ＊平二 | ＊娑訶 |
| T0848_.18.0015b06: | 日天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | ＊去 | 儞 |
| T0848_.18.0015b07: | 怛夜 | ＊二合 | 耶 | 二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015b08: | 月天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 戰捺羅 |
| T0848_.18.0015b09: | ＊引＊二 合 | 也 | 二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015b10: | 諸龍眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 謎伽 | 上 |
| T0848_.18.0015b11: | 設濘曳 | ＊平二 | ＊娑訶 | ＊三 |
| T0848_.18.0015b12: | 難陀跋難陀眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0015b13: | 難徒鉢難捺瑜 | 二 | ＊娑訶 | ＊三 |
T0848_.18.0015b15: 一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
| T0848_.18.0015b16: | 曼多勃馱喃 | 一 | 伽伽 | 上 | 那嚩囉落吃灑 | 二合 | 嬭 |
| T0848_.18.0015b17: | ＊平二 | 伽伽那糝迷 | 三 | 薩婆覩嗢蘗 | 二合 | 多 | ＊引四 |
| T0848_.18.0015b18: | 避娑 | ＊去 | 囉三婆吠 | ＊平五 | 入縛 | 二合 | 羅那 | ＊引 |
| T0848_.18.0015b19: | 謨阿 | ＊上 | 目伽 | ＊引 | 難 | ＊去六 | 娑訶 |
T0848_.18.0015b21: 昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
| T0848_.18.0015b22: | 曼多伐折囉 | 二合 | 一 | 戰拏摩訶＊ | 上 |
| T0848_.18.0015b23: | 二 | 薩破 | ＊二合 | 吒也 | 三 | 𤙖怛羅 | 二合 | 迦 | 四 | 悍 | ＊引 | 漫 |
| T0848_.18.0015b24: | ＊引五 |
| T0848_.18.0015b26: | ＊二合 | 一 | 訶訶訶 | 二 | 微薩麼 | 二合 | 曳 | 平三 | 薩婆怛 |
| T0848_.18.0015b27: | 他 | 引 | 掲多微灑也三婆嚩 | 四 | 怛囇 | 二合 | 路枳也 | 二 |
| T0848_.18.0015b28: | 合 | 微若也 | 五 | 𤙖若 | 急呼 六 | 莎訶 | ＊七 |
| T0848_.18.0015b29: | 諸聲聞眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 係睹 |
| T0848_.18.0015c01: | 鉢羅 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 也 | 二 | 微蘗多羯麼涅 | ＊入 |
| T0848_.18.0015c02: | 闍多 | 三 | 𤙖 | ＊四 |
| T0848_.18.0015c03: | 諸縁覺眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚩 |
| T0848_.18.0015c04: | ＊二 |
| T0848_.18.0015c06: | 喃 | 一 | 薩婆勃馱菩提薩埵 | 二 | 訶㗚捺耶 | 三 | 甯 |
| T0848_.18.0015c07: | 夜 | 二合 | 吠奢儞 | ＊平四 | ＊娜麼薩婆尾泥 | ＊去五 | 莎 |
| T0848_.18.0015c08: | 訶 | ＊六 |
| T0848_.18.0015c10: | 喃 | 一 | 路迦 | ＊引 | 路迦羯囉 | ＊引 | 也 | 二 | 薩婆提婆那 |
| T0848_.18.0015c11: | 伽藥吃沙 | 二合 | 健達婆阿 | 上 | 蘇囉蘗嚕荼緊捺 |
| T0848_.18.0015c12: | 囉摩護囉伽 | 上 | 儞 | 三 | 訶㗚 | 二合 | 捺耶 | 四 | 甯夜 | 二合 |
| T0848_.18.0015c13: | 羯＊ | 二合 | 也 | 五 | 微質怛囉 | 二合 | 蘗底 | 丁以 反六 | 莎 |
| T0848_.18.0015c14: | 訶 | ＊七 |
| T0848_.18.0015c15: | 一切諸佛眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩 |
| T0848_.18.0015c16: | 婆他 | 二 | 微麼底 | 三 | 微枳囉儜 | ＊上四 | 達摩馱 |
| T0848_.18.0015c17: | ＊入 | 闍多 | 五 | 參參訶 | 六 | 莎訶 | ＊七 |
T0848_.18.0015c19:
T0848_.18.0015c20:
T0848_.18.0015c21:
T0848_.18.0015c22:
T0848_.18.0015c23:
T0848_.18.0015c24:
T0848_.18.0015c25:
T0848_.18.0015c26:
T0848_.18.0015c27:
T0848_.18.0015c28:
T0848_.18.0015c29:
T0848_.18.0016a01: 不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
| T0848_.18.0016a02: | 喃 | 一 | 訥囉馱 | 二合 | ＊ | 二合 ＊二 | 摩訶 | ＊引 | 路灑儜 | ＊上 |
| T0848_.18.0016a03: | 三 | 佉＊娜也薩鑁 | 引平 | 怛他 | ＊引 | 蘗多 | ＊引 | 然矩 |
| T0848_.18.0016a04: | 嚕 | 四 | 莎訶 | ＊五 |
| T0848_.18.0016a06: | 喃 | 一 | 係摩訶鉢囉 | 二合 | 戰拏 | ＊二 | 阿毘目佉 | 三 | 蘗 |
| T0848_.18.0016a07: | 㗚 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 佉＊娜耶 | 四 | 緊質囉 | ＊引 | 也徙 | 五 |
| T0848_.18.0016a08: | 三麼耶麼弩娑麼 | 二合 | 囉 | 六 | 莎訶 | ＊七 |
| T0848_.18.0016a09: | 結大界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 薩婆 |
| T0848_.18.0016a10: | 怛羅 | 二合 ＊引 | 弩蘗帝 | 二 | 滿馱也徙瞞 | 引三 | 摩訶三摩 |
| T0848_.18.0016a11: | 耶＊ | ＊入 | 闍 | ＊去 | 帝 | 四 | 娑麼 | 二合 | 囉嬭 | 五 | 阿鉢 |
| T0848_.18.0016a12: | 囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 | 訶諦 | 六 | 馱迦馱迦 | 七 | 折囉折囉 | 八 |
| T0848_.18.0016a13: | 滿馱滿馱 | 九 | 捺奢儞羶 | 十 | 薩婆怛他 | 引 | 蘗多 | ＊引 |
| T0848_.18.0016a14: | 弩壤帝 | 十一 | 鉢囉 | 二合 | 嚩囉達嚨臘馱微若 |
| T0848_.18.0016a15: | 曳 | 平十 二 | 薄伽 | ＊上 | 嚩底 | 十三 | 微矩 | 十 |
| T0848_.18.0016a16: | 四 | 麗魯補＊ | 十五 | 莎訶 | 十六 |
| T0848_.18.0016a17: | 菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 上 |
| T0848_.18.0016a18: | 行眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | ＊去 |
| T0848_.18.0016a19: | 成菩提眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 暗 |
| T0848_.18.0016a20: | 涅槃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 噁 |
| T0848_.18.0016a21: | 降三世眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | 二合 |
| T0848_.18.0016a22: | 一 | 訶 | ＊去 |
| T0848_.18.0016a23: | 不動尊眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| T0848_.18.0016a24: | 一 | 悍 |
| T0848_.18.0016a25: | 除蓋障眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去 急 |
| T0848_.18.0016a26: | 呼 |
| T0848_.18.0016a27: | 觀自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 娑 | ＊上 |
| T0848_.18.0016a28: | 金剛手眞言曰 南麼三曼多伐折囉 | ＊二合 |
| T0848_.18.0016a29: | 一 | 嚩 | 急呼 |
| T0848_.18.0016b02: | 虚空眼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 嚴 | 輕 |
| T0848_.18.0016b03: | 呼 |
| T0848_.18.0016b04: | 法界眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 㘕 |
| T0848_.18.0016b05: | 大勤勇眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 欠 | ＊平 |
| T0848_.18.0016b06: | 水自在眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯 |
| T0848_.18.0016b07: | 多羅尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 耽 |
| T0848_.18.0016b08: | 毘倶胝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 勃 |
| T0848_.18.0016b09: | 二合 |
| T0848_.18.0016b10: | 得大勢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 參 |
| T0848_.18.0016b11: | 白處尊眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 半 |
| T0848_.18.0016b12: | 何耶掲哩婆眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0016b14: | 耶輸陀羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 閻 |
| T0848_.18.0016b15: | 寶掌眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 參 |
| T0848_.18.0016b16: | 光網眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯 |
| T0848_.18.0016b17: | 釋迦牟尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0016b18: | 婆 | ＊上 |
| T0848_.18.0016b19: | 三佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 𤙖 |
| T0848_.18.0016b20: | 吒㘕 | 二合 |
| T0848_.18.0016b21: | 白傘佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0016b23: | 勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 苫 |
| T0848_.18.0016b24: | 最勝佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 賜 |
| T0848_.18.0016b25: | 火聚佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 怛 |
| T0848_.18.0016b26: | 二合 |
| T0848_.18.0016b27: | 除障佛頂眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶 |
| T0848_.18.0016b28: | 啉 | 二合 |
| T0848_.18.0016b29: | 世明妃眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 耽含 |
| T0848_.18.0016c02: | 無能勝眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 𤙖 |
| T0848_.18.0016c03: | 地神眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微 |
| T0848_.18.0016c04: | 髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 枳履 |
| T0848_.18.0016c05: | 鄔波髻設尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0016c07: | 質多童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 弭 |
| T0848_.18.0016c09: | 財慧童子眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 係 |
| T0848_.18.0016c11: | 除疑怪眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶娑 |
T0848_.18.0016c13: 施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
| T0848_.18.0016c14: | 喃 | 一 | 囉娑難 |
| T0848_.18.0016c15: | 除一切惡趣眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0016c16: | 特懵 | 二合 | 娑難 |
| T0848_.18.0016c17: | 哀愍慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 微訶 |
| T0848_.18.0016c19: | 大慈生眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 諂 | 勅 減 |
| T0848_.18.0016c20: | ＊反 |
| T0848_.18.0016c21: | 大悲纒眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 閻 |
| T0848_.18.0016c23: | 一 | 縊 |
| T0848_.18.0016c24: | 不思議慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 汚 |
| T0848_.18.0016c25: | 寶處眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 難 | ＊上 |
| T0848_.18.0016c26: | 寶手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 衫 |
| T0848_.18.0016c27: | 持地眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 噞 |
| T0848_.18.0016c28: | 復次眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 髯 | 輕呼 鼻聲 |
| T0848_.18.0016c29: | 寶印手眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 泛 | 普 含 |
| T0848_.18.0017a01: | ＊反 |
| T0848_.18.0017a02: | 堅内意眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0017a03: | 虚空無垢眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 含 |
| T0848_.18.0017a04: | 虚空慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0017a05: | 清淨慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 蘗 |
| T0848_.18.0017a06: | 丹 | 都痕 ＊反 |
| T0848_.18.0017a07: | 行慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 地㘕 |
| T0848_.18.0017a08: | 安慧眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 𤙖 |
| T0848_.18.0017a09: | 諸奉教者眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 地 |
| T0848_.18.0017a10: | 室唎 | 二合 | 唅沒㘕 | 二合 |
| T0848_.18.0017a11: | 菩薩所説眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0017a12: | 吃沙 | 二合 | 拏囉閻劍 |
| T0848_.18.0017a13: | 淨居天眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 滿 |
| T0848_.18.0017a14: | ＊弩 | 輕 | 囉麼 | 二 | 達摩三婆 | ＊去 | 嚩微 | 三 | 婆 | ＊上 | 嚩 |
| T0848_.18.0017a15: | 迦那 | 四 | 三三 | 五 | 莎訶 |
| T0848_.18.0017a16: | 羅刹娑眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 吃㘕 |
| T0848_.18.0017a17: | 二合 | 計＊ |
| T0848_.18.0017a18: | 諸茶吉尼眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0017a19: | 訶 | 去 | 唎 | 二合 | 訶 | 上 |
| T0848_.18.0017a20: | 諸藥叉女眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 藥 |
| T0848_.18.0017a21: | 吃叉 | 二合 | 尾儞夜 | 二合 | 達 |
| T0848_.18.0017a22: | 諸毘舍遮眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 比 |
| T0848_.18.0017a24: | 諸部多眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 喁縊 |
| T0848_.18.0017a25: | 喁伊 | ＊上 | 懵散寧 | ＊去 |
| T0848_.18.0017a26: | 諸阿修羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 囉 |
| T0848_.18.0017a27: | 吒 | 知姦 ＊反 | 囉吒 | 同上 | 特𢢺耽沒囉 | ＊二合 | 波囉 | 二合 |
| T0848_.18.0017a28: | 諸摩睺羅伽眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 |
| T0848_.18.0017b01: | 諸緊那羅眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 訶 |
| T0848_.18.0017b02: | 上 | 散難微訶 | ＊上 | 散難 |
| T0848_.18.0017b03: | 諸人眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 壹車 | ＊去 |
| T0848_.18.0017b04: | 鉢㘕 | 二 | 麼弩 | ＊輕 | 麼曳迷 | 三 | 莎訶 |
T0848_.18.0017b06: 眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一
T0848_.18.0017b07: 切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於
T0848_.18.0017b08: 此眞言而得決定
T0848_.18.0017b09: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
T0848_.18.0017b10:
T0848_.18.0017b11:
T0848_.18.0017b12:
T0848_.18.0017b13:
T0848_.18.0017b14: 第三
T0848_.18.0017b15: 大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0017b16: 共沙門一行 譯
T0848_.18.0017b17: 世間成就品第五
T0848_.18.0017b18: 爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言
T0848_.18.0017b19: 如眞言教法 成就於彼果
T0848_.18.0017b20: 當字字相應 句句亦如是
T0848_.18.0017b21: 作心想念誦 善住一洛叉
T0848_.18.0017b22: 初字菩提心 第二名爲聲
T0848_.18.0017b23: 句想爲本尊 而於自處作
T0848_.18.0017b24: 第二句當知 即諸佛勝句
T0848_.18.0017b25: 行者觀住彼 極圓淨月輪
T0848_.18.0017b26: 於中諦誠想 諸字如次第
T0848_.18.0017b27: 中置字句等 而想淨其命
T0848_.18.0017b28: 命者所謂風 念隨出入息
T0848_.18.0017b29: 彼等淨除已 作先持誦法
T0848_.18.0017c01: 善住眞言者 次一月念誦
T0848_.18.0017c02: 行者前方便 一一句通達
T0848_.18.0017c03: 諸佛大名稱 説此先受持
T0848_.18.0017c04: 次當隨所有 奉塗香花等
T0848_.18.0017c05: 爲成正覺故 迴向自菩提
T0848_.18.0017c06: 如是於兩月 眞言當無畏
T0848_.18.0017c07: 次滿此月已 行者入持誦
T0848_.18.0017c08: 山峯或牛欄 及諸河潬等
T0848_.18.0017c09: 四衢道一室 神室大天室
T0848_.18.0017c10: 彼漫茶羅處 悉如金剛宮
T0848_.18.0017c11: 是處而結護 行者作成就
T0848_.18.0017c12: 即以中夜分 或於日出時
T0848_.18.0017c13: 智者應當知 有如是相現
T0848_.18.0017c14: 𤙖聲或鼓音 若復地震動
T0848_.18.0017c15: 及聞虚空中 有悦意言辭
T0848_.18.0017c16: 應知如是相 悉地總如意
T0848_.18.0017c17: 諸佛兩足尊 宣説於彼果
T0848_.18.0017c18: 住是眞言行 必定當成佛
T0848_.18.0017c19: 應一切種類 常念持眞言
T0848_.18.0017c20: 古佛大仙説 故應當憶念
T0848_.18.0017c21: 悉地出現品第六
T0848_.18.0017c22: 爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願
T0848_.18.0017c23: 故。復説三世無量門決定智圓滿法句
T0848_.18.0017c24: 虚空無垢無自性 能授種種諸巧智
T0848_.18.0017c25: 由本自性常空故 縁起甚深難可見
T0848_.18.0017c26: 於長恒時殊勝進 隨念施與無上果
T0848_.18.0017c27: 譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行
T0848_.18.0017c28: 此清淨法亦如是 三有無餘清淨生
T0848_.18.0017c29: 昔勝生嚴修此故 得有一切如來行
T0848_.18.0018a01: 非他句有難可得 作世遍明如世尊
T0848_.18.0018a02: 説極清淨修行法 深廣無盡離分別
T0848_.18.0018a03: 爾時毘盧遮那世尊説是偈已。觀察金剛手
T0848_.18.0018a04: 等諸大衆會。告執金剛言。善男子各各當現
T0848_.18.0018a05: 法界神力悉地流出句。若諸衆生見如是法。
T0848_.18.0018a06: 歡喜踊躍得安樂住。如是説已。諸執金剛。爲
T0848_.18.0018a07: 毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教勅復
T0848_.18.0018a08: 請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現悉地流出
T0848_.18.0018a09: 句 何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通
T0848_.18.0018a10: 達法。非是所宜。善哉世尊。＊惟願利益安樂
T0848_.18.0018a11: 未來衆生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸
T0848_.18.0018a12: 執金剛言。善哉善哉善男子。如來所説法毘
T0848_.18.0018a13: 柰耶稱讃一法所謂有羞。若有羞善男子善
T0848_.18.0018a14: 女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作。
T0848_.18.0018a15: 衆所稱讃。復有二事。謂所未至令至。得與
T0848_.18.0018a16: 佛菩薩同處。復有二事。謂住尸羅。生於人
T0848_.18.0018a17: 天。善哉諦聽善思念之。我當宣説眞言成就
T0848_.18.0018a18: 流出相應句。諸流出相應句。眞言門修菩提
T0848_.18.0018a19: 諸菩薩。速於是中。當得眞言悉地。若行者見
T0848_.18.0018a20: ＊漫茶羅。尊所印可。成就眞語。發菩提心。
T0848_.18.0018a21: 深信慈悲。無有慳悋。住於調伏。能善分別從
T0848_.18.0018a22: 縁所生。受持禁戒。善住衆學。具巧方便。勇
T0848_.18.0018a23: 健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修眞言
T0848_.18.0018a24: 行法。通達眞言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕
T0848_.18.0018a25: 密主譬如欲界。有自在悦滿意明。乃至一切
T0848_.18.0018a26: 欲處天子。於此迷醉。出衆妙雜類戲笑。及現
T0848_.18.0018a27: 種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化
T0848_.18.0018a28: 自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯
T0848_.18.0018a29: 首羅天。有勝意生明。能作三千大千世界衆
T0848_.18.0018b01: 生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。
T0848_.18.0018b02: 亦復自受用之。又如幻術眞言能現種種園
T0848_.18.0018b03: 林人物。如阿修羅眞言。現幻化事。如世呪術。
T0848_.18.0018b04: 攝毒及寒熱等。摩怛哩神眞言。能作衆生疾
T0848_.18.0018b05: 疫災厲。及世間呪術。攝除衆毒及寒熱等。
T0848_.18.0018b06: 能變熾火而生清涼。是故善男子。當信如是
T0848_.18.0018b07: 流出句眞言威徳。此眞言威徳。非從眞言中
T0848_.18.0018b08: 出。亦不入衆生。不於持誦者處而有可得。善
T0848_.18.0018b09: 男子眞言加持力故。法爾而生。無所過越。以
T0848_.18.0018b10: 三時不越故。甚深不思議縁生理故。是故善
T0848_.18.0018b11: 男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絶眞
T0848_.18.0018b12: 言道
T0848_.18.0018b13: 爾時世尊。復住三世無礙。力依。如來加持不
T0848_.18.0018b14: 思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊。從三
T0848_.18.0018b15: 摩鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無
T0848_.18.0018b16: 等力正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍
T0848_.18.0018b17: 一切法界。與虚空等。無所不至。眞言曰
| T0848_.18.0018b18: | 南麼薩婆怛他 | 引 | 蘗帝 | 毘 反一 | 微濕嚩 | 二合 |
| T0848_.18.0018b19: | 目契弊 | 毘也＊反 二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 闇噁 | 四 |
T0848_.18.0018b21: 從正等覺幖幟之音。而互出聲。諸菩薩聞是
T0848_.18.0018b22: 已。得未曾有開敷眼。發微妙言音。於一切智
T0848_.18.0018b23: 離熱者前。而説頌曰
T0848_.18.0018b24: 奇哉眞言行 能具廣大智
T0848_.18.0018b25: 若遍布此者 成佛兩足尊
T0848_.18.0018b26: 是故勤精進 於諸佛語心
T0848_.18.0018b27: 常作無間修 淨心離於我
T0848_.18.0018b28: 爾時薄伽梵 復説此法句
T0848_.18.0018b29: 於正等覺心 而作成就者
T0848_.18.0018c01: 於園苑僧坊 若在巖窟中
T0848_.18.0018c02: 或意所樂處 觀彼菩提心
T0848_.18.0018c03: 乃至初安住 不生疑慮意
T0848_.18.0018c04: 隨取彼一心 以心置於心
T0848_.18.0018c05: 證於極淨句 無垢安不動
T0848_.18.0018c06: 不分別如鏡 現前甚微細
T0848_.18.0018c07: 若彼常觀察 修習而相應
T0848_.18.0018c08: 乃至本所尊 自身像皆現
T0848_.18.0018c09: 第二正覺句 於鏡＊漫＊茶羅
T0848_.18.0018c10: 大蓮華王座 深邃住三昧
T0848_.18.0018c11: 總持髮髻冠 圍繞無量光
T0848_.18.0018c12: 離妄執分別 本寂如虚空
T0848_.18.0018c13: 於彼中思惟 作攝意念誦
T0848_.18.0018c14: 一月修等引 持滿一＊洛叉
T0848_.18.0018c15: 是爲最初月 持眞言法則
T0848_.18.0018c16: 次於第二月 奉塗香華等
T0848_.18.0018c17: 而以作饒益 種種衆生類
T0848_.18.0018c18: 又復於他月 捨棄諸利養
T0848_.18.0018c19: 時彼於瑜伽 思惟而自在
T0848_.18.0018c20: 願一切無障 安樂諸群生
T0848_.18.0018c21: 樂欲成如來 所稱讃圓果
T0848_.18.0018c22: 或滿足一切 有情衆希願
T0848_.18.0018c23: 應理無障蓋 而生是攀縁
T0848_.18.0018c24: 傍生相噉食 所有苦永除
T0848_.18.0018c25: 常令諸鬼界 飮食皆充滿
T0848_.18.0018c26: 地獄中受苦 種種諸楚毒
T0848_.18.0018c27: 當願速除滅 以我功徳故
T0848_.18.0018c28: 及餘無量門 數數心思惟
T0848_.18.0018c29: 發廣大悲愍 三種加持句
T0848_.18.0019a01: 想念於一切 心誦持眞言
T0848_.18.0019a02: 以我功徳力 如來加持力
T0848_.18.0019a03: 及與法界力 周遍衆生界
T0848_.18.0019a04: 諸念求義利 悉皆饒益之
T0848_.18.0019a05: 彼一切如理 所念皆成就
T0848_.18.0019a06: 於是薄伽梵。即於爾時説虚空等力虚空藏
T0848_.18.0019a07: 轉明妃曰
| T0848_.18.0019a08: | 南麼薩婆怛他 | 引 | 蘗帝＊ | 毘 ＊反一 | 微濕嚩 | 二合 | 目 |
| T0848_.18.0019a09: | 契弊 | 毘也＊反 二 | 薩婆他 | 三 | 欠 | 四 | 嗢弩蘗帝薩叵 | 二 |
| T0848_.18.0019a10: | 合 | 囉係門 | 五 | 伽伽娜劍 | 六 | 莎訶 | 七 |
T0848_.18.0019a12: 行人於滿月 次入作持誦
T0848_.18.0019a13: 山峯牛欄中 寒林或河洲
T0848_.18.0019a14: 四衢獨樹下 忙怛哩天室
T0848_.18.0019a15: 一切金剛色 嚴淨同金剛
T0848_.18.0019a16: 彼中諸障者 攝伏心迷亂
T0848_.18.0019a17: 四方相周匝 一門及通道
T0848_.18.0019a18: 金剛互連屬 金剛結相應
T0848_.18.0019a19: 門門二守護 不可越相向
T0848_.18.0019a20: 擬手而上指 朱目奮怒形
T0848_.18.0019a21: 慇懃畫隅角 輸羅焔光印
T0848_.18.0019a22: 中妙金剛座 方位正相直
T0848_.18.0019a23: 其上大蓮華 八葉鬚蕊敷
T0848_.18.0019a24: 當結金剛手 金剛之慧印
T0848_.18.0019a25: 稽首一切佛 數數堅誓願
T0848_.18.0019a26: 應護持是處 及淨諸藥物
T0848_.18.0019a27: 於此夜持誦 清淨無障礙
T0848_.18.0019a28: 或於中夜分 或於日出時
T0848_.18.0019a29: 彼藥物當轉 圓光普暉焔
T0848_.18.0019b01: 眞言者自取 遊歩於大空
T0848_.18.0019b02: 住壽大威徳 於生死自在
T0848_.18.0019b03: 行於世界頂 現種種色身
T0848_.18.0019b04: 具徳吉祥者 展轉而供養
T0848_.18.0019b05: 眞言所成物 是名爲悉地
T0848_.18.0019b06: 以分別藥物 成就無分別
T0848_.18.0019b07: 祕密主。一切世界諸現在等如來應正等覺。
T0848_.18.0019b08: 通達方便波羅蜜。彼如來知一分別本性空。
T0848_.18.0019b09: 以方便波羅蜜力故。而於無爲以有爲爲表。
T0848_.18.0019b10: 展轉相應。而爲衆生。示現遍於法界。令得見
T0848_.18.0019b11: 法安樂住。發歡喜心。或得長壽。五欲嬉戲而
T0848_.18.0019b12: 自娯樂。爲佛世尊而作供養。證如是句一切
T0848_.18.0019b13: 世人所不能信。如來見此義利故。以歡喜心。
T0848_.18.0019b14: 説此菩薩眞言行道次第法則。何以故。於無
T0848_.18.0019b15: 量劫勤求。修諸苦行所不能得。而眞言門行
T0848_.18.0019b16: 道諸菩薩。即於此生而獲得之。復次祕密主。
T0848_.18.0019b17: 眞言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。傘蓋。
T0848_.18.0019b18: 履屣。眞陀摩尼。安膳那藥。盧遮那等。持三
T0848_.18.0019b19: ＊洛叉而作成就。亦得悉地。祕密主若具方
T0848_.18.0019b20: 便。善男子善女人。隨所樂求而有所作。彼
T0848_.18.0019b21: 唯心自在而得成就。祕密主諸樂欲因果者。
T0848_.18.0019b22: 祕密主非彼愚夫。能知眞言諸眞言相。何以
T0848_.18.0019b23: 故
T0848_.18.0019b24: 説因非作者 彼果則不生
T0848_.18.0019b25: 此因因尚空 云何而有果
T0848_.18.0019b26: 當知眞言果 悉離於因業
T0848_.18.0019b27: 乃至身證觸 無相三摩地
T0848_.18.0019b28: 眞言者當得 悉地從心生
T0848_.18.0019b29: 爾時金剛手白佛言。世尊＊惟願復説此正等
T0848_.18.0019c01: 覺句悉地成就句。諸見此法。善男子善女人
T0848_.18.0019c02: 等。心得歡喜。受安樂住。不害法界。何以故。
T0848_.18.0019c03: 世尊法界者。一切如來應正等覺。説名即不
T0848_.18.0019c04: 思議界。是故世尊。眞言門修菩薩行諸菩薩。
T0848_.18.0019c05: 得是通達法界不可分析破壞。如是説已。世
T0848_.18.0019c06: 尊告執金剛祕密主言。善哉善哉祕密主。汝
T0848_.18.0019c07: 復善哉。能問如來如是義。汝當諦聽善思念
T0848_.18.0019c08: 之。吾今演説。祕密主言。如是世尊願樂欲聞。
T0848_.18.0019c09: 佛告祕密主。以阿字門而作成就。若在僧所
T0848_.18.0019c10: 住處。若山窟中。或於淨室。以阿字遍布一切
T0848_.18.0019c11: 支分時持三＊洛叉。次於滿月。盡其所有而
T0848_.18.0019c12: 以供養。乃至普賢菩薩。文殊師利。執金剛等。
T0848_.18.0019c13: 或餘聖天現前。摩頂唱言。善哉行者。應當稽
T0848_.18.0019c14: 首作禮。奉閼伽水。即時得不忘菩提心三昧。
T0848_.18.0019c15: 又以如是身心輕安。而誦習之。當得隨生。心
T0848_.18.0019c16: 清淨。身清淨。置於耳上持之。當得耳根清淨。
T0848_.18.0019c17: 以阿字門作出入息。三時思惟。行者爾時能
T0848_.18.0019c18: 持。壽命長劫住世。願囉闍等之所愛敬。即以
T0848_.18.0019c19: 訶字門作所應度者。授與鉢頭摩華。自持商
T0848_.18.0019c20: 佉而互相觀。即生歡喜
T0848_.18.0019c21: 爾時毘盧遮那世尊。復觀一切大會。告執金
T0848_.18.0019c22: 剛祕密主言。金剛手有諸如來意生。作業戲
T0848_.18.0019c23: 行舞。廣演品類。攝持四界安住心王。等同虚
T0848_.18.0019c24: 空。成就廣大見非見果。出生一切聲聞。及辟
T0848_.18.0019c25: 支佛。諸菩薩位。令眞言門修行諸菩薩。一切
T0848_.18.0019c26: 希願皆悉滿足。具種種業利益無量衆生。汝
T0848_.18.0019c27: 當諦聽善思念之。吾今演説。祕密主云何行
T0848_.18.0019c28: 舞。而作一切廣大成壞果。持眞言者一切親
T0848_.18.0019c29: 證耶。爾時世尊而説偈言
T0848_.18.0020a01: 行者如次第 先作自眞實
T0848_.18.0020a02: 如前依法住 正思念如來
T0848_.18.0020a03: 阿字爲自體 并置大空點
T0848_.18.0020a04: 端嚴遍金色 四角金剛標
T0848_.18.0020a05: 於彼中思念 一切處尊佛
T0848_.18.0020a06: 是諸正等覺 説自眞實相
T0848_.18.0020a07: 修行不疑慮 自眞實相生
T0848_.18.0020a08: 當得爲世間 一切衆利樂
T0848_.18.0020a09: 具廣大希有 住於如幻句
T0848_.18.0020a10: 無始時宿殖 無智諸有迫
T0848_.18.0020a11: 行者成等引 一切皆消除
T0848_.18.0020a12: 若觀於彼心 無上菩提心
T0848_.18.0020a13: 持眞言業故 於淨非淨果
T0848_.18.0020a14: 應理常無染 如蓮出淤泥
T0848_.18.0020a15: 何況於自體 得成仁中尊
T0848_.18.0020a16: 爾時毘盧遮那世尊。又復住於降伏四魔金
T0848_.18.0020a17: 剛戲三昧。説降伏四魔解脱六趣。滿足一切
T0848_.18.0020a18: 智智金剛字句
| T0848_.18.0020a19: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去急 呼 | 味囉𤙖欠 |
T0848_.18.0020a21: 薩。及一切大衆。得未曾有開敷眼。稽首一切
T0848_.18.0020a22: 薩婆若。而説偈言
T0848_.18.0020a23: 此諸佛菩薩 救世諸庫藏
T0848_.18.0020a24: 由是一切佛 菩薩救世者
T0848_.18.0020a25: 及與因縁覺 聲聞害煩惱
T0848_.18.0020a26: 能遍所行地 起種種神通
T0848_.18.0020a27: 彼得無上智 正覺無上智
T0848_.18.0020a28: 是故願廣説 此教諸方便
T0848_.18.0020a29: 及與布想等 種種衆事業
T0848_.18.0020b01: 諸志求大衆 無上眞言行
T0848_.18.0020b02: 見法安住者 當得歡喜住
T0848_.18.0020b03: 説如是偈已 大日世尊言
T0848_.18.0020b04: 普皆應諦聽 一心住等引
T0848_.18.0020b05: 大金剛地際 時加持下身
T0848_.18.0020b06: 爲説此法故 而現菩提座
T0848_.18.0020b07: 最勝阿字同 大因陀羅輪
T0848_.18.0020b08: 當知内外等 金剛＊漫＊茶羅
T0848_.18.0020b09: 中思惟一切 説名瑜伽座
T0848_.18.0020b10: 阿字第一命 是爲引攝句
T0848_.18.0020b11: 常安大空點 能攝授諸果
T0848_.18.0020b12: 行者於一月 結金剛慧印
T0848_.18.0020b13: 三時作持誦 摧毀無智城
T0848_.18.0020b14: 得不動堅固 天脩羅莫壞
T0848_.18.0020b15: 乃至隨自意 増益事成就
T0848_.18.0020b16: 行者一切常 漫＊茶羅中作
T0848_.18.0020b17: 金色光明身 上持髮髻冠
T0848_.18.0020b18: 正覺住三昧 名大金剛句
T0848_.18.0020b19: 金剛蓮華刀 素鵝及金地
T0848_.18.0020b20: 眞陀末尼寶 是等衆器物
T0848_.18.0020b21: 觀大因陀羅 而作諸悉地
T0848_.18.0020b22: 今説攝持法 一切一心聽
T0848_.18.0020b23: 行者一縁想 八峯彌盧山
T0848_.18.0020b24: 上觀妙蓮華 立金剛智印
T0848_.18.0020b25: 瑜伽者於上 字門威焔光
T0848_.18.0020b26: 而用置其頂 安住不傾動
T0848_.18.0020b27: 百轉所持藥 行者應服之
T0848_.18.0020b28: 先世業生疾 是等悉除愈
T0848_.18.0020b29: 佛子應復聽 第一嚩字門
T0848_.18.0020c01: 雪乳商佉色 而自臍中起
T0848_.18.0020c02: 鮮白蓮華臺 而於彼中住
T0848_.18.0020c03: 甚深寂然定 秋夕素月光
T0848_.18.0020c04: 如是＊漫＊茶羅 諸佛説希有
T0848_.18.0020c05: 思惟以純白 輪圓成九重
T0848_.18.0020c06: 住於霏霧中 除一切熱惱
T0848_.18.0020c07: 淨乳猶珠鬘 水精與月光
T0848_.18.0020c08: 普遍而流注 一切處充滿
T0848_.18.0020c09: 行者心思惟 出離諸障毒
T0848_.18.0020c10: 如是於圓壇 等引作成就
T0848_.18.0020c11: 乳酪生熟酥 頗胝迦珠鬘
T0848_.18.0020c12: 藕水等衆物 次第成悉地
T0848_.18.0020c13: 當得無量壽 應現殊特身
T0848_.18.0020c14: 一切患除息 天人咸愛敬
T0848_.18.0020c15: 多聞成總持 善慧淨無垢
T0848_.18.0020c16: 由斯作成就 速證悉地果
T0848_.18.0020c17: 是名寂災者 吉祥＊漫＊茶羅
T0848_.18.0020c18: 第一攝持相 安以大空點
T0848_.18.0020c19: 囉字勝眞實 佛説火中上
T0848_.18.0020c20: 所有衆罪業 應受無擇報
T0848_.18.0020c21: 瑜祇善修者 等引皆消除
T0848_.18.0020c22: 所住三角形 悦意遍形赤
T0848_.18.0020c23: 寂然周焔鬘 三角在其心
T0848_.18.0020c24: 相應觀彼中 囉字大空點
T0848_.18.0020c25: 智者如瑜伽 以此成衆事
T0848_.18.0020c26: 日曜諸眷屬 及作一切火
T0848_.18.0020c27: 攝取發怨對 消枯衆支分
T0848_.18.0020c28: 是等所應作 皆於智火輪
T0848_.18.0020c29: 訶字第一實 風輪之所生
T0848_.18.0021a01: 及與因業果 諸種子増長
T0848_.18.0021a02: 彼一切摧壞 并以大空點
T0848_.18.0021a03: 今説彼色像 深玄大威徳
T0848_.18.0021a04: 示現暴怒形 焔鬘普周遍
T0848_.18.0021a05: 住＊漫＊茶羅位 智者觀眉間
T0848_.18.0021a06: 深青半月輪 吹動幢幡相
T0848_.18.0021a07: 而於彼中想 最勝訶字門
T0848_.18.0021a08: 住彼＊漫＊茶羅 成就所應事
T0848_.18.0021a09: 作一切義利 應現諸衆生
T0848_.18.0021a10: 不捨於此身 逮得神境通
T0848_.18.0021a11: 遊歩大空位 而成身祕密
T0848_.18.0021a12: 天耳眼根淨 能開深密處
T0848_.18.0021a13: 住此一心壇 而成衆事業
T0848_.18.0021a14: 菩薩大名稱 初坐菩提場
T0848_.18.0021a15: 降伏魔軍衆 諸因不可得
T0848_.18.0021a16: 因無性無果 如是業不生
T0848_.18.0021a17: 彼三無性故 而得空智慧
T0848_.18.0021a18: 大徳正遍知 宣説於彼色
T0848_.18.0021a19: 佉字及空點 尊勝虚空空
T0848_.18.0021a20: 兼持慧刀印 所作速成就
T0848_.18.0021a21: 法輪及羂索 朅伽那刺遮
T0848_.18.0021a22: 并目竭嵐等 不久成斯句
T0848_.18.0021a23: 爾時毘盧遮那世尊。觀大衆會。告執金剛祕
T0848_.18.0021a24: 密主。而説偈言
T0848_.18.0021a25: 若於眞言門 修行諸菩薩
T0848_.18.0021a26: 阿字爲自身 内外悉同等
T0848_.18.0021a27: 諸義利皆捨 等礫石金寶
T0848_.18.0021a28: 遠離衆罪業 及與貪瞋等
T0848_.18.0021a29: 當得倶清淨 同諸佛牟尼
T0848_.18.0021b01: 能作諸利益 離一切諸過
T0848_.18.0021b02: 復次於嚩字 行者依瑜伽
T0848_.18.0021b03: 解作業儀式 利益衆生故
T0848_.18.0021b04: 内身救世者 一切皆如是
T0848_.18.0021b05: 心水湛盈滿 潔白猶雪乳
T0848_.18.0021b06: 當生決定意 出於一切身
T0848_.18.0021b07: 悉遍諸毛孔 流注極清淨
T0848_.18.0021b08: 從此内充溢 遍滿於大地
T0848_.18.0021b09: 以是悲愍水 觀世苦衆生
T0848_.18.0021b10: 諸有飮用者 或復身所觸
T0848_.18.0021b11: 一切皆決定 得成就菩提
T0848_.18.0021b12: 思惟在等引 一切囉字門
T0848_.18.0021b13: 周輪生焔光 寂然而普照
T0848_.18.0021b14: 瑜祇光外轉 而遍一切處
T0848_.18.0021b15: 利世隨樂欲 行者起神通
T0848_.18.0021b16: 上身囉字門 嚩字臍輪中
T0848_.18.0021b17: 出火而降雨 倶時而應現
T0848_.18.0021b18: 地獄極寒苦 囉字能消除
T0848_.18.0021b19: 嚩字蠲熾然 住眞言法故
T0848_.18.0021b20: 囉字爲下身 訶字爲幖幟
T0848_.18.0021b21: 作業速成就 救重罪衆生
T0848_.18.0021b22: 住大因陀羅 作水龍事業
T0848_.18.0021b23: 一切攝除等 眞言者勿疑
T0848_.18.0021b24: 風遍一切處 一切悉開壞
T0848_.18.0021b25: 此種種雜類 各各衆事業
T0848_.18.0021b26: 色＊漫＊茶羅中 依法而作之
T0848_.18.0021b27: 觸心而念持 逮得意根淨
T0848_.18.0021b28: 輕擧習經行 中誦獲神足
T0848_.18.0021b29: 宴坐觀阿字 想在於耳根
T0848_.18.0021c01: 念持滿一月 當得耳清淨
T0848_.18.0021c02: 祕密主如是等意生悉地句。祕密主觀此。無
T0848_.18.0021c03: 有形色。種種雜類衆行生。於思念頃纔轉誦
T0848_.18.0021c04: 之。能作如是一切善業種子。復次祕密主。如
T0848_.18.0021c05: 來無所不作。於眞言門修行諸菩薩。同於影
T0848_.18.0021c06: 像。隨順一切處隨順一切眞言心。悉住其
T0848_.18.0021c07: 前。令諸有情咸得歡喜。皆由如來無分別意
T0848_.18.0021c08: 離諸境界。而説偈言
T0848_.18.0021c09: 無時方造作 離於法非法
T0848_.18.0021c10: 能授悉地句 眞言行發生
T0848_.18.0021c11: 是故一切智 如來悉地果
T0848_.18.0021c12: 最爲尊勝句 應當作成就
T0848_.18.0021c13: 成就悉地品第七
T0848_.18.0021c14: 時吉祥金剛 奇特開敷眼
T0848_.18.0021c15: 手轉金剛印 流散如火光
T0848_.18.0021c16: 其明普遍照 一切諸佛刹
T0848_.18.0021c17: 微妙音稱歎 法自在牟尼
T0848_.18.0021c18: 説諸眞言行 彼行不可得
T0848_.18.0021c19: 眞言從何來 所去至何所
T0848_.18.0021c20: 諸佛説如是 更無過上句
T0848_.18.0021c21: 一切法歸趣 如衆流赴海
T0848_.18.0021c22: 如是説已。世尊告執金剛祕密主言
T0848_.18.0021c23: 摩訶薩意處 説名＊漫＊茶羅
T0848_.18.0021c24: 諸眞言心位 了知得成果
T0848_.18.0021c25: 諸有所分別 悉皆從意生
T0848_.18.0021c26: 分辯白黄赤 是等從心起
T0848_.18.0021c27: 決定心歡喜 説名内心處
T0848_.18.0021c28: 眞言住斯位 能授廣大果
T0848_.18.0021c29: 念彼蓮華處 八葉鬚蕊敷
T0848_.18.0022a01: 華臺阿字門 焔鬘皆妙好
T0848_.18.0022a02: 光暉普周遍 照明衆生故
T0848_.18.0022a03: 如合會千電 持佛巧色形
T0848_.18.0022a04: 深居圓鏡中 應現諸方所
T0848_.18.0022a05: 猶如淨水月 普現衆生前
T0848_.18.0022a06: 知心性如是 得住眞言行」
T0848_.18.0022a07: 次於其首上 頂會交際中
T0848_.18.0022a08: 標以大空點 而思惟暗字
T0848_.18.0022a09: 妙好淨無垢 如水精月電
T0848_.18.0022a10: 説寂靜法身 一切所依持
T0848_.18.0022a11: 諸眞言悉地 能現殊類形
T0848_.18.0022a12: 得天樂解脱 逮見如來句
T0848_.18.0022a13: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T0848_.18.0022a14: 俛頸小低頭 舌近於齶間
T0848_.18.0022a15: 而以觀心處 當心現等引
T0848_.18.0022a16: 無垢妙淨清 圓鏡常現前
T0848_.18.0022a17: 如是眞實心 古佛所宣説
T0848_.18.0022a18: 照了心明達 諸色皆發光
T0848_.18.0022a19: 眞言者當見 正覺兩足尊
T0848_.18.0022a20: 若見成悉地 第一常恒體
T0848_.18.0022a21: 從此次思惟 轉此囉字門
T0848_.18.0022a22: 邏字大空點 置之於眼位
T0848_.18.0022a23: 見一切空句 得成不死句
T0848_.18.0022a24: 若欲廣大智 或起五神通
T0848_.18.0022a25: 長壽童子身 成就持明等
T0848_.18.0022a26: 眞言者未得 由不隨順之
T0848_.18.0022a27: 眞言發起智 是最勝實知
T0848_.18.0022a28: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T0848_.18.0022a29: 由是諸正覺 菩薩救世者
T0848_.18.0022b01: 及諸聲聞等 遊陟他方所
T0848_.18.0022b02: 一切佛刹中 皆作如是説
T0848_.18.0022b03: 故得無上智 佛無過上智
T0848_.18.0022b04: 轉字輪＊漫＊茶羅行品第八
T0848_.18.0022b05: 爾時毘盧遮那世尊。觀察一切大會。以修習
T0848_.18.0022b06: 大慈悲眼。觀察衆生界。住甘露王三昧。時
T0848_.18.0022b07: 佛由是定故。復説一切三世無礙力明妃曰
| T0848_.18.0022b08: | 怛姪他伽伽娜三迷 | 一 | 阿鉢囉 | 二合 | 底 | 丁以 ＊反 |
| T0848_.18.0022b09: | 三迷 | 二 | 薩婆怛他 | 引 | 蘗多三麼哆弩蘗帝 | 三 |
| T0848_.18.0022b10: | 伽伽那三摩 | 四 | 嚩囉落吃灑 | 二合 | 嬭 | 平五 | 莎 |
| T0848_.18.0022b11: | 訶 | 六 |
T0848_.18.0022b13: 言
T0848_.18.0022b14: 由是佛加持 菩薩大名稱
T0848_.18.0022b15: 於法無罣礙 能滅除衆苦
T0848_.18.0022b16: 時毘盧遮那世尊。尋念諸佛本初不生。加持
T0848_.18.0022b17: 自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金
T0848_.18.0022b18: 剛言。善男子諦聽。轉字輪＊漫＊茶羅行品。眞
T0848_.18.0022b19: 言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。爾時
T0848_.18.0022b20: 執金剛。從金剛蓮華座。旋轉而下。頂禮世尊
T0848_.18.0022b21: 而讃歎言
T0848_.18.0022b22: 歸命菩提心 歸命發菩提
T0848_.18.0022b23: 稽首於行體 地波羅蜜等
T0848_.18.0022b24: 恭禮先造作 歸命證空者
T0848_.18.0022b25: 祕密主如是歎已。而白佛言。＊惟願法王。哀
T0848_.18.0022b26: 愍護念我等而演説之。爲利益衆生故。如所
T0848_.18.0022b27: 説。眞言修圓滿故。如是説已。毘盧遮那世
T0848_.18.0022b28: 尊。告執金剛祕密主言
T0848_.18.0022b29: 我一切本初 號名世所依
T0848_.18.0022c01: 説法無等比 本寂無有上
T0848_.18.0022c02: 時佛説此伽他。如是而作加持。以加持故。執
T0848_.18.0022c03: 金剛者及諸菩薩。能見勝願佛菩提座。世尊
T0848_.18.0022c04: 猶如虚空無戲論。無二行瑜伽相。是業成熟。
T0848_.18.0022c05: 即時世尊身諸支分。皆悉出現是字。於一切
T0848_.18.0022c06: 世出世間。聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就悉
T0848_.18.0022c07: 地。皆同壽命同種子。同依處同救世者
| T0848_.18.0022c08: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
T0848_.18.0022c10: 修菩薩行諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿
T0848_.18.0022c11: 字門。一切法轉。是故祕密主。眞言門修菩薩
T0848_.18.0022c12: 行諸菩薩。若欲見佛若欲供養。欲證發菩提
T0848_.18.0022c13: 心。欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T0848_.18.0022c14: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心。當勤修
T0848_.18.0022c15: 習
T0848_.18.0022c16: 爾時毘盧遮那世尊。復決定説大悲藏生＊漫
T0848_.18.0022c17: ＊茶羅王。敷置聖天之位。三昧神通眞言行。
T0848_.18.0022c18: 不思議法。彼阿闍梨。先住阿字一切智門。
T0848_.18.0022c19: 持修多羅。稽首一切諸佛。東方申之旋轉而
T0848_.18.0022c20: 南。以及西方。周於北方。次作金剛薩埵。以
T0848_.18.0022c21: 執金剛加持自身。或以彼印或以嚩字。入於
T0848_.18.0022c22: 内心。置＊漫＊茶羅。如是第二＊漫＊茶羅。亦本
T0848_.18.0022c23: 寂加持自身故。無二瑜伽形。如來形空性形。
T0848_.18.0022c24: 次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來
T0848_.18.0022c25: 位。東方申修多羅。周匝旋轉。所餘二＊漫＊茶
T0848_.18.0022c26: 羅。亦當以是方便作諸事業。復以大日加持
T0848_.18.0022c27: 自身。念廣法界而布衆色。眞言者應以潔白
T0848_.18.0022c28: 爲先。説伽陀曰
T0848_.18.0022c29: 以此淨法界 淨除諸衆生
T0848_.18.0023a01: 自體如如來 遠離一切過
T0848_.18.0023a02: 如是而觀想 思惟囉字門
T0848_.18.0023a03: 寂然光焔鬘 淨月商佉色
T0848_.18.0023a04: 第二布赤色 行者當憶持
T0848_.18.0023a05: 思惟字明照 本無大空點
T0848_.18.0023a06: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T0848_.18.0023a07: 第三眞言者 次運布黄色
T0848_.18.0023a08: 定意迦字門 當隨於法教
T0848_.18.0023a09: 身相猶眞金 正受害諸毒
T0848_.18.0023a10: 光明遍一切 金色同牟尼
T0848_.18.0023a11: 次當布青色 超度於生死
T0848_.18.0023a12: 思惟麼字門 大寂菩提座
T0848_.18.0023a13: 身色如虹霓 除一切怖畏
T0848_.18.0023a14: 最後布黒色 其彩甚玄妙
T0848_.18.0023a15: 思惟訶字門 周遍生圓光
T0848_.18.0023a16: 如劫災猛焔 寶冠擧手印
T0848_.18.0023a17: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T0848_.18.0023a18: 爾時世尊毘盧遮那。從三昧起。住於無量勝
T0848_.18.0023a19: 定佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於
T0848_.18.0023a20: 一切如來境界中生。其明曰南麼薩婆怛
| T0848_.18.0023a21: | 他 | 引 | 蘗帝弊 | 毘也＊反 一 | 薩婆目契弊 | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 |
| T0848_.18.0023a22: | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩麼 | 二合 | 囉嬭 | ＊平六 |
| T0848_.18.0023a23: | 薩婆怛羅 | 引二 合 | 弩蘗帝 | 七 | 莎訶 | 八 |
T0848_.18.0023a25: 妃八遍。從座而起。旋繞漫＊茶羅。入於内心。
T0848_.18.0023a26: 以大慈大悲力。念諸弟子。阿闍梨復以羯磨
T0848_.18.0023a27: 金剛薩埵。加持自身。以嚩字門及施願金剛
T0848_.18.0023a28: 已。當畫大悲藏生大＊漫＊茶羅。彼安祥在於
T0848_.18.0023a29: 内心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髻。鉢
T0848_.18.0023b01: 吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。或
T0848_.18.0023b02: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切
T0848_.18.0023b03: 諸佛。以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如
T0848_.18.0023b04: 來母虚空眼。應書伽字。火天方一切諸菩
T0848_.18.0023b05: 薩。畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自
T0848_.18.0023b06: 在。蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑
T0848_.18.0023b07: 字。焔摩方。越三分位置金剛慧印。持金剛祕
T0848_.18.0023b08: 密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位。畫
T0848_.18.0023b09: 一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。次涅
T0848_.18.0023b10: 哩底方。於大日如來下。作不動尊。坐於石上。
T0848_.18.0023b11: 手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障者。或置彼
T0848_.18.0023b12: 印。或書字句。所謂唅字。風天方。降三世尊。
T0848_.18.0023b13: 摧大障者。上有光焔。大勢威怒猶如焔摩。其
T0848_.18.0023b14: 形黒色。於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作
| T0848_.18.0023b15: | 彼印。或書字句。所謂訶字 | 長聲 | 次於四方。畫 |
T0848_.18.0023b17: 現少忿怒相。手持檀茶或作彼印。或置字
T0848_.18.0023b18: 句。所謂作嚩字。夜叉方。名壞諸怖結護者。白
T0848_.18.0023b19: 色素衣。手持朅伽。并布光焔。能壞諸怖。或
T0848_.18.0023b20: 畫。彼印。或置字句。所謂嚩字。龍方名難降
T0848_.18.0023b21: 伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣面像微
T0848_.18.0023b22: 笑。在光焔中。而觀一切衆會。或置彼印。或置
T0848_.18.0023b23: 字句。所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。
T0848_.18.0023b24: 黒色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自
T0848_.18.0023b25: 身威光照衆生界手持檀＊茶。能壞大爲障者。
| T0848_.18.0023b26: | 或作彼印。或置字句。所謂吃讖 | 二合 | 字。及一 |
T0848_.18.0023b28: 置已。次當出外。於第二分畫釋迦種牟尼王。
T0848_.18.0023b29: 被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一
T0848_.18.0023c01: 切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所
T0848_.18.0023c02: 謂婆字。次於外＊漫＊茶羅。以法界性加持
T0848_.18.0023c03: 自身。發菩提心。彼捨三分位。當三作禮。心念
T0848_.18.0023c04: 大日世尊。如前調色。於第三分。帝釋方。作施
T0848_.18.0023c05: 願金剛童子形。三昧手持青蓮華。上置金剛
T0848_.18.0023c06: 慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠。爲裙。
T0848_.18.0023c07: 極輕細者。用爲上服。身欝金色。頂有五髻。
T0848_.18.0023c08: 或置密印。或置字句。眞言曰
| T0848_.18.0023c09: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
T0848_.18.0023c11: 昧手執持寶網慧手持鉤。或置彼印。或書字
T0848_.18.0023c12: 句。所謂染字。依焔摩方。除一切蓋障菩薩。金
T0848_.18.0023c13: 色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
| T0848_.18.0023c14: | 噁字 | 長聲 | 夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手 |
T0848_.18.0023c16: 所謂伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光
T0848_.18.0023c17: 焔。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置
| T0848_.18.0023c18: | 字句。所謂伊字 | 長聲 |
T0848_.18.0023c20: 我即法界性 而住菩提心
T0848_.18.0023c21: 向於帝釋方 結金剛慧印
T0848_.18.0023c22: 次作金剛事 慇懃修供養
T0848_.18.0023c23: 現諸佛救世 三昧耶印等
T0848_.18.0023c24: 念一切方所 三轉持眞言
T0848_.18.0023c25: 依法召弟子 向壇而作淨
T0848_.18.0023c26: 授彼三自歸 住勝菩提心
T0848_.18.0023c27: 當爲諸弟子 結法界性印
T0848_.18.0023c28: 次結法輪印 一心同彼體
T0848_.18.0023c29: 繪帛覆面門 而起悲愍心
T0848_.18.0024a01: 令作不空手 圓滿菩提故
T0848_.18.0024a02: 耳語而告彼 無上正等戒
T0848_.18.0024a03: 次當爲彼結 正等三昧印
T0848_.18.0024a04: 授彼開敷花 令發菩提意
T0848_.18.0024a05: 隨其所至處 而教於學人
T0848_.18.0024a06: 作如是要誓 一切應傳授」
T0848_.18.0024a07: 具徳持金剛 又請白世尊
T0848_.18.0024a08: 唯願仁中勝 演説灌頂法
T0848_.18.0024a09: 爾時薄伽梵 安住於法界
T0848_.18.0024a10: 而告金剛手 一心應諦聽
T0848_.18.0024a11: 我説諸法教 勝自在攝持
T0848_.18.0024a12: 師以如來性 加持於自體
T0848_.18.0024a13: 或復以密印 次應召弟子
T0848_.18.0024a14: 令住法界性 大蓮華王中
T0848_.18.0024a15: 以四大菩薩 所加持寶瓶
T0848_.18.0024a16: 結支分生印 而用灌其頂
T0848_.18.0024a17: 髻中應授與 大空暗字門
T0848_.18.0024a18: 心置無生句 胸表無垢字
T0848_.18.0024a19: 或一切阿字 髮髻金色光
T0848_.18.0024a20: 住白蓮華臺 等同於仁者
T0848_.18.0024a21: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
T0848_.18.0024a22:
T0848_.18.0024a23:
T0848_.18.0024a24:
T0848_.18.0024a25: 第四
T0848_.18.0024a26: 大唐天竺三藏善無畏
T0848_.18.0024a27: 共沙門一行 譯
T0848_.18.0024a28: 密印品第九
T0848_.18.0024a29: 爾時薄伽梵毘盧遮那。觀察諸大衆會。告執
T0848_.18.0024b01: 金剛祕密主言。祕密主有同如來莊嚴具。同
T0848_.18.0024b02: 法界趣幖幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡
T0848_.18.0024b03: 歴諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢。而
T0848_.18.0024b04: ＊幖幟之。諸天龍夜叉乾達婆阿蘇囉掲嚕
T0848_.18.0024b05: 茶緊那囉摩睺羅伽人非人等。敬而遶之
T0848_.18.0024b06: 受教而行。汝今諦聽極善思念。吾當演説。如
T0848_.18.0024b07: 是説已。金剛手白言。世尊今正是時。世尊
T0848_.18.0024b08: 今正是時
T0848_.18.0024b09: 爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯
T0848_.18.0024b10: 定故。説一切如來入三昧耶遍一切無能障
T0848_.18.0024b11: 礙力無等三昧力明妃曰
| T0848_.18.0024b12: | 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三迷 | 二 | 呾履 | 二合 | 三 |
| T0848_.18.0024b13: | 迷 | 三 | 三麼曳 | 四 | 莎訶 | 五 |
T0848_.18.0024b15: 法道界。圓滿地波羅蜜。是密印相。當用定
T0848_.18.0024b16: 慧手。作空心合掌。以定慧二虚空輪。並合而
T0848_.18.0024b17: 建立之。頌曰
T0848_.18.0024b18: 此一切諸佛 救世之大印
T0848_.18.0024b19: 正覺三昧耶 於此印而住
T0848_.18.0024b20: 又以定慧手爲拳。虚空輪入於掌中。而舒風
T0848_.18.0024b21: 輪。是爲淨法界印。眞言曰
| T0848_.18.0024b22: | 南麼三曼多勃陀喃 | 一 | 達摩馱睹 | 二 | 薩嚩 | 二合 |
| T0848_.18.0024b23: | 婆嚩句痕 | 三 |
T0848_.18.0024b25: 首倶相向。頌曰
T0848_.18.0024b26: 是名爲勝願 吉祥法輪印
T0848_.18.0024b27: 世依救世者 悉皆轉此輪
| T0848_.18.0024b28: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 伐折囉 | 引二 合 |
| T0848_.18.0024b29: | 呾麼 | 二合 | 句痕 | 二 |
T0848_.18.0024c02: 空輪加於上。形如朅伽。頌曰
T0848_.18.0024c03: 此大慧刀印 一切佛所説
T0848_.18.0024c04: 能斷於諸見 謂倶生身見
| T0848_.18.0024c05: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 摩訶朅伽微 |
| T0848_.18.0024c06: | 囉闍 | 二 | 達麼珊捺囉奢 | 二合 | 迦娑訶闍 | 三 | 薩迦 |
| T0848_.18.0024c07: | 耶捺㗚 | 二合 | 瑟致 | 上二 合 | 掣 | 叱曳 反 | 諾 | 入 | 迦 | 四 | 怛 |
| T0848_.18.0024c08: | 他 | 引 | 蘗多 | ＊引 | 地目訖底 | 丁以＊反 二合 | 儞 | 入 | 社多 | 五 |
| T0848_.18.0024c09: | 微囉 | 引 | 伽達摩儞 | ＊入 | 社多𤙖 | 六 |
T0848_.18.0024c11: 空輪絞之。形如商佉。頌曰
T0848_.18.0024c12: 此名爲勝願 吉祥法螺印
T0848_.18.0024c13: 諸佛世之師 菩薩救世者
T0848_.18.0024c14: 皆説無垢法 至寂靜涅槃
| T0848_.18.0024c15: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 暗 |
T0848_.18.0024c17: 輪二空輪相持。令火風輪和合。頌曰
T0848_.18.0024c18: 吉祥願蓮華 諸佛救世者
T0848_.18.0024c19: 不壞金剛座 覺悟名爲佛
T0848_.18.0024c20: 菩提與佛子 悉皆從是生
| T0848_.18.0024c21: | 眞言曰 南麼三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去急 呼 |
T0848_.18.0024c23: 風輪。屈爲鉤形。在傍持之。虚空地輪並而直
T0848_.18.0024c24: 上。水輪交合如拔折囉頌曰
T0848_.18.0024c25: 金剛大慧印 能壞無智城
T0848_.18.0024c26: 曉寤睡眠者 天人不能壞
| T0848_.18.0024c27: | 眞言曰 南麼三曼多伐折羅 | 二合 | 一 | 𤙖 |
T0848_.18.0024c29: 風輪置傍。屈二虚空相並。頌曰
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