SAT DB

T0721_.17.0282a01: 塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
T0721_.17.0282a02: 尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
T0721_.17.0282a03: 希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
T0721_.17.0282a04: 何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
T0721_.17.0282a05: 前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
T0721_.17.0282a06: 師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
T0721_.17.0282a07: 業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
T0721_.17.0282a08: 如力如分。布施沙門＊若婆羅門。常於病者阿
T0721_.17.0282a09: 那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
T0721_.17.0282a10: 是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
T0721_.17.0282a11: 天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
T0721_.17.0282a12: 明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
T0721_.17.0282a13: 五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
T0721_.17.0282a14: 於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
T0721_.17.0282a15: 光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
T0721_.17.0282a16: 王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
T0721_.17.0282a17: 於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
T0721_.17.0282a18: 中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
T0721_.17.0282a19: 彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
T0721_.17.0282a20: 壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
T0721_.17.0282a21: 餘勢故。生於鳥中
T0721_.17.0282a22: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0282a23:
T0721_.17.0282a24:
T0721_.17.0282a25:
T0721_.17.0282a26: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0282a27: 元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0282a28:

觀天品之二十七

夜摩天
之十三

T0721_.17.0282a29: 彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
T0721_.17.0282b01: 更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
T0721_.17.0282b02: 見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
T0721_.17.0282b03: 法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
T0721_.17.0282b04: 業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
T0721_.17.0282b05: 彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
T0721_.17.0282b06: 作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
T0721_.17.0282b07: 天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
T0721_.17.0282b08: 所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
T0721_.17.0282b09: 如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
T0721_.17.0282b10: 不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
T0721_.17.0282b11: 出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
T0721_.17.0282b12: 梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0282b13: 中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
T0721_.17.0282b14: 彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
T0721_.17.0282b15: 業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
T0721_.17.0282b16: 人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
T0721_.17.0282b17: 已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
T0721_.17.0282b18: 已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
T0721_.17.0282b19: 彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
T0721_.17.0282b20: 一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
T0721_.17.0282b21: 何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
T0721_.17.0282b22: 智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
T0721_.17.0282b23: 夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
T0721_.17.0282b24: 次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
T0721_.17.0282b25: 放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
T0721_.17.0282b26: 善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
T0721_.17.0282b27: 處夜摩天衆。而説偈言
T0721_.17.0282b28:     隨順善法行彼則常得善
T0721_.17.0282b29:     無量千億劫善業不失壞
T0721_.17.0282c01:     常増長持戒於智轉習行
T0721_.17.0282c02:     一切時布施繋念常不斷
T0721_.17.0282c03:     修行施等三除斷三種過
T0721_.17.0282c04:     捨離彼過故勤修行功徳
T0721_.17.0282c05:     雖天欲具足境界樂不壞
T0721_.17.0282c06:     彼不放逸故則不墮地獄
T0721_.17.0282c07:     法常不斷絶彼隨順法行
T0721_.17.0282c08:     不隨法行者則是大愚癡
T0721_.17.0282c09:     近法戒之人精勤修智行
T0721_.17.0282c10:     能滅諸有苦如日光除闇
T0721_.17.0282c11:     能増長法者爲天人所禮
T0721_.17.0282c12:     如是異處生乃至到涅槃
T0721_.17.0282c13:     若如是知法諦思惟法相
T0721_.17.0282c14:     彼則解脱有當得到彼岸
T0721_.17.0282c15:     智忍常愛語愍一切衆生
T0721_.17.0282c16:     或施種種物此道至涅槃
T0721_.17.0282c17:     惡者則近惡或習近懈怠
T0721_.17.0282c18:     堅心増惡法彼行地獄道
T0721_.17.0282c19:     見何人皆喜見何人皆瞋
T0721_.17.0282c20:     處處皆貪著如是故名癡
T0721_.17.0282c21:     惡法所迷惑捨離於善法
T0721_.17.0282c22:     癡故入地獄受惡法苦惱
T0721_.17.0282c23:     行法推求善常捨離於欲
T0721_.17.0282c24:     牟修樓陀處天中住無垢
T0721_.17.0282c25: 彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
T0721_.17.0282c26: 相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
T0721_.17.0282c27: 見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
T0721_.17.0282c28: 中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
T0721_.17.0282c29: 此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於
T0721_.17.0283a01: 彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處
T0721_.17.0283a02: 退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之
T0721_.17.0283a03: 時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共爲同侶。
T0721_.17.0283a04: 共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊
T0721_.17.0283a05: 重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼
T0721_.17.0283a06: 國土。生在刹利大種姓中。大富大力。爲一切
T0721_.17.0283a07: 人之所供養。百千億寶滿其舍内。生刹利家。
T0721_.17.0283a08: 以爲長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。説
T0721_.17.0283a09: 寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功徳具足。初中
T0721_.17.0283a10: 後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂
T0721_.17.0283a11: 此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受
T0721_.17.0283a12: 想行識。總相略説。一切衆生。安隱離濁。向涅
T0721_.17.0283a13: 槃城。無有障礙。爲諸世間。如是説法
T0721_.17.0283a14: 爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世
T0721_.17.0283a15: 尊説法。如是聞已。如前所説。諸同侶等。亦如
T0721_.17.0283a16: 是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆
T0721_.17.0283a17: 共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒
T0721_.17.0283a18: 刹利王子。如前所説。爾時善戒。聞其語已。
T0721_.17.0283a19: 本善業故。心生歡善。生敬重心。面色清淨。一
T0721_.17.0283a20: 切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是
T0721_.17.0283a21: 衆人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝
T0721_.17.0283a22: 釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。
T0721_.17.0283a23: 廣説妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波
T0721_.17.0283a24: 羅門等。如是爲説。入涅槃法。初中後善。彼
T0721_.17.0283a25: 法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生
T0721_.17.0283a26: 死繋縛。次第乃至到於涅槃。説如是法。爾時
T0721_.17.0283a27: 衆會。廣大於海。彌勒世尊。在中説法
T0721_.17.0283a28: 爾時世尊。遙見善戒人衆圍遶。告大衆言。此
T0721_.17.0283a29: 夜摩天主牟修樓陀。并其大衆。此夜摩主牟
T0721_.17.0283b01: 修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者
T0721_.17.0283b02: 根熟。此夜摩主牟修樓陀。繋縛已緩多不善
T0721_.17.0283b03: 業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。
T0721_.17.0283b04: 彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心
T0721_.17.0283b05: 生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚爲
T0721_.17.0283b06: 希有。不可譬喩。牟修樓陀。得見如是希有佛
T0721_.17.0283b07: 已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世
T0721_.17.0283b08: 間生死流轉。疲倦厭離
T0721_.17.0283b09: 爾時世尊如應説法。有十千人。常近於王。常
T0721_.17.0283b10: 共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟
T0721_.17.0283b11: 修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切
T0721_.17.0283b12: 未來次第而見。一切智人所化種種希有之
T0721_.17.0283b13: 事。有無量種。非餘境界。并天世間。魔等世
T0721_.17.0283b14: 間。及諸沙門＊婆羅門等。無能見者。除近正
T0721_.17.0283b15: 士。如來住者。近善知識。出生死中。最爲第
T0721_.17.0283b16: 一
T0721_.17.0283b17: 時彼天衆。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生
T0721_.17.0283b18: 敬重心。時彼天王。并諸天衆。復更禮佛。出
T0721_.17.0283b19: 彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊
T0721_.17.0283b20: 所化。第五已竟
T0721_.17.0283b21: 爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見
T0721_.17.0283b22: 欲過患。復生怖畏。共諸天衆。次復觀察山樹
T0721_.17.0283b23: 具足地處。天衆歡喜而行彼處多有種種天
T0721_.17.0283b24: 衆。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種
T0721_.17.0283b25: 蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則
T0721_.17.0283b26: 受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天
T0721_.17.0283b27: 女衆。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功徳具
T0721_.17.0283b28: 足。有七寶樹。具足花果。多有山峯。皆是妙
T0721_.17.0283b29: 寶。滿彼地處而爲莊嚴。自業果報。有下中上。
T0721_.17.0283c01: 天衆自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。
T0721_.17.0283c02: 不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女衆。迭
T0721_.17.0283c03: 相愛念。多有諸河。河中有飮。味甚可愛。復有
T0721_.17.0283c04: 種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功
T0721_.17.0283c05: 徳。皆悉具足。衆寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶
T0721_.17.0283c06: 殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青
T0721_.17.0283c07: 寶。及山峯等。莊嚴地處。山樹具足地處莊
T0721_.17.0283c08: 嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。
T0721_.17.0283c09: 告天衆言。汝等天衆。看彼天衆歡喜心行。從
T0721_.17.0283c10: 山至山。從一山峯至一山峯歡喜遊戲。五樂
T0721_.17.0283c11: 音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天衆。如是天
T0721_.17.0283c12: 衆。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已
T0721_.17.0283c13: 見
T0721_.17.0283c14: 爾時如是夜摩天王告天衆言。如來已説。如
T0721_.17.0283c15: 相應説。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業
T0721_.17.0283c16: 欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺
T0721_.17.0283c17: 知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。
T0721_.17.0283c18: 此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何
T0721_.17.0283c19: 以故。以彼命行。念念流動。不可迴故。以業力
T0721_.17.0283c20: 多。不可離故。如此一切有爲三相。生住滅等
T0721_.17.0283c21: 三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而
T0721_.17.0283c22: 諸天衆。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時
T0721_.17.0283c23: 欲至。已入死門而不覺知。如此一切有爲之
T0721_.17.0283c24: 法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。
T0721_.17.0283c25: 彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時
T0721_.17.0283c26: 彼天衆。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴
T0721_.17.0283c27: 其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴
T0721_.17.0283c28: 其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之
T0721_.17.0283c29: 衆。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一
T0721_.17.0284a01: 樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。
T0721_.17.0284a02: 往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨
T0721_.17.0284a03: 順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時
T0721_.17.0284a04: 天王順其心故。暫入衆中遊戲受樂。非自喜
T0721_.17.0284a05: 樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心
T0721_.17.0284a06: 動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峯。種種珊
T0721_.17.0284a07: 瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種
T0721_.17.0284a08: 衆鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分
T0721_.17.0284a09: 別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峯。彼
T0721_.17.0284a10: 天往到如是山峯。到山峯已。心愛受樂。彼夜
T0721_.17.0284a11: 摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天
T0721_.17.0284a12: 衆。無量境界喜樂者行
T0721_.17.0284a13: 時夜摩天主告天衆言。我共汝等相隨而去。
T0721_.17.0284a14: 自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則
T0721_.17.0284a15: 不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於
T0721_.17.0284a16: 涅槃。向彼天衆。如是説已。共彼天衆。以寂靜
T0721_.17.0284a17: 心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。
T0721_.17.0284a18: 於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多
T0721_.17.0284a19: 有衆鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆
T0721_.17.0284a20: 如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛
T0721_.17.0284a21: 塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中
T0721_.17.0284a22: 佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而爲莊嚴。所
T0721_.17.0284a23: 有光明。勝百千日。光明寂靜。在寛博處見彼
T0721_.17.0284a24: 佛塔。爾時天衆如是見已。白其天主牟修樓
T0721_.17.0284a25: 陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。
T0721_.17.0284a26: 爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天
T0721_.17.0284a27: 衆皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前
T0721_.17.0284a28: 所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足
T0721_.17.0284a29: 善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0721_.17.0284b01: 尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本
T0721_.17.0284b02: 業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔内
T0721_.17.0284b03: 寶壁之上。化現明了。如餘如來所應利益。此
T0721_.17.0284b04: 佛塔内。亦復如是。我共汝等諸天大衆。於佛
T0721_.17.0284b05: 正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是説
T0721_.17.0284b06: 已。共諸天衆往向佛塔。到已則見具足種種
T0721_.17.0284b07: 妙寶光明。如前所説
T0721_.17.0284b08: 爾時如是夜摩天主。共其天衆。入彼佛塔。即
T0721_.17.0284b09: 見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像。妙寶
T0721_.17.0284b10: 衣服。無量光明。毘琉璃寶爲師子座佛像坐
T0721_.17.0284b11: 上。如現在時説法之相。等無有異。彼像則有
T0721_.17.0284b12: 不可喩色。如是色者形彼天色。如螢火虫於
T0721_.17.0284b13: 日不異。佛威徳色。如是勝妙。爾時天王并彼
T0721_.17.0284b14: 天衆見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬
T0721_.17.0284b15: 禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。
T0721_.17.0284b16: 離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。
T0721_.17.0284b17: 以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如
T0721_.17.0284b18: 是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛
T0721_.17.0284b19: 塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修
T0721_.17.0284b20: 多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世
T0721_.17.0284b21: 間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃
T0721_.17.0284b22: 至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。
T0721_.17.0284b23: 如律教學。此謂比丘。有十三法以爲妨礙。不
T0721_.17.0284b24: 得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸
T0721_.17.0284b25: 比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號
T0721_.17.0284b26: 哭。愁苦懊惱則不得脱人中凡下非實出家
T0721_.17.0284b27: 身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若
T0721_.17.0284b28: 於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如
T0721_.17.0284b29: 是物。於已爲妨。所謂妨者。能令身痩懈怠怖
T0721_.17.0284c01: 畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛
T0721_.17.0284c02: 甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸痩。
T0721_.17.0284c03: 不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀
T0721_.17.0284c04: 誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故
T0721_.17.0284c05: 不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所
T0721_.17.0284c06: 漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常
T0721_.17.0284c07: 行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言
T0721_.17.0284c08: 説。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讃頌。數星思
T0721_.17.0284c09: 惟。思惟占相。唯貪飮食求諸寶性。親近王
T0721_.17.0284c10: 等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。
T0721_.17.0284c11: 此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則爲妨礙。如
T0721_.17.0284c12: 是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於
T0721_.17.0284c13: 地獄餓鬼畜生。虚妄出家。如是之人。既非出
T0721_.17.0284c14: 家。亦非在家。捨離善法。爲同梵行之所輕賤。
T0721_.17.0284c15: 唯有虚名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。
T0721_.17.0284c16: 有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而
T0721_.17.0284c17: 去
T0721_.17.0284c18: 彼初妨者。妨於坐禪能爲大亂。彼初喜樂多
T0721_.17.0284c19: 言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨
T0721_.17.0284c20: 此法。所謂喜樂多語言説。樂多語故。心不調
T0721_.17.0284c21: 伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂
T0721_.17.0284c22: 故。則多疑網如是之人。憙近惡人。彼惡人者。
T0721_.17.0284c23: 所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從
T0721_.17.0284c24: 處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行
T0721_.17.0284c25: 不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀
T0721_.17.0284c26: 看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以爲伴
T0721_.17.0284c27: 侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。
T0721_.17.0284c28: 無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常
T0721_.17.0284c29: 所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生
T0721_.17.0285a01: 瞋忿彼人以是業因縁故。身壞命終墮於惡
T0721_.17.0285a02: 道地獄餓鬼畜生之中
T0721_.17.0285a03: 又彼憙樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未
T0721_.17.0285a04: 曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖
T0721_.17.0285a05: 見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越
T0721_.17.0285a06: 見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗
T0721_.17.0285a07: 又彼憙樂多言語者。復有大過。有何者過。所
T0721_.17.0285a08: 謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退
T0721_.17.0285a09: 正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞
T0721_.17.0285a10: 故。有惡名聲。彰出四遠。僧衆知故。驅遣捨
T0721_.17.0285a11: 棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。
T0721_.17.0285a12: 一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同
T0721_.17.0285a13: 梵行者。如是惡賤
T0721_.17.0285a14: 又彼憙樂多言語者。復有大過。種種言語。先
T0721_.17.0285a15: 已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生
T0721_.17.0285a16: 大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法爲非
T0721_.17.0285a17: 法非法爲法。亦信其餘非法行人。此人憙樂
T0721_.17.0285a18: 多語人故。則入邪見。以彼邪見之因縁故。
T0721_.17.0285a19: 妄語言説。彼人以是惡業因縁。身壞命終墮
T0721_.17.0285a20: 於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語
T0721_.17.0285a21: 過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而説偈
T0721_.17.0285a22: 言
T0721_.17.0285a23:     多集綺語句能令心意亂
T0721_.17.0285a24:     破壞於梵行妨礙涅槃道
T0721_.17.0285a25:     常憙樂多語凡鄙不持戒
T0721_.17.0285a26:     其人常捨離坐禪知諦者
T0721_.17.0285a27:     不調爲根本能失於善念
T0721_.17.0285a28:     亦能失梵行令涅槃道暗
T0721_.17.0285a29:     能妨於天道復能示惡道
T0721_.17.0285b01:     令向餓鬼道令生畜生道
T0721_.17.0285b02:     謂名樂多語此爲生死母
T0721_.17.0285b03:     坐禪誦比丘欲安隱則捨
T0721_.17.0285b04: 彼佛世尊迦葉大仙。如是已説樂多言語。有
T0721_.17.0285b05: 大過失
T0721_.17.0285b06: 又復次説不樂多語。所有功徳。所謂比丘善
T0721_.17.0285b07: 正心意。唯樂正法唯知正法如是正説唯念
T0721_.17.0285b08: 正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如
T0721_.17.0285b09: 是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨
T0721_.17.0285b10: 離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有
T0721_.17.0285b11: 果所謂若人説四聖諦之言語也。彼身有果。
T0721_.17.0285b12: 所謂禮拜佛法衆僧。翹勤精進。彼身精勤。意
T0721_.17.0285b13: 則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則
T0721_.17.0285b14: 是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方
T0721_.17.0285b15: 便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親
T0721_.17.0285b16: 近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅
T0721_.17.0285b17: 槃。三種道者。何等爲三。所謂心念阿那波
T0721_.17.0285b18: 那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能
T0721_.17.0285b19: 得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三
T0721_.17.0285b20: 道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此羂縛人。
T0721_.17.0285b21: 將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是衆生。爲
T0721_.17.0285b22: 多言語之所誑惑。是故憙樂多語言説。如毒
T0721_.17.0285b23: 如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀
T0721_.17.0285b24: 誦。常應捨離
T0721_.17.0285b25: 彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼
T0721_.17.0285b26: 若餘業。生於人中。則爲＊伎兒常戲之人。趬
T0721_.17.0285b27: 行擲絶。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處
T0721_.17.0285b28: 行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在
T0721_.17.0285b29: 巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言
T0721_.17.0285c01: 語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是
T0721_.17.0285c02: 樂多言語。臨嶮之處。爲多言語。惡毒所螫。
T0721_.17.0285c03: 如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。
T0721_.17.0285c04: 一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏
T0721_.17.0285c05: 惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤
T0721_.17.0285c06: 修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠
T0721_.17.0285c07: 野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。
T0721_.17.0285c08: 修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福徳之處。無
T0721_.17.0285c09: 聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞
T0721_.17.0285c10: 煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於
T0721_.17.0285c11: 一切多語言説。一切親舊知識兄弟。來去相
T0721_.17.0285c12: 見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以爲安
T0721_.17.0285c13: 樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波
T0721_.17.0285c14: 那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛
T0721_.17.0285c15: 中能脱能走。能如是者。則得勝處。若本未見
T0721_.17.0285c16: 常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善
T0721_.17.0285c17: 心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此
T0721_.17.0285c18: 一法。所謂憙樂多語言説
T0721_.17.0285c19: 又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何
T0721_.17.0285c20: 者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能
T0721_.17.0285c21: 讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓
T0721_.17.0285c22: 病人。常求治病。作如是業。大増長貪。彼貪心
T0721_.17.0285c23: 故。如是思惟。悕望衆生。多有諸病。無量種
T0721_.17.0285c24: 病。彼病衆生多供養我。多與我物。是故我於
T0721_.17.0285c25: 多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從
T0721_.17.0285c26: 邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟
T0721_.17.0285c27: 念已。貪則増長。如是比丘。貪増長已心中生
T0721_.17.0285c28: 垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行
T0721_.17.0285c29: 又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。
T0721_.17.0286a01: 若諸衆生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速
T0721_.17.0286a02: 將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有
T0721_.17.0286a03: 虫死。如是名爲治病之過。妄作沙門。唯口自
T0721_.17.0286a04: 言。我是沙門實非沙門
T0721_.17.0286a05: 又見病者。勅瞻病人。令其與肉。作如是言。須
T0721_.17.0286a06: 新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用
T0721_.17.0286a07: 毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用痩者。如是約
T0721_.17.0286a08: 勅。以約勅故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。
T0721_.17.0286a09: 若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮
T0721_.17.0286a10: 活地獄。是故不應作治病業。以貪心故
T0721_.17.0286a11: 又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實
T0721_.17.0286a12: 是大賊。是大惡人。爲彼衆生多病痛故。處處
T0721_.17.0286a13: 採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。爲財
T0721_.17.0286a14: 物故。皆悉＊採取。彼諸藥草。一切攝虫。爲虫
T0721_.17.0286a15: 所依。虫在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物
T0721_.17.0286a16: 故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處虫。
T0721_.17.0286a17: 或破彼虫。所依止處。若割取者。則殺内虫。彼
T0721_.17.0286a18: 處虫死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處
T0721_.17.0286a19: 得有修禪讀誦。彼心恒常憙樂治病
T0721_.17.0286a20: 又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如
T0721_.17.0286a21: 是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆
T0721_.17.0286a22: 有病患。病者若多。我則多得財物供養。飮食
T0721_.17.0286a23: 臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪
T0721_.17.0286a24: 誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善
T0721_.17.0286a25: 行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得
T0721_.17.0286a26: 出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病
T0721_.17.0286a27: 痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故
T0721_.17.0286a28: 又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆
T0721_.17.0286a29: 有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮
T0721_.17.0286b01: 惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚
T0721_.17.0286b02: 癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門
T0721_.17.0286b03: 而自説言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃
T0721_.17.0286b04: 除鬚髮。＊披服法衣而便出家。何故捨此。無
T0721_.17.0286b05: 始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三
T0721_.17.0286b06: 不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繋縛。處處共
T0721_.17.0286b07: 行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。
T0721_.17.0286b08: 而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡
T0721_.17.0286b09: 鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱
T0721_.17.0286b10: 亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮
T0721_.17.0286b11: 障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力
T0721_.17.0286b12: 故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。
T0721_.17.0286b13: 知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則
T0721_.17.0286b14: 生怖畏。共愚癡人。以爲同侶。而愚癡者。語同
T0721_.17.0286b15: 侶言。我今相爲除却彼怨。彼愚癡者。大勢力
T0721_.17.0286b16: 怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知
T0721_.17.0286b17: 已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如
T0721_.17.0286b18: 是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離
T0721_.17.0286b19: 自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量
T0721_.17.0286b20: 世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。
T0721_.17.0286b21: 不可尋求。＊唯智所知。與癡同行。爲除如是
T0721_.17.0286b22: 大怨因縁。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃
T0721_.17.0286b23: 髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能
T0721_.17.0286b24: 觀察。爲財物故。而語他言。汝之怨家。風熱
T0721_.17.0286b25: 冷等。我爲除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來
T0721_.17.0286b26: 至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋
T0721_.17.0286b27: 癡。彼人乃爲欲繩所繋。極放逸行將向他世。
T0721_.17.0286b28: 樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不
T0721_.17.0286b29: 用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時
T0721_.17.0286c01: 世尊迦葉如來。而説偈言
T0721_.17.0286c02:     風等無多過欲等過則多
T0721_.17.0286c03:     風等不惡道欲等墮地獄
T0721_.17.0286c04:     心過是大過常令行惡道
T0721_.17.0286c05:     是故除則樂除風等非樂
T0721_.17.0286c06:     若捨自作業憙樂他所作
T0721_.17.0286c07:     彼人速失壞爲智者所笑
T0721_.17.0286c08:     風等失壞故衆生則失身
T0721_.17.0286c09:     欲等不曾失生死無量倒
T0721_.17.0286c10:     彼欲等滅樂風等滅非樂
T0721_.17.0286c11:     以欲等滅故畢竟得勝樂
T0721_.17.0286c12:     治心名治病治身非治病
T0721_.17.0286c13:     治心病難知治風等易解
T0721_.17.0286c14: 彼佛世尊迦葉如來。以此因縁。如是遮障出
T0721_.17.0286c15: 家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無
T0721_.17.0286c16: 量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善
T0721_.17.0286c17: 語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼
T0721_.17.0286c18: 業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。
T0721_.17.0286c19: 生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以
T0721_.17.0286c20: 自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治
T0721_.17.0286c21: 他人風冷熱等。而自増長身中諸病欲瞋癡
T0721_.17.0286c22: 病。増欲等故。是等因縁。増長地獄。餓鬼畜生
T0721_.17.0286c23: 種種苦惱。彼爲欲等之所破壞。不善醫師則
T0721_.17.0286c24: 有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家
T0721_.17.0286c25: 之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等
T0721_.17.0286c26: 二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治
T0721_.17.0286c27: 病。妨廢坐禪。讀誦經律
T0721_.17.0286c28: 又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所
T0721_.17.0286c29: 謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是爲除
T0721_.17.0287a01: 欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業
T0721_.17.0287a02: 畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫
T0721_.17.0287a03: 者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是
T0721_.17.0287a04: 諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何
T0721_.17.0287a05: 等爲五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大
T0721_.17.0287a06: 白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大
T0721_.17.0287a07: 施。離慳嫉妬。第一白法施戒山起。畫作諸天。
T0721_.17.0287a08: 心之畫師。畫作天道
T0721_.17.0287a09: 又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫
T0721_.17.0287a10: 作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持
T0721_.17.0287a11: 戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大
T0721_.17.0287a12: 富不能持戒。彼人則是黒白之業釆色所畫。
T0721_.17.0287a13: 若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆
T0721_.17.0287a14: 色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黒
T0721_.17.0287a15: 之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則
T0721_.17.0287a16: 是黒黄之業釆色所畫。若人端正大種姓生。
T0721_.17.0287a17: 彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中
T0721_.17.0287a18: 種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人
T0721_.17.0287a19: 在於下種姓生。彼人則是垢黒之業釆色所
T0721_.17.0287a20: 畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。
T0721_.17.0287a21: 若爲國王若爲大臣。而復造作不善業者。如
T0721_.17.0287a22: 是之人。白業釆滅。黒業釆色増長出生。又復
T0721_.17.0287a23: 若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁
T0721_.17.0287a24: 戒。如是之人。黒業釆滅。白業釆色増長出
T0721_.17.0287a25: 生
T0721_.17.0287a26: 又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼
T0721_.17.0287a27: 心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業
T0721_.17.0287a28: 釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆
T0721_.17.0287a29: 畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀
T0721_.17.0287b01: 地獄衆生心之畫師。二種業釆之所畫作。所
T0721_.17.0287b02: 謂黄黒。黄者謂火。黒謂嫉妬。生在下中地
T0721_.17.0287b03: 獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是
T0721_.17.0287b04: 地獄釆畫色已。復觀飢渇燒身餓鬼黒業釆
T0721_.17.0287b05: 色。彼一切鬼。一一各各業色所畫
T0721_.17.0287b06: 又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黒赤色。彼
T0721_.17.0287b07: 若受於第一苦惱。第一怖畏。是黒色畫。若
T0721_.17.0287b08: 相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如
T0721_.17.0287b09: 是色
T0721_.17.0287b10: 又復略説。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被
T0721_.17.0287b11: 他食肉。虚空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地
T0721_.17.0287b12: 行者。謂牛水牛猪馬等畜。水中行者。所謂魚
T0721_.17.0287b13: 等。彼黒色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中
T0721_.17.0287b14: 象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。
T0721_.17.0287b15: 一切世間種種苦惱。天中五相。人中爲作。畜
T0721_.17.0287b16: 生相殺。餓鬼飢渇。地獄之中。受大苦惱。如是
T0721_.17.0287b17: 種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不
T0721_.17.0287b18: 慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。
T0721_.17.0287b19: 而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂
T0721_.17.0287b20: 世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱
T0721_.17.0287b21: 飢渇。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安
T0721_.17.0287b22: 樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種
T0721_.17.0287b23: 雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭
T0721_.17.0287b24: 離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作
T0721_.17.0287b25: 沙門之法。禪誦爲本
T0721_.17.0287b26: 復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更
T0721_.17.0287b27: 作異畫。所謂種種根縁境界。若有衆生。樂境
T0721_.17.0287b28: 界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云
T0721_.17.0287b29: 何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。
T0721_.17.0287c01: 堅固染著。彼人則攝黒業釆色地獄餓鬼畜
T0721_.17.0287c02: 生等處。如是色畫
T0721_.17.0287c03: 若彼衆生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動
T0721_.17.0287c04: 轉變異。彼人如是不憙不樂。不貪不著。如是
T0721_.17.0287c05: 則爲攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有
T0721_.17.0287c06: 人眼見色已。不樂不縁。不悕不念。無心受
T0721_.17.0287c07: 用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。
T0721_.17.0287c08: 於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不
T0721_.17.0287c09: 思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中憙樂
T0721_.17.0287c10: 染著。如是縛者。則是黒業釆色工畫。黠慧之
T0721_.17.0287c11: 人。則能捨彼黒業釆色惡意業畫。唯應坐禪
T0721_.17.0287c12: 讀誦經律
T0721_.17.0287c13: 又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂
T0721_.17.0287c14: 耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常
T0721_.17.0287c15: 不住。不堅破壞。如是知已。心不憙樂。不生歡
T0721_.17.0287c16: 喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工
T0721_.17.0287c17: 畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一
T0721_.17.0287c18: 種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不
T0721_.17.0287c19: 曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪
T0721_.17.0287c20: 讀誦。捨離禪誦。不修白業
T0721_.17.0287c21: 又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如
T0721_.17.0287c22: 是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡
T0721_.17.0287c23: 沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生
T0721_.17.0287c24: 欲。於彼聲中。心生喜樂。此黒釆色心之畫
T0721_.17.0287c25: 師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。
T0721_.17.0287c26: 而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業
T0721_.17.0287c27: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0287c28:
T0721_.17.0287c29:
T0721_.17.0288a01:
T0721_.17.0288a02:
T0721_.17.0288a03: 正法念處經卷第四十九
T0721_.17.0288a04:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0288a05:

觀天品之二十八

夜摩天
之十四

T0721_.17.0288a06: 又惡比丘。離於雜色種種畫已。更作餘畫。
T0721_.17.0288a07: 何者餘畫。所謂餘者。因根境界。生死繋縛。彼
T0721_.17.0288a08: 根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀
T0721_.17.0288a09: 察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善
T0721_.17.0288a10: 觀察。不能壞心。如是思惟。此香無常。念念不
T0721_.17.0288a11: 住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還
T0721_.17.0288a12: 無。彼如是香臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。
T0721_.17.0288a13: 善業畫故。人天中生。而彼畫師惡意沙門。捨
T0721_.17.0288a14: 如是業。而作餘畫。離禪誦業
T0721_.17.0288a15: 又嗅餘香。於香憙樂。心迷惑故。悕望所迷。不
T0721_.17.0288a16: 善觀察。心則破壞。是黒色業。常集如是黒業
T0721_.17.0288a17: 采故。畫於地獄餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡
T0721_.17.0288a18: 沙門。捨離如是業彩色畫。不能思惟。而作餘
T0721_.17.0288a19: 畫。妨廢坐禪。讀誦經律
T0721_.17.0288a20: 又有雜業種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或
T0721_.17.0288a21: 不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念
T0721_.17.0288a22: 不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。如此味
T0721_.17.0288a23: 者。本無後有。已有還無。手捉彼食。内於口
T0721_.17.0288a24: 中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美
T0721_.17.0288a25: 味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得
T0721_.17.0288a26: 味。與涎和合。在牙關中咀而嚼之。如是繋縛。
T0721_.17.0288a27: 愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味。正觀察者。是
T0721_.17.0288a28: 白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第
T0721_.17.0288a29: 一樂。彼惡沙門。不能觀察如是業畫而作餘
T0721_.17.0288b01: 畫。妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人。食味在
T0721_.17.0288b02: 舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。此食好
T0721_.17.0288b03: 味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨
T0721_.17.0288b04: 潔。食慢心故。身口意等行於惡業。此黒業
T0721_.17.0288b05: 畫。在於地獄餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙
T0721_.17.0288b06: 門。自言沙門。不正觀察之所破壞。以自妨亂。
T0721_.17.0288b07: 捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦
T0721_.17.0288b08: 復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。
T0721_.17.0288b09: 有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則
T0721_.17.0288b10: 有三種非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見
T0721_.17.0288b11: 之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有
T0721_.17.0288b12: 我法。唯假和合。故名爲身。四大如篋。如箭
T0721_.17.0288b13: 入體。常妨常病。一切過處。如是眞實觀察
T0721_.17.0288b14: 身觸。觸則不妨。此觸唯客。能爲妨礙。非自
T0721_.17.0288b15: 己物。若能如是善觀察者。白色業畫。天人中
T0721_.17.0288b16: 生。彼惡沙門立沙門者。不作如是思惟觀察。
T0721_.17.0288b17: 心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。
T0721_.17.0288b18: 捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律
T0721_.17.0288b19: 又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不
T0721_.17.0288b20: 正觀察。生如是心。我此觸者。第一樂觸。身體
T0721_.17.0288b21: 肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。如是愚
T0721_.17.0288b22: 癡凡夫之人。而於此觸不善觀察不善思惟。
T0721_.17.0288b23: 此黒業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立
T0721_.17.0288b24: 沙門者。捨彼業畫而不思惟。更作餘畫。妨
T0721_.17.0288b25: 廢坐禪讀誦經律
T0721_.17.0288b26: 又惡沙門立沙門者。樂世間法。非出世法。
T0721_.17.0288b27: 於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦。而
T0721_.17.0288b28: 於滅道十六種行阿那波那。出息入息。及以
T0721_.17.0288b29: 四禪四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法
T0721_.17.0288c01: 已。作餘鄙業。心不寂靜。唯爲少樂。少彩色
T0721_.17.0288c02: 畫。妨廢坐禪讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。
T0721_.17.0288c03: 彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生
T0721_.17.0288c04: 地獄中
T0721_.17.0288c05: 又彼畫者。復有大過。入於惡道地獄因縁。所
T0721_.17.0288c06: 謂畫作端正婦女。種種嚴飾善妙之色。以愚
T0721_.17.0288c07: 癡故。心生憙樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂
T0721_.17.0288c08: 心。何況作者。如是之人。能令自他二倶欲發。
T0721_.17.0288c09: 身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦
T0721_.17.0288c10: 葉如來。而説偈言
T0721_.17.0288c11:     若不思業畫而作餘彩畫
T0721_.17.0288c12:     爲畫火所燒入於地獄中
T0721_.17.0288c13:     不思無漏法而樂於漏法
T0721_.17.0288c14:     彼人染心癡臨嶮岸欲墮
T0721_.17.0288c15:     若人應禪誦若應依林住
T0721_.17.0288c16:     癡故捨所應則墮於地獄
T0721_.17.0288c17:     癡故惡思惟作大力畫羂
T0721_.17.0288c18:     爲畫之所誑將向地獄去
T0721_.17.0288c19:     彩色非爲雜心畫乃是雜
T0721_.17.0288c20:     彩畫雨則滅心畫不可失
T0721_.17.0288c21:     若人心不畫彼畫不如心
T0721_.17.0288c22:     業畫是大畫畫於三界處
T0721_.17.0288c23:     衆生種種色流轉五道中
T0721_.17.0288c24:     一切是業畫心畫師所作
T0721_.17.0288c25:     此之心畫師畫作業羅網
T0721_.17.0288c26:     縛一切衆生流轉於三界
T0721_.17.0288c27:     雨炙塵煙等令畫色失滅
T0721_.17.0288c28:     彼之心業畫千億劫不失
T0721_.17.0288c29:     一切地失壞海水亦乾竭
T0721_.17.0289a01:     若心畫所作畢竟不破壞
T0721_.17.0289a02:     癡者不觀察種種自業畫
T0721_.17.0289a03:     以命財物故而作餘畫業
T0721_.17.0289a04: 畫師沙門。妨廢坐禪讀誦經律。如是分別。有
T0721_.17.0289a05: 無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故
T0721_.17.0289a06: 比丘不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不
T0721_.17.0289a07: 能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。
T0721_.17.0289a08: 若諸比丘欲求涅槃畏惡業者。乃至自手不
T0721_.17.0289a09: 執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人所不
T0721_.17.0289a10: 應作。以知彼法如是過故。又第四法。沙門之
T0721_.17.0289a11: 人所不應作。何者第四。所謂邪聞惡不善法。
T0721_.17.0289a12: 歌詠讃誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父
T0721_.17.0289a13: 母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不
T0721_.17.0289a14: 亂心常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌
T0721_.17.0289a15: 詠讃誦惡事種種憶念。心意則亂彼亂心故。
T0721_.17.0289a16: 妨礙善法。不能禪誦不近師長。不聞正法。不
T0721_.17.0289a17: 樂供養佛法僧寶。不攝威儀。不能善持威儀
T0721_.17.0289a18: 之戒。常作歌咏。心生愛樂。如是歌咏。依彼
T0721_.17.0289a19: 所咏。過去種種曾聞之法。非法所攝。唯聞彼
T0721_.17.0289a20: 法以爲耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。
T0721_.17.0289a21: 彼如是法。是惡沙門之所信樂。數數聞已。行
T0721_.17.0289a22: 彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂
T0721_.17.0289a23: 歌咏故。常作歌咏。則於禪誦懈怠不勤。乃
T0721_.17.0289a24: 至不應入衆僧中。一切飮食。皆不應食。懈怠
T0721_.17.0289a25: 尚爾。何況破戒。入衆僧中。猶尚不應。何況
T0721_.17.0289a26: 得受床敷臥具病藥所須。或復受他禮拜恭
T0721_.17.0289a27: 敬。懈怠之人。所不應受。是故比丘常歌咏
T0721_.17.0289a28: 者。以歌咏故。不樂坐禪讀誦經律。樂歌咏
T0721_.17.0289a29: 者。唯常勤心習作歌咏。常一切時樂依歌咏。
T0721_.17.0289b01: 種種方便。間錯心意。爲種種癡之所破壞。
T0721_.17.0289b02: 讃彼歌咏。有種種味。彼人如是自亂心意。命
T0721_.17.0289b03: 欲漸盡。老死時到。將欲往至未曾知處。獨行
T0721_.17.0289b04: 無伴。離出世法。若常歌咏。愚癡之人。不覺死
T0721_.17.0289b05: 至。甚爲自誑。人身難得。諸根難具。雖得出
T0721_.17.0289b06: 家。徒作歌咏。空無所獲。虚妄而死。失自利
T0721_.17.0289b07: 益。又復比丘。作歌咏者。癡破壞故。垢心垢
T0721_.17.0289b08: 行。作歌咏業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女
T0721_.17.0289b09: 癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖
T0721_.17.0289b10: 少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒愚癡軍
T0721_.17.0289b11: 衆。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌咏
T0721_.17.0289b12: 中。初讃婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比
T0721_.17.0289b13: 丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心讃婦女身。
T0721_.17.0289b14: 以爲供養。持在心中。説爲淨潔。彼惡比丘。
T0721_.17.0289b15: 一切自身。失正觀察。復令他人不正觀察。自
T0721_.17.0289b16: 他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於
T0721_.17.0289b17: 所聞惡不善法。歌咏讃頌。繋縛過故
T0721_.17.0289b18: 又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。謂惡沙門。
T0721_.17.0289b19: 聞邪惡法。歌咏讃頌。令意愚闇。若復彼人。
T0721_.17.0289b20: 未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直
T0721_.17.0289b21: 自貪心故作歌咏。復教他人種種歌咏。言
T0721_.17.0289b22: 我曾見。言我曾聞。故彼繋縛。以彼他人。知如
T0721_.17.0289b23: 是人。先不見來。先不聞來。則言如是不善之
T0721_.17.0289b24: 人。如是妄語。自心思量。而作歌咏。彼人如
T0721_.17.0289b25: 是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄
T0721_.17.0289b26: 中。歌咏過故。又聞邪法。歌咏讃頌。復
T0721_.17.0289b27: 有大過。所謂邪聞。樂於歌咏。於所從聞。先
T0721_.17.0289b28: 舊之人。則生惡心。憎嫉之言。我歌咏勝。毀
T0721_.17.0289b29: 呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡
T0721_.17.0289c01: 沙門。如是捨離坐禪讀誦。増長瞋恚。具足増
T0721_.17.0289c02: 長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安
T0721_.17.0289c03: 樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是聞邪惡
T0721_.17.0289c04: 法。而歌咏者。以如是人。心不正故
T0721_.17.0289c05: 又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。如是邪聞
T0721_.17.0289c06: 而歌咏者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。
T0721_.17.0289c07: 而樂歌咏。恒常讃頌。不思正法。不能坐禪。
T0721_.17.0289c08: 又不精勤除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無
T0721_.17.0289c09: 沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡
T0721_.17.0289c10: 沙門立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝
T0721_.17.0289c11: 取
T0721_.17.0289c12: 又聞邪法。歌咏讃頌。復有大過。謂彼惡人。
T0721_.17.0289c13: 貪作歌咏。未曾聞來。而便讃頌。或時妄語。
T0721_.17.0289c14: 彼人常近不正行者。猶如狂人。心 &T014303;

T0721_.17.0293c14:

觀天品之二十九

夜摩天
之十五

T0721_.17.0293c15: 又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。
T0721_.17.0293c16: 持戒比丘。以諂誑心。説其過惡。或以嫉心。説
T0721_.17.0293c17: 其破戒。或以嫉心。説其無聞。或以嫉心。説其
T0721_.17.0293c18: 行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或説懈
T0721_.17.0293c19: 怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比
T0721_.17.0293c20: 丘。向他檀越。如是惡説。恒常習近非法境
T0721_.17.0293c21: 界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。
T0721_.17.0293c22: 身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦
T0721_.17.0293c23: 葉如來。而説偈言
T0721_.17.0293c24:     妄語言説者惱一切衆生
T0721_.17.0293c25:     彼常如黒闇有命亦同死
T0721_.17.0293c26:     語刀自割舌何云舌不墮
T0721_.17.0293c27:     若妄語言説則失實功徳
T0721_.17.0293c28:     若人妄語説口中有毒蛇
T0721_.17.0293c29:     刀在口中住炎火口中燃

Footnote:

283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]