SAT DB

T0721_.17.0276a01: 心不念銅銀等鉢。不畜三椀。所有袈裟。不翻
T0721_.17.0276a02: 披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至
T0721_.17.0276a03: 一歩。畏殺虫故。食奢彌果。時食好果。不食
T0721_.17.0276a04: 爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅
T0721_.17.0276a05: 果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其
T0721_.17.0276a06: 内有諸虫故。於自屋壁所生諸虫。終不除却。
T0721_.17.0276a07: 畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他鉢。畏
T0721_.17.0276a08: 貪食故。若行道時。不近他行。恐爲妨故。饒虫
T0721_.17.0276a09: 之地。不大小便。畏傷虫故。畏殺虫故。乞食行
T0721_.17.0276a10: 時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心
T0721_.17.0276a11: 者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕
T0721_.17.0276a12: 望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比
T0721_.17.0276a13: 丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。
T0721_.17.0276a14: 如是淨命。如是内心。清淨善淨。如是比丘。如
T0721_.17.0276a15: 説學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是
T0721_.17.0276a16: 道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善
T0721_.17.0276a17: 道。時彼世尊毘葉＊婆。佛而説偈言
T0721_.17.0276a18:     清淨命之人寂靜身口意
T0721_.17.0276a19:     坐禪而離愛去涅槃不遠
T0721_.17.0276a20:     頭陀不放逸塚間樹林中
T0721_.17.0276a21:     常如是處住去涅槃不遠
T0721_.17.0276a22:     塵土物敷具一鉢復破壞
T0721_.17.0276a23:     根果食知足彼人安樂行
T0721_.17.0276a24:     於欲解脱人常樂於知足
T0721_.17.0276a25:     善意勇健者去涅槃不遠
T0721_.17.0276a26:     不諂誑之人遠離於塵垢
T0721_.17.0276a27:     其心如虚空去涅槃不遠
T0721_.17.0276a28: 彼佛世尊。如是讃歎善行比丘不諂誑者」
T0721_.17.0276a29: 成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒
T0721_.17.0276b01: 生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能
T0721_.17.0276b02: 成就七法之者。則爲善人之所讃歎。身壞命
T0721_.17.0276b03: 終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。
T0721_.17.0276b04: 則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所
T0721_.17.0276b05: 謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈
T0721_.17.0276b06: 怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲
T0721_.17.0276b07: 法以如是等七法寶藏之因縁故。得生天中。
T0721_.17.0276b08: 若天等中。得七法已。莫放逸行。令福徳盡。天
T0721_.17.0276b09: 中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放
T0721_.17.0276b10: 逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸
T0721_.17.0276b11: 行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。
T0721_.17.0276b12: 有三因縁。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所
T0721_.17.0276b13: 謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若
T0721_.17.0276b14: 不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時
T0721_.17.0276b15: 天主牟修樓陀告天衆言。此等一切。汝等已
T0721_.17.0276b16: 聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益衆生。已如是
T0721_.17.0276b17: 説。時彼天衆。一切皆共白天王言。我等今者
T0721_.17.0276b18: 已聞如來此所説經。彼佛世尊。憐愍世間。
T0721_.17.0276b19: 已作利益。爲除放逸。故如是説。牟修樓陀
T0721_.17.0276b20: 夜摩天王。告天衆言。汝聞此經。勿行放逸。天
T0721_.17.0276b21: 放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大
T0721_.17.0276b22: 價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應
T0721_.17.0276b23: 以放逸故。令其空盡。如佛所説。如是經法。攝
T0721_.17.0276b24: 取正行。捨離放逸
T0721_.17.0276b25: 於六經中。毘葉＊婆佛所説經典第四已竟
T0721_.17.0276b26: 正法念處經卷第四十六
T0721_.17.0276b27:
T0721_.17.0276b28:
T0721_.17.0276b29:
T0721_.17.0276c01:
T0721_.17.0276c02:
T0721_.17.0276c03: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0276c04:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0276c05:

觀天品之二十六

夜摩天
之十二

T0721_.17.0276c06: 爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天衆。佛
T0721_.17.0276c07: 塔經文。令彼天衆心純熟已。復示生死衰惱
T0721_.17.0276c08: 之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不
T0721_.17.0276c09: 愛者。所謂老死憂悲啼哭衆過。皆滿具足。失
T0721_.17.0276c10: 壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。
T0721_.17.0276c11: 既見天衆心善調伏。然後復以憐愍心故。利
T0721_.17.0276c12: 益衆生。如是告言。汝等天衆。今者應知一切
T0721_.17.0276c13: 諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生
T0721_.17.0276c14: 悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方
T0721_.17.0276c15: 便而可得脱。業繩繋縛。如是將去。獨而無伴。
T0721_.17.0276c16: 若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無
T0721_.17.0276c17: 有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸衆
T0721_.17.0276c18: 生海。時彼天衆。復白天主牟修樓陀。而作是
T0721_.17.0276c19: 言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非
T0721_.17.0276c20: 法。爾時天主牟修樓陀。告天衆言。汝等天衆。
T0721_.17.0276c21: 應如是知。更無同伴
T0721_.17.0276c22: 又復告言。汝等天衆。若欲増長信心種子。欲
T0721_.17.0276c23: 得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮
T0721_.17.0276c24: 那陀金寶妙塔。眞珠網覆。有七寶柱而爲莊
T0721_.17.0276c25: 嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。
T0721_.17.0276c26: 我今共汝一切天衆。往詣彼塔。到彼塔已。禮
T0721_.17.0276c27: 拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有
T0721_.17.0276c28: 諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利
T0721_.17.0276c29: 益。出於生死。次第乃至到於涅槃
T0721_.17.0277a01: 爾時天衆。既聞天主牟修樓陀如是語已。心
T0721_.17.0277a02: 生敬重。離放逸心。諸根寂靜。倶向大仙。名迦
T0721_.17.0277a03: 那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所説。爾時天
T0721_.17.0277a04: 衆。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。
T0721_.17.0277a05: 到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天衆言。彼
T0721_.17.0277a06: 迦那迦牟尼如來。説一切法。皆悉無常。利益
T0721_.17.0277a07: 世間。憐愍衆生。此佛塔内。化在壁上。汝等天
T0721_.17.0277a08: 衆若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。
T0721_.17.0277a09: 彼佛世尊。所説所化此佛塔中壁上化現。時
T0721_.17.0277a10: 彼天王如是説已。共彼天衆入佛塔中。彼佛
T0721_.17.0277a11: 塔量廣十由旬。彼佛塔内。一切生死皆悉無
T0721_.17.0277a12: 常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自
T0721_.17.0277a13: 在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。
T0721_.17.0277a14: 如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了
T0721_.17.0277a15: 了分別。如雜色畫
T0721_.17.0277a16: 彼處一廂。見八地獄。謂活黒繩。合喚大喚。
T0721_.17.0277a17: 熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首
T0721_.17.0277a18: 下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒
T0721_.17.0277a19: 迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱
T0721_.17.0277a20: 喚。自心所誑。善業盡故。爲放逸怨之所誑故。
T0721_.17.0277a21: 天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯
T0721_.17.0277a22: 獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能
T0721_.17.0277a23: 救者
T0721_.17.0277a24: 彼諸天衆。最初如是。塔中壁上了了而見。四
T0721_.17.0277a25: 天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偸
T0721_.17.0277a26: 盜過。四天王天云何殺生。謂彼天衆。共阿修
T0721_.17.0277a27: 羅戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。
T0721_.17.0277a28: 取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此
T0721_.17.0277a29: 業因縁或復更有餘業因縁。墮於地獄。爲心
T0721_.17.0277b01: 所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退
T0721_.17.0277b02: 時。陰盡滅時。攀縁中陰。生地獄中。續彼樂
T0721_.17.0277b03: 處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之
T0721_.17.0277b04: 中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量
T0721_.17.0277b05: 種極大苦惱。此爲大業。如是戲弄此諸衆生。
T0721_.17.0277b06: 天處退已。生地獄中。彼諸天衆。於佛塔内。如
T0721_.17.0277b07: 是皆見。世尊所化
T0721_.17.0277b08: 又彼天衆。於彼塔中異處。復見四天王天。退
T0721_.17.0277b09: 天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠
T0721_.17.0277b10: 野中。復得如是飢渇苦惱。如是天衣。久時著
T0721_.17.0277b11: 已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如
T0721_.17.0277b12: 被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在
T0721_.17.0277b13: 曠野中。飢渇燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露
T0721_.17.0277b14: 渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩
T0721_.17.0277b15: 天衆。彼佛塔内壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其
T0721_.17.0277b16: 面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟
T0721_.17.0277b17: 滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。
T0721_.17.0277b18: 熱惱土塵。和合爲地。多饒黒虫。有金剛嘴。
T0721_.17.0277b19: 夜摩天衆彼佛塔内。壁中而見。彼鬼叫喚。天
T0721_.17.0277b20: 處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世
T0721_.17.0277b21: 奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後
T0721_.17.0277b22: 時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。
T0721_.17.0277b23: 如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於
T0721_.17.0277b24: 彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸
T0721_.17.0277b25: 餓鬼。餓鬼中生。於彼塔内一處壁中。如是而
T0721_.17.0277b26: 見
T0721_.17.0277b27: 又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可
T0721_.17.0277b28: 愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是
T0721_.17.0277b29: 生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百
T0721_.17.0277c01: 年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内。一處壁
T0721_.17.0277c02: 中如是而見。如彼食屎。塔内壁中如是而見。
T0721_.17.0277c03: 又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無
T0721_.17.0277c04: 量諸寶間錯而成。如天所應。甚爲可愛。已於
T0721_.17.0277c05: 天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其
T0721_.17.0277c06: 身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。
T0721_.17.0277c07: 自身生毛。毛甚稠穊。堅 &T057344;

色黄。而覆其身。
T0721_.17.0277c08: 百千黒虫。遍體食之。多饒如是種種火虫。食
T0721_.17.0277c09: 其身體。生餓鬼中。飢渇燒身。恒常羸痩。以啼
T0721_.17.0277c10: 哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所
T0721_.17.0277c11: 誑。從天處退。墮餓鬼地
T0721_.17.0277c12: 又夜摩天中。山樹具足地處天衆。於彼塔
T0721_.17.0277c13: 中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種
T0721_.17.0277c14: 諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水
T0721_.17.0277c15: 陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受
T0721_.17.0277c16: 寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦
T0721_.17.0277c17: 惱。飢渇燒身。迭相殺害。或畏繋縛。受大苦
T0721_.17.0277c18: 惱。百千種受。不可得説。如是畜生。業風所
T0721_.17.0277c19: 吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若麁。若大身
T0721_.17.0277c20: 鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生
T0721_.17.0277c21: 中。以放逸怨之所誑故
T0721_.17.0277c22: 如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修
T0721_.17.0277c23: 福徳者。從天退已。生於人中。如自善業。如是
T0721_.17.0277c24: 受報。若不善業生人中者。一切如是。種種爲
T0721_.17.0277c25: 作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時
T0721_.17.0277c26: 法。若醜若美好惡等色。彼佛塔内壁中而見。
T0721_.17.0277c27: 若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不
T0721_.17.0277c28: 穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業
T0721_.17.0277c29: 力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因縁力
T0721_.17.0278a01: 故。或時布施衆生無畏。或以法施。因縁勢力。
T0721_.17.0278a02: 或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂
T0721_.17.0278a03: 靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施
T0721_.17.0278a04: 戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病
T0721_.17.0278a05: 人貧窮之人。或以飮食供給病人。或以藥草
T0721_.17.0278a06: 施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或
T0721_.17.0278a07: 不殺生。或不偸盜。或不邪婬。不飮酒等。或
T0721_.17.0278a08: 於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所
T0721_.17.0278a09: 須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力
T0721_.17.0278a10: 故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。
T0721_.17.0278a11: 多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
T0721_.17.0278a12: 或施縁覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如
T0721_.17.0278a13: 是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布
T0721_.17.0278a14: 施飢者。飮食養之。此業最善。乃至涅槃。三種
T0721_.17.0278a15: 菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天
T0721_.17.0278a16: 中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔内
T0721_.17.0278a17: 壁中而見。彼處天中種種業網。無量因縁。業
T0721_.17.0278a18: 繩縛取無量衆生。於生死中施設張之。衆生
T0721_.17.0278a19: 入中。則爲所縛
T0721_.17.0278a20: 爾時彼處夜摩天衆。彼佛塔内壁中既見。四
T0721_.17.0278a21: 天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦
T0721_.17.0278a22: 那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三
T0721_.17.0278a23: 天。彼佛塔内壁中既見四天王天如是衰惱。
T0721_.17.0278a24: 次復思惟三十三天爲如是不。時夜摩天。彼
T0721_.17.0278a25: 佛塔内復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如
T0721_.17.0278a26: 彼世間生死之實。業鎖所繋。若樂若苦。如化
T0721_.17.0278a27: 而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受
T0721_.17.0278a28: 樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業
T0721_.17.0278a29: 受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種
T0721_.17.0278b01: 種差別。無量業羂所繋縛已。復於三十三天
T0721_.17.0278b02: 之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界
T0721_.17.0278b03: 中無處有業不受果報。何況三十三天之處。
T0721_.17.0278b04: 彼夜摩天。彼佛塔内清淨壁中。復見五道自
T0721_.17.0278b05: 業所作。自業羂縛。復於後時。入活黒繩合喚
T0721_.17.0278b06: 大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地
T0721_.17.0278b07: 獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因縁故。
T0721_.17.0278b08: 天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三
T0721_.17.0278b09: 十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘
T0721_.17.0278b10: 業故。天阿修羅戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺
T0721_.17.0278b11: 生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天
T0721_.17.0278b12: 三十三天。二皆殺生。二皆偸盜。自上四天則
T0721_.17.0278b13: 不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是
T0721_.17.0278b14: 作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生
T0721_.17.0278b15: 於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足
T0721_.17.0278b16: 地處天衆。彼佛塔内壁中見之。三十三天歡
T0721_.17.0278b17: 喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種
T0721_.17.0278b18: 嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂之所繋
T0721_.17.0278b19: 縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。
T0721_.17.0278b20: 三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有
T0721_.17.0278b21: 天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是
T0721_.17.0278b22: 勝。極爲大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上
T0721_.17.0278b23: 勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等
T0721_.17.0278b24: 中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼
T0721_.17.0278b25: 處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。
T0721_.17.0278b26: 三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心
T0721_.17.0278b27: 苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不
T0721_.17.0278b28: 可譬喩。天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如
T0721_.17.0278b29: 墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天衆。彼佛
T0721_.17.0278c01: 塔内壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩
T0721_.17.0278c02: 天如是見已。心極愁惱
T0721_.17.0278c03: 又夜摩天。彼佛塔内異處壁中而復更見。三
T0721_.17.0278c04: 十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明
T0721_.17.0278c05: 林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天＊酥
T0721_.17.0278c06: 陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂
T0721_.17.0278c07: 已。復食不淨糞屎之食。諸不淨虫遍其身體。
T0721_.17.0278c08: 如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜
T0721_.17.0278c09: 摩諸天。如是見已。心極愁惱
T0721_.17.0278c10: 又夜摩天。彼佛塔内異處壁中。而復更見。三
T0721_.17.0278c11: 十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌
T0721_.17.0278c12: 那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是
T0721_.17.0278c13: 等惡虫中生迭相殺害。飢渇燒身。受無量苦。
T0721_.17.0278c14: 如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心
T0721_.17.0278c15: 恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺
T0721_.17.0278c16: 相食。受諸苦惱
T0721_.17.0278c17: 如是説已。四天王天。以善業故。生於人中。如
T0721_.17.0278c18: 是次第。三十三天如善業故。若生人中同業
T0721_.17.0278c19: 之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量
T0721_.17.0278c20: 種天中苦惱。如是苦惱。不可得説。何況人中
T0721_.17.0278c21: 在胎藏内所有苦惱。人世界中欲出胎時受
T0721_.17.0278c22: 諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地
T0721_.17.0278c23: 等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不
T0721_.17.0278c24: 知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之
T0721_.17.0278c25: 事。不可具説。彼佛塔内壁上而見。如鏡中見。
T0721_.17.0278c26: 山樹具足。地處天衆。一切皆見
T0721_.17.0278c27: 彼諸餓鬼如是飢渇。繋屬於他。不得自在。有
T0721_.17.0278c28: 寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是
T0721_.17.0278c29: 等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡説。如是天
T0721_.17.0279a01: 中山樹具足地處天衆。彼佛塔内壁中而見。
T0721_.17.0279a02: 如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在
T0721_.17.0279a03: 彼壁中。如善巧畫。彼諸天衆。見希有已。心生
T0721_.17.0279a04: 厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是
T0721_.17.0279a05: 天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生
T0721_.17.0279a06: 天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於
T0721_.17.0279a07: 人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘
T0721_.17.0279a08: 惡道之中。業所戲弄
T0721_.17.0279a09: 又復如是。山樹具足。地處天衆。彼佛塔内。異
T0721_.17.0279a10: 處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業
T0721_.17.0279a11: 行故。生五道中。彼天退者。如前所説。業因縁
T0721_.17.0279a12: 故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生
T0721_.17.0279a13: 退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種
T0721_.17.0279a14: 苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔内
T0721_.17.0279a15: 異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天
T0721_.17.0279a16: 衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有
T0721_.17.0279a17: 勝光明。不可譬喩。勝欲具足。五欲具足。一切
T0721_.17.0279a18: 捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地
T0721_.17.0279a19: 獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。
T0721_.17.0279a20: 故如是退。彼佛塔内。淨寶壁中。見於往世先
T0721_.17.0279a21: 退帝釋彼諸帝釋。有三十二
T0721_.17.0279a22: 初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自
T0721_.17.0279a23: 福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在
T0721_.17.0279a24: 人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛
T0721_.17.0279a25: 業。是故得生三十三天。爲帝釋王。殺生因縁。
T0721_.17.0279a26: 海中作魚。以餘業故。生畜生中
T0721_.17.0279a27: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279a28: 處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在
T0721_.17.0279a29: 人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比
T0721_.17.0279b01: 丘食。彼業因縁。是故得生三十三天。爲帝釋
T0721_.17.0279b02: 王。後時福盡。餘業因縁不善業故。作蜥蝪虫。
T0721_.17.0279b03: 彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。
T0721_.17.0279b04: 以彼因縁。生地獄中。出地獄已。餘業因縁。作
T0721_.17.0279b05: 蜥蝪虫
T0721_.17.0279b06: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b07: 處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其
T0721_.17.0279b08: 名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人
T0721_.17.0279b09: 中時。供養父母。病時瞻視。彼業因縁。是故得
T0721_.17.0279b10: 生三十三天。爲帝釋王。本業盡故。彼天處退。
T0721_.17.0279b11: 生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多
T0721_.17.0279b12: 儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時
T0721_.17.0279b13: 大儉。以彼因縁。是故生於黒繩地獄。彼餘
T0721_.17.0279b14: 業故。生在針咽餓鬼之中
T0721_.17.0279b15: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b16: 處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是
T0721_.17.0279b17: 無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作
T0721_.17.0279b18: 愛。天處退已。生於猪中。如是見已。觀彼善
T0721_.17.0279b19: 業。何業因縁。爲帝釋王。彼前世時。於他邪
T0721_.17.0279b20: 見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心
T0721_.17.0279b21: 言。當服此藥。以是業縁。生於善道三十三
T0721_.17.0279b22: 天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既
T0721_.17.0279b23: 出。以餘業故生在猪中。彼天復觀如是業果。
T0721_.17.0279b24: 以何因縁。復生猪中。彼前世時。恒常憙獵。
T0721_.17.0279b25: 多殺衆生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因縁命
T0721_.17.0279b26: 終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在
T0721_.17.0279b27: 猪中
T0721_.17.0279b28: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279b29: 處壁中。次第復見第五帝釋。名爲善意。以何
T0721_.17.0279c01: 業故。生於彼處爲帝釋王。彼前世時。曾見他
T0721_.17.0279c02: 人師子欲殺。救令得脱。以憐愍心。將來歸家。
T0721_.17.0279c03: 多日供養種種飮食。彼業因縁。是故生於三
T0721_.17.0279c04: 十三天。爲帝釋王。名爲善意。彼處退已。生
T0721_.17.0279c05: 於焦熱大地獄中。以何因縁生彼地獄。本前
T0721_.17.0279c06: 生時於王衆中。妄語言説是業因縁。墮彼地
T0721_.17.0279c07: 獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。
T0721_.17.0279c08: 名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼
T0721_.17.0279c09: 佛塔内異處壁中而得見之。彼何善業。謂前
T0721_.17.0279c10: 世時。是多財寶富＊婆羅門一居奢内置＊婆
T0721_.17.0279c11: 羅門。設大齋會。集尊重人飮食供養施其財
T0721_.17.0279c12: 物。彼業因縁。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。
T0721_.17.0279c13: 又本復作無量福徳。當作帝釋。名憍尸迦
T0721_.17.0279c14: 又夜摩中山樹具足地處天衆。彼佛塔内異
T0721_.17.0279c15: 處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦
T0721_.17.0279c16: 牟尼説法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退
T0721_.17.0279c17: 已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩
T0721_.17.0279c18: 天。如是見已。生希有心
T0721_.17.0279c19: 一切諸餘帝釋天王。彼佛塔内。異處壁中。皆
T0721_.17.0279c20: 悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋
T0721_.17.0279c21: 惡道。此何因縁。爾時彼處一切天衆。白其天
T0721_.17.0279c22: 主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。
T0721_.17.0279c23: 如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以
T0721_.17.0279c24: 何因縁。見其七返。而無第八
T0721_.17.0279c25: 爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。爲
T0721_.17.0279c26: 汝説彼憍尸迦道。以此因縁。我今欲爲汝等
T0721_.17.0279c27: 説故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我爲汝
T0721_.17.0279c28: 等説於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放
T0721_.17.0279c29: 逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故
T0721_.17.0280a01: 我爲利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等
T0721_.17.0280a02: 輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退
T0721_.17.0280a03: 時。心則生悔。如是因縁。我於今者。勸汝等
T0721_.17.0280a04: 輩聽聞正法。以何因縁。此中唯見彼憍尸
T0721_.17.0280a05: 迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。
T0721_.17.0280a06: 此佛塔内如是不見彼憍尸迦先放逸行大放
T0721_.17.0280a07: 逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知
T0721_.17.0280a08: 識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞
T0721_.17.0280a09: 汝清淨心。以自利益。如是説已。憍尸迦言。爲
T0721_.17.0280a10: 我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友
T0721_.17.0280a11: 知識。爲憍尸迦。如是説言。憍尸迦聽。有善方
T0721_.17.0280a12: 便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。
T0721_.17.0280a13: 名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。
T0721_.17.0280a14: 一切業果。皆悉普證。示導一切衆生正道。無
T0721_.17.0280a15: 上法王。爲汝説法。令汝此處當不退失。彼知
T0721_.17.0280a16: 識所。如是得聞。既得聞已。爲聞法故。速疾
T0721_.17.0280a17: 速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。於一念
T0721_.17.0280a18: 頃到世尊所。見佛世尊。爲説正法。安慰爲説。
T0721_.17.0280a19: 聞已得益。示涅槃城。彼所説法。初中後善。義
T0721_.17.0280a20: 善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅
T0721_.17.0280a21: 苦證説四聖諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞
T0721_.17.0280a22: 已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。
T0721_.17.0280a23: 今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如
T0721_.17.0280a24: 是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝
T0721_.17.0280a25: 意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行
T0721_.17.0280a26: 故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死
T0721_.17.0280a27: 曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間
T0721_.17.0280a28: 愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁
T0721_.17.0280a29: 憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇
T0721_.17.0280b01: 師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黒
T0721_.17.0280b02: 闇。無邊欲染。以爲妨礙。愚癡凡夫。諸獸充
T0721_.17.0280b03: 滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。
T0721_.17.0280b04: 離善知識。所説正道。多有無量＊邪見外道。
T0721_.17.0280b05: ＊邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。
T0721_.17.0280b06: 中間寛遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝
T0721_.17.0280b07: 憍尸迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不
T0721_.17.0280b08: 免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡
T0721_.17.0280b09: 故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨
T0721_.17.0280b10: 到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛説已。整服一
T0721_.17.0280b11: 廂。去頭天冠。頂禮佛足。却住一面。白言世
T0721_.17.0280b12: 尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。
T0721_.17.0280b13: 復得於此三十三天爲王以不。彼佛告言。我
T0721_.17.0280b14: 有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如
T0721_.17.0280b15: 是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而爲三十
T0721_.17.0280b16: 三天之王。如是因縁。是我所見。我今見汝。於
T0721_.17.0280b17: 此坐處。久坐不離。我於今者。見有因縁。汝
T0721_.17.0280b18: 則不退。所謂得聞我所説法。彼憍尸迦。聞佛
T0721_.17.0280b19: 語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世
T0721_.17.0280b20: 尊。善爲我説。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。
T0721_.17.0280b21: 彼佛世尊。爲説欲味過患出離。廣説如是勝
T0721_.17.0280b22: 修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀
T0721_.17.0280b23: 洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞
T0721_.17.0280b24: 惡道。以此因縁。夜摩天衆。此佛塔内壁中
T0721_.17.0280b25: 不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃
T0721_.17.0280b26: 故。過第七返第八返生則不可得。如是因縁。
T0721_.17.0280b27: 我爲汝等天衆已説。爾時天主牟修樓陀。而
T0721_.17.0280b28: 説偈言
T0721_.17.0280b29:     欲則非財物以不資益故
T0721_.17.0280c01:     戒信財中勝畢竟得涅槃
T0721_.17.0280c02:     此欲非財物令入有曠野
T0721_.17.0280c03:     若令解脱欲乃是眞財物
T0721_.17.0280c04:     若不救惡處若樂不寂靜
T0721_.17.0280c05:     彼唯大癡故非財而名財
T0721_.17.0280c06:     如是得言物所示欲非物
T0721_.17.0280c07:     若離非物欲得彼眞財物
T0721_.17.0280c08:     若説寂靜道彼示道第一
T0721_.17.0280c09:     彼何者勝道智慧者能到
T0721_.17.0280c10:     若有不近欲若不爲愛誑
T0721_.17.0280c11:     彼行善道處不近於欲火
T0721_.17.0280c12:     欲常不可足欲亦非寂靜
T0721_.17.0280c13:     共愛而和合如火得薪焔
T0721_.17.0280c14:     天人若龍等不知足則失
T0721_.17.0280c15:     爲地獄火燒彼失乃是失
T0721_.17.0280c16: 如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教
T0721_.17.0280c17: 示天衆。擁護救攝。爾時天衆極生厭離。厭離
T0721_.17.0280c18: 欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天
T0721_.17.0280c19: 王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀
T0721_.17.0280c20: 我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如
T0721_.17.0280c21: 是當觀。天衆聞已。彼佛塔内。則於異處壁中
T0721_.17.0280c22: 觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黒繩。合喚大
T0721_.17.0280c23: 喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。
T0721_.17.0280c24: 如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。
T0721_.17.0280c25: 如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼
T0721_.17.0280c26: 地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼
T0721_.17.0280c27: 地處。彼處種種無量怖畏。焔沙滿地。地獄衆
T0721_.17.0280c28: 生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。
T0721_.17.0280c29: 頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有
T0721_.17.0281a01: 無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既
T0721_.17.0281a02: 呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是
T0721_.17.0281a03: 受苦。如是見已。彼佛塔内異處壁中。復見過
T0721_.17.0281a04: 去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦
T0721_.17.0281a05: 惱。爲欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。
T0721_.17.0281a06: 云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具説。而
T0721_.17.0281a07: 語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於
T0721_.17.0281a08: 此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大
T0721_.17.0281a09: 業。有名具足衆賢。有名威徳。有名不壞。有名
T0721_.17.0281a10: 意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天
T0721_.17.0281a11: 主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一
T0721_.17.0281a12: 境界之樂。心未厭足。爲愛所壞。如是退墮」
T0721_.17.0281a13: 彼大業者本作何業。生夜摩天。爲夜摩王。昔
T0721_.17.0281a14: 人中時。以淨信心。施縁覺食。業因縁故。身壞
T0721_.17.0281a15: 命終。生於善道夜摩天處。爲夜摩王。於彼天
T0721_.17.0281a16: 處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。
T0721_.17.0281a17: 本偸盜故。而復墮於黒繩地獄。彼前生處。曾
T0721_.17.0281a18: 作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼
T0721_.17.0281a19: 惡業。是故生於黒繩地獄。觀彼大業夜摩天
T0721_.17.0281a20: 王。過去業已。次復觀察具足衆賢善不善業。
T0721_.17.0281a21: 彼何善業。生夜摩天。爲夜摩王。彼佛塔内異
T0721_.17.0281a22: 處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已
T0721_.17.0281a23: 財物。施病比丘。以思熏心。彼業因縁。身壞命
T0721_.17.0281a24: 終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更爲
T0721_.17.0281a25: 境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又
T0721_.17.0281a26: 復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生
T0721_.17.0281a27: 憍慢。有道行人。甚渇流汗。彼王見已。與甘
T0721_.17.0281a28: 蔗酒彼飮酒故。失其本信。即便犯戒。失自利
T0721_.17.0281a29: 益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚
T0721_.17.0281b01: 大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡
T0721_.17.0281b02: 業行已。見於一切有爲生死。與焔不異。彼此
T0721_.17.0281b03: 迭互相向説言。此大天王。如善不善無量種
T0721_.17.0281b04: 業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王
T0721_.17.0281b05: 所得利益。如於父母。所得利益無有異也」
T0721_.17.0281b06: 彼天如是相向説已。於佛塔内。次復異處。於
T0721_.17.0281b07: 寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩
T0721_.17.0281b08: 天王。名威徳者。本因何業。生夜摩天而爲天
T0721_.17.0281b09: 王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。
T0721_.17.0281b10: 於夜暗中有説法處。爲佛法僧然燈照明。彼
T0721_.17.0281b11: 業因縁。身壞命終。生夜摩天而爲天王。名曰
T0721_.17.0281b12: 威徳。久時爲王。既作王已。隨命長短。身壞命
T0721_.17.0281b13: 終。次復生於四天王天。於彼退已。生欝單越
T0721_.17.0281b14: 彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生
T0721_.17.0281b15: 閻浮提。得爲人王。有大威徳。有大神通。彼處
T0721_.17.0281b16: 生已。放逸行故。爲欲所誑。心輕動故。而復殺
T0721_.17.0281b17: 生偸盜邪淫。作如是等三不善業。以作如
T0721_.17.0281b18: 是惡業因縁。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。
T0721_.17.0281b19: 不可譬喩。有無量種無量百千異異分別地
T0721_.17.0281b20: 獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已爲心
T0721_.17.0281b21: 怨所誑。爾時天衆。復見天中無量具足。復見
T0721_.17.0281b22: 失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而説
T0721_.17.0281b23: 偈言
T0721_.17.0281b24:     極惡復甚惡大力不可忍
T0721_.17.0281b25:     癡心造此業如是墮地獄
T0721_.17.0281b26:     一切業由心因縁在有中
T0721_.17.0281b27:     爲癡所壞故皆流轉受苦
T0721_.17.0281b28:     種種大力苦遍惱不可耐
T0721_.17.0281b29:     業縛在世間而不生厭倦
T0721_.17.0281c01:     天退人中生人死入地獄
T0721_.17.0281c02:     出彼生畜生出畜生生鬼
T0721_.17.0281c03:     如是業輪中世間業風吹
T0721_.17.0281c04:     流轉於世間癡故不覺知
T0721_.17.0281c05: 如是彼中山樹具足地處天衆。迭相爲説彼
T0721_.17.0281c06: 迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛
T0721_.17.0281c07: 塔内壁中明了
T0721_.17.0281c08: 觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無
T0721_.17.0281c09: 量種生。彼佛塔内異處壁中。復見善色夜摩
T0721_.17.0281c10: 天王。彼因何業生夜摩天。而爲天王。見彼前
T0721_.17.0281c11: 世人間之時。生＊婆羅門種姓之中。正見不
T0721_.17.0281c12: 邪。不熱惱他。善修持戒。於繋獄中極受苦者。
T0721_.17.0281c13: 無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美
T0721_.17.0281c14: 好飮食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒
T0721_.17.0281c15: 持戒。彼因縁故。救被縛者。令得解脱。或以物
T0721_.17.0281c16: 贖。令其得脱。彼因縁故。身壞命終。生於善
T0721_.17.0281c17: 道夜摩天中。爲夜摩王。名曰善色。於長久時
T0721_.17.0281c18: 作彼天王。有大威徳。有大神通。作彼王已。身
T0721_.17.0281c19: 壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大
T0721_.17.0281c20: 快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生
T0721_.17.0281c21: 於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中
T0721_.17.0281c22: 報盡終已。生於人中。作大長者。有大威徳。彼
T0721_.17.0281c23: 處終已。生瞿＊耶尼。在於人中彼處終已。復
T0721_.17.0281c24: 於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺
T0721_.17.0281c25: 諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因縁。身壞命
T0721_.17.0281c26: 終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種
T0721_.17.0281c27: 堅惡苦惱。以作不善惡業因故
T0721_.17.0281c28: 山樹具足地處天衆。如是觀察彼業報已。復
T0721_.17.0281c29: 無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛
T0721_.17.0282a01: 塔内。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世
T0721_.17.0282a02: 尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘
T0721_.17.0282a03: 希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以
T0721_.17.0282a04: 何業故。生彼天處。爲夜摩王。彼如是見。本
T0721_.17.0282a05: 前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮
T0721_.17.0282a06: 師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘
T0721_.17.0282a07: 業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。
T0721_.17.0282a08: 如力如分。布施沙門＊若婆羅門。常於病者阿
T0721_.17.0282a09: 那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以
T0721_.17.0282a10: 是善業因縁力故。身壞命終。生於善道夜摩
T0721_.17.0282a11: 天中而爲天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光
T0721_.17.0282a12: 明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿
T0721_.17.0282a13: 五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝
T0721_.17.0282a14: 於一切。不可譬喩。如閻浮提人中勝者。謂月
T0721_.17.0282a15: 光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩衆中。普樂天
T0721_.17.0282a16: 王。光明最勝。於長久時。五欲功徳。成就樂已。
T0721_.17.0282a17: 於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人
T0721_.17.0282a18: 中爲王。所王之處。五百由旬。於中自在。生
T0721_.17.0282a19: 彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因縁。身
T0721_.17.0282a20: 壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之
T0721_.17.0282a21: 餘勢故。生於鳥中
T0721_.17.0282a22: 正法念處經卷第四十七
T0721_.17.0282a23:
T0721_.17.0282a24:
T0721_.17.0282a25:
T0721_.17.0282a26: 正法念處經卷第四十八
T0721_.17.0282a27:   元魏＊婆羅門瞿曇般若流支譯

T0721_.17.0282a28:

觀天品之二十七

夜摩天
之十三

T0721_.17.0282a29: 彼諸天衆。既見如是業果報已。彼佛塔内。復
T0721_.17.0282b01: 更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復
T0721_.17.0282b02: 見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂
T0721_.17.0282b03: 法行。作諸衆生利益之行。善知一切善惡等
T0721_.17.0282b04: 業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。
T0721_.17.0282b05: 彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已。心
T0721_.17.0282b06: 作是念。此大天王。本因何業。生此天處而爲
T0721_.17.0282b07: 天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛
T0721_.17.0282b08: 所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。
T0721_.17.0282b09: 如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心
T0721_.17.0282b10: 不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既
T0721_.17.0282b11: 出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行
T0721_.17.0282b12: 梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界
T0721_.17.0282b13: 中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。
T0721_.17.0282b14: 彼處退已。生於人中。爲轉輪王。王四天下。彼
T0721_.17.0282b15: 業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於
T0721_.17.0282b16: 人中。復得爲王。所王之土。一千由旬。彼命終
T0721_.17.0282b17: 已。生弗婆提。於彼爲王。大勝身體。彼命終
T0721_.17.0282b18: 已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。
T0721_.17.0282b19: 彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第
T0721_.17.0282b20: 一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處
T0721_.17.0282b21: 何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒
T0721_.17.0282b22: 智。不斷絶故。身壞命終。生於善道天世界中。
T0721_.17.0282b23: 夜摩天處爲夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。
T0721_.17.0282b24: 次第相續。不斷絶故。彼心善故善調伏故。不
T0721_.17.0282b25: 放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量
T0721_.17.0282b26: 善業。隨順行故。多有天衆。欲所不攝。爾時彼
T0721_.17.0282b27: 處夜摩天衆。而説偈言
T0721_.17.0282b28:     隨順善法行彼則常得善
T0721_.17.0282b29:     無量千億劫善業不失壞
T0721_.17.0282c01:     常増長持戒於智轉習行
T0721_.17.0282c02:     一切時布施繋念常不斷
T0721_.17.0282c03:     修行施等三除斷三種過
T0721_.17.0282c04:     捨離彼過故勤修行功徳
T0721_.17.0282c05:     雖天欲具足境界樂不壞
T0721_.17.0282c06:     彼不放逸故則不墮地獄
T0721_.17.0282c07:     法常不斷絶彼隨順法行
T0721_.17.0282c08:     不隨法行者則是大愚癡
T0721_.17.0282c09:     近法戒之人精勤修智行
T0721_.17.0282c10:     能滅諸有苦如日光除闇
T0721_.17.0282c11:     能増長法者爲天人所禮
T0721_.17.0282c12:     如是異處生乃至到涅槃
T0721_.17.0282c13:     若如是知法諦思惟法相
T0721_.17.0282c14:     彼則解脱有當得到彼岸
T0721_.17.0282c15:     智忍常愛語愍一切衆生
T0721_.17.0282c16:     或施種種物此道至涅槃
T0721_.17.0282c17:     惡者則近惡或習近懈怠
T0721_.17.0282c18:     堅心増惡法彼行地獄道
T0721_.17.0282c19:     見何人皆喜見何人皆瞋
T0721_.17.0282c20:     處處皆貪著如是故名癡
T0721_.17.0282c21:     惡法所迷惑捨離於善法
T0721_.17.0282c22:     癡故入地獄受惡法苦惱
T0721_.17.0282c23:     行法推求善常捨離於欲
T0721_.17.0282c24:     牟修樓陀處天中住無垢
T0721_.17.0282c25: 彼夜摩中山樹具足地處天衆。彼此如是。迭
T0721_.17.0282c26: 相爲説於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現
T0721_.17.0282c27: 見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔内。異處壁
T0721_.17.0282c28: 中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天衆。
T0721_.17.0282c29: 此處退已。當生何處。在於何道。時諸天衆。於

Footnote:

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