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T0397_.13.0083a01: 剛 &T038659;

。不入正位亦不
T0397_.13.0086a13: 退轉。一生不生兜率陀天。不從天下而處母
T0397_.13.0086a14: 胎。於一切法心無所住。亦不自説我已過於
T0397_.13.0086a15: 生老病死。不行七歩。亦不自言我是世間無
T0397_.13.0086a16: 上之尊。不處中宮婇女娯樂。不習世間技藝
T0397_.13.0086a17: 之事。示現老人爲壞貪身。示現病苦爲壞貪
T0397_.13.0086a18: 壽。示現死相爲壞貪欲及我我所。示現沙門
T0397_.13.0086a19: 爲令衆生不求釋梵人天之身。勤求出世無
T0397_.13.0086a20: 上之法。踰出宮城。示現出離三界繋縛及示
T0397_.13.0086a21: 悲果。前後顧視示無瞋愛。三十二相莊嚴其
T0397_.13.0086a22: 身。爲示衆生良祐福田。剃除周羅棄捨瓔珞。
T0397_.13.0086a23: 遣馬揵陟放闡陀還。示現遠離一切煩惱。現
T0397_.13.0086a24: 剃髭髮示不貪著於一切法。受著袈裟示
T0397_.13.0086a25: 調衆生。從欝陀伽阿羅邏邊諮問受法。示現
T0397_.13.0086a26: 破壞自高之心。六年苦行爲壞外道。現受飮
T0397_.13.0086a27: 食示隨世法。現受槀草示於知足。坐草蓐
T0397_.13.0086a28: 上示壞憍慢。諸天龍神讃歎戴仰。示現功徳
T0397_.13.0086a29: 莊嚴果報。降伏魔怨示勇猛力。右手指地示
T0397_.13.0086b01: 往福力。大地震動示報恩故。獲得無上菩提
T0397_.13.0086b02: 之道。示現了知一切法相。觀諸法等名之爲
T0397_.13.0086b03: 佛。佛之智慧無能勝者。以是義故名爲如來。
T0397_.13.0086b04: 了了知見善不善法名薩婆若。眞實語故名
T0397_.13.0086b05: 天人師。不出諸法名轉法輪。無轉無説故名
T0397_.13.0086b06: 轉説。無入之入名爲法入。無門之門名爲法
T0397_.13.0086b07: 門。無作之作名爲法作。無禪之禪名爲正禪。
T0397_.13.0086b08: 無脱之脱名正解脱。一切法性無繋無縛。若
T0397_.13.0086b09: 是滅法即是過去。即是不生。是名佛出。無
T0397_.13.0086b10: 出之出即名佛出。若有菩薩能作是學。是名
T0397_.13.0086b11: 不誑諸佛如來◎爾時世尊。讃不可説菩薩
T0397_.13.0086b12: 摩訶薩言。善哉善哉。善男子。善能分別如來
T0397_.13.0086b13: 出世。若有能信如是佛出。是人不覺一法微
T0397_.13.0086b14: 相。若不覺者乃能了知如來出世。何以故。無
T0397_.13.0086b15: 出之出即是佛出無作。無作者無受。無＊受
T0397_.13.0086b16: 者無漏。無漏者無諍無見。無入無轉。無生無
T0397_.13.0086b17: 滅。無有菩提。無諂無誑。無心意識。無眼無
T0397_.13.0086b18: 二。無有眼行乃至意行。無説無教。是名佛出。
T0397_.13.0086b19: 爾時無畏菩薩白佛言。世尊。如佛所説。如來
T0397_.13.0086b20: 出世及不可説。所説佛出誰當信之。爾時寶
T0397_.13.0086b21: 女語無畏言。法兄。如來出世不可思議。難可
T0397_.13.0086b22: 莊嚴難可證得。若人懈怠心不眞正虚僞諂
T0397_.13.0086b23: 曲憍慢喜瞋嫉妬慳貪。不知恩義受恩不報。
T0397_.13.0086b24: 三戒不淨貪著三界。三垢所汚不敬三寶不
T0397_.13.0086b25: 修三脱。麁獷惡口樂説無義不知慚愧。爲利
T0397_.13.0086b26: 養故外現細行。自誑誑他貪於供養諸根不
T0397_.13.0086b27: 調。樂求聲聞辟支佛乘。心不眞實寡聞愚癡。
T0397_.13.0086b28: 無念喜忘不知方便。不修慈悲喜捨之心
T0397_.13.0086b29: 常行魔界。貪著於人衆生壽命。説無因果無
T0397_.13.0086c01: 業行縁。其心放逸樂爲惡行。捨離頭陀樂行
T0397_.13.0086c02: 世法自讃己身毀呰他身。貪於身命色等五
T0397_.13.0086c03: 法。樂於睡眠。喜聞世法不知時節。親近惡友
T0397_.13.0086c04: 不能修行四攝之法。法兄。如是等人不知佛
T0397_.13.0086c05: 出不信佛出。無畏菩薩言。寶女。汝今已得遠
T0397_.13.0086c06: 離如是惡法不耶。寶女言。法兄。我已遠離如
T0397_.13.0086c07: 是惡法。云何遠離如不貪節。云何不貪猶如
T0397_.13.0086c08: 貪＊節。云何貪＊節如眞實＊節。云何實＊節如
T0397_.13.0086c09: 我見＊節。云何我見如過去＊節。云何過去如
T0397_.13.0086c10: 無明＊節。云何無明如貪愛＊節。云何無明貪
T0397_.13.0086c11: 愛等＊節。猶如智慧解脱等＊節。云何智慧解
T0397_.13.0086c12: 脱等＊節。猶如幻＊節。無畏菩薩言。寶女。幻者
T0397_.13.0086c13: 非心非意。智慧解脱即是心意。法兄。一切衆
T0397_.13.0086c14: 生心意智慧。及以解脱悉皆如幻。無畏菩薩
T0397_.13.0086c15: 言。寶女。如不可説菩薩所説。汝能信不。寶女
T0397_.13.0086c16: 言。法兄。不可説者終無所説。如其説者非不
T0397_.13.0086c17: 可説。若不可説有所説者。云何得名不可説
T0397_.13.0086c18: 耶。即應是説。以不可説實無所説。是故名
T0397_.13.0086c19: 爲不可説也。若不可説實無所説。我於今者
T0397_.13.0086c20: 爲何所聞。若無所聞何所信耶。無畏菩薩言。
T0397_.13.0086c21: 寶女。是不可説實有所説。今有證知所謂大
T0397_.13.0086c22: 衆一切大衆皆悉得聞。是不可説之所宣説。
T0397_.13.0086c23: 寶女言。法兄。此大衆中若有言我聞不可説
T0397_.13.0086c24: 之所説者。即是虚妄。何以故。是不可説實無
T0397_.13.0086c25: 所説。云何大衆而言聞耶。無畏菩薩言。寶
T0397_.13.0086c26: 女。汝於今者信佛語不。法兄。若有世間無信
T0397_.13.0086c27: 之人。即是佛也。何以故。信者即是貪欲瞋恚。
T0397_.13.0086c28: 如來無有貪欲瞋恚。是故無信。若無信者即
T0397_.13.0086c29: 是無證。法兄。空無相願眞實無證。是故如
T0397_.13.0087a01: 來亦無有證。法兄。法界實性無作無爲。虚空
T0397_.13.0087a02: 等法眞實無證。是故如來亦無有證。無畏
T0397_.13.0087a03: 菩薩言。寶女。以何爲證。寶女言。法兄。若有
T0397_.13.0087a04: 不見無量佛法。如是之人可以爲證。無畏菩
T0397_.13.0087a05: 薩言。寶女。此舍利弗。目＊揵連等是證信不。
T0397_.13.0087a06: 寶女言。法兄。如是如是是證是信。何以故。聲
T0397_.13.0087a07: 聞人戒則有邊際。如來之戒無有邊際。定慧
T0397_.13.0087a08: 解脱解脱知見亦復如是。爾時舍利弗語寶
T0397_.13.0087a09: 女言。寶女。聲聞亦有三解脱門。如來亦有三
T0397_.13.0087a10: 解脱門。汝今何故以聲聞人而爲證信不以
T0397_.13.0087a11: 如來。寶女言。大徳。如阿耨達池。有八味水雨
T0397_.13.0087a12: 閻浮提。而已一切草木叢林。悉得増長。如
T0397_.13.0087a13: 是雨水有差別不。舍利弗言。不也寶女。大徳。
T0397_.13.0087a14: 如阿耨達池水本一味。徳人用之則有種種
T0397_.13.0087a15: 微妙甘味。薄徳之人用其味則一麁惡不美。
T0397_.13.0087a16: 大徳。如來聲聞三解脱亦復如是。是故如來
T0397_.13.0087a17: 聲聞之人。則有差別。而法界性實無差別。爾
T0397_.13.0087a18: 時世尊讃寶女言。善哉善哉。寶女。善能分別
T0397_.13.0087a19: 宣説是義。寶女。説是法時。天與人三萬二千
T0397_.13.0087a20: 發阿耨多羅三藐三菩提心。寶女復語舍利
T0397_.13.0087a21: 弗言。大徳。譬如大海其水一味。多有諸寶。亦
T0397_.13.0087a22: 有水精下價之珠。法界亦爾。雖復平等諸佛
T0397_.13.0087a23: 學之得無價寶。聲聞學之得下價寶。大徳。如
T0397_.13.0087a24: 須彌山上有諸天人多受快樂。或復有天少
T0397_.13.0087a25: 受快樂。而須彌山實無差別。法界亦爾。雖復
T0397_.13.0087a26: 無差如來處之受無量樂。聲聞處之受有量
T0397_.13.0087a27: 樂。大徳。如轉輪王。雖有千子皆亦不得稱紹
T0397_.13.0087a28: 尊位。聲聞之人亦復如是。雖有智慧不名爲
T0397_.13.0087a29: 佛。大徳。如然燈器。金則黄光銅則赤光。其
T0397_.13.0087b01: 色雖異燈無差別。法界亦爾。諸佛然之智光
T0397_.13.0087b02: 無邊。聲聞然之智光有邊。而法界性實無差
T0397_.13.0087b03: 別。大徳。如轉輪王入城邑時一切悉知。薄
T0397_.13.0087b04: 福之人入城邑時。乃至親厚猶不覺知。如來
T0397_.13.0087b05: 世尊入法界時亦復如是。一切天人皆悉覺
T0397_.13.0087b06: 知。障覆一切外道異學。勝諸聲聞辟支佛等。
T0397_.13.0087b07: 聲聞之人入法界時。聲聞猶尚不覺不知。況
T0397_.13.0087b08: 復餘人。大徳。譬如山間有師子吼。瞿枳羅鳥。
T0397_.13.0087b09: 迦陵頻伽。孔雀等聲。人聲牛聲。驢聲馬聲。
T0397_.13.0087b10: 響隨聲發。而是響者實無差別。隨聲發故響
T0397_.13.0087b11: 則不同。如來聲聞三解脱門亦復如是。如來
T0397_.13.0087b12: 能壞一切魔衆。能勝一切外道邪見。能知一
T0397_.13.0087b13: 切衆生心念。能知衆生種種所行。能調聲聞
T0397_.13.0087b14: 辟支佛等。能出諸佛如來音聲。聲聞之人雖
T0397_.13.0087b15: 同法界。則不能同作如是等事。大徳。譬如甘
T0397_.13.0087b16: 蔗其味雖一。與白石蜜爲福徳人。出黒石蜜
T0397_.13.0087b17: 爲薄福徳人。法界亦爾。菩薩摩訶薩則得大
T0397_.13.0087b18: 智甘露之味。不雜聲聞辟支佛味。聲聞唯得
T0397_.13.0087b19: 有邊智味。大徳。譬如三千大千世界多有大
T0397_.13.0087b20: 海。爲利無量無邊衆生。亦有小河利少衆
T0397_.13.0087b21: 生。法界亦爾。大徳。如日月星宿倶遊虚空而
T0397_.13.0087b22: 星宿明不及日月。是虚空性實無差別。法界
T0397_.13.0087b23: 亦爾。如來聲聞雖倶遊止。智慧光明實不同
T0397_.13.0087b24: 等。而法界性亦無差別。大徳。譬如二人同學
T0397_.13.0087b25: 一業。一則工巧多得利益。一則疎拙獲利無
T0397_.13.0087b26: 幾。如來聲聞法界亦爾。大徳。如一疊華無有
T0397_.13.0087b27: 差別。巧方便故得上價衣。拙方便故得下價
T0397_.13.0087b28: 衣。法界一性亦復如是。如來乃以智慧方便
T0397_.13.0087b29: 大慈大悲業因縁故。得大寂靜無價智慧。聲
T0397_.13.0087c01: 聞之人得下智慧而不清淨。大徳。如大海中
T0397_.13.0087c02: 有羅睺羅阿修羅王。亦有其餘衆生之類。唯
T0397_.13.0087c03: 阿修羅王能得其底餘則不得。法界亦爾。如
T0397_.13.0087c04: 來則得畢竟智慧。聲聞不得。大徳。譬如大地
T0397_.13.0087c05: 生千葉華及七葉華。諸天世人見千葉華悉
T0397_.13.0087c06: 生歡喜。如來聲聞法界亦爾。諸天世人見佛
T0397_.13.0087c07: 歡喜心生愛樂。非聲聞也。大徳。以是義故。如
T0397_.13.0087c08: 來智慧無量無邊。聲聞智慧有量有邊。而法
T0397_.13.0087c09: 界性實無差別。無畏菩薩語寶女言。是不可
T0397_.13.0087c10: 説菩薩摩訶薩定是汝師。能以妙法調伏於
T0397_.13.0087c11: 汝。寶女答言。善男子。不可説菩薩無所調伏。
T0397_.13.0087c12: 何以故。如是菩薩。不見自他及以此彼。如其
T0397_.13.0087c13: 爾者何所調伏。善男子。若有不覺一切魔
T0397_.13.0087c14: 界及自境界。如是之人則能調伏。復次善男
T0397_.13.0087c15: 子。若能知見一切諸法。不見有我及以我所。
T0397_.13.0087c16: 如是之人則能調伏。復次善男子。若有能自
T0397_.13.0087c17: 勤修苦行。不勸他修。修苦行已心不生
T0397_.13.0087c18: 高。如是之人則能調伏。復次善男子。如諸菩
T0397_.13.0087c19: 薩爲衆生故。在大生死即得解脱不行涅槃。
T0397_.13.0087c20: 如是之人則能調伏。是名第一實義調伏。爾
T0397_.13.0087c21: 時世尊告無畏菩薩言。善男子。是寶女者。眞
T0397_.13.0087c22: 實從彼不可説菩薩而得調伏。以調伏故未
T0397_.13.0087c23: 來當得阿耨多羅三藐三菩提。是時寶女復
T0397_.13.0087c24: 白佛言。世尊。菩薩摩訶薩實無調伏。若調伏
T0397_.13.0087c25: 者即是大悲。悲能調伏非是人也。聲聞之人
T0397_.13.0087c26: 則須調伏。何以故。無大悲故。世尊。如菴羅果
T0397_.13.0087c27: 樹上熟者。其味甘美人所貪嗜。若生欝者其
T0397_.13.0087c28: 味則苦人所薄賤。如來智慧亦復如是。從大
T0397_.13.0087c29: 悲生。是故自調不由於他。無畏菩薩語寶女
T0397_.13.0088a01: 言。汝亦能報是不可説菩薩恩不。寶女言。善
T0397_.13.0088a02: 男子。我若知恩何得不報。若有衆生不能修
T0397_.13.0088a03: 行菩提道者。如是之人則不能報。寶女。云何
T0397_.13.0088a04: 名爲修菩提道。寶女言。善男子。三十二業
T0397_.13.0088a05: 名菩提行。何等三十二。終不退失菩提之心。
T0397_.13.0088a06: 不貪聲聞辟支佛心。至心修行無有諂曲。凡
T0397_.13.0088a07: 所修行無有障礙。爲衆生行心無厭悔。雖行
T0397_.13.0088a08: 生死離貪恚心。於諸衆生其心平等。悉能教
T0397_.13.0088a09: 化而調伏之。以四攝法而攝取之。爲衆得樂
T0397_.13.0088a10: 修大慈心。爲苦衆生修行大悲。如説而行精
T0397_.13.0088a11: 進堅固。終不欺誑一切衆生。所修莊嚴爲助
T0397_.13.0088a12: 菩提。不求一切世間之樂。心不貪著世間利
T0397_.13.0088a13: 養。不爲身故造作衆惡。不貪壽命不見他過。
T0397_.13.0088a14: 其心調伏淨三種戒。莊嚴修集相好之業。常
T0397_.13.0088a15: 念出家報往善業。常樂寂靜多聞無厭。智慧
T0397_.13.0088a16: 能利自身他身。凡所説法無有食想。能捨一
T0397_.13.0088a17: 切不求果報。淨於戒聚不生憍慢。終不自讃
T0397_.13.0088a18: 所有功徳。爲他人故勤修忍辱。爲淨土故勤
T0397_.13.0088a19: 行精進。爲知方便求一切智。永斷一切煩惱
T0397_.13.0088a20: 習氣。爲得神通護持正法。親近善友善心思
T0397_.13.0088a21: 惟。遠離魔業如法而住。得無生滅微妙智慧。
T0397_.13.0088a22: 善男子。若有不能行如是法。當知是人不能
T0397_.13.0088a23: 報恩。亦復不能知如來恩。善男子。有二種人
T0397_.13.0088a24: 必死不治。畢竟不能知恩報恩。一者聲聞。
T0397_.13.0088a25: 二者縁覺。善男子。譬如有人墜墮深坑。是
T0397_.13.0088a26: 人不能自利利他。聲聞縁覺亦復如是。墮解
T0397_.13.0088a27: 脱坑不能自利及以利他。爾時無畏菩薩。即
T0397_.13.0088a28: 脱己身所著上衣。以報寶女説法之恩。爾時
T0397_.13.0088a29: 寶女不肯受之。無畏菩薩言。我爲法故唯願
T0397_.13.0088b01: 受之。善男子。法離於貪。是故不應説法。而
T0397_.13.0088b02: 受法者無取。是故不應取供養物。法者無貪。
T0397_.13.0088b03: 是故不應貪供養物。法者無我及以我所。是
T0397_.13.0088b04: 故不應以我所物而爲供養。法者清淨。是故
T0397_.13.0088b05: 不應以不淨物而爲供養。法無身心。身心行
T0397_.13.0088b06: 者非供養也。法非心意識。心意識者非供養
T0397_.13.0088b07: 也。法無牽挽。有牽挽者非供養也。法非有無。
T0397_.13.0088b08: 是故有法非供養也。法非諸有。是故有想非
T0397_.13.0088b09: 供養也。法非覺觀。有覺觀者非供養也。法無
T0397_.13.0088b10: 増減。有増減者非供養也。法無高下。有高下
T0397_.13.0088b11: 者非供養也。法不可説不可聽聞無有名字。
T0397_.13.0088b12: 捨一切聲遠離聖道。是故不可以衣供養。法
T0397_.13.0088b13: 無境界。非眼境界。至意境界。無有屋宅。是
T0397_.13.0088b14: 故不應以衣供養。法者即是十二因縁。非常
T0397_.13.0088b15: 非斷。是故不應以衣供養。法無障礙不顛不
T0397_.13.0088b16: 倒。不可量度。無我衆生士夫壽命。不生不
T0397_.13.0088b17: 滅不出無爲。是故不應以衣供養。無畏菩薩
T0397_.13.0088b18: 言。寶女。如來世尊亦受如是法之供養。善男
T0397_.13.0088b19: 子。如來雖受法之供養。如法界性而不分別。
T0397_.13.0088b20: 寶女。云何名爲分別法界。善男子。若言法異
T0397_.13.0088b21: 法供養異。受施者異施者亦異。是則名爲分
T0397_.13.0088b22: 別法界。若不分別法及供養受者施者。是則
T0397_.13.0088b23: 不名分別法界。無畏菩薩言。寶女。如其法界
T0397_.13.0088b24: 無分別者。云何説言分別法界不分別耶。寶
T0397_.13.0088b25: 女言。善男子。法界之性雖無分別。而諸衆生
T0397_.13.0088b26: 心顛倒故生於分別。善男子。如有器故名爲
T0397_.13.0088b27: 完破。若有作業有所取者。則名爲破名爲
T0397_.13.0088b28: 分別。善男子。如器雖壞器中虚空終不可壞。
T0397_.13.0088b29: 法界之性亦復如是。爾時世尊讃寶女言。善
T0397_.13.0088c01: 哉善哉。若有人能成就是法。如是之人堪受
T0397_.13.0088c02: 三千大千世界人天供養。佛説是已。大衆諸
T0397_.13.0088c03: 人各各脱身烏多羅僧奉上寶女。爾時不可
T0397_.13.0088c04: 説菩薩摩訶薩白佛言。世尊。凡可説者即是
T0397_.13.0088c05: 世間。不可説者即是出世。可宣説者即是愛
T0397_.13.0088c06: 心。不可説者即是離愛。可宣説者是世間行。
T0397_.13.0088c07: 不可説者是出世行。世尊。出世之義無所造
T0397_.13.0088c08: 作。無所作者即無諍訟。無諍訟者即沙門法。
T0397_.13.0088c09: 沙門法者即出世法。出世法者即無罪過。無
T0397_.13.0088c10: 罪過者即是不取不生不滅。不生不滅即是
T0397_.13.0088c11: 出世。出世之法不可宣説不可顯示。以是義
T0397_.13.0088c12: 故。一切諸法不可宣説。爾時衆中有一天子。
T0397_.13.0088c13: 名曰勝意。語不可説菩薩言。善男子若一切
T0397_.13.0088c14: 法不可説者。衆生云何而得言説。不可説言。
T0397_.13.0088c15: 善男子。汝寧知響有言説不。勝意言。善男子。
T0397_.13.0088c16: 響者皆從因縁而有。善男子。是響之因爲定
T0397_.13.0088c17: 在内爲定在外。天子言。善男子。如是因者不
T0397_.13.0088c18: 定在内不定在外。天子。一切衆生強作二想
T0397_.13.0088c19: 而有所説。諸法之性實不可説。天子言。善
T0397_.13.0088c20: 男子。若不可説云何如來宣説八萬四千法
T0397_.13.0088c21: 聚。令諸聲聞受持讀誦。天子。如來世尊實無
T0397_.13.0088c22: 所説。無所説者即是如來。天子。汝知何等
T0397_.13.0088c23: 爲如來也。將不謂色受想行識是如來乎。將
T0397_.13.0088c24: 不説佛是去來現在。有爲無爲陰界諸入三
T0397_.13.0088c25: 界所攝。是因是果是和合耶。或想非想亦想
T0397_.13.0088c26: 非想非想非非想耶。不也善男子。天子。若如
T0397_.13.0088c27: 是等非如來者。云何可説。若不可説云何而
T0397_.13.0088c28: 言如來。世尊演説八萬四千法聚。是故八萬
T0397_.13.0088c29: 四千法聚實不可説。聲聞受者亦不可説。不
T0397_.13.0089a01: 可説者即是正義。義若無説即是眞實。若可
T0397_.13.0089a02: 説者則爲不定。若不可説則爲可證。若可説
T0397_.13.0089a03: 者不可爲證。何以故。以顛倒故。爾時勝意天
T0397_.13.0089a04: 子白佛言。世尊。是不可説菩薩所説誰當信
T0397_.13.0089a05: 之。爾時不可説菩薩。以神通力化作比丘作
T0397_.13.0089a06: 如是言。我今深信是不可説菩薩所説。何以
T0397_.13.0089a07: 故。我如如來亦如法界。如來諸陰不可宣説。
T0397_.13.0089a08: 我陰亦爾不可宣説。如來界入不可宣説。我
T0397_.13.0089a09: 之界入亦不可説。如來菩提我之菩提。亦爾
T0397_.13.0089a10: 等無差別。如來了知諸衆生界。我亦了知
T0397_.13.0089a11: 諸衆生界。如來轉於無上法輪。我亦如是轉
T0397_.13.0089a12: 於法輪。如來入於無上涅槃。我亦如是入於
T0397_.13.0089a13: 涅槃。天子言。比丘汝今將非魔所造耶。而
T0397_.13.0089a14: 説是言等於如來。比丘言。天子。若有人言
T0397_.13.0089a15: 我異佛異。當知是人即魔弟子。若有説言以
T0397_.13.0089a16: 我平等觀法平等。法平等故衆生平等。衆生
T0397_.13.0089a17: 平等如來平等。如是之人即眞實知能過魔
T0397_.13.0089a18: 界。時化比丘説是語時。五百比丘漏盡解脱。
T0397_.13.0089a19: 八千菩薩成就忍辱。即以香華供養比丘。舍
T0397_.13.0089a20: 利弗言。諸善男子。何故供養是化比丘。諸菩
T0397_.13.0089a21: 薩言。大徳。誰作是化。諸善男子。汝今不知是
T0397_.13.0089a22: 不可説之所化乎。諸菩薩言。大徳。譬如如
T0397_.13.0089a23: 來復化如來。有人供養爲供養誰。諸善男
T0397_.13.0089a24: 子。是人即是供養如來。大徳。若有供養是化
T0397_.13.0089a25: 比丘。即是供養不可説菩薩。舍利弗言。善男
T0397_.13.0089a26: 子。是不可説菩薩摩訶薩。設何供養任供養
T0397_.13.0089a27: 之。大徳。若有智人無有聲行。無字無色無名
T0397_.13.0089a28: 無作。無所宣説無自無他。無法非法無淨無
T0397_.13.0089a29: 穢。如是供養乃任供養。時化比丘語舍利弗
T0397_.13.0089b01: 言。大徳。汝意將無謂我今者異於汝耶。舍利
T0397_.13.0089b02: 弗言。不也比丘。何以故。如來常説一切諸
T0397_.13.0089b03: 法皆悉如幻。如來如説我亦如信。大徳。若
T0397_.13.0089b04: 有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍
T0397_.13.0089b05: 利弗。語不可説菩薩言。善男子。誰入是化
T0397_.13.0089b06: 今作是説。大徳如鏡中像。其誰在中而有像
T0397_.13.0089b07: 現。善男子。無在中者直以清淨四大因縁故
T0397_.13.0089b08: 有像現。大徳。化亦如是法性淨故能作此説。
T0397_.13.0089b09: 善男子。若爾者一切衆生何故不能如是宣
T0397_.13.0089b10: 説。大徳。鏡之背後倶不離鏡像何不現。善男
T0397_.13.0089b11: 子。鏡背四大不清淨故。大徳。衆生亦爾。不
T0397_.13.0089b12: 能清淨法界性故不能宣説。善男子。汝先後
T0397_.13.0089b13: 語義不相應。何以故。汝常説言。一切法界
T0397_.13.0089b14: 性自清淨。今云何説法界不淨。大徳。若不爾
T0397_.13.0089b15: 者。汝云何因阿濕比丘得法眼淨。善男子。我
T0397_.13.0089b16: 但因其開導除滅客煩惱故名法眼淨。實無
T0397_.13.0089b17: 所得。善男子。若有人言我得虚空。是義不然。
T0397_.13.0089b18: 何以故。虚空之性常自清淨。若常清淨。云何
T0397_.13.0089b19: 可得。客雲覆故衆生不見。除客雲故名之爲
T0397_.13.0089b20: 見。法界之性亦復如是。是故我實不得法眼。
T0397_.13.0089b21: 善男子。汝今云何作如是等不相應説。言法
T0397_.13.0089b22: 界性或淨不淨。不可説菩薩言。大徳。汝之所
T0397_.13.0089b23: 説及我所説者。皆是諸佛如來境界。非是我
T0397_.13.0089b24: 等之所知見。舍利弗言。善男子。若言是説
T0397_.13.0089b25: 是佛境界非我所知。云何復言法界之性無
T0397_.13.0089b26: 有分別。若有分別當知法界則有無量。不可
T0397_.13.0089b27: 説言。大徳。法界性一實非無量。舍利弗言。
T0397_.13.0089b28: 善男子。如其法界性是一者。云何説言是佛
T0397_.13.0089b29: 境界非我所知。若法界一以何因縁一切衆
T0397_.13.0089c01: 生不名如來。大徳。汝欲分別衆生如來有異
T0397_.13.0089c02: 相也。善男子。如汝先説。我不欲令衆生如
T0397_.13.0089c03: 來有別異想。大徳。汝意定謂有無生耶。善
T0397_.13.0089c04: 男子。有所謂法界。大徳。汝意復謂有邪正
T0397_.13.0089c05: 耶。不也善男子。邪正聚者即是顛倒。大徳。
T0397_.13.0089c06: 汝謂有法不生生耶。不也善男子。若是不生
T0397_.13.0089c07: 畢竟不生。大徳。汝意謂是不生之法有分別
T0397_.13.0089c08: 耶。不也善男子。大徳。如其不者。何故説言
T0397_.13.0089c09: 一切衆生非如來耶。若如是者誰是衆生。誰
T0397_.13.0089c10: 是如來。善男子我以先解如是之義。爲顯智
T0397_.13.0089c11: 慧故作此問。善男子。若有不解汝意所説。是
T0397_.13.0089c12: 諸衆生當墮地獄。何以故。以生誹謗故。不
T0397_.13.0089c13: 可説菩薩言。大徳。如是法者無人能誹無人
T0397_.13.0089c14: 能受。何以故。若有誹受當知是人亦當獲得
T0397_.13.0089c15: 如是等法。大徳。如大力士。弱劣之人不能
T0397_.13.0089c16: 生疑。我法亦爾。若有不於無量佛邊種善根
T0397_.13.0089c17: 者。終不能疑不能受持。善男子。如我解汝所
T0397_.13.0089c18: 説義者。有人信順如是法語。勝無量劫行檀
T0397_.13.0089c19: 波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅
T0397_.13.0089c20: 蜜。禪波羅蜜。世間般若波羅蜜。爾時世尊
T0397_.13.0089c21: 讃舍利弗言。善哉善哉。如汝所説。若有信解
T0397_.13.0089c22: 如是語者。當知是人已於無量阿僧祇劫。修
T0397_.13.0089c23: 行如是六波羅蜜。若有不能信是語者。則不
T0397_.13.0089c24: 能得受佛記 &T040879;

Footnote:

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