SAT DB

T0397_.13.0289a01: 種種善根福徳具足。或得陀羅尼。或得於忍。
T0397_.13.0289a02: 或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有衆
T0397_.13.0289a03: 生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。
T0397_.13.0289a04: 如是夜叉貧窮因縁一切皆盡而得大富。或
T0397_.13.0289a05: 有衆生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得
T0397_.13.0289a06: 除愈。獄禁衆生皆蒙解脱爾時娑伽羅龍王
T0397_.13.0289a07: 即於佛前説偈讃歎
T0397_.13.0289a08:     眞金離垢滿月面清淨行具最勝田
T0397_.13.0289a09:     三界天人龍中尊能去衆生濁垢惱
T0397_.13.0289a10:     施戒忍辱及精進成就眞實平等心
T0397_.13.0289a11:     解脱諸龍施安樂憶念往昔誓願力
T0397_.13.0289a12:     慈悲久修衆業行堅固勝彼諸衆生
T0397_.13.0289a13:     如是備受衆苦辛不忘彼龍諸所惱
T0397_.13.0289a14:     種種流轉得越度出過生死海彼岸
T0397_.13.0289a15:     自身解脱濟群生智水洗龍使清淨◎
T0397_.13.0289a16: 大集經卷第四十三
T0397_.13.0289a17:
T0397_.13.0289a18:
T0397_.13.0289a19:
T0397_.13.0289a20: 大方等大集經卷第四十四
T0397_.13.0289a21:   隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0289a22:   ◎日藏分中三歸濟龍品第十二
T0397_.13.0289a23: 爾時空中自然而雨種種香華種種寶衣種種
T0397_.13.0289a24: 音樂種種歌舞充滿虚空。一切天龍夜叉羅
T0397_.13.0289a25: 刹及阿修羅悉皆恭敬。爾時世尊與諸大衆
T0397_.13.0289a26: 菩薩聲聞。左右圍繞前後隨從。從須彌頂蹈
T0397_.13.0289a27: 龍身橋。下佉羅坻聖人住處。梵天所敷寶師
T0397_.13.0289a28: 子座。坐於彼座。時虚空中一切天龍夜叉羅
T0397_.13.0289a29: 刹。并阿修羅。緊那羅等各設供養。種種香末
T0397_.13.0289b01: 種種華香種種寶衣以散佛上。右繞三匝禮
T0397_.13.0289b02: 已而坐。爾時娑伽羅龍王白佛言。世尊。何
T0397_.13.0289b03: 因縁故。我等一切在龍中生。佛言龍王。諦
T0397_.13.0289b04: 聽諦聽。我今爲王分別廣説。有十種業來生
T0397_.13.0289b05: 龍中。何者爲十。有諸衆生行六波羅蜜。欲
T0397_.13.0289b06: 得阿耨多羅三藐三菩提覺。亦願欲得無惡
T0397_.13.0289b07: 障礙。或復欲得多修布施以時捨施。願因縁
T0397_.13.0289b08: 故來生龍中。復次龍王。或有衆生於大乘中
T0397_.13.0289b09: 修行捨施。福徳果報因縁故願生龍中。復次
T0397_.13.0289b10: 龍王。或有衆生爲阿耨多羅三藐三菩提故
T0397_.13.0289b11: 行於布施。福報雖多不能清淨。怖畏地獄餓
T0397_.13.0289b12: 鬼畜生中因縁故願生龍中。復次龍王。有諸
T0397_.13.0289b13: 衆生欲行阿耨多羅三藐三菩提時。生高心
T0397_.13.0289b14: 大慢力因縁故願生龍中。復次龍王。有諸衆
T0397_.13.0289b15: 生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時。多
T0397_.13.0289b16: 生瞋恚恨他衆生。以瞋忿向彼地獄餓鬼畜
T0397_.13.0289b17: 生因縁故長起瞋忿。如是死已願生龍中。復
T0397_.13.0289b18: 次龍王。有諸衆生求於小乘。欲得福田覓聖
T0397_.13.0289b19: 人中。捨布施報福徳供養。如是因縁自願力
T0397_.13.0289b20: 故來生龍中。復次龍王。有諸衆生嫉妬慢故。
T0397_.13.0289b21: 彼業因縁來生龍中。復次龍王。有諸衆生多
T0397_.13.0289b22: 起憍慢饒於語言。以彼自業來生龍中。復次
T0397_.13.0289b23: 龍王。有諸衆生不信佛法僧寶。又不供給和
T0397_.13.0289b24: 上阿闍梨及餘大徳。又不供養父母二親。於
T0397_.13.0289b25: 中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因縁故。於福
T0397_.13.0289b26: 田中邪錯行故。以是業縁來生龍中。復次龍
T0397_.13.0289b27: 王。有諸衆生種種癡慢惡業力多福徳力少。
T0397_.13.0289b28: 心怖畏故願生龍中。復次龍王。有諸衆生妄
T0397_.13.0289b29: 語兩舌惡口無慈。此三業縁故而生龍中。佛
T0397_.13.0289c01: 言龍王。以此十種業因縁故來龍中生。復
T0397_.13.0289c02: 次龍王。復有三業因縁而生龍中。何等爲
T0397_.13.0289c03: 三。有諸衆生。堅固惡業造身口意。彼業熟
T0397_.13.0289c04: 故生地獄中經無量劫。受大極苦難得解脱。
T0397_.13.0289c05: 雖免大業小業未盡生於龍中。或畜生中。或
T0397_.13.0289c06: 餓鬼中。以此三惡業因縁故來生龍中。時娑
T0397_.13.0289c07: 伽羅龍復白佛言。如是世尊。而此龍中或有
T0397_.13.0289c08: 諸龍所受樂報猶如諸天。或有餘龍受樂如
T0397_.13.0289c09: 人。有如餓鬼。如畜生者。或有餘龍如地獄中
T0397_.13.0289c10: 受大辛苦。説是事已時娑伽羅大龍王子名
T0397_.13.0289c11: 青蓮華面前白佛言。世尊。我何惡業罪因縁
T0397_.13.0289c12: 故來生龍中。身大端正。所有色觸或復衣裳
T0397_.13.0289c13: 及坐臥處。於一切時我身受用猶如火燒。常
T0397_.13.0289c14: 無衣服赤體而行。如我父王樂受最勝。如轉
T0397_.13.0289c15: 輪王果報不異。佛言華面。諦聽諦聽。善思念
T0397_.13.0289c16: 之。今當爲汝説於本事。乃往過去三十一劫。
T0397_.13.0289c17: 有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐
T0397_.13.0289c18: 三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富
T0397_.13.0289c19: 沙王。於三月中供養彼佛并及無量百千須
T0397_.13.0289c20: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢并大菩薩摩訶薩
T0397_.13.0289c21: 衆。以種種衣服飮食湯藥而供給之至心聽
T0397_.13.0289c22: 法。既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。
T0397_.13.0289c23: 如是三月設供養已。彼富沙王。爲尸棄佛及
T0397_.13.0289c24: 餘衆僧造立寺舍。施種種衣飮食湯藥床臥
T0397_.13.0289c25: 被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多
T0397_.13.0289c26: 娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法。於流轉中生大
T0397_.13.0289c27: 怖畏。從父王邊禮拜諮啓。請欲就佛願求出
T0397_.13.0289c28: 家。王報子言。欲往隨意。任汝出家。既出家已
T0397_.13.0289c29: 又白父言。我欲父王寺上停止。富沙王言。亦
T0397_.13.0290a01: 隨汝意。住彼寺中。時尸棄佛衆僧弟子。在
T0397_.13.0290a02: 彼寺中坐臥受用敷噉飮食。彼富沙子裴多
T0397_.13.0290a03: 樹帝妬嫉心生。忿彼舊住佛弟子衆恒瞋罵
T0397_.13.0290a04: 之。時彼衆僧被瞋罵已悉皆離寺。彼娑樹帝
T0397_.13.0290a05: 見僧去已生歡喜心即自念言。彼去者好我
T0397_.13.0290a06: 大安隱。衆僧去已。時娑樹帝。恣用寺内衣服
T0397_.13.0290a07: 飮食。有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如
T0397_.13.0290a08: 是諸惡業已。命終之後生大地獄中。經無量
T0397_.13.0290a09: 千萬那由他歳受諸火燒。地獄得脱生餓鬼
T0397_.13.0290a10: 中。復經無量百千萬歳而受辛苦。餓鬼中死
T0397_.13.0290a11: 還墮地獄。脱地獄已生餓鬼中。如是經由三
T0397_.13.0290a12: 十一劫。汝等諸龍諦聽諦受。其娑樹帝於
T0397_.13.0290a13: 流轉中。具足如是受諸辛苦。佛言華面。彼
T0397_.13.0290a14: 娑樹帝者豈異人乎。即汝身是也。乃往過去
T0397_.13.0290a15: 惡業因縁故生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。
T0397_.13.0290a16: 經是三十一大劫中備受衆苦未曾暫捨。餘
T0397_.13.0290a17: 殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍。聞是
T0397_.13.0290a18: 語已大聲啼哭。擧身自投四支布地。禮拜白
T0397_.13.0290a19: 佛作如是言。我今至心從佛懺悔。我大癡惑
T0397_.13.0290a20: 大慢愚曚。不解方便差別好惡造是罪業。低
T0397_.13.0290a21: 頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊。我今
T0397_.13.0290a22: 至誠入於骨髓。歸佛歸法歸比丘僧。從今發
T0397_.13.0290a23: 意乃至壽盡。於是時中作優婆塞。佛言。善
T0397_.13.0290a24: 哉善哉。善男子。汝今有於地獄餓鬼惡道業
T0397_.13.0290a25: 報。如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已
T0397_.13.0290a26: 値彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證
T0397_.13.0290a27: 羅漢果。佛言華面。莫更狐疑。時彼裴多富沙
T0397_.13.0290a28: 人王。於三月中以種種資生供養尸棄如來。
T0397_.13.0290a29: 及諸菩薩聲聞衆故今得此報。受娑伽羅大
T0397_.13.0290b01: 龍王身猶如天樂。三十一劫不生三惡。常生
T0397_.13.0290b02: 天人受如是報。彼亦爲於阿耨多羅三藐三
T0397_.13.0290b03: 菩提行因縁故。來此龍中願欲得生。説是語
T0397_.13.0290b04: 時一切諸龍皆大懊惱悔往先咎。悉於佛前
T0397_.13.0290b05: 至心供養◎
T0397_.13.0290b06: ◎爾時衆中有一盲龍名曰頗羅機梨奢。擧聲
T0397_.13.0290b07: 大哭作如是言。大聖世尊。願救濟我。願救濟
T0397_.13.0290b08: 我。諸佛慈悲憐愍一切。我今身中受大苦惱。
T0397_.13.0290b09: 日夜常爲種種諸蟲小蛇蝦蟇之所唼食。居
T0397_.13.0290b10: 熱水中無暫時樂。佛言梨奢。汝過去世於佛
T0397_.13.0290b11: 法中曾爲比丘。毀破禁戒内懷欺詐。外現種
T0397_.13.0290b12: 種善相威儀。廣貪眷屬弟子衆多。名聲四遠
T0397_.13.0290b13: 莫不聞知。彼諸弟子如是説言。我和上得
T0397_.13.0290b14: 阿羅漢果。以是因縁多得供養。得供養已獨
T0397_.13.0290b15: 受用之。見持戒人反惡加説。彼人懊惱如是
T0397_.13.0290b16: 念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡
T0397_.13.0290b17: 業死生龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。
T0397_.13.0290b18: 惡業因縁得此盲報住熱水中。又於過去無
T0397_.13.0290b19: 量劫中。在融赤銅地獄之中。常爲諸蟲之所
T0397_.13.0290b20: 食噉。爾時龍衆聞此語已。憂愁啼哭作如是
T0397_.13.0290b21: 言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。願令此
T0397_.13.0290b22: 苦速得解脱。爾時如來出金色手摩彼龍面
T0397_.13.0290b23: 作如是言。汝等諦聽。我於過去曾作國王名
T0397_.13.0290b24: 曰善眼。是時有一盲婆羅門。來從我乞求索
T0397_.13.0290b25: 一眼。我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虚
T0397_.13.0290b26: 者。令汝梨奢清淨眼生。一切諸罪悉皆除盡。
T0397_.13.0290b27: 即説呪曰
T0397_.13.0290b28: 多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉
T0397_.13.0290b29: 婆　阿難闍那　毘囉闍佉破　蘭多若摩
T0397_.13.0290c01: 尼婆羅那都夜　阿鞞栴陀羅　樹低　頻
T0397_.13.0290c02: 頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多
T0397_.13.0290c03: 誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼鳴盧
T0397_.13.0290c04: 羅避　摩訶＊鳴盧羅避　帝腹阿邏多那婆
T0397_.13.0290c05: 羅帝莎呵
T0397_.13.0290c06: 爾時世尊説此實淨眼陀羅尼已。彼梨奢龍
T0397_.13.0290c07: 得清淨眼。餘五萬三千龍亦得淨眼。及餘八
T0397_.13.0290c08: 十四那由他夜叉鳩槃荼餓鬼薜荔多毘舍遮
T0397_.13.0290c09: 人非人等。罪垢消滅皆得淨眼。爾時善徳天
T0397_.13.0290c10: 子向佛合掌。而説偈言
T0397_.13.0290c11:     看彼十力世導師能使諸龍眼清淨
T0397_.13.0290c12:     今生若不得値佛諸失眼者常盲冥
T0397_.13.0290c13: 爾時世尊告長老憍陳如。汝可持此淨眼陀
T0397_.13.0290c14: 羅尼呪。若有衆生過去惡業。於今現在或
T0397_.13.0290c15: 當來世。或四大病。或惡人呪。或因毒藥。以
T0397_.13.0290c16: 此縁故即便失目。如是衆生。應當誦此淨眼
T0397_.13.0290c17: 陀羅尼。自悔過去所造惡業。於諸衆生起大
T0397_.13.0290c18: 慈悲。至心念佛捨於餘事。七七日中晝夜六
T0397_.13.0290c19: 時以手拭眼。以是因縁得清淨眼。若有衆生
T0397_.13.0290c20: 於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人。於
T0397_.13.0290c21: 説法者爲作障礙。或抄寫經洗脱文字。或損
T0397_.13.0290c22: 壞他眼或暗蔽他。此業縁故今得盲報。如是
T0397_.13.0290c23: 重惡業因縁故。七七日中不得差者。應當抄
T0397_.13.0290c24: 寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業。復以海沫。
T0397_.13.0290c25: 甘草。呵梨勒。阿摩羅。毘醯羅。此五種藥擣
T0397_.13.0290c26: 末蜜和。盛著舊龜甲中以久年蘇火上煎
T0397_.13.0290c27: 已。誦此陀羅尼一千八遍。以呪此藥用塗眼
T0397_.13.0290c28: 上。捨諸縁事七七日中念佛造像至心發願。
T0397_.13.0290c29: 時彼衆生惡業消盡得清淨眼。若有財者并
T0397_.13.0291a01: 營寺舍。隨力所辦布施資生。如是一切惡業
T0397_.13.0291a02: 皆盡。於當來世無量生中常不失眼。爾時一
T0397_.13.0291a03: 切諸龍衆等作如是言。南無南無大悲世尊。
T0397_.13.0291a04: 能施三世衆生利益。失眼得明。一切惡業清
T0397_.13.0291a05: 淨無垢。爾時有龍名曰青色。大聲唱喚而説
T0397_.13.0291a06: 偈言
T0397_.13.0291a07:     世尊能除諸罪垢猶如大河洗一切
T0397_.13.0291a08:     悉知衆生種種行是故稱佛衆中尊
T0397_.13.0291a09:     我所居停住澤中大野枯泉無有水
T0397_.13.0291a10:     熱風吹身劇於火形體屋舍臭難堪
T0397_.13.0291a11:     八千億年住於彼曾無一日受歡樂
T0397_.13.0291a12:     常爲衆生所食噉眷屬大小悉皆然
T0397_.13.0291a13: 爾時世尊説偈答言
T0397_.13.0291a14:     若有衆生造諸罪而復修營於福徳
T0397_.13.0291a15:     建立寺舍施鍾鈴種種飮食供養僧
T0397_.13.0291a16:     以此雜福因縁故在所生中隨業受
T0397_.13.0291a17:     造惡苦辛如地獄施食快樂似天堂
T0397_.13.0291a18:     或復來生於龍中縁彼善業因縁故
T0397_.13.0291a19:     於龍頭中自然出希有如意妙寶王
T0397_.13.0291a20:     所欲念者皆隨意種種果報皆悉具
T0397_.13.0291a21:     雖處枯泉及旱澤能出上妙清流水
T0397_.13.0291a22:     清淨虚空布密雲地平如掌泉池湧
T0397_.13.0291a23:     行住坐臥所在處皆能應念生諸水
T0397_.13.0291a24:     若有一切諸衆生雖復能得於人身
T0397_.13.0291a25:     備造種種罪惡業不能供養於三寶
T0397_.13.0291a26:     死後衆苦皆聚集地獄餓鬼具受之
T0397_.13.0291a27:     設復得爲龍王身所有眷屬并妻子
T0397_.13.0291a28:     貧窮饑餓諸熱惱頂上無有如意寳
T0397_.13.0291a29:     居住空澤多毒蟲枯涸常乾無有水
T0397_.13.0291b01:     如是皆由過去世曾於佛法作比丘
T0397_.13.0291b02:     或見蘭若苦行人嫉妬慳心惜飮食
T0397_.13.0291b03:     遠客比丘來寄止瞋忿懷怒心不喜
T0397_.13.0291b04:     檀越平等施飮食於中遮止便罵詈
T0397_.13.0291b05:     設有清淨好流水屎尿糞穢滿其中
T0397_.13.0291b06:     所有居住行坐處一切臭穢皆不淨
T0397_.13.0291b07:     或有清淨持戒者如是見已皆遠離
T0397_.13.0291b08:     若有餘處好人聞無心欲來於此者
T0397_.13.0291b09:     彼人惡業因縁故死墮地獄無量世
T0397_.13.0291b10:     灰河沸屎燒赤銅無量億年受楚毒
T0397_.13.0291b11:     如是餓鬼中饑渇生曾不聞漿水名
T0397_.13.0291b12:     餘報復生龍道中具足多年受辛苦
T0397_.13.0291b13:     雖得龍身常饑餓在所生處空無水
T0397_.13.0291b14:     或在枯澤惡焦山絶水常乾無飮食
T0397_.13.0291b15:     死已數入地獄中大火熱惱充遍身
T0397_.13.0291b16:     在彼經於無量歳如是循還餓鬼中
T0397_.13.0291b17:     自非修禪能救濟禮拜供養佛如來
T0397_.13.0291b18:     持戒智慧學多聞精進捨於慳慢想
T0397_.13.0291b19:     妬嫉毒心最爲惡此業因縁須斷除
T0397_.13.0291b20:     憶念死時受是殃決定無疑早懺悔
T0397_.13.0291b21: 爾時如來説是偈已。彼龍衆中二十六億諸
T0397_.13.0291b22: 餓龍等。念過去身皆悉雨涙。作如是言。唯
T0397_.13.0291b23: 願哀愍救濟於我。大悲世尊。我等憶念過去
T0397_.13.0291b24: 世時。於佛法中雖得出家。備造如是種種惡
T0397_.13.0291b25: 業。以惡業故經無量身在三惡道。亦以餘報
T0397_.13.0291b26: 故生在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。
T0397_.13.0291b27: 爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令
T0397_.13.0291b28: 汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水水皆
T0397_.13.0291b29: 成火變作大石。滿於手中生大猛炎。棄已復
T0397_.13.0291c01: 生如是至七。一切龍衆見如是已驚怖懊惱
T0397_.13.0291c02: 啼泣雨涙。佛告諸龍。汝造罪業得是惡報。修
T0397_.13.0291c03: 善業人受於好果。我今教汝説眞實誓。若佛
T0397_.13.0291c04: 導師憐愍一切。於諸衆生平等無二。此言不
T0397_.13.0291c05: 虚。願我諸龍火炎時滅。作是誓已火炎皆滅。
T0397_.13.0291c06: 時餓龍等乃至八過。以手捧水洗如來足。至
T0397_.13.0291c07: 心懺悔。我從今日更不造惡。如是懺已各白
T0397_.13.0291c08: 佛言。如來大慈願救濟我。佛言諸龍。汝此惡
T0397_.13.0291c09: 業有餘未盡。彌勒佛世當得人身。値佛出家
T0397_.13.0291c10: 精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自
T0397_.13.0291c11: 念過業啼泣雨面。各如是言。我憶往昔於
T0397_.13.0291c12: 佛法中。或爲俗人親屬因縁。或復聽法來
T0397_.13.0291c13: 去因縁。所有信心。捨施種種華果飮食。共
T0397_.13.0291c14: 諸比丘依次而食。或有説云。我曾喫噉四方
T0397_.13.0291c15: 衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍布施
T0397_.13.0291c16: 衆僧。或復禮拜如是喫噉。或復説言。我毘
T0397_.13.0291c17: 婆尸如來法中曾作俗人。或復有説。我尸棄
T0397_.13.0291c18: 佛如來法中曾作俗人。或復有説。我毘葉婆
T0397_.13.0291c19: 如來法中曾作俗人。或復有説。我迦羅拘村
T0397_.13.0291c20: 駄佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦那迦
T0397_.13.0291c21: 牟尼佛法之中曾作俗人。或復有説。我迦葉
T0397_.13.0291c22: 佛如來法中曾作俗人。或復有説。我釋迦
T0397_.13.0291c23: 牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因
T0397_.13.0291c24: 縁。或復來去聽法因縁往還寺舍。有信心人
T0397_.13.0291c25: 供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得已迴
T0397_.13.0291c26: 施於我我得便食。彼業因縁。於地獄中經無
T0397_.13.0291c27: 量劫。大猛火中或燒或煮。或飮洋銅。或呑鐵
T0397_.13.0291c28: 丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。
T0397_.13.0291c29: 如是種種備受辛苦。惡業未盡生。此龍中常
T0397_.13.0292a01: 受苦惱。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞
T0397_.13.0292a02: 熱灰。食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切
T0397_.13.0292a03: 時。所食之物。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹
T0397_.13.0292a04: 然。直過墮地遍體穿穴。受如是苦不可堪忍。
T0397_.13.0292a05: 惟願如來慈哀救濟。佛告諸龍。此之惡業與
T0397_.13.0292a06: 盜佛物等無差別。比丘逆業其罪如半。然此
T0397_.13.0292a07: 罪報受未盡故難可得脱。汝等今當盡受三
T0397_.13.0292a08: 歸一心修善。以此縁故於賢劫中値最後佛
T0397_.13.0292a09: 名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞
T0397_.13.0292a10: 是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。時彼
T0397_.13.0292a11: 衆中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲状如屎
T0397_.13.0292a12: 尿。乃至穢惡猶若婦人。根中不淨臊臭難看。
T0397_.13.0292a13: 種種噬食膿血流出。一切身分常爲蚊虻諸
T0397_.13.0292a14: 惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時
T0397_.13.0292a15: 世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦。如是問
T0397_.13.0292a16: 言。妹何縁故得此惡身。於過去世曾爲何業。
T0397_.13.0292a17: 龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼迫無暫時
T0397_.13.0292a18: 停。設復欲言而不能説。我念過去三十六億
T0397_.13.0292a19: 於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹
T0397_.13.0292a20: 那不停。爲我往昔九十一劫於毘婆尸佛法
T0397_.13.0292a21: 之中作比丘尼。思念欲事過於醉人。雖復出
T0397_.13.0292a22: 家不能如法。於伽藍内敷施床褥。數數犯於
T0397_.13.0292a23: 非梵行事。以快欲心生大樂受。或貪求他物
T0397_.13.0292a24: 多受信施。以如是故於九十一劫。常不得受
T0397_.13.0292a25: 天人之身。恒三惡道受諸燒煮。佛又問言。若
T0397_.13.0292a26: 如是者。此中劫盡妹何處生。龍婦答言。我以
T0397_.13.0292a27: 過去業力因縁生餘世界。彼處劫盡。惡業風
T0397_.13.0292a28: 吹還來生。此時彼龍婦説此語已。作如是言。
T0397_.13.0292a29: 大悲世尊願救濟我願救濟我。爾時世尊以
T0397_.13.0292b01: 手掬水。告龍女言。此水名爲瞋陀留脂藥和。
T0397_.13.0292b02: 我今誠實發言語汝。我於往昔爲救鴿故棄
T0397_.13.0292b03: 捨身命。終不疑念起慳惜心。此言若實令汝
T0397_.13.0292b04: 惡患悉皆除差。時佛世尊。以口含水。灑彼
T0397_.13.0292b05: 盲龍婦女之身。一切惡患臭處皆＊差。既得
T0397_.13.0292b06: ＊差已作是説言。我今於佛乞受三歸。是時世
T0397_.13.0292b07: 尊。即爲龍女授三歸衣。時彼衆中復有一龍。
T0397_.13.0292b08: 種種臭惡一切諸蟲。滿其口中及咽喉内膿
T0397_.13.0292b09: 血流出。有見聞者皆悉捨去。時佛見已即便
T0397_.13.0292b10: 問言。善男子。汝於過去作何惡業受如是報。
T0397_.13.0292b11: 彼龍張口。於其口内出種種蟲。膿血流溢猶
T0397_.13.0292b12: 如熱火。雖復張口竟不能言即還閉口。爾時
T0397_.13.0292b13: 世尊即爲彼龍而説偈言
T0397_.13.0292b14:     汝以過去盜因縁輕戲聖人受是報
T0397_.13.0292b15:     至誠聽我此實言即得清涼滅諸苦
T0397_.13.0292b16: 爾時世尊説實語已。即以少水瀉龍口中。火
T0397_.13.0292b17: 及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大聖
T0397_.13.0292b18: 如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人在田犁
T0397_.13.0292b19: 地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我時報
T0397_.13.0292b20: 言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當五
T0397_.13.0292b21: 十不可得者願乞十文。我於爾時瞋彼比丘
T0397_.13.0292b22: 而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘
T0397_.13.0292b23: 心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下。輒
T0397_.13.0292b24: 便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業
T0397_.13.0292b25: 因縁地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍
T0397_.13.0292b26: 身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢饑渇苦惱。
T0397_.13.0292b27: 又彼比丘以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
T0397_.13.0292b28: 毒龍身。生我腋下 &T004623;

於我血。熱氣觸身不可
T0397_.13.0292b29: 堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
T0397_.13.0292c01: 尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
T0397_.13.0292c02: 爾時世尊。以手抄水。發誠實語作如是言。我
T0397_.13.0292c03: 曾往昔於饑饉世。爾時願作大身衆生長廣
T0397_.13.0292c04: 無量。以神通力於虚空中唱如是言。彼野澤
T0397_.13.0292c05: 中有大身蟲名曰不瞋。汝等可往取其身肉。
T0397_.13.0292c06: 以爲飮食可得不饑。時彼世中人非人等。聞
T0397_.13.0292c07: 此聲已一切悉往競取食之。説是眞實諦信
T0397_.13.0292c08: 語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
T0397_.13.0292c09: 言。世尊。我等久近。離此龍身解脱殃罪。佛告
T0397_.13.0292c10: 龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
T0397_.13.0292c11: 常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
T0397_.13.0292c12: 或華或果或樹或園。飮食資生床褥敷具疾
T0397_.13.0292c13: 病湯藥一切所須。私自費用或持出外。乞與
T0397_.13.0292c14: 知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果
T0397_.13.0292c15: 報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得住
T0397_.13.0292c16: 於冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水
T0397_.13.0292c17: 中。爾時世尊。即爲諸龍而説偈言
T0397_.13.0292c18:     寧以利刀自割身支節身分肌膚肉
T0397_.13.0292c19:     所有信心捨施物俗人食者實爲難
T0397_.13.0292c20:     寧呑大赤熱鐵丸而使口中光焔出
T0397_.13.0292c21:     所有衆僧飮食具不應於外私自用
T0397_.13.0292c22:     寧以大火若須彌以手捉持而自食
T0397_.13.0292c23:     其有在家諸俗人不應輒食施僧食
T0397_.13.0292c24:     寧以利刀自屠膾身體皮膜而自噉
T0397_.13.0292c25:     其有在家諸俗人不應受取僧雜食
T0397_.13.0292c26:     寧以自身投於彼滿室大火猛焔中
T0397_.13.0292c27:     其有在家俗人輩不應坐臥僧床席
T0397_.13.0292c28:     寧以火熱炎鐵錐拳手握持便焦爛
T0397_.13.0292c29:     其有在家俗人等不應私用於僧物
T0397_.13.0293a01:     寧以勝利好刀枯而自臠切其身肉
T0397_.13.0293a02:     勿於出家清淨人發起一念瞋恚心
T0397_.13.0293a03:     寧以自手挑兩眼捐棄投之擲於地
T0397_.13.0293a04:     其有習行善法者不應懷忿瞋心視
T0397_.13.0293a05:     寧以熱鐵鍱其身東西起動行坐臥
T0397_.13.0293a06:     不應瞋忿心妬嫉而著衆僧淨施衣
T0397_.13.0293a07:     寧飮灰汁鹹鹵水熱沸爍口猶如火
T0397_.13.0293a08:     不應懷貪毒惡心服食衆僧淨施藥
T0397_.13.0293a09: 爾時世尊説此偈已。一萬四千諸龍衆等悉
T0397_.13.0293a10: 受三歸。所有過去現在業報。諸苦惱中而得
T0397_.13.0293a11: 解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
T0397_.13.0293a12: 衆等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊告憍陳
T0397_.13.0293a13: 如。汝觀此等諸惡衆生自誑其心。或以怖畏
T0397_.13.0293a14: 貧窮因縁。或於惡道生於恐畏修行善法。或
T0397_.13.0293a15: 作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越
T0397_.13.0293a16: 所施。而是衆生或自食噉。或與他人或共衆
T0397_.13.0293a17: 人。盜竊隱藏私處自用。如是業故墮三惡道
T0397_.13.0293a18: 久受勤苦。復有衆生。貪窮下賤不得自在。是
T0397_.13.0293a19: 故出家望得富饒解脱安樂。既出家已。懈怠
T0397_.13.0293a20: 嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨而不習。樂知僧
T0397_.13.0293a21: 事。復有比丘晝夜精勤樂修善法。讀誦經典
T0397_.13.0293a22: 坐禪習慧不捨須臾。以是因縁感諸四輩種
T0397_.13.0293a23: 種供養。時知事人得利養已。或自私食或復
T0397_.13.0293a24: 盜與親舊俗人。以是等縁久處惡道出已還
T0397_.13.0293a25: 入。如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅
T0397_.13.0293a26: 沙門弟子。念法住持不得自稱。我是沙門眞
T0397_.13.0293a27: 法行人。猗衆僧故。他信施物。或餅或果或
T0397_.13.0293a28: 菜或華。但是衆僧所食之物。不得輒與一切
T0397_.13.0293a29: 俗人。亦不得云此是我物別衆而食。又亦不
T0397_.13.0293b01: 得以衆僧物貯積興生種種販賣云有利益
T0397_.13.0293b02: 招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又
T0397_.13.0293b03: 亦不得爲於飮食及僧因縁。使諸衆生墮三
T0397_.13.0293b04: 惡道。應須勸引安善法中。令比丘衆眞信三
T0397_.13.0293b05: 寶。攝諸衆生乃至父母。令得安隱置三解脱
T0397_.13.0293b06: ◎大集經卷第四十四
T0397_.13.0293b07:
T0397_.13.0293b08:
T0397_.13.0293b09:
T0397_.13.0293b10: 大方等大集經卷第四十五
T0397_.13.0293b11:   隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0293b12:   ◎日藏分護塔品第十三
T0397_.13.0293b13: 爾時長老阿若憍陳如白佛言。世尊。此日藏
T0397_.13.0293b14: 修多羅長夜照明。説一切龍惡業果報不可
T0397_.13.0293b15: 思議。復説菩薩眞實行法。佛言。如是如是。
T0397_.13.0293b16: 憍陳如。此四天下有大支提聖人住處。若有
T0397_.13.0293b17: 衆生精勤方便坐禪正慧。當知此處則爲不
T0397_.13.0293b18: 空。如是福地則爲流布日藏法寶。何者名爲
T0397_.13.0293b19: 大支提處。此閻浮提内王舍城中。聖人處所
T0397_.13.0293b20: 大支提者。乃是過去無量如來。無量菩薩。
T0397_.13.0293b21: 無量縁覺。無量聲聞。曾於其中修道滅度。今
T0397_.13.0293b22: 悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人。皆以
T0397_.13.0293b23: 付授婆婁那龍。令使擁護住持安立。我今亦
T0397_.13.0293b24: 欲令此處所光明久住。還以付囑婆婁那龍。
T0397_.13.0293b25: 若有衆生能護我法。精勤方便坐禪正慧。諸
T0397_.13.0293b26: 富伽羅。應常守護供給供養。爾時婆婁那龍
T0397_.13.0293b27: 王作如是言。如是如是。如世尊教。往昔過去
T0397_.13.0293b28: 迦羅鳩村駄應正遍知。亦以此處令我守護
T0397_.13.0293b29: 供給供養。精勤方便坐禪正慧。修善法者爲
T0397_.13.0293c01: 作檀越。我於爾時供給守護乃至法滅。次復
T0397_.13.0293c02: 有佛。名拘那迦牟尼乃至迦葉。亦以此處付
T0397_.13.0293c03: 囑於我守護供養。我於爾時供給守護。乃至
T0397_.13.0293c04: 法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子。不受奴
T0397_.13.0293c05: 婢僮僕田地。以清淨心精勤苦行。如是一切
T0397_.13.0293c06: 我皆守護。今日如來。復以此處付囑於我住
T0397_.13.0293c07: 持守護。爾時世尊。復以西瞿耶尼須彌山下
T0397_.13.0293c08: 何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡。付寶
T0397_.13.0293c09: 護龍王。時寳護龍白佛言。世尊。如是如是。
T0397_.13.0293c10: 如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此
T0397_.13.0293c11: 雲盡聖人住處付囑於我。我於爾時守護此
T0397_.13.0293c12: 處。及佛弟子如法行者乃至法滅
T0397_.13.0293c13: 爾時世尊。復以東弗婆提須彌山下青鴦伽
T0397_.13.0293c14: 那山中支提聖人住處名聖人生。付蘇摩呼
T0397_.13.0293c15: 嚧叉龍王。時彼龍王白佛言。世尊。如是如
T0397_.13.0293c16: 是。如世尊教。爾時世尊復以須彌山下北
T0397_.13.0293c17: 脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟
T0397_.13.0293c18: 尼。付毘昌伽蘇脂龍王。乃至清淨法行比
T0397_.13.0293c19: 丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言如是如是
T0397_.13.0293c20: 如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來。亦以此
T0397_.13.0293c21: 香峯聖人住處付囑於我。及法行比丘守護
T0397_.13.0293c22: 供養。乃至迦葉如來。亦復如是。今日如來。
T0397_.13.0293c23: 又以香峯支提處所付囑於我。我當守護。佛
T0397_.13.0293c24: 言。善哉善哉。汝大龍王。如是能護我法
T0397_.13.0293c25: 住持法母。汝是我伴大善知識如法檀越
T0397_.13.0293c26: 一切衆生依於我法。國土久住利益照明。
T0397_.13.0293c27: 爾時世尊復以西瞿耶尼洲中那焔牟尼聖
T0397_.13.0293c28: 人處所。付囑瞿娑嵐婆龍王。乃至法行
T0397_.13.0293c29: 弟子。守護供養亦復如是。復以東弗婆提

Footnote:

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