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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

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T0375_.12.0637a01: *讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁
T0375_.12.0637a02: 種種方便譬喩以譬解脱。雖無量阿
T0375_.12.0637a03: 僧祇*喩。而實不*喩爲比。或有因縁
T0375_.12.0637a04: 亦可*喩説。或有因縁引譬。是故解
T0375_.12.0637a05: 脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
T0375_.12.0637a06: 來亦有是無量功徳。以是等無量功
T0375_.12.0637a07: 成就滿故。名涅槃。迦葉菩薩白佛言。
T0375_.12.0637a08: 世尊。我今始知如來至處盡。處若
T0375_.12.0637a09: 盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
T0375_.12.0637a10: 善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
T0375_.12.0637a11: 女人。欲煩惱諸結縛者。當是護
T0375_.12.0637a12: 持法正
T0375_.12.0637a13: *大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0637a14:
T0375_.12.0637a15:
T0375_.12.0637a16:
T0375_.12.0637a17: *大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0637a18:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0637a19:   *四依品第八
T0375_.12.0637a20: 佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
T0375_.12.0637a21: 四種人。能護正法立正法念正法
T0375_.12.0637a22: 能多利益憐愍世間。爲世間依樂人
T0375_.12.0637a23: 。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名
T0375_.12.0637a24: 。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
T0375_.12.0637a25: 人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
T0375_.12.0637a26: 人出現於世。能多利益*憐愍世間。爲
T0375_.12.0637a27: 間依樂人天
T0375_.12.0637a28: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
T0375_.12.0637a29: 威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義
T0375_.12.0637b01: 轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
T0375_.12.0637b02: 道。廣説是八大人覺。有犯罪者教令
T0375_.12.0637b03: 發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
T0375_.12.0637b04: 。是名凡夫第八人。第八人者不
T0375_.12.0637b05: 。名爲菩薩名爲
T0375_.12.0637b06: 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法
T0375_.12.0637b07: 持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
T0375_.12.0637b08: 持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
T0375_.12.0637b09: 持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
T0375_.12.0637b10: 是處。是名第二人。如是之人未第二
T0375_.12.0637b11: 第三住處名爲菩薩已得受記
T0375_.12.0637b12: 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
T0375_.12.0637b13: 奴婢僕使不淨之物。受持外道典
T0375_.12.0637b14: 籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
T0375_.12.0637b15: 覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
T0375_.12.0637b16: 惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
T0375_.12.0637b17: 是處。若説無我斯有是處。説世法
T0375_.12.0637b18: 是處。若説大乘相續不絶斯有是處
T0375_.12.0637b19: 若所受身有萬蟲亦無是處。永離婬欲
T0375_.12.0637b20: 乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
T0375_.12.0637b21: 怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
T0375_.12.0637b22: 人不還。如上所説。所有過患永不汚。往
T0375_.12.0637b23: 返周旋名爲菩薩。已得受記久得
T0375_.12.0637b24: 阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人
T0375_.12.0637b25:
T0375_.12.0637b26: 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
T0375_.12.0637b27: 於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
T0375_.12.0637b28: 自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
T0375_.12.0637b29: 莊嚴。欲佛道即能得成。能成
T0375_.12.0637c01: 是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
T0375_.12.0637c02: 能多利益憐*愍世間。爲世間依
T0375_.12.0637c03: 人天。於人天中最尊最勝。猶如如來
T0375_.12.0637c04: 中勝歸依處
T0375_.12.0637c05: 葉白佛言。世尊。我今不是四種人
T0375_.12.0637c06: 何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅。若
T0375_.12.0637c07: 天魔梵爲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
T0375_.12.0637c08: 十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
T0375_.12.0637c09: 盛明。眉間毫相白珂雪。如是莊嚴來向
T0375_.12.0637c10: 汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應
T0375_.12.0637c11: 降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不
T0375_.12.0637c12: 羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出
T0375_.12.0637c13: 右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
T0375_.12.0637c14: 我於是中心不信。或有所説
T0375_.12.0637c15: 。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於
T0375_.12.0637c16: 所説若生疑者尚不受。況如是等。是故
T0375_.12.0637c17: 當善分別知是善不善可作不可作。如
T0375_.12.0637c18: 作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入
T0375_.12.0637c19: 。其家婢使若覺知者。即應汝疾出
T0375_.12.0637c20: 去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
T0375_.12.0637c21: 還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應
T0375_.12.0637c22: 是言。波旬。汝今不是像。若故作
T0375_.12.0637c23: 者當五繋縛於汝。魔聞是已便當
T0375_.12.0637c24: 去。如彼偸狗更不復還
T0375_.12.0637c25: 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者
T0375_.12.0637c26: 若能如是降伏魔者。亦可大般涅槃
T0375_.12.0637c27: 如來何必説是四人依止處。如是四人
T0375_.12.0637c28: 言説必可信。佛告迦葉。善男子。
T0375_.12.0637c29: 我所説亦復如是非爾。善男子。我
T0375_.12.0638a01: 聲聞有肉眼。説言降魔。不
T0375_.12.0638a02: 大乘。聲聞之人雖天眼故名肉眼
T0375_.12.0638a03: 大乘者雖肉眼乃名佛眼。何以故。是
T0375_.12.0638a04: 大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
T0375_.12.0638a05: 子。譬如人勇健威猛。有怯弱者常來依
T0375_.12.0638a06: 附其勇健人常教怯者。汝當是持弓執
T0375_.12.0638a07: 箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
T0375_.12.0638a08: 刃。不自生怖畏之念。當
T0375_.12.0638a09: 輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
T0375_.12.0638a10: 人無膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
T0375_.12.0638a11: 以自莊嚴。來至陣中聲大呼。汝於
T0375_.12.0638a12: 是人亦復不於憂怖。如是輩人若見
T0375_.12.0638a13: 汝等怖畏者。當知是人不久散壞如
T0375_.12.0638a14: 偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
T0375_.12.0638a15: 魔波旬。若魔波旬化作佛身汝所
T0375_.12.0638a16: 者。汝當精勤堅固其心彼降伏。時魔即
T0375_.12.0638a17: 愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
T0375_.12.0638a18: 他習。學大乘者亦復如是。得
T0375_.12.0638a19: 種深密經典。其心欣樂不驚怖。何以故。
T0375_.12.0638a20: 是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮
T0375_.12.0638a21: 過去無量萬億佛故。雖無量億千魔衆
T0375_.12.0638a22: 來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
T0375_.12.0638a23: 人得阿竭陀藥一切毒蛇等
T0375_.12.0638a24: 是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
T0375_.12.0638a25: 復如是。如彼藥力不一切諸魔惡毒。亦
T0375_.12.0638a26: 能降伏令復起
T0375_.12.0638a27: 復次善男子。譬如龍性甚憋惡。欲
T0375_.12.0638a28: 時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
T0375_.12.0638a29: 豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
T0375_.12.0638b01: 或觸其身命。有善呪者以呪力
T0375_.12.0638b02: 故。能令是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
T0375_.12.0638b03: 虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
T0375_.12.0638b04: 彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
T0375_.12.0638b05: 魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不
T0375_.12.0638b06: 懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
T0375_.12.0638b07: 諸聲聞怖畏魔事。於此大乘信樂。先
T0375_.12.0638b08: 方便伏諸魔。悉令調善任爲乘。因
T0375_.12.0638b09: 爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已
T0375_.12.0638b10: 生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
T0375_.12.0638b11: 是言。我等從今不此正法之中
T0375_.12.0638b12: 。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
T0375_.12.0638b13: 而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
T0375_.12.0638b14: 是力。以是因縁先所説者。爲
T0375_.12.0638b15: 彼聲聞縁覺調伏諸魔。非大乘。是大涅
T0375_.12.0638b16: 槃微妙經典不消伏。甚奇甚特。若有
T0375_.12.0638b17: 者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
T0375_.12.0638b18: 人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有
T0375_.12.0638b19: 是大乘微妙經典信敬心。當知是
T0375_.12.0638b20: 等於未來世百千億劫惡道
T0375_.12.0638b21: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
T0375_.12.0638b22: 百千無量衆生誹謗不是大涅槃微妙
T0375_.12.0638b23: 經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
T0375_.12.0638b24: 佛滅後。久近便當謗是經。世尊。復有
T0375_.12.0638b25: 何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
T0375_.12.0638b26: 佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
T0375_.12.0638b27: 閻浮提廣行流布。然後乃當沒於地
T0375_.12.0638b28: 善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
T0375_.12.0638b29: 之處其土人民皆言是味味中第一。或復
T0375_.12.0638c01: 人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所
T0375_.12.0638c02: 者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
T0375_.12.0638c03: 人耳初不粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
T0375_.12.0638c04: 石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
T0375_.12.0638c05: 根薄福不聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
T0375_.12.0638c06: 石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
T0375_.12.0638c07: 涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
T0375_.12.0638c08: 已歡喜不誹謗。如彼福人食於粳糧
T0375_.12.0638c09: 善男子。譬如王居在深山險難惡處。雖
T0375_.12.0638c10: 甘蔗粳糧石蜜。以得故貪惜積聚不
T0375_.12.0638c11: 噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
T0375_.12.0638c12: 聞而*愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
T0375_.12.0638c13: 之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
T0375_.12.0638c14: 皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得
T0375_.12.0638c15: 希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
T0375_.12.0638c16: 此無上大法之將。是四種中或有一人。見
T0375_.12.0638c17: 他方無量菩薩。雖是大乘經典若自
T0375_.12.0638c18: 書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
T0375_.12.0638c19: 解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
T0375_.12.0638c20: 廣爲他人宣説。是故持是微妙經典
T0375_.12.0638c21: 送至彼方彼菩薩。令無上菩提之心
T0375_.12.0638c22: 住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
T0375_.12.0638c23: 他人演説。令無量衆得是大乘法味
T0375_.12.0638c24: 皆悉是此一菩薩力。所聞經悉令聞。
T0375_.12.0638c25: 彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
T0375_.12.0638c26: 是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
T0375_.12.0638c27: 是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽
T0375_.12.0638c28: 是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0638c29: 。隨其所願悉得成就。如我今日所
T0375_.12.0639a01: 。汝等比丘應善受持。若有衆生
T0375_.12.0639a02: 聞如是經典。當知是人甚可哀*愍。何以
T0375_.12.0639a03: 故。是人不持如是大乘經典甚深義
T0375_.12.0639a04:
T0375_.12.0639a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
T0375_.12.0639a06: 中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
T0375_.12.0639a07: 布。過是已後沒於地者。却後久如復當
T0375_.12.0639a08:
T0375_.12.0639a09: 佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
T0375_.12.0639a10: 是經復當閻浮提大法雨
T0375_.12.0639a11: 迦葉*菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
T0375_.12.0639a12: 滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
T0375_.12.0639a13: 時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
T0375_.12.0639a14: 書寫解説唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
T0375_.12.0639a15: 諸菩薩聞已受持持已即得退阿耨多
T0375_.12.0639a16: 羅三藐三菩提心
T0375_.12.0639a17: 爾時佛迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
T0375_.12.0639a18: 能問是義。善男子。若有衆生熈連河
T0375_.12.0639a19: 沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世
T0375_.12.0639a20: 持如是經典誹謗。善男子。若有衆生
T0375_.12.0639a21: 一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
T0375_.12.0639a22: 惡世中。不是法樂是典。不
T0375_.12.0639a23: 人分別廣説。善男子。若有衆生二恒河
T0375_.12.0639a24: 沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639a25: 是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
T0375_.12.0639a26: 人廣説。若有衆生三恒河沙諸如
T0375_.12.0639a27: 來所。發菩提心。然後乃能於惡世中
T0375_.12.0639a28: 是法。受持讀誦書寫經卷。雖他説
T0375_.12.0639a29: 深義。若有衆生四恒河沙諸如來所。發
T0375_.12.0639b01: 菩提心。然後乃能於惡世中是法。受
T0375_.12.0639b02: 持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
T0375_.12.0639b03: 之義。雖復演説亦不具足。若有衆生
T0375_.12.0639b04: 恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於
T0375_.12.0639b05: 世中是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
T0375_.12.0639b06: 人説十六分中八分之義。若有衆生六恒
T0375_.12.0639b07: 河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b08: 是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
T0375_.12.0639b09: 説。十六分中十二分義。若有衆生七恒
T0375_.12.0639b10: 河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b11: 是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
T0375_.12.0639b12: 説十六分中十四分義。若有衆生八恒河
T0375_.12.0639b13: 沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b14: 是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸
T0375_.12.0639b15: 人令書寫。自能聽受復勸他人
T0375_.12.0639b16: 受讀誦通利擁護堅持。憐*愍世間諸衆生
T0375_.12.0639b17: 故。供養是經亦勸他人其供養。恭敬
T0375_.12.0639b18: 尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
T0375_.12.0639b19: 。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
T0375_.12.0639b20: 悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如
T0375_.12.0639b21: 諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
T0375_.12.0639b22: 若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
T0375_.12.0639b23: 人未來之世。必能建立如是正法受持擁
T0375_.12.0639b24: 護。是故汝今不未來世中護法之
T0375_.12.0639b25: 。何以故。是發心者於未來世必能護
T0375_.12.0639b26: 無上正法。善男子。有惡比丘我涅槃
T0375_.12.0639b27: 憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
T0375_.12.0639b28: 來在世遮我等利今入涅槃。誰復當
T0375_.12.0639b29: 奪我。若無遮奪我則還得本利養。如
T0375_.12.0639c01: 來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當捨所
T0375_.12.0639c02: 受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
T0375_.12.0639c03: 是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
T0375_.12.0639c04: 當如是憶持。若有衆生就具足無量
T0375_.12.0639c05: 功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
T0375_.12.0639c06: 生有法者。若能廣爲解説此經。其人聞
T0375_.12.0639c07: 已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
T0375_.12.0639c08: 若有是經典。現身當爲無量病苦
T0375_.12.0639c09: 之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
T0375_.12.0639c10: 人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足
T0375_.12.0639c11: 復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
T0375_.12.0639c12: 謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
T0375_.12.0639c13: 刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
T0375_.12.0639c14: 善友而不遭遇。資生所須求不得。
T0375_.12.0639c15: 少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識
T0375_.12.0639c16: 國王大臣悉不齒録。設復聞其有宣説
T0375_.12.0639c17: 正使是理終不信受。如是之人不善處
T0375_.12.0639c18: 翼鳥不飛行。是人亦爾。於未來世
T0375_.12.0639c19: 人天善處。若復有人能信
T0375_.12.0639c20: 大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
T0375_.12.0639c21: 即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
T0375_.12.0639c22: 見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
T0375_.12.0639c23: 家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
T0375_.12.0639c24: 子之中。欲第一希有事者。當世間
T0375_.12.0639c25: 是大乘經典
T0375_.12.0639c26: 善男子。譬如霧露勢雖住不日出
T0375_.12.0639c27: 既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
T0375_.12.0639c28: 業亦復如是。住世勢力不大涅槃
T0375_.12.0639c29: 。是日既出悉能除滅一切惡業
T0375_.12.0640a01: 復次善男子。譬如人出家剃髮雖
T0375_.12.0640a02: 故未沙彌十戒。或有長者來請
T0375_.12.0640a03: 。未受戒者即與大衆倶共受請。雖
T0375_.12.0640a04: 已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
T0375_.12.0640a05: 是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
T0375_.12.0640a06: 具足位階十住。則已墮於十住數中。或
T0375_.12.0640a07: 衆生是佛弟子或非弟子。若因
T0375_.12.0640a08: 利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
T0375_.12.0640a09: 知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
T0375_.12.0640a10: 男子。以是因縁我説四人世間依。善男
T0375_.12.0640a11: 子。如是四人。若以佛説佛説。無
T0375_.12.0640a12: 是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
T0375_.12.0640a13: 子。汝應養如是四人。世尊。我當云何識
T0375_.12.0640a14: 知是人而爲供養
T0375_.12.0640a15: 佛告迦葉。若有立護持正法。如是之人
T0375_.12.0640a16: 從啓請。當捨身命而供養之。如我於
T0375_.12.0640a17: 大乘經
T0375_.12.0640a18:     有法者 若老若少 故應供養
T0375_.12.0640a19:     恭敬禮拜 猶如火 婆羅門等
T0375_.12.0640a20:     有法者 若老若少 故應供養
T0375_.12.0640a21:     恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
T0375_.12.0640a22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
T0375_.12.0640a23: 正應是。今有疑*唯願廣説。若有
T0375_.12.0640a24: 長宿護持禁戒。從諸年少受未聞。云何
T0375_.12.0640a25: 是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲
T0375_.12.0640a26: 也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
T0375_.12.0640a27: 之人受未聞。復禮不。若出家人從
T0375_.12.0640a28: 家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不
T0375_.12.0640a29: 禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
T0375_.12.0640b01: 敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒就威
T0375_.12.0640b02: 。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
T0375_.12.0640b03: 者是佛法中所容受。猶如良田多有
T0375_.12.0640b04: 。又如佛説。有法者若老若少。故應
T0375_.12.0640b05: 帝釋。如是二句其義云何。將非
T0375_.12.0640b06: 來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有
T0375_.12.0640b07: 犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
T0375_.12.0640b08: 説聽破戒。如是所説其義未了。佛告
T0375_.12.0640b09: 。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘
T0375_.12.0640b10: 是偈。不聲聞弟子也。善男子。
T0375_.12.0640b11: 先説。正法滅已毀正戒時。増長破
T0375_.12.0640b12: 非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
T0375_.12.0640b13: 婢不淨物時。是四人中當有一人現於
T0375_.12.0640b14: 。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
T0375_.12.0640b15: 畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
T0375_.12.0640b16: 是律非律亦復不識。是人爲調伏如
T0375_.12.0640b17: 諸比丘故。與共和光不。自所行處
T0375_.12.0640b18: 及佛行處善能別知。雖諸人犯波羅夷
T0375_.12.0640b19: 默然不擧。何以故。我出於世
T0375_.12.0640b20: 持正法。是故默然而不糺治。善男子。
T0375_.12.0640b21: 是之人爲護法故。雖犯不
T0375_.12.0640b22:
T0375_.12.0640b23: 善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
T0375_.12.0640b24: 紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
T0375_.12.0640b25: 眷屬。遂以強力國虚弱。纂居王位
T0375_.12.0640b26: 化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
T0375_.12.0640b27: 他國。雖在者乃至不眼見是王。或有
T0375_.12.0640b28: 長者婆羅門等本土。譬如諸樹隨
T0375_.12.0640b29: 生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
T0375_.12.0640c01: 尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於
T0375_.12.0640c02: 鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
T0375_.12.0640c03: 。當半國以爲封賞。諸婆羅門雖
T0375_.12.0640c04: 是語悉無來者。各作是言。云何當
T0375_.12.0640c05: 婆羅門種是事。旃陀羅王復作是言
T0375_.12.0640c06: 婆羅門中若無一人爲我師。我要當
T0375_.12.0640c07: 諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
T0375_.12.0640c08: 能來灌我頂。半國之封此言不虚。呪
T0375_.12.0640c09: 術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
T0375_.12.0640c10: 共分而服食之
T0375_.12.0640c11: 爾時有一婆羅門子。年在弱冠治淨行。
T0375_.12.0640c12: 長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
T0375_.12.0640c13: 王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜
T0375_.12.0640c14: 此童子灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
T0375_.12.0640c15: 皆生瞋恚此童子。汝婆羅門。云何乃作
T0375_.12.0640c16: 旃陀羅師。爾時其王。即分半國是童子
T0375_.12.0640c17: 因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
T0375_.12.0640c18: 我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術
T0375_.12.0640c19: 而今大王猶不親。時王答言。我今云何不
T0375_.12.0640c20: 汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
T0375_.12.0640c21: 共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
T0375_.12.0640c22: 師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
T0375_.12.0640c23: 持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
T0375_.12.0640c24: 共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
T0375_.12.0640c25: 既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣
T0375_.12.0640c26: 食甘露而不分。爾時童子即更以餘雜
T0375_.12.0640c27: 毒之藥王令服。王既服已須臾藥發悶亂
T0375_.12.0640c28: 地。無覺知猶如死人。爾時童子立
T0375_.12.0640c29: 君還以爲王。作是言。師子御座法不
T0375_.12.0641a01: 旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
T0375_.12.0641a02: 羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無
T0375_.12.0641a03: 是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
T0375_.12.0641a04: 童子經理是已。復以解藥旃陀羅
T0375_.12.0641a05: 。既醒*寤已驅令國。是時童子雖
T0375_.12.0641a06: 是事。猶故不婆羅門法。其餘居士婆
T0375_.12.0641a07: 羅門等。聞其所作未曾有。讃言。善哉善
T0375_.12.0641a08: 哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
T0375_.12.0641a09: 槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以
T0375_.12.0641a10: 便力彼破戒假名受畜一切不淨物
T0375_.12.0641a11: 其事業。爾時菩薩若見人雖犯戒
T0375_.12.0641a12: 能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
T0375_.12.0641a13: 事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
T0375_.12.0641a14: 方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應
T0375_.12.0641a15: 八種不淨之物。何以故。是人爲諸惡比
T0375_.12.0641a16: 。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖
T0375_.12.0641a17: 恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無
T0375_.12.0641a18: 罪。何以故。以是菩薩爲治諸惡比丘
T0375_.12.0641a19: 清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典
T0375_.12.0641a20: 益一切諸天人故。善男子。以是因縁
T0375_.12.0641a21: 經中是二偈。令諸菩薩皆共*讃歎護
T0375_.12.0641a22: 法之人。如彼居士婆羅門等稱*讃童子
T0375_.12.0641a23: 哉善哉。護法菩薩正應是。若有人見
T0375_.12.0641a24: 法之人與破戒者其事業。説罪者。當
T0375_.12.0641a25: 知是人自受其殃。是護法者實無罪。善
T0375_.12.0641a26: 男子。若有比丘禁戒已。憍慢心故覆藏
T0375_.12.0641a27: 悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
T0375_.12.0641a28: 護法故雖犯不破戒。何以故。
T0375_.12.0641a29: 憍慢發露悔故。善男子。是故我於
T0375_.12.0641b01: 覆相説是偈
T0375_.12.0641b02:     有法者 若老若少 故應供養
T0375_.12.0641b03:     恭敬禮拜 猶如火 婆羅門等
T0375_.12.0641b04:     如第二天 奉事帝釋
T0375_.12.0641b05: 是因縁。我亦不聲聞。但爲
T0375_.12.0641b06: 而説是偈
T0375_.12.0641b07: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
T0375_.12.0641b08: 戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
T0375_.12.0641b09: 子。汝今不是説。何以故。本所受戒
T0375_.12.0641b10: 本不失。設有犯即應懺悔。悔已清淨。
T0375_.12.0641b11: 善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
T0375_.12.0641b12: 故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
T0375_.12.0641b13: 爾。雖破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
T0375_.12.0641b14: 有戒律。不堤塘穿決淋漏。何以故。
T0375_.12.0641b15: 若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
T0375_.12.0641b16: 。若有清淨持戒之人。即能具足不
T0375_.12.0641b17: 本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於
T0375_.12.0641b18: 緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘
T0375_.12.0641b19: 懈慢。是名奉戒。爲正法大乘水
T0375_.12.0641b20: 而自澡浴。是故菩薩雖破戒名爲緩。
T0375_.12.0641b21: 迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
T0375_.12.0641b22: 菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可
T0375_.12.0641b23: 佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易
T0375_.12.0641b24: 知。云何因是大涅槃經知耶。譬如
T0375_.12.0641b25: 夫種殖稻穀除莠稗肉眼觀名爲
T0375_.12.0641b26: 淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
T0375_.12.0641b27: 染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
T0375_.12.0641b28: 若破戒不惡時。以肉眼觀難
T0375_.12.0641b29: 。若惡彰露則易知。如彼莠稗易可
T0375_.12.0641c01: 。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法
T0375_.12.0641c02: 是名清淨聖衆福田。應人天之所供養
T0375_.12.0641c03: 清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
T0375_.12.0641c04: 迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有
T0375_.12.0641c05: 鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二*菓
T0375_.12.0641c06: 相似不分別。其*菓熟時有一女人悉皆
T0375_.12.0641c07: 拾取。鎭頭迦*菓纔有一分。迦羅迦*菓乃有
T0375_.12.0641c08: 十分。是女不齎來詣市而衒賣之。凡愚
T0375_.12.0641c09: 小兒復不別故。買迦羅迦*噉已命終。
T0375_.12.0641c10: 有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
T0375_.12.0641c11: 是*菓來。是時女人即示方所。諸人即
T0375_.12.0641c12: 言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有
T0375_.12.0641c13: 根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
T0375_.12.0641c14: 衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中
T0375_.12.0641c15: 用如是八法。唯有一人清淨持戒不
T0375_.12.0641c16: 是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
T0375_.12.0641c17: 與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹
T0375_.12.0641c18: 優婆塞是諸人多有非法。併不
T0375_.12.0641c19: 養是人。若欲供養先問言。大徳。如
T0375_.12.0641c20: 八事受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
T0375_.12.0641c21: 是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
T0375_.12.0641c22: 是問已。衆皆答言。如是八事如來憐*愍
T0375_.12.0641c23: 皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘
T0375_.12.0641c24: 或言金銀佛所畜。或言不聽有聽者。
T0375_.12.0641c25: 是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
T0375_.12.0641c26: 河飮水。利養之物悉不之。汝等云何言
T0375_.12.0641c27: 佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
T0375_.12.0641c28: 畜。若有受者。乃至不與共説戒自
T0375_.12.0641c29: 恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同
T0375_.12.0642a01: 者。命終即當於地獄。如彼諸人食
T0375_.12.0642a02: 羅*菓已而便命終
T0375_.12.0642a03: 復次善男子。譬如城市有藥人。有妙甘
T0375_.12.0642a04: 藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似
T0375_.12.0642a05: 時有諸人咸皆欲買而不識別。至藥所
T0375_.12.0642a06: 問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
T0375_.12.0642a07: 是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
T0375_.12.0642a08: 好妙藥。時買藥者以肉眼故。不善別
T0375_.12.0642a09: 買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
T0375_.12.0642a10: 若聲聞僧中。有假名僧眞實僧和合
T0375_.12.0642a11: 。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
T0375_.12.0642a12: 禮拜。是優婆塞以肉眼故不分別。譬如
T0375_.12.0642a13: 彼人不別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
T0375_.12.0642a14: 戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別
T0375_.12.0642a15: 迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不
T0375_.12.0642a16: 給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
T0375_.12.0642a17: 施所須禮拜供養。若於僧中破戒
T0375_.12.0642a18: 。不袈裟因縁恭敬禮拜
T0375_.12.0642a19: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
T0375_.12.0642a20: 説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0375_.12.0642a21: 。如佛所説是諸比丘當四法。何等爲
T0375_.12.0642a22: 四。依法不人。依義不依語。依智不
T0375_.12.0642a23: 識。依了義經不了義經。如是四法應
T0375_.12.0642a24: 當證知四種人
T0375_.12.0642a25: 佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0375_.12.0642a26: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0375_.12.0642a27: 故如來常住不變。若復有如來無常。是人
T0375_.12.0642a28: 法性。若不見是法性者。不
T0375_.12.0642a29: 依止。如上所説四人出世護持法者。
T0375_.12.0642b01: 當證知而爲依止。何以故。是人善解
T0375_.12.0642b02: 來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
T0375_.12.0642b03: 如來無常變易是處。如是四人即
T0375_.12.0642b04: 如來。何以故。是人能解如來密語及能
T0375_.12.0642b05: 説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知
T0375_.12.0642b06: 來常住不變。如是之人若爲利養。説言
T0375_.12.0642b07: 來是無常者無是處。如是之人尚可
T0375_.12.0642b08: 。何況不是四種人。依法者即是法性。
T0375_.12.0642b09: 不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
T0375_.12.0642b10: 者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
T0375_.12.0642b11: 無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言
T0375_.12.0642b12: 來無常變易。如是之人所依。善男子。
T0375_.12.0642b13: 是名定義
T0375_.12.0642b14: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0375_.12.0642b15: 不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
T0375_.12.0642b16: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0375_.12.0642b17: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0375_.12.0642b18: 也。何等語言所依。所謂諸論綺
T0375_.12.0642b19: 文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
T0375_.12.0642b20: 諂。詐現親附相求利。經理白衣
T0375_.12.0642b21: 執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
T0375_.12.0642b22: 物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
T0375_.12.0642b23: 饑饉世*愍子故。復聽比丘儲貯陳
T0375_.12.0642b24: 宿手自作食不受而*噉。如是等語所
T0375_.12.0642b25:
T0375_.12.0642b26: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有
T0375_.12.0642b27: 善知如來功徳。如是之識。不
T0375_.12.0642b28: 依止。若知如來即是法身。如是眞智所
T0375_.12.0642b29: 依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
T0375_.12.0642c01: 攝食所長養。亦不依。是故知識不
T0375_.12.0642c02: 。若復有人作是説者。及其經書亦不
T0375_.12.0642c03: 依。依了義經不了義經者。不了
T0375_.12.0642c04: 者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生
T0375_.12.0642c05: 。不是藏出大智海。猶如嬰兒無
T0375_.12.0642c06: 。是則名爲不了義
T0375_.12.0642c07: 了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心
T0375_.12.0642c08: 礙大智。猶如大人無知。是名了義
T0375_.12.0642c09: 又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
T0375_.12.0642c10: 如來無常變易。名不了義。若言如來常
T0375_.12.0642c11: 住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
T0375_.12.0642c12: 不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
T0375_.12.0642c13: 如來食所長養。是不了義。若言常住不
T0375_.12.0642c14: 變易者。是名了義。若言如來入於涅槃
T0375_.12.0642c15: 薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
T0375_.12.0642c16: 是名了義。聲聞乘法則不依。何以故。如
T0375_.12.0642c17: 來爲衆生故。以方便力聲聞乘
T0375_.12.0642c18: 猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
T0375_.12.0642c19: 初耕未*菓實。如是名爲不了義也。
T0375_.12.0642c20: 是故不聲聞乘。大乘之法則應依止
T0375_.12.0642c21: 何以故。如來爲衆生故。以方便力
T0375_.12.0642c22: 於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
T0375_.12.0642c23: 當證知
T0375_.12.0642c24: 復次依義者義名質直。質直者名曰光明
T0375_.12.0642c25: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0375_.12.0642c26: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0375_.12.0642c27: 如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊
T0375_.12.0642c28: 不可思議不執持繋縛。而亦可見。
T0375_.12.0642c29: 若有説言不可見。如是之人所依。
T0375_.12.0643a01: 是故依法不於人。若復有人以微妙語
T0375_.12.0643a02: 説無常。如是之言所依。是故依
T0375_.12.0643a03: 於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
T0375_.12.0643a04: 八種不淨之物。是故依智不於識
T0375_.12.0643a05: 若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
T0375_.12.0643a06: 和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
T0375_.12.0643a07: 此識不依止
T0375_.12.0643a08: 了義者。了義者名爲知足。終不詐現
T0375_.12.0643a09: 儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
T0375_.12.0643a10: 方便所説法中執著。是名了義。若有
T0375_.12.0643a11: 能住是等中。當知是人則爲已得
T0375_.12.0643a12: 一義。是故名爲了義經不了義
T0375_.12.0643a13: 不了義者如經中説一切燒燃一切無常
T0375_.12.0643a14: 一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
T0375_.12.0643a15: 。何以故。以是義故。令
T0375_.12.0643a16: 衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0375_.12.0643a17: 義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒
T0375_.12.0643a18: 一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
T0375_.12.0643a19: 是。是故名爲不了義經依止。善男
T0375_.12.0643a20: 子。若有人言。如來憐*愍一切衆生善知
T0375_.12.0643a21: 。以時故説輕爲重説重爲輕。如來
T0375_.12.0643a22: 觀知所有弟子。有諸檀越給所須
T0375_.12.0643a23: 乏。如是之人佛則不畜奴婢金銀
T0375_.12.0643a24: 財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無
T0375_.12.0643a25: 越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲
T0375_.12.0643a26: 立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
T0375_.12.0643a27: 田宅穀米賣易所須聽受畜如是等物
T0375_.12.0643a28: 當淨施篤信檀越。如是四法所依止
T0375_.12.0643a29: 若有戒律阿毘曇修多羅。不是四亦應
T0375_.12.0643b01: 依止。若有説言時非時能護法不
T0375_.12.0643b02: 能護。如來悉聽一切比丘受畜如是不
T0375_.12.0643b03: 淨物者。如是之言不依止。若有戒律阿
T0375_.12.0643b04: 毘曇修多羅中有是説。如是三分亦不
T0375_.12.0643b05: 依。我爲肉眼諸衆生等是四依。終不
T0375_.12.0643b06: 於有慧眼。是故我今説是四依。法者
T0375_.12.0643b07: 即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
T0375_.12.0643b08: 一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
T0375_.12.0643b09: 經典
T0375_.12.0643b10: *大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0643b11:
T0375_.12.0643b12:
T0375_.12.0643b13:
T0375_.12.0643b14: *大般涅槃經卷第七
T0375_.12.0643b15:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0643b16:   *邪正品第九
T0375_.12.0643b17: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0375_.12.0643b18: 等應當依
T0375_.12.0643b19: 佛言。如是如是。善男子。如我所説當依
T0375_.12.0643b20: 。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0375_.12.0643b21: 諸餘經律能受持者
T0375_.12.0643b22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説四種
T0375_.12.0643b23: 。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別
T0375_.12.0643b24: 諸衆生逐魔行。復有順佛所教
T0375_.12.0643b25: 是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
T0375_.12.0643b26: 百歳後。是魔波旬漸當亂我之正法。譬
T0375_.12.0643b27: 獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
T0375_.12.0643b28: 比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
T0375_.12.0643b29: 化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
T0375_.12.0643c01: 。魔王以此有漏之形無漏身。壞我正
T0375_.12.0643c02: 。是魔波旬壞正法時。當是言。菩薩昔
T0375_.12.0643c03: 率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
T0375_.12.0643c04: 。依因父母愛欲和合育是身。若
T0375_.12.0643c05: 人生於人中諸世間天人大衆所恭敬
T0375_.12.0643c06: 者。無是處。又復説言往昔苦行種種布
T0375_.12.0643c07: 施頭目髓腦國城妻子。是故今者得佛道
T0375_.12.0643c08: 是因縁諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0375_.12.0643c09: 緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
T0375_.12.0643c10: 是説者。當知悉是魔之所説
T0375_.12.0643c11: 善男子。若有經律作是言。如來正覺久
T0375_.12.0643c12: 已成佛。今方示現成佛道者。爲脱諸
T0375_.12.0643c13: 衆生故。示父母因愛欲和合而生
T0375_.12.0643c14: 順世間是示現。如是經律當知眞是
T0375_.12.0643c15: 如來所説。若順魔所説。是魔眷屬。
T0375_.12.0643c16: 若能隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0643c17: 若有説言如來生時於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c18: 信者。是魔所説
T0375_.12.0643c19: 若復有如來出世於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c20: 此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
T0375_.12.0643c21: 順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
T0375_.12.0643c22: 所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
T0375_.12.0643c23: 王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
T0375_.12.0643c24: 佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
T0375_.12.0643c25: 諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
T0375_.12.0643c26: 所説
T0375_.12.0643c27: 若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
T0375_.12.0643c28: 梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足
T0375_.12.0643c29: 經律是佛所説。若有順魔所説者。是魔
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