SAT DB

T0375_.12.0630a01: 提上。衆人皆謂二是病劫起一。又復示

現閻浮提
T0375_.12.0630a02: 中一飢餓劫起隨二其所須一供

給飮食一。然後爲
T0375_.12.0630a03: 説二微妙正法一。令下其安

住無上菩提上。又復示

T0375_.12.0630a04: 現閻浮提中一刀兵劫起即爲説レ法令レ離二＊怨
T0375_.12.0630a05: 害一。使レ得レ安

住無上菩提一。又復示現爲二計常
T0375_.12.0630a06: 者一説二無常想一。計二樂想一者爲説二苦想一。計二我
T0375_.12.0630a07: 想一。者説二無我想一。計二淨想一者説二不淨想一。若有二
T0375_.12.0630a08: 衆生一貪

著三界一。即爲説レ法令レ離二是處一。度二衆
T0375_.12.0630a09: 生一故爲説二無上微妙法藥一。爲レ斷二一切煩惱
T0375_.12.0630a10: 樹一故。種

植無上法藥之樹一。爲レ欲レ拔

濟諸外
T0375_.12.0630a11: 道一故演

説正法一。雖三復示現爲二衆生師一。而心
T0375_.12.0630a12: 初無二衆生師想一。爲レ欲レ拔

濟諸下賤一故。現入二
T0375_.12.0630a13: 其中一而爲説法。非三是惡業受二是身一也。如來
T0375_.12.0630a14: 正覺如レ是安

住大般涅槃一。是故名爲二常住無
T0375_.12.0630a15: ＊變一。如二閻浮提一東弗于逮西瞿耶尼北欝單
T0375_.12.0630a16: 越。亦復如レ是。如二四天下一三千大千世界亦
T0375_.12.0630a17: 爾。二十五有如二首楞嚴經中廣説一。以レ是故
T0375_.12.0630a18: 名二大般涅槃一。若有二菩薩摩訶薩一。安

住如レ是
T0375_.12.0630a19: 大般涅槃一。能示二如レ是神通變化一而無レ所レ畏。
T0375_.12.0630a20: 迦葉。以二是縁一故。汝不レ應レ言二羅睺羅者是佛
T0375_.12.0630a21: 之子一。何以故。我於二往昔無量劫中一已離二欲
T0375_.12.0630a22: 有一。是故如來名曰二常住無有變易一
T0375_.12.0630a23: 迦葉復言。如來云何名曰二常住一。如二佛言一曰。
T0375_.12.0630a24: 如下燈滅已無

有二方所一。如來亦爾。既滅度已
T0375_.12.0630a25: 亦無二方所一。佛言。迦葉善男子。汝今不レ應レ作二
T0375_.12.0630a26: 如レ是言一。燈滅盡已無レ有二方所一。如來亦爾。既
T0375_.12.0630a27: 滅度已無レ有二方所一。善男子。譬如下男女然レ燈
T0375_.12.0630a28: 之時。燈器大小悉滿二中油一。隨レ有油在一其明
T0375_.12.0630a29: 猶存。若油盡已明亦倶盡上。其明滅者譬二煩惱
T0375_.12.0630b01: 滅一。明雖二滅盡一燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
T0375_.12.0630b02: レ滅法身常存。善男子。於レ意云何。明與二燈器一
T0375_.12.0630b03: 爲二倶滅一不。迦葉答言。不也世尊。雖レ不二倶滅一
T0375_.12.0630b04: 然是無常。若以二法身一譬二燈器一者。燈器無常。
T0375_.12.0630b05: 法身亦爾。應二是無常一。善男子。汝今不レ應下作二
T0375_.12.0630b06: 如レ是難一。如中世間言器上。如來世尊無上法器。
T0375_.12.0630b07: 彼器無常非二如來一也。一切法中涅槃爲レ常。如
T0375_.12.0630b08: 來體レ之故名爲レ常。復次善男子。言二燈滅一者
T0375_.12.0630b09: 是阿羅漢所レ證涅槃。以レ滅二貪愛諸煩惱一故。
T0375_.12.0630b10: 譬二之燈滅一。阿那含者名曰二有貪一。以レ有レ貪故
T0375_.12.0630b11: 不レ得下説言

同二於燈滅一。是故我昔覆相説言三
T0375_.12.0630b12: 喩如二燈滅一。非三大涅槃同二於燈滅一。阿那含者
T0375_.12.0630b13: 非二數數來一。又不レ還

來二十五有一。更不三復受二
T0375_.12.0630b14: 臭身蟲身食身毒身一。是則名爲二阿那含一也。若
T0375_.12.0630b15: 更受レ身名爲二那含一。不レ受レ身者名二阿那含一。有二
T0375_.12.0630b16: 去來一者名曰二那含一。無二去來一者名二阿那含一。
T0375_.12.0630b17: ＊大般涅槃經卷第四
T0375_.12.0630b18:
T0375_.12.0630b19:
T0375_.12.0630b20:
T0375_.12.0630b21: ＊大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0630b22: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0630b23: ＊四相品之餘
T0375_.12.0630b24: 爾時迦葉菩薩白レ佛言。世尊。如二佛所説一。諸
T0375_.12.0630b25: 佛世尊有二祕密藏一。是義不レ然。何以故。諸佛
T0375_.12.0630b26: 世尊唯有二密語一無レ有二密藏一。譬如二幻主機關
T0375_.12.0630b27: 木人一。人雖レ覩

見屈伸俯仰一。莫レ知二其内一而
T0375_.12.0630b28: 使二之然一。佛法不レ爾。咸令三衆生悉得二知見一。云
T0375_.12.0630b29: 何當レ言三諸佛世尊有二祕密藏一。佛讃二迦葉一。善
T0375_.12.0630c01: 哉善哉。善男子。如二汝所

言。如來實無二祕密
T0375_.12.0630c02: 之藏一。何以故。如二秋滿月處レ空顯露清淨無
T0375_.12.0630c03: レ翳人皆覩見一。如來之言亦復如レ是。開發顯露
T0375_.12.0630c04: 清淨無レ翳。愚人不レ解謂二之祕藏一。智者了達
T0375_.12.0630c05: 則不レ名レ藏。善男子。譬如丁有レ人多積二金銀一
T0375_.12.0630c06: 至二無量億一其心慳悋不丙肯惠施拯

濟貧窮甲
T0375_.12.0630c07: 如レ是積聚乃名二祕藏一。如來不レ爾於二無邊劫一
T0375_.12.0630c08: 積

聚無量妙法珍寶一心無二慳悋一。常以惠

施
T0375_.12.0630c09: 一切衆生一。云何當レ言二如來祕藏一。善男子。譬
T0375_.12.0630c10: 如下有レ人身根不具。或無二一目一手一足一。以二
T0375_.12.0630c11: 羞恥一故不レ令二人見一。人不レ見故名爲中祕藏上。如
T0375_.12.0630c12: 來不レ爾。所有正法具足無レ缺令二人覩見一。云
T0375_.12.0630c13: 何當レ言二如來祕藏一。善男子。譬如下貧人多負二
T0375_.12.0630c14: 人財一怖

畏債主一隱不

欲レ現。故名爲レ藏如來
T0375_.12.0630c15: 不レ爾。不レ負二一切衆生世法一。雖レ負二衆生出世
T0375_.12.0630c16: 之法一而亦不レ藏。何以故。恒於二衆生一生二一子
T0375_.12.0630c17: 想一。而爲演

説無上法一故。善男子。譬如下長者
T0375_.12.0630c18: 多有二財寶唯有二一子一心甚愛重情無二捨離一
T0375_.12.0630c19: 所レ有珍寶悉用示

之。如來亦爾。視二諸衆生一
T0375_.12.0630c20: 同二於一子一。善男子。如下世間人以二男女根醜
T0375_.12.0630c21: 陋鄙惡一以レ依覆蔽。故名爲

藏。如來不レ爾永
T0375_.12.0630c22: 斷二此根一。以レ無レ根故無レ所二覆藏一。善男子。如下
T0375_.12.0630c23: 婆羅門所レ有語論。終不

欲レ令二刹利毘舍首
T0375_.12.0630c24: 陀等聞一。何以故。以三此論中有二過惡一故。如來
T0375_.12.0630c25: 正法則不レ如レ是。初中後善。是故不レ得三名爲二
T0375_.12.0630c26: 祕藏一。善男子。譬如下長者唯有二一子一心常憶
T0375_.12.0630c27: 念憐愛無レ已。將詣二師所一欲レ令二受學一。懼レ不二
T0375_.12.0630c28: 速成一尋便將還。以二愛念一故晝夜慇懃教二其
T0375_.12.0630c29: 半字一。而不

教

誨毘伽羅論一。何以故。以二其幼
T0375_.12.0631a01: 稚力未

堪故。善男子。假使長者教二半字一已。
T0375_.12.0631a02: 是兒即時能得レ了

知毘伽羅論一不。不也世
T0375_.12.0631a03: 尊。如レ是長者於二是子所一有二祕藏一不。不也世
T0375_.12.0631a04: 尊。何以故。以二子年幼一故不二爲説一。不下以二祕悋一
T0375_.12.0631a05: 而不中現示上。所以者何。若有二嫉妬祕惜之心一。
T0375_.12.0631a06: 乃名爲レ藏。如來不レ爾。云何當レ言二如來祕藏一。
T0375_.12.0631a07: 佛言。善哉善哉。善男子。如二汝所

言。若有二瞋
T0375_.12.0631a08: 心嫌妬慳悋一。乃名爲レ藏。如來無レ有二瞋心嫉
T0375_.12.0631a09: 妬一。云何名レ藏。善男子。彼大長者謂如來也。
T0375_.12.0631a10: 言二一子一者謂一切衆生。如來等視二一切衆
T0375_.12.0631a11: 生一猶如二一子一。教二一子一者謂聲聞弟子。半字
T0375_.12.0631a12: 者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經
T0375_.12.0631a13: 典。以下諸聲聞無

有二慧力一。是故如來爲説二半
T0375_.12.0631a14: 字九部經典一。而不三爲説二毘伽羅論方等大乘一。
T0375_.12.0631a15: 善男子。如丁彼長者子既長大堪

任讀學一。若
T0375_.12.0631a16: 不丙爲説乙毘伽羅論甲可二名爲

藏。若諸聲聞有二
T0375_.12.0631a17: 堪任力一。能受二大乘毘伽羅論一。如來祕惜不二爲
T0375_.12.0631a18: 説一者。可レ言三如來有二祕密藏一。如來不レ爾。是故
T0375_.12.0631a19: 如來無レ有二祕藏一。如下彼長者教二半字一已次爲
T0375_.12.0631a20: 演

説毘伽羅論上。我亦如レ是。爲二諸弟子一説二於
T0375_.12.0631a21: 半字九部經已。次爲演説毘伽羅論一。所謂如
T0375_.12.0631a22: 來常存不變
T0375_.12.0631a23: 復次善男子。譬如乙夏月興二大雲雷一降

注大
T0375_.12.0631a24: 雨一令下諸農夫下二種子一者多獲中菓實上。不レ下
T0375_.12.0631a25: レ種者無

所收獲一。無レ所レ獲者非二龍王咎一。而此
T0375_.12.0631a26: 龍王亦無レ所レ藏。我亦如レ是。降二大法雨大涅
T0375_.12.0631a27: 槃經一。若諸衆生種二善子一者得二慧芽＊菓一。無二善
T0375_.12.0631a28: 子一者則無レ所レ獲。無レ所レ獲者非二如來咎一。然佛
T0375_.12.0631a29: 如來實無レ所レ藏。迦葉復言。我今定知下如來世
T0375_.12.0631b01: 尊無

所二祕藏一。如二佛所

説。毘伽羅論謂佛如
T0375_.12.0631b02: 來常存不變。是義不レ然。何以故。佛昔説
T0375_.12.0631b03: レ偈
T0375_.12.0631b04: 諸佛與縁覺聲聞弟子衆
T0375_.12.0631b05: 猶捨二無常身一何況諸凡夫
T0375_.12.0631b06: 今者乃説二常存無變一。是義云何。佛言。善男
T0375_.12.0631b07: 子。我爲二一切聲聞弟子一教二半字一故而説二是
T0375_.12.0631b08: 偈一又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀
T0375_.12.0631b09: 慕不レ能二自勝一來

至我所一。我即問言。大王何
T0375_.12.0631b10: 故。悲苦懊惱乃至二於此一。王言。世尊。國大夫
T0375_.12.0631b11: 人某日命終。假使有中能令二我母命還如

本者上。
T0375_.12.0631b12: 我當二捨レ國象馬七珍及以身命悉以報

之。我
T0375_.12.0631b13: 復語言。大王。且莫二愁惱憂悲啼哭一。一切衆生
T0375_.12.0631b14: 壽命盡者名レ之爲レ死。諸佛縁覺聲聞弟子尚
T0375_.12.0631b15: 捨二此身一。況復凡夫。善男子。我爲二波斯匿王一
T0375_.12.0631b16: 教二半字一故而説二是偈一。我今爲二諸聲聞弟子一
T0375_.12.0631b17: 説二毘伽羅論一。謂如來常存無レ有二變易一若有
T0375_.12.0631b18: レ人言二如來無常一。云何是人舌不二墮落一
T0375_.12.0631b19: 迦葉復言。如佛所レ説
T0375_.12.0631b20: 無レ所二積聚一於レ食知レ足如二鳥飛レ空
T0375_.12.0631b21: 跡不

可レ尋
T0375_.12.0631b22: 是義云何。世尊。於二此衆中一誰得二名爲

無レ所二
T0375_.12.0631b23: 積聚一。誰復得レ名二於レ食知

足。誰行二於空一跡不
T0375_.12.0631b24: レ可レ尋。而此去者爲レ至二何方一。佛言。迦葉。夫積
T0375_.12.0631b25: 聚者名曰二財寶一善男子。積聚有二二種一。一者
T0375_.12.0631b26: 有爲。二者無爲。有爲積聚者即聲聞行。無爲
T0375_.12.0631b27: 積聚者即如來行。善男子。僧亦二種。有爲無
T0375_.12.0631b28: 爲。有爲僧者名曰二聲聞一。聲聞僧者無レ有二積
T0375_.12.0631b29: 聚一。所謂奴婢非法之物庫藏穀米鹽豉胡麻
T0375_.12.0631c01: 大小諸豆。若有下説言中如來聽

蓄二奴婢僕使如
T0375_.12.0631c02: レ是之物一。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名レ無二
T0375_.12.0631c03: 積聚一。亦得三名爲二於レ食知

足。若有レ貪レ食名二
T0375_.12.0631c04: 不知足一。不レ貪レ食者是名二知足一。跡難尋者則
T0375_.12.0631c05: 近二無上菩提之道一。我説二是人雖レ去無

至。迦
T0375_.12.0631c06: 葉復言。若有爲僧尚無二積聚一。況無爲僧。無爲
T0375_.12.0631c07: 僧者即是如來。如來云何當レ有二積聚一。夫積聚
T0375_.12.0631c08: 者名爲二藏匿一。是故如來凡有二所説一。無レ所二匿
T0375_.12.0631c09: 惜一。云何名レ藏。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃
T0375_.12.0631c10: 之中無レ有二日月星辰諸宿寒熱風雨生老病
T0375_.12.0631c11: 死二十五有一。離二諸憂苦及諸煩惱一。如レ是涅槃
T0375_.12.0631c12: 如來住處常不變易。以二是因縁一如來至二是娑
T0375_.12.0631c13: 羅樹間一。於二大涅槃一而般涅槃。佛告二迦葉一。所
T0375_.12.0631c14: レ言大者其性廣博猶如下有レ人壽命無量名二大
T0375_.12.0631c15: 丈夫一。是人若能安

住正法一名中人中勝上。如二我
T0375_.12.0631c16: 所説一八大人覺。爲二一人有一爲二多人有一。若一
T0375_.12.0631c17: 人具レ八則爲二最勝一。所レ言涅槃者無二諸瘡疣一。
T0375_.12.0631c18: 善男子。譬如下有レ人爲二毒箭所

射多受二苦痛一。
T0375_.12.0631c19: 値

遇良醫一爲レ拔二毒箭一塗以二妙藥一。令二其離
T0375_.12.0631c20: レ痛得

受二安樂一。是醫即便遊二於城邑及諸聚
T0375_.12.0631c21: 落一。隨レ有二患苦一瘡疣之處即往二其所一爲療中衆
T0375_.12.0631c22: 苦上。善男子。如來亦爾。成二等正覺一爲二大醫王一。
T0375_.12.0631c23: 見下閻浮提苦惱衆生無量劫中被二婬怒癡煩
T0375_.12.0631c24: 惱毒箭一受二大苦一切上。爲二如レ是等一説二大乘經甘
T0375_.12.0631c25: 露法藥一。療

治此一已復至下他方。有二諸煩惱毒
T0375_.12.0631c26: 箭一之處上。示現作レ佛爲二其療治一。是故名曰二大
T0375_.12.0631c27: 般涅槃一。大般涅槃者名二解脱處一。隨レ有下調

伏
T0375_.12.0631c28: 衆生一之處上。如來於レ中而作二示現一。以二是眞實
T0375_.12.0631c29: 甚深義一故。名二大涅槃一。迦葉菩薩復白レ佛言。
T0375_.12.0632a01: 世尊。世間醫師悉能療

治一切衆生瘡疣病一
T0375_.12.0632a02: 不。善男子。世間瘡疣凡有二二種一。一者可レ治。
T0375_.12.0632a03: 二不レ可レ治。凡可レ治者醫則能治。不レ可レ治者
T0375_.12.0632a04: 則不レ能レ治。迦葉復言。如二佛言一者。如來則爲下
T0375_.12.0632a05: 於二閻浮提一治二衆生一已上。若言二治已一。是諸衆生
T0375_.12.0632a06: 其中云何復有中未レ能レ得二涅槃一者上。若未二悉得一
T0375_.12.0632a07: 云何如來説言下治竟欲

至二他方一。善男子。閻
T0375_.12.0632a08: 浮提内衆生有レ二。一者有信。二者無信。有信
T0375_.12.0632a09: 之人則名レ可レ治。何以故。定得二涅槃一。無二瘡疣一
T0375_.12.0632a10: 故。是故我説下治二閻浮提諸衆生一已上。無信之
T0375_.12.0632a11: 人名二一闡提一。一闡提者名レ不レ可レ治。除二一闡
T0375_.12.0632a12: 提一餘悉治已。是故涅槃名レ無二瘡疣一
T0375_.12.0632a13: 世尊。何等名二涅槃一。善男子。夫涅槃者名爲二
T0375_.12.0632a14: 解脱一。迦葉復言。所レ言解脱爲二是色一耶爲二非
T0375_.12.0632a15: 色一乎。佛言。善男子。或有二是色一或非二是色一。
T0375_.12.0632a16: 言二非色一者。即是聲聞縁覺解脱。言二是色一者。
T0375_.12.0632a17: 即是諸佛如來解脱。善男子。是故解脱亦色
T0375_.12.0632a18: 非色。如來爲二諸聲聞弟子一説爲二非色一。世尊。
T0375_.12.0632a19: 聲聞縁覺若非色者。云何得レ住。善男子。如二
T0375_.12.0632a20: 非想非非想天亦色非色一。我亦説爲二非色一。若
T0375_.12.0632a21: 人難言下非想非非想天若非色者。云何得住
T0375_.12.0632a22: 去來進止上。如レ是之義諸佛境界。非二諸聲聞縁
T0375_.12.0632a23: 聲所

知。解脱亦爾。亦色非色説爲二非色一。亦
T0375_.12.0632a24: 想非想説爲二非想一。如レ是之義諸佛境界。非二
T0375_.12.0632a25: 諸聲聞縁覺所

知
T0375_.12.0632a26: 爾時迦葉菩薩復白レ佛言。世尊。唯願哀愍
T0375_.12.0632a27: 重垂廣説二大般涅槃行解脱義一。佛讃二迦葉一。
T0375_.12.0632a28: 善哉善哉。善男子。眞解脱者名曰二遠離一切
T0375_.12.0632a29: 繋縛一。若眞解脱離二諸繋縛一。則無レ有レ生亦無二
T0375_.12.0632b01: 和合一。譬如二父母和合生

子。眞解脱者則不
T0375_.12.0632b02: レ如レ是。是故解脱名曰二不生一。迦葉。譬如二醍醐
T0375_.12.0632b03: 其性清淨一。如來亦爾。非下因二父母和合一而生上。
T0375_.12.0632b04: 其性清淨。所

以示

現有二父母一者。爲レ欲レ化

T0375_.12.0632b05: 度諸衆生一故。眞解脱者即是如來。如來解脱
T0375_.12.0632b06: 無レ二無レ別。譬如下春月下二諸種子一得二煖潤
T0375_.12.0632b07: 氣一尋便出生上。眞解脱者則不レ如レ是。又解脱
T0375_.12.0632b08: 者名曰二虚無一。虚無即是解脱。解脱即是如來。
T0375_.12.0632b09: 如來即是虚無非二作所作一。凡是作者如二城郭
T0375_.12.0632b10: 樓觀一。眞解脱者則不レ如レ是。是故解脱即是如
T0375_.12.0632b11: 來。又解脱者即無爲法。譬如二陶師作已還破一。
T0375_.12.0632b12: 解脱不レ爾。眞解脱者不生不滅。是故解脱即
T0375_.12.0632b13: 是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破
T0375_.12.0632b14: 不壞非二有爲法一。以二是義一故。名曰二如來一。入二大
T0375_.12.0632b15: 涅槃一不老不死。有二何等義一。老者名爲二遷變一。
T0375_.12.0632b16: 髮白面皺。死者身壞命終。如レ是等法解脱中
T0375_.12.0632b17: 無。以レ無二是事一故名二解脱一。如來亦無二髮白面
T0375_.12.0632b18: 皺有爲之法一。是故如來無レ有レ老也。無レ有レ老
T0375_.12.0632b19: 故則無レ有レ死。又解脱者名曰二無病一。所謂病
T0375_.12.0632b20: 者四百四病。及餘外來侵

損身一者。是處無故
T0375_.12.0632b21: 故名二解脱一。無二病疾一者即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0632b22: 即是如來。如來無レ病。是故法身亦無レ有レ病。
T0375_.12.0632b23: 如レ是無レ病即是如來。死者名曰二身壞命終一。
T0375_.12.0632b24: 是處レ無レ死即是甘露。是甘露者即眞解脱。
T0375_.12.0632b25: 眞解脱者即是如來。如來成

就如レ是功徳一。云
T0375_.12.0632b26: 何當レ言二如來無常一。若言二無常一無レ有是處一。是
T0375_.12.0632b27: 金剛身云何無常。是故如來不レ名二命終一。如
T0375_.12.0632b28: 來清淨無レ有二垢穢一。如來之身非二胎所

汚。如二
T0375_.12.0632b29: 分陀利本性清淨一。如來解脱亦復如レ是。如レ是
T0375_.12.0632c01: 解脱即是如來。是故如來清淨無レ垢。又解脱
T0375_.12.0632c02: 者諸漏瘡疣永無二遺餘一。如來亦爾。無レ有二一
T0375_.12.0632c03: 切諸漏瘡疣一。又解脱者無レ有二鬪諍一。譬如下飢
T0375_.12.0632c04: 人見二他飮食一生中貪奪想上。解脱不レ爾。又解脱
T0375_.12.0632c05: 者名曰二安靜一。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首
T0375_.12.0632c06: 羅。如レ是之言即是虚妄。眞安靜者畢竟解脱。
T0375_.12.0632c07: 畢竟解脱即是如來。又解脱者名曰二安隱一。如二
T0375_.12.0632c08: 多レ賊處一名レ不二安隱一。清夷之處乃名二安隱一。是
T0375_.12.0632c09: 解脱中無レ有二怖畏一。故名二安隱一。是故安隱即眞
T0375_.12.0632c10: 解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是法也。
T0375_.12.0632c11: 又解脱者無レ有二等侶一。有二等侶一者。如三諸國王
T0375_.12.0632c12: 有二隣國等一。眞解脱者則不レ如レ是。無二等侶一者。
T0375_.12.0632c13: 謂轉輪聖王無二能與等一。解脱亦爾無レ有二等
T0375_.12.0632c14: 侶一。無二等侶一者即眞解脱。眞解脱者即是如來
T0375_.12.0632c15: 轉法輪王。是故如來無レ有二等侶一。有二等侶一者。
T0375_.12.0632c16: 無レ有二是處一。又解脱者名二無憂愁一。有二憂愁一者。
T0375_.12.0632c17: 譬如下國王畏二難強隣一而生中憂愁上。夫解脱者
T0375_.12.0632c18: 則無二是事一。譬如三壞レ怨則無二憂慮一。解脱亦爾
T0375_.12.0632c19: 是無二憂畏一。無二憂畏一者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0632c20: 名二無憂喜一。譬如下女人唯有二一子一從レ役遠行。
T0375_.12.0632c21: 卒得二凶問一聞レ之愁苦。後復聞レ活便生中歡喜上。
T0375_.12.0632c22: 夫解脱中無二如レ是事一。無二憂喜一者即眞解脱。
T0375_.12.0632c23: 眞解脱者即是如來。又解脱者無レ有二塵垢一。譬
T0375_.12.0632c24: 如三春月日沒之後風起二塵霧一。夫解脱中無二如
T0375_.12.0632c25: レ是事一。無二塵霧一者喩二眞解脱一。眞解脱者即是
T0375_.12.0632c26: 如來。譬如下聖王髻中明珠無

有二垢穢一。夫解
T0375_.12.0632c27: 脱性亦復如レ是無レ有二垢穢一。無二垢穢一者喩二
T0375_.12.0632c28: 眞解脱一。眞解脱者即是如來。如下眞金性不レ
T0375_.12.0632c29: 雜二沙石一乃名二眞寶一。有レ人得レ之生中於財想上。
T0375_.12.0633a01: 夫解脱性亦復如レ是如二彼眞寶一。彼眞寶者
T0375_.12.0633a02: ＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如來。譬如二瓦瓶
T0375_.12.0633a03: 破而聲 &T027739;

一。金剛寶瓶則不レ如レ是。夫解脱者
T0375_.12.0633a04: 亦無二＊ &T027739;

破一。金剛寶瓶喩二眞解脱一。眞解脱者
T0375_.12.0633a05: 即是如來是故如來身不レ可レ壞其。聲＊ &T027739;

者
T0375_.12.0633a06: 如二 &T072529;

麻子一置二盛熱中一爆裂出レ聲。夫解脱者
T0375_.12.0633a07: 無二如レ是事一。如二彼金剛眞寶之瓶一無二＊ &T027739;

破聲一。
T0375_.12.0633a08: 假使無量百千人衆悉共射レ之無二能壞者一。無二
T0375_.12.0633a09: &T027739;

破聲一＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如來。如下
T0375_.12.0633a10: 貧窮人負二他物一故爲レ他所レ繋二枷鎖一杖罰受中
T0375_.12.0633a11: 諸苦毒上。夫解脱中無二如レ是事一。無レ有二負債一。
T0375_.12.0633a12: 猶如下長者多有二財寶無量億數一勢力自在不

T0375_.12.0633a13: 負二他物一。夫解脱者亦復如レ是。多有二無量法財
T0375_.12.0633a14: 珍寶一。勢力自在無レ有レ所レ負。無レ所レ負者＊喩二
T0375_.12.0633a15: 眞解脱一。眞解脱者即是如來。又解脱者名二無
T0375_.12.0633a16: 逼切一。如二春渉レ熱夏日食レ甜冬日觸

冷。眞解
T0375_.12.0633a17: 脱中無レ有二如レ是不レ適レ意事一。無二逼切一者＊喩二
T0375_.12.0633a18: 眞解脱一。眞解脱者即是如來。又無逼切者。譬
T0375_.12.0633a19: 如下有レ人飽

食魚肉一而復飮レ乳是人則爲近
T0375_.12.0633a20: レ死不

久。眞解脱中無二如レ是事一。是人若得二甘
T0375_.12.0633a21: 露良藥一所レ患得レ除。眞解脱者亦復如レ是。甘
T0375_.12.0633a22: 露良藥＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如來。云
T0375_.12.0633a23: 何逼切不逼切耶。譬如下凡夫我慢自高。而作二
T0375_.12.0633a24: 是念二一切物中誰能害レ我。即便捉

持蛇虎
T0375_.12.0633a25: 毒蟲上。當レ知是人不レ盡二壽命一則便横死。眞解
T0375_.12.0633a26: 脱中無二如レ是事一。不逼切者。如三轉輪王所レ有
T0375_.12.0633a27: 神珠能伏二蛣蜣九十六種諸毒蟲等一。若有レ聞二
T0375_.12.0633a28: 是神珠香一者。諸毒消滅。眞解脱者亦復如
T0375_.12.0633a29: レ是皆悉遠

離二十五有一。毒消滅者＊喩二眞解
T0375_.12.0633b01: 脱一。眞解脱者即是如來。又不逼切者譬如二虚
T0375_.12.0633b02: 空一。解脱亦爾。彼虚空者＊喩二眞解脱一。眞解脱
T0375_.12.0633b03: 者即是如來。又逼切者如下近二乾草一燃諸燈
T0375_.12.0633b04: 火一近則熾＊燃上。眞解脱中無二如レ是事一。又不逼
T0375_.12.0633b05: 切者譬如二日月一不レ逼二衆生一。解脱亦爾。於二諸
T0375_.12.0633b06: 衆生一無レ有二逼切一。無レ有二逼切一＊喩二眞解脱一。眞
T0375_.12.0633b07: 解脱者即是如來。又解脱者名二無動法一。猶如二
T0375_.12.0633b08: 怨親一。眞解脱中無二如レ是事一。又不動者如二轉
T0375_.12.0633b09: 輪王一更無三聖王以爲二親友一。若更有レ親則無二
T0375_.12.0633b10: 是處一。解脱亦爾。更無レ有レ親。若有レ親者亦無二
T0375_.12.0633b11: 是處一。彼王無レ親＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是
T0375_.12.0633b12: 如來。如來者即是法也。又無動者＊譬如二素
T0375_.12.0633b13: 衣易

受二染色一。解脱不レ爾。又無動者如二婆師
T0375_.12.0633b14: 花一欲レ令レ有二臭及青色一者無レ有二是處一。解脱亦
T0375_.12.0633b15: 爾。欲レ令レ有二臭及諸色一者亦無二是處一。是故解
T0375_.12.0633b16: 脱即是如來。又解脱者名爲二希有一。譬如三水中
T0375_.12.0633b17: 生二於蓮花一非レ爲二希有一。火中生者是乃希有。
T0375_.12.0633b18: 有レ人見レ之便生二歡喜一。眞解脱者亦復如レ是。
T0375_.12.0633b19: 其有レ見者心生二歡喜一。彼希有者＊喩二眞解脱一。
T0375_.12.0633b20: 眞解脱者即是如來。其如來者即是法身。又
T0375_.12.0633b21: 希有者譬如二嬰兒其齒未レ生漸漸長大然後
T0375_.12.0633b22: 乃生一。解脱不レ爾無二生不生一。又解脱者名曰二
T0375_.12.0633b23: 虚寂一。無レ有二不定一。不定者如下一闡提究竟不
T0375_.12.0633b24:

移。犯二重禁一者不レ成二佛道一無レ有二是處一。何以
T0375_.12.0633b25: 故。是人若於二佛正法中一心得二淨信一。爾時即
T0375_.12.0633b26: 便滅二一闡提一。若復得レ作二優婆塞一者。是亦得三
T0375_.12.0633b27: 能滅二一闡提一。犯二重禁一者滅二此罪一已則得二成
T0375_.12.0633b28: 佛一。是故若言下畢定不レ移不

成二佛道一無レ有二是
T0375_.12.0633b29: 處一。眞解脱中都無二如レ是滅盡之事一又虚寂者
T0375_.12.0633c01: 墮二於法界一。如二法界性一即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0633c02: 即是如來。又一闡提若盡滅者。則不レ得レ稱二
T0375_.12.0633c03: 一闡提一也。何等名爲二一闡提一耶。一闡提者
T0375_.12.0633c04: 斷

滅一切諸善根本一。心不レ攀

縁一切善法一。
T0375_.12.0633c05: 乃至不レ生二一念之善一。眞解脱中都無二是事一。
T0375_.12.0633c06: 無二是事一故即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0633c07: 解脱者名二不可量一。譬如二穀聚一其量可レ知。眞
T0375_.12.0633c08: 解脱者則不レ如レ是。譬如下大海不

可二度量一。解
T0375_.12.0633c09: 脱亦爾。不レ可二度量一。不レ可レ量者即眞解脱。眞
T0375_.12.0633c10: 解脱者即是如來。又解脱者名二無量法一。如三一
T0375_.12.0633c11: 衆生多有二業報一。解脱亦爾。有二無量報一。無量
T0375_.12.0633c12: 報者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0375_.12.0633c13: 者名爲二廣大一。譬如三大海無二與等者一。解脱亦
T0375_.12.0633c14: 爾。無二能與等一。無與等一者即眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0633c15: 者即是如來。又解脱者名曰二最上一。譬如二虚空
T0375_.12.0633c16: 最高無

比。解脱亦爾。最高無レ比。高無レ比者
T0375_.12.0633c17: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名二
T0375_.12.0633c18: 無能過一。譬如三師子所住之處一切百獸無二能
T0375_.12.0633c19: 過者一。解脱亦爾。無レ有二能過一無能過者即眞解
T0375_.12.0633c20: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲二無上一。
T0375_.12.0633c21: 譬如二北方諸方中上一。解脱亦爾。爲レ無レ有レ上。
T0375_.12.0633c22: 無有上者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0633c23: 解脱者名二無上上一。譬如下北方之於二東方一爲中
T0375_.12.0633c24: 無上上上。解脱亦爾。無レ有二上上一。無二上上一者即
T0375_.12.0633c25: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰二
T0375_.12.0633c26: 恒法一。譬如二人天身壞命終一是名曰レ恒非二不
T0375_.12.0633c27: 恒一也。解脱亦爾。非二是不恒一。非二不恒一者即眞
T0375_.12.0633c28: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰二堅
T0375_.12.0633c29: 實一。如二佉陀羅栴檀沈水其性堅實一。解脱亦
T0375_.12.0634a01: 爾。其性堅實。性堅實者即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0634a02: 即是如來。又解脱者名曰二不虚一。譬如二竹葦
T0375_.12.0634a03: 其體空踈一。解脱不レ爾。當一知解脱即是如
T0375_.12.0634a04: 來。又解脱者名二不可汚一。譬如下牆壁未レ被二塗
T0375_.12.0634a05: 治一。蚊虻在レ上止住遊戲。若以塗治彩畫雕
T0375_.12.0634a06: 飾。蟲聞二彩香一即便不

住。如レ是不レ住＊喩二眞
T0375_.12.0634a07: 解脱一。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰二無
T0375_.12.0634a08: 邊一。譬如二聚落一皆有二邊表一。解脱不レ爾。譬如下虚
T0375_.12.0634a09: 空無

有二邊際一解脱亦爾。無レ有二邊際一。如レ是解
T0375_.12.0634a10: 脱即是如來。又解脱者名二不可見一。譬如二空中
T0375_.12.0634a11: 鳥跡難

見。如レ是難レ見＊喩二眞解脱一。眞解脱者
T0375_.12.0634a12: 即是如來。又解脱者名曰二甚深一。何以故。聲聞
T0375_.12.0634a13: 縁覺所レ不レ能レ入。不レ能レ入者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0634a14: 脱者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所二恭
T0375_.12.0634a15: 敬一。譬如下孝子供

養父母一功徳甚深一。功徳甚
T0375_.12.0634a16: 深＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0634a17: 名二不可見一。譬如下有レ人不

自

見頂一。解脱亦爾。
T0375_.12.0634a18: 聲聞縁覺所レ不レ能レ見。不レ能レ見者即眞解脱。
T0375_.12.0634a19: 眞解脱者即是如來。又解脱者名二無舍宅一。譬
T0375_.12.0634a20: 如下虚空無

有二舍宅一。解脱亦爾。言二舍宅一者＊
T0375_.12.0634a21: 喩二二十五有一。無レ有二舍宅一者＊喩二眞解脱一。眞
T0375_.12.0634a22: 解脱者即是如來。又解脱者名二不可取一。如二阿
T0375_.12.0634a23: 摩勒果一人可二取持一。解脱不レ爾。不レ可二取持一。不
T0375_.12.0634a24: レ可二取持一即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634a25: 解脱者名二不可執一。譬如下幻物不

可二執持一。解
T0375_.12.0634a26: 脱亦爾。不レ可二執持一。不レ可二執持一即眞解脱。眞
T0375_.12.0634a27: 解脱者即是如來。又解脱者無レ有二身體一。譬
T0375_.12.0634a28: 如下有レ人體生中瘡癩及諸癰疽顛狂乾枯上。眞
T0375_.12.0634a29: 解脱中無二如レ是病一。無二如レ是病一＊喩二眞解脱一。
T0375_.12.0634b01: 眞解脱者即是如來。又解脱者名爲二一味一。如二
T0375_.12.0634b02: 乳一味一。解脱亦爾。唯有二一味一。如レ是一味即
T0375_.12.0634b03: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名曰二
T0375_.12.0634b04: 清淨一。如二水無レ泥澄渟清淨一。解脱亦爾。澄渟
T0375_.12.0634b05: 清淨。澄渟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0634b06: 來。又解脱者名曰二一味一。如二空中雨一味清淨一。
T0375_.12.0634b07: 一味清淨＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634b08: 解脱者名曰二除却一。譬如三滿月無二諸雲翳一。解脱
T0375_.12.0634b09: 亦爾。無二諸雲翳一。無二諸雲翳一即眞解脱。眞解
T0375_.12.0634b10: 脱者即是如來。又解脱者名曰二寂靜一。譬如三有
T0375_.12.0634b11: レ人熱病除愈身得二寂靜一。解脱亦爾。身得二寂
T0375_.12.0634b12: 靜一。身得二寂靜一即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0634b13: 來。又解脱者即是平等。譬如三野田毒蛇鼠狼
T0375_.12.0634b14: 倶有二殺心一。解脱不レ爾。無レ有二殺心一。無二殺心一
T0375_.12.0634b15: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又平等者
T0375_.12.0634b16: 譬如三父母等二心於子一。解脱亦爾。其心平等。
T0375_.12.0634b17: 心平等者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634b18: 解脱者名二無異處一。譬如下有レ人唯居二上妙清
T0375_.12.0634b19: 淨屋宅一更無中異處上。解脱亦爾。無レ有二異處一。無二
T0375_.12.0634b20: 異處一者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0634b21: 脱者名曰二知足一。譬如下飢人値

遇甘饌一食レ之
T0375_.12.0634b22: 無

厭。解脱不レ爾。如下食二乳糜一更無中所須上。更
T0375_.12.0634b23: 無二所須一＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0634b24: 解脱者名曰二斷絶一。如二人被レ縛斷レ縛得

脱。解
T0375_.12.0634b25: 脱亦爾。斷

絶一切疑心結縛一。如レ是斷レ疑即
T0375_.12.0634b26: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名二到
T0375_.12.0634b27: 彼岸一。譬如三大河有二此彼岸一。解脱不レ爾。雖レ無二
T0375_.12.0634b28: 此岸一而有二彼岸一。有二彼岸一者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0634b29: 脱者即是如來。又解脱者名曰二默然一。譬如三大
T0375_.12.0634c01: 海其水汎涱多二諸音聲一。解脱不レ爾。如レ是解
T0375_.12.0634c02: 脱即是如來。又解脱者名曰二美妙一。譬如下衆
T0375_.12.0634c03: 藥雜二呵梨勒一其味則苦上。解脱不レ爾味如二甘
T0375_.12.0634c04: 露一。味如二甘露一＊喩二眞解脱一。眞解脱者即是如
T0375_.12.0634c05: 來。又解脱者除二諸煩惱一。譬如下良醫和

合諸
T0375_.12.0634c06: 藥一善療中衆病上。解脱亦爾。能除二煩惱一。除二煩惱一
T0375_.12.0634c07: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0634c08: 名曰二無迮一。譬如二小舍一不容二多人一。解脱不レ爾。
T0375_.12.0634c09: 多レ所二容受一。多所二容受一即眞解脱。眞解脱者
T0375_.12.0634c10: 即是如來。又解脱者名二滅諸愛一不レ雜二婬欲一。
T0375_.12.0634c11: 譬如三女人多二諸愛欲一。解脱不レ爾。如是解脱
T0375_.12.0634c12: 即是如來。如來如レ是無レ有二貪欲瞋恚愚癡憍
T0375_.12.0634c13: 慢等結一。又解脱者名曰二無愛一。愛有二二種一。一
T0375_.12.0634c14: 餓鬼愛。二者法愛。眞解脱者離二餓鬼愛一。憐

T0375_.12.0634c15: ＊愍衆生一故有二法愛一。如レ是法愛即眞解脱。
T0375_.12.0634c16: 眞解脱者即是如來。又解脱者離二我我所一。如
T0375_.12.0634c17: レ是解脱即是如來。如來者即是法也。又解脱
T0375_.12.0634c18: 者即是滅盡離二諸有貪一。如レ是解脱即是如來。
T0375_.12.0634c19: 如來者即是法也。又解脱者即是救護。能救二
T0375_.12.0634c20: 一切諸怖畏一者。如レ是解脱即是如來。如來者
T0375_.12.0634c21: 即是法也。又解脱者即是歸處。若有レ歸

依如
T0375_.12.0634c22: レ是解脱一不レ求二餘依一。譬如下有レ人依

恃於王一
T0375_.12.0634c23: 不レ求二餘依一。雖二復依

王則有中動轉上。依二解脱一
T0375_.12.0634c24: 者無レ有二動轉一。無二動轉一者即眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0634c25: 者即是如來。如來者即是法也。又解脱者名
T0375_.12.0634c26: 曰二屋宅一。譬如下有レ人行二於曠野一則有中險難上。
T0375_.12.0634c27: 解脱不レ爾。無レ有二險難一。無二險難一者即眞解脱。
T0375_.12.0634c28: 眞解脱者即是如來。又解脱者是無レ所レ畏。
T0375_.12.0634c29: 如下師子王於二諸百獸一不

生二怖畏一。解脱亦爾。
T0375_.12.0635a01: 於二諸魔衆一不レ生二怖畏一。無二怖畏一者即眞解脱。
T0375_.12.0635a02: 眞解脱者即是如來。又解脱者無レ有二迮狹一。
T0375_.12.0635a03: 譬如二隘路一乃至不レ受二二人並行一。解脱不レ爾。
T0375_.12.0635a04: 如レ是解脱即是如來。又有二不迮一。譬如二有レ人
T0375_.12.0635a05: 畏レ虎墮

井。解脱不レ爾。如レ是解脱即是如來。
T0375_.12.0635a06: 又有二不迮一。如下大海中捨二壞小船一得二堅牢
T0375_.12.0635a07: 船一乘レ之渡レ海至二安隱處一心得中快樂上。解脱
T0375_.12.0635a08: 亦爾。心得二快樂一。得二快樂一者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0635a09: 脱者即是如來。又解脱者拔二諸因縁一。譬如下因
T0375_.12.0635a10: レ乳得レ酪因レ酪得レ酥因レ＊酥得中醍醐上。眞解
T0375_.12.0635a11: 脱中都無二是因一。無二是因一者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0635a12: 脱者即是如來。又解脱者能伏二憍慢一。譬如三大
T0375_.12.0635a13: 王慢二於小王一。解脱不レ爾。如レ是解脱即是如
T0375_.12.0635a14: 來。如來者即是法也。又解脱者伏二諸放逸一。謂
T0375_.12.0635a15: 放逸者多有二貪欲一。眞解脱中無レ有二是名一。無二
T0375_.12.0635a16: 是名一者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0635a17: 脱者能除二無明一。如三上妙＊酥除二諸滓穢一乃名二
T0375_.12.0635a18: 醍醐一。解脱亦爾。除二無明滓一生二於眞明一。如
T0375_.12.0635a19: レ是眞明即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0635a20: 脱者名爲二寂靜一純一無レ二。如二空野象獨一
T0375_.12.0635a21: 無

侶。解脱亦爾。獨一無レ二。獨一無レ二即眞
T0375_.12.0635a22: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者名爲二堅
T0375_.12.0635a23: 實一。如二竹葦 &T072529;

麻莖幹空虚而子堅實一。除二佛如
T0375_.12.0635a24: 來一其餘人天皆不二堅實一。眞解脱者遠

離一切
T0375_.12.0635a25: 諸有漏等一。如レ是解脱即是如來。又解脱者
T0375_.12.0635a26: 名三能覺了増

益於我一。眞解脱者亦復如レ是。
T0375_.12.0635a27: 如レ是解脱即是如來。又解脱者名レ捨二諸有一。
T0375_.12.0635a28: 譬如二有レ人食已而吐一。解脱亦爾。捨二於諸有一。
T0375_.12.0635a29: 捨二諸有一者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T0375_.12.0635b01: 解脱者名曰二決定一。如二婆師花香七葉中無一。解
T0375_.12.0635b02: 脱亦爾。如レ是解脱即是如來。又解脱者名曰二
T0375_.12.0635b03: 水大一。譬如下水大於二諸大一勝能潤中一切草木
T0375_.12.0635b04: 種子上。解脱亦爾。能潤二一切有生之類一。如レ是
T0375_.12.0635b05: 解脱即是如來。又解脱者名曰二爲入一。如下有二
T0375_.12.0635b06: 門戸一則通二入路一。金性之處金則可

得。解脱
T0375_.12.0635b07: 亦爾。如二彼門戸一。修二無我一者則得レ入レ中。如
T0375_.12.0635b08: レ是解脱即是如來。又解脱者名曰二爲善一。譬
T0375_.12.0635b09: 如下弟子隨

逐於師一善奉二教勅一得レ名爲

善。解
T0375_.12.0635b10: 脱亦爾。如レ是解脱即是如來。又解脱者名二出
T0375_.12.0635b11: 世法一。於二一切法一最爲二出過一。如二衆味中＊酥乳
T0375_.12.0635b12: 最勝一。解脱亦爾。如レ是解脱即是如來。又解脱
T0375_.12.0635b13: 者名曰二不動一。譬如二門閫風不

能レ動。眞解脱
T0375_.12.0635b14: 者亦復如レ是。如レ是解脱即是如來。又解脱者
T0375_.12.0635b15: 名二無濤波一。如二彼大海一其水濤波。解脱不レ爾。
T0375_.12.0635b16: 如レ是解脱即是如來。又解脱者譬如二宮殿一。解
T0375_.12.0635b17: 脱亦爾。當レ知解脱即是如來。又解脱者名曰二
T0375_.12.0635b18: 所用一。如下閻浮檀金多有二所任一無

有丙能説乙是
T0375_.12.0635b19: 金過惡甲。解脱亦爾。無レ有二過惡一。無レ有二過惡一即
T0375_.12.0635b20: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者捨二嬰
T0375_.12.0635b21: 兒行一。譬如三大人捨二小兒行一。解脱亦爾。除

捨
T0375_.12.0635b22: 五陰一。除

捨五陰一即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0635b23: 來。又解脱者名曰二究竟一。如二被レ繋者從レ繋得
T0375_.12.0635b24: レ解洗浴清淨然後還

家。解脱亦爾。畢竟清
T0375_.12.0635b25: 淨。畢竟清淨即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T0375_.12.0635b26: 又解脱者名二無作樂一。無作樂者＊以吐二貪欲
T0375_.12.0635b27: 瞋恚癡一故。譬如下有レ人誤飮二毒藥一。爲レ除レ毒故
T0375_.12.0635b28: 即服二吐藥一。既得レ吐已毒即除愈身得中安樂上。
T0375_.12.0635b29: 解脱亦爾。吐二諸煩惱結縛之毒一。身得二安樂一
T0375_.12.0635c01: 名二無作樂一。無作樂者即眞解脱。眞解脱者即
T0375_.12.0635c02: 是如來。又解脱者名レ斷二四種毒蛇煩惱一。斷二
T0375_.12.0635c03: 煩惱一者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T0375_.12.0635c04: 脱者名二離諸有一滅二一切苦一得二一切樂一。永斷二
T0375_.12.0635c05: 貪欲瞋恚愚癡一。拔

斷一切煩惱根本一。拔二根
T0375_.12.0635c06: 本一者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T0375_.12.0635c07: 者。名下斷二一切有爲之法一出

生一切無漏善
T0375_.12.0635c08: 法一斷

塞諸道上。所謂若我無我非我非無我。唯
T0375_.12.0635c09: 斷二取著一不レ斷二我見一。我見者名爲二佛性一。佛性
T0375_.12.0635c10: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T0375_.12.0635c11: 名二不空空一。空空者名二無所有一。無所有者。即
T0375_.12.0635c12: 是外道尼犍子等所レ計解脱。而是尼犍實無二
T0375_.12.0635c13: 解脱一。故名二空空一。眞解脱者則不レ如レ是。故不
T0375_.12.0635c14: 空空。不空空者即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0635c15: 來。又解脱者名二空不空一。如二水酒乳酪＊酥蜜
T0375_.12.0635c16: 等瓶一。雖下無水酒酪＊酥蜜時上。猶故得レ名爲二
T0375_.12.0635c17: 水等瓶一。而是瓶等不レ可レ説二空及以不空一。若
T0375_.12.0635c18: 言レ空者則不レ得レ有二色香味觸一。若言二不空一而
T0375_.12.0635c19: 復無レ有二水酒等實一。解脱亦爾。不レ可レ説二色及
T0375_.12.0635c20: 以非色一。不レ可レ説二空及以不空一。若言レ空者則
T0375_.12.0635c21: 不レ得レ有二常樂我淨一。若言二不空一誰受二是常樂
T0375_.12.0635c22: 我淨一者。以二是義一故。不レ可レ説二空及以不空一。
T0375_.12.0635c23: 空者謂無二二十五有及諸煩惱一切苦一切
T0375_.12.0635c24: 相一切有爲行一。如二瓶無レ酪則名爲

空。不空
T0375_.12.0635c25: 者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶如二彼
T0375_.12.0635c26: 瓶色香味觸一故名二不空一。是故解脱＊喩如二彼
T0375_.12.0635c27: 瓶一。彼瓶遇レ縁則有二破壞一。解脱不レ爾。不レ可二破
T0375_.12.0635c28: 壞一。不レ可二破壞一即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0635c29: 來。又解脱者名曰二離愛一。譬如三有レ人愛心悕

T0375_.12.0636a01: 望釋提桓因大梵天王自在天王一。解脱不レ爾。
T0375_.12.0636a02: 若得レ成二於阿耨多羅三藐三菩提一已無レ愛無
T0375_.12.0636a03: レ疑。無レ愛無レ疑即眞解脱。眞解脱者即是如
T0375_.12.0636a04: 來。若言三解脱有二愛疑一者無レ有二是處一。又解脱
T0375_.12.0636a05: 者斷二諸有貪一。斷二一切相一切繋縛一切煩惱
T0375_.12.0636a06: 一切生死一切因縁一切果報一。如レ是解脱即
T0375_.12.0636a07: 是如來。如來即是涅槃。一切衆生怖

畏生死
T0375_.12.0636a08: 諸煩惱一故故受二三歸一。譬如下群鹿怖

畏獵師一
T0375_.12.0636a09: 既得中免離上。若得二一跳一則＊喩二一歸一。如レ是三
T0375_.12.0636a10: 跳則＊喩二三歸一。以二三跳一故得受二安樂一。衆生
T0375_.12.0636a11: 亦爾。怖

畏四魔惡獵師一故受二三歸依一。三歸
T0375_.12.0636a12: 依故則得二安樂一。受二安樂一者即眞解脱。眞解
T0375_.12.0636a13: 脱者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即
T0375_.12.0636a14: 是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。
T0375_.12.0636a15: 決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩
T0375_.12.0636a16: 薩白レ佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一
T0375_.12.0636a17: 義者。云何説言レ有二三歸依一。佛告二迦葉一。善男
T0375_.12.0636a18: 子。一切衆生怖

畏生死一故求二三歸一。以二三歸一
T0375_.12.0636a19: 故則知二佛性決定涅槃一。善男子。有二法名一義
T0375_.12.0636a20: 異一。有二法名義倶異一。名一義異者。佛常法常比
T0375_.12.0636a21: 丘僧常涅槃虚空皆亦是常。是名二名一義異一。
T0375_.12.0636a22: 名義倶異者。佛名爲レ覺。法名二不覺一。僧名二和
T0375_.12.0636a23: 合一。涅槃名二解脱一。虚空名二非善一亦名二無礙一。
T0375_.12.0636a24: 是爲二名義倶異一。善男子。三歸依者亦復如
T0375_.12.0636a25: レ是。名義倶異。云何爲レ一。是故我告二摩訶波
T0375_.12.0636a26: 闍波提憍曇彌一。莫レ供

養我一當レ供

養僧一。若供

T0375_.12.0636a27: 養僧一則得三具足供

養三歸一。摩訶波闍波提即
T0375_.12.0636a28: 答レ我言。衆僧之中無レ佛無レ法。云何説言丁供

T0375_.12.0636a29: 養衆僧一。則得丙具足供乙養三歸甲。我復告言。汝
T0375_.12.0636b01: 隨二我語一則供

養佛一。爲二解脱一故即供

養法一。衆
T0375_.12.0636b02: 僧受者則供

養僧一。善男子。是故三歸不レ得
T0375_.12.0636b03: レ爲レ一。善男子。如來或時説レ一爲レ三説レ三爲
T0375_.12.0636b04: レ一。如レ是之義諸佛境界。非二是聲聞縁覺所

T0375_.12.0636b05: 知。迦葉復言。如二佛所

説。畢竟安樂名二涅槃一
T0375_.12.0636b06: 者。是義云何。夫涅槃者捨レ身捨レ智。若捨二身
T0375_.12.0636b07: 智一誰當レ受レ樂。佛言。善男子。譬如下有レ人食已
T0375_.12.0636b08: 心悶出レ外欲レ吐。既得レ吐已而復迴還。同伴
T0375_.12.0636b09: 問レ之。汝今所患竟爲レ差不而復來還。答言。
T0375_.12.0636b10: 已差身得中安樂上。如來亦爾。畢竟遠

離二十五
T0375_.12.0636b11: 有一。永得二涅槃安樂之處一。不レ可二動轉一無レ有二盡
T0375_.12.0636b12: 滅一。斷二一切受一名二無受樂一。如レ是無受名爲二常
T0375_.12.0636b13: 樂一。若言二如來有受樂一者無レ有二是處一。是故畢
T0375_.12.0636b14: 竟樂者即是涅槃。涅槃者即眞解脱。眞解脱
T0375_.12.0636b15: 者即是如來
T0375_.12.0636b16: 迦葉復言。不生不滅是解脱耶。如レ是如レ是。
T0375_.12.0636b17: 善男子。不生不滅即是解脱。如レ是解脱即是
T0375_.12.0636b18: 如來。迦葉復言。若不生滅是解脱者。虚空之
T0375_.12.0636b19: 性亦無二生滅一應二是如來一。如如來性即是解
T0375_.12.0636b20: 脱
T0375_.12.0636b21: 佛告二迦葉一。善男子。是事不レ然。世尊。何故不
T0375_.12.0636b22: レ然。善男子。如二迦蘭伽及命命鳥一。其聲清妙
T0375_.12.0636b23: 寧可レ同二於烏鵲音一不。不也世尊。烏鵲之聲。
T0375_.12.0636b24: 比二命命等一。百千萬倍不レ可レ爲レ比。迦葉復言。
T0375_.12.0636b25: 迦蘭伽等其聲微妙身亦不レ同。如來云何比二
T0375_.12.0636b26: 之烏鵲一。無レ異三芥子比二須彌山一。佛與二虚空一亦
T0375_.12.0636b27: 復如レ是。迦蘭伽聲可レ譬二佛聲一。不レ可三以＊喩二
T0375_.12.0636b28: 烏鵲之音一。爾時佛＊讃二迦葉菩薩一。善哉善哉。
T0375_.12.0636b29: 善男子。汝今善解二甚深難

解。如來有時以二
T0375_.12.0636c01: 因縁一故。引二彼虚空一以＊喩二解脱一。如レ是解脱
T0375_.12.0636c02: 即是如來。眞解脱者一切人天無二能爲

譬。
T0375_.12.0636c03: 而此虚空實非二其＊喩一爲レ化二衆生一故以二虚
T0375_.12.0636c04: 空一非レ喩爲レ喩。當レ知解脱即是如來。如來之
T0375_.12.0636c05: 性即是解脱。解脱如來無レ二無レ別。善男子。
T0375_.12.0636c06: 非喩者如下無比之物不

可二引喩一。有二因縁一故
T0375_.12.0636c07: 可レ得二引喩一。如二經中説一面貌端正如二月盛滿一
T0375_.12.0636c08: 白象鮮潔猶如二雪山一。滿月不レ得三即同二於面一。
T0375_.12.0636c09: 雪山不レ得二即是白象一。善男子。不レ可レ以レ喩喩二
T0375_.12.0636c10: 眞解脱一。爲レ化二衆生一故作レ喩耳。以二諸譬喩一
T0375_.12.0636c11: 知二諸法性一。皆亦如レ是
T0375_.12.0636c12: 迦葉復言。云何如來作二二種説一。佛言。善男
T0375_.12.0636c13: 子。譬如下有レ人執

持刀劍一以二瞋恚心一欲レ害二
T0375_.12.0636c14: 如來一。如來和悦無中恚恨色上。是人當レ得下壞二如
T0375_.12.0636c15: 來身一成中逆罪上不。不也世尊。何以故。如來身
T0375_.12.0636c16: 界不レ可レ壞故。所以者何。以無二身聚一唯有二法
T0375_.12.0636c17: 性一。法性之性理不レ可レ壞。是人云何能壞二佛
T0375_.12.0636c18: 身一。直以二惡心一故成二無間一。以二是因縁一引二諸譬
T0375_.12.0636c19: 喩一得レ知二實法一。爾時佛＊讃二迦葉菩薩一。善哉
T0375_.12.0636c20: 善哉。善男子。我所レ欲レ説汝今已説。又善男
T0375_.12.0636c21: 子。譬如下惡人欲レ害二其母一。住二於野田一在二穀𧂐
T0375_.12.0636c22: 下一。母爲送レ食。其人見已。尋生二害心一便前磨
T0375_.12.0636c23: レ刀。母時知已逃入二𧂐中一。其人持レ刀遶レ𧂐邊
T0375_.12.0636c24: 斫。斫已歡喜生二已害想一。其母尋出還至中家
T0375_.12.0636c25: 中上。於レ意云何。是人成

就無間罪一不。世尊不
T0375_.12.0636c26: レ可二定説一。何以故。若説二有罪一母身應レ壞身。若
T0375_.12.0636c27: 不レ壞云何言レ有。若説二無罪一。生二已殺想一心
T0375_.12.0636c28: 懷二歡喜一。云何言レ無。是人雖レ不レ具

足逆罪一而
T0375_.12.0636c29: 亦是逆以二是因縁一引二諸譬喩一得レ知二實法一。佛
T0375_.12.0637a01: ＊讃二迦葉一。善哉善哉。善男子。以二是因縁一我
T0375_.12.0637a02: 説二種種方便譬喩一以譬二解脱一。雖レ以二無量阿
T0375_.12.0637a03: 僧祇＊喩一。而實不レ可二以レ＊喩爲

比。或有二因縁一
T0375_.12.0637a04: 亦可二＊喩説一。或有二因縁一不レ可二引譬一。是故解
T0375_.12.0637a05: 脱成

就如レ是無量功徳一。趣二涅槃一者。涅槃如
T0375_.12.0637a06: 來亦有二如レ是無量功徳一。以二如レ是等無量功
T0375_.12.0637a07: 徳一成就滿故。名二大涅槃一。迦葉菩薩白レ佛言。
T0375_.12.0637a08: 世尊。我今始知二如來至處一爲レ無レ有レ盡。處若
T0375_.12.0637a09: 無レ盡當レ知壽命亦應二無盡一。佛言。善哉善哉。
T0375_.12.0637a10: 善男子。汝今善能護

持正法一。若有二善男子善
T0375_.12.0637a11: 女人一。欲レ斷二煩惱諸結縛一者。當レ作三如レ是護

T0375_.12.0637a12: 持法正一。
T0375_.12.0637a13: ＊大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0637a14:
T0375_.12.0637a15:
T0375_.12.0637a16:
T0375_.12.0637a17: ＊大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0637a18: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0637a19: ＊四依品第八
T0375_.12.0637a20: 佛復告三迦葉一。善男子。是大涅槃微妙經中。
T0375_.12.0637a21: 有二四種人一。能護二正法一建

立正法一憶

念正法一。
T0375_.12.0637a22: 能多利二益憐

愍世間一。爲二世間依一安

樂人
T0375_.12.0637a23: 天一。何等爲レ四。有レ人出レ世具二煩惱性一。是名二第
T0375_.12.0637a24: 一一。須陀洹人斯陀含人。是名二第二一。阿那含
T0375_.12.0637a25: 人。是名二第三一。阿羅漢人。是名二第四一。是四種
T0375_.12.0637a26: 人出

現於世一。能多利

益＊憐

愍世間一。爲二世
T0375_.12.0637a27: 間依一安

樂人天一
T0375_.12.0637a28: 云何名爲二具煩惱性一。若有レ人能奉

持禁戒一
T0375_.12.0637a29: 威儀具足建

立正法一。從レ佛所レ聞解二其文義一。
T0375_.12.0637b01: 轉爲二他人一分別宣説。所謂少欲是道。多欲
T0375_.12.0637b02: 非レ道。廣説二如レ是八大人覺一。有二犯罪者一教令二
T0375_.12.0637b03: 發露懺悔滅除。善知二菩薩方便所行祕密之
T0375_.12.0637b04: 法一。是名二凡夫一非二第八人一。第八人者不レ名二凡
T0375_.12.0637b05: 夫一。名爲二菩薩一不二名爲

佛
T0375_.12.0637b06: 第二人者名二須陀洹斯陀含一。若得二正法一受

T0375_.12.0637b07: 持正法一。從レ佛聞レ法如二其所聞一。聞已書寫受
T0375_.12.0637b08: 持讀誦轉爲レ他説。若聞レ法已不レ寫不レ受不
T0375_.12.0637b09: レ持不レ説。而言二奴婢不淨之物佛聽

畜者。無
T0375_.12.0637b10: レ有二是處一。是名二第二人一。如レ是之人未下得二第二
T0375_.12.0637b11: 第三住處一名爲二菩薩一已得中受記上
T0375_.12.0637b12: 第三人者名二阿那含一。阿那含者誹

謗正法一。若
T0375_.12.0637b13: 言下聽レ畜二奴婢僕使不淨之物一。受

持外道典
T0375_.12.0637b14: 籍書論一。及爲二客塵煩惱所

障。諸業煩惱之
T0375_.12.0637b15: 所二覆蓋一。若藏二如來眞實舍利一。及爲三外病之
T0375_.12.0637b16: 所二惱害一。或爲二四大毒蛇所

侵。論説

我者悉
T0375_.12.0637b17: 無二是處一。若説二無我一斯有二是處一。説レ著二世法一
T0375_.12.0637b18: 無レ有二是處一。若説二大乘相續不

絶斯有二是處一。
T0375_.12.0637b19: 若所受身有二八萬蟲一亦無二是處一。永離二婬欲
T0375_.12.0637b20: 乃至夢中不失不淨一斯有二是處一。臨終之日生二
T0375_.12.0637b21: 怖畏一者亦無二是處一。阿那含者爲レ何謂也。是
T0375_.12.0637b22: 人不還。如二上所説一。所有過患永不レ能レ汚。往
T0375_.12.0637b23: 返周旋名爲二菩薩一。已得二受記一不レ久得レ成二
T0375_.12.0637b24: 阿耨多羅三藐三菩提一。是則名爲二第三人一
T0375_.12.0637b25: 也
T0375_.12.0637b26: 第四人者名二阿羅漢一。阿羅漢者。斷二諸煩惱一
T0375_.12.0637b27: 捨二於重擔一。逮

得己利一所作已辦。住二第十地一
T0375_.12.0637b28: 得二自在智一。隨二人所

樂種種色像。悉能示現
T0375_.12.0637b29: 如レ所二莊嚴一。欲レ成二佛道一即能得レ成。能成二如
T0375_.12.0637c01: レ是無量功徳一。名二阿羅漢一。是名二四人一。出

現於
T0375_.12.0637c02: 世一能多利

益憐

＊愍世間一。爲二世間依一安

樂
T0375_.12.0637c03: 人天一。於二人天中一最尊最勝。猶如二如來一名二人
T0375_.12.0637c04: 中勝一爲二歸依處一
T0375_.12.0637c05: 迦葉白レ佛言。世尊。我今不レ依二是四種人一
T0375_.12.0637c06: 何以故。如下瞿師羅經中佛爲二瞿師羅一説上。若
T0375_.12.0637c07: 天魔梵爲レ欲二破壞一變爲二佛形一。具

足莊

嚴三
T0375_.12.0637c08: 十二相八十種好一。圓光一尋面部圓滿二猶月
T0375_.12.0637c09: 盛明一。眉間毫相白踰二珂雪一。如レ是莊嚴來向
T0375_.12.0637c10: レ汝者。汝當三撿挍定二其虚實一。既覺知已應二當
T0375_.12.0637c11: 降伏一。世尊。魔等尚能變作二佛形一。況不レ能三變
T0375_.12.0637c12: 作二羅漢等四種之身一。坐

臥空中一左脇出レ水
T0375_.12.0637c13: 右脇出レ火。身出二煙炎一猶如二火聚一。以二是因縁一
T0375_.12.0637c14: 我於二是中一心不レ生レ信。或有二所説一不レ能二禀
T0375_.12.0637c15: 受一。亦無三敬念而作二依止一。佛言。善男子。於二我
T0375_.12.0637c16: 所説一若生レ疑者尚不レ應レ受。況如レ是等。是故
T0375_.12.0637c17: 應下當善分別知二是善不善可作不可作一。如レ是
T0375_.12.0637c18: 作已長夜受

樂。善男子。譬如下偸狗夜入二人
T0375_.12.0637c19: 舍一。其家婢使若覺知者。即應二驅罵一汝疾出
T0375_.12.0637c20: 去。若不レ出者當レ斷汝命一。偸狗聞レ之即去
T0375_.12.0637c21: 不

還。汝等從レ今亦應如レ是降

伏波旬一。應レ作二
T0375_.12.0637c22: 是言一。波旬。汝今不レ應レ作二如レ是像一。若故作
T0375_.12.0637c23: 者當下以二五繋一繋

縛於汝上。魔聞レ是已便當丁還
T0375_.12.0637c24: 去。如丙彼偸狗更不乙復還甲
T0375_.12.0637c25: 迦葉白レ佛言。世尊。如下佛爲二瞿師羅長者一説上。
T0375_.12.0637c26: 若能如レ是降

伏魔一者。亦可レ得レ近二大般涅槃一。
T0375_.12.0637c27: 如來何必説二是四人一爲二依止處一。如レ是四人
T0375_.12.0637c28: 所レ可二言説一未二必可

信。佛告二迦葉一。善男子。
T0375_.12.0637c29: 如二我所説一亦復如レ是非レ爲レ不レ爾。善男子。我

Footnote:

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