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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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T0374_.12.0590a01: 勤修道護持禁戒。説法教化利益衆生。是名
T0374_.12.0590a02: 智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六
T0374_.12.0590a03: 日五日四日三日二日一日一時。乃至出息
T0374_.12.0590a04: 入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。説
T0374_.12.0590a05: 法教化利益衆生。是名智者善修死想。智者
T0374_.12.0590a06: 具足如上六想即七想因。何等名七。一者常
T0374_.12.0590a07: 修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。
T0374_.12.0590a08: 五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
T0374_.12.0590a09: 善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆
T0374_.12.0590a10: 羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脱。是名智
T0374_.12.0590a11: 者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商
T0374_.12.0590a12: 主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。
T0374_.12.0590a13: 名正見知斷七種語中所生疑網。善男子。若
T0374_.12.0590a14: 人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離
T0374_.12.0590a15: 三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智
T0374_.12.0590a16: 者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱
T0374_.12.0590a17: 可沙門之相。爾時迦葉菩薩。即於佛前以偈
T0374_.12.0590a18: 讃佛
T0374_.12.0590a19: 憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
T0374_.12.0590a20: 無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
T0374_.12.0590a21: 發心畢竟二不別 如是二心先心難
T0374_.12.0590a22: 自未得度先度他 是故我禮初發心
T0374_.12.0590a23: 初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
T0374_.12.0590a24: 如是發心過三界 是故得名最無上
T0374_.12.0590a25: 世救要求然後得 如來無請而爲師
T0374_.12.0590a26: 佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
T0374_.12.0590a27: 如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
T0374_.12.0590a28: 我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
T0374_.12.0590a29: 世間常樂自利益 如來終不爲是事
T0374_.12.0590b01: 能斷衆生世果報 是故我禮自他利
T0374_.12.0590b02: 世間逐親作益厚 如來利益無怨親
T0374_.12.0590b03: 佛無是相如世人 是故其心等無二
T0374_.12.0590b04: 世間説異作業異 如來如説業無差
T0374_.12.0590b05: 凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
T0374_.12.0590b06: 先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
T0374_.12.0590b07: 久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
T0374_.12.0590b08: 雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
T0374_.12.0590b09: 如來即是衆生母 慈心即是小犢子
T0374_.12.0590b10: 自受衆苦念衆生 悲念時心不悔沒
T0374_.12.0590b11: 憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
T0374_.12.0590b12: 如來雖作無量福 身口意業恒清淨
T0374_.12.0590b13: 常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
T0374_.12.0590b14: 如來受苦不覺苦 見衆受苦如己苦
T0374_.12.0590b15: 雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
T0374_.12.0590b16: 一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
T0374_.12.0590b17: 覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
T0374_.12.0590b18: 佛具一味大慈心 悲念衆生如子想
T0374_.12.0590b19: 衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
T0374_.12.0590b20: 世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
T0374_.12.0590b21: 如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
T0374_.12.0590b22: 唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
T0374_.12.0590b23: 我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
T0374_.12.0590b24: 如來慈是大法聚 是慈亦能度衆生
T0374_.12.0590b25: 即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃◎
T0374_.12.0590b26: 大般涅槃經卷第三十八
T0374_.12.0590b27:
T0374_.12.0590b28:
T0374_.12.0590b29:
T0374_.12.0590c01:
T0374_.12.0590c02:
T0374_.12.0590c03:大般涅槃經卷第三十九
T0374_.12.0590c04: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0374_.12.0590c05: ◎憍陳如品第十三之一
T0374_.12.0590c06: 爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲
T0374_.12.0590c07: 得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因滅
T0374_.12.0590c08: 是識。獲得解脱常住之識。憍陳如。色即是
T0374_.12.0590c09: 苦。因滅是色。獲得解脱安樂之色。受想行識
T0374_.12.0590c10: 亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
T0374_.12.0590c11: 解脱非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
T0374_.12.0590c12: 色是無我。因滅是色。獲得解脱眞我之色。受
T0374_.12.0590c13: 想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
T0374_.12.0590c14: 色。獲得解脱清淨之色。受想行識亦復如是。
T0374_.12.0590c15: 憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
T0374_.12.0590c16: 解脱非生老病死相之色。受想行識亦復如
T0374_.12.0590c17: 是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脱
T0374_.12.0590c18: 非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
T0374_.12.0590c19: 至色是生因。因滅是色。獲得解脱非生因色。
T0374_.12.0590c20: 受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
T0374_.12.0590c21: 倒因。因滅倒色。獲得解脱非四倒因色。受
T0374_.12.0590c22: 想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
T0374_.12.0590c23: 因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心
T0374_.12.0590c24: 慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
T0374_.12.0590c25: 生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
T0374_.12.0590c26: 獲得解脱無如是等無量惡色。受想行識亦
T0374_.12.0590c27: 復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
T0374_.12.0590c28: 脱無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T0374_.12.0590c29: 即是流。因滅流色。獲得解脱非流之色。受想
T0374_.12.0591a01: 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
T0374_.12.0591a02: 獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如是。憍
T0374_.12.0591a03: 陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脱無瘡疣
T0374_.12.0591a04: 色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
T0374_.12.0591a05: 滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
T0374_.12.0591a06: 如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
T0374_.12.0591a07: 名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
T0374_.12.0591a08: 佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
T0374_.12.0591a09: 法。一切外道虚假詐稱都無實行。雖復作相
T0374_.12.0591a10: 言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
T0374_.12.0591a11: 門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
T0374_.12.0591a12: 衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師
T0374_.12.0591a13: 子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
T0374_.12.0591a14: 惡。瞿曇。今説我等衆中無有沙門及婆羅
T0374_.12.0591a15: 門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
T0374_.12.0591a16: 語瞿曇言。我等衆中亦有沙門有沙門法。有
T0374_.12.0591a17: 婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱
T0374_.12.0591a18: 如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
T0374_.12.0591a19: 校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃。
T0374_.12.0591a20: 於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
T0374_.12.0591a21: 説我生淨飯王家或言不生。或説生已行至
T0374_.12.0591a22: 七歩或説不行。或説從小習學世事。或説我
T0374_.12.0591a23: 是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
T0374_.12.0591a24: 呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
T0374_.12.0591a25: 道苦行。或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等禀承
T0374_.12.0591a26: 未聞。或時説其無所知曉。或時説言菩提樹
T0374_.12.0591a27: 下得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言我不
T0374_.12.0591a28: 至樹無所剋獲。或時説言我今此身即是涅
T0374_.12.0591a29: 槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所説如狂無異。
T0374_.12.0591b01: 何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
T0374_.12.0591b02: 士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
T0374_.12.0591b03: 已。説無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
T0374_.12.0591b04: 怖。云何衆生無常苦空無我不淨不受其語。
T0374_.12.0591b05: 今者瞿曇復來至此娑羅林中。爲諸大衆説
T0374_.12.0591b06: 有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
T0374_.12.0591b07: 我去受瞿曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復
T0374_.12.0591b08: 有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
T0374_.12.0591b09: 曇沙門名修慈悲。是名虚妄非眞實也。若有
T0374_.12.0591b10: 慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
T0374_.12.0591b11: 有隨順他意。今違我願云何言有。若有説言
T0374_.12.0591b12: 沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虚妄。若
T0374_.12.0591b13: 言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
T0374_.12.0591b14: 種姓是上族者是亦虚妄。何以故。從昔已
T0374_.12.0591b15: 來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
T0374_.12.0591b16: 是上種＊姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
T0374_.12.0591b17: 大勢力是亦虚妄。何以故。從昔已來亦不見
T0374_.12.0591b18: 聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
T0374_.12.0591b19: 與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虚妄。何
T0374_.12.0591b20: 以故。若具此智以何因縁不知我心。諸仁者。
T0374_.12.0591b21: 我昔曾從先舊智人聞説是事。過百年已世
T0374_.12.0591b22: 間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
T0374_.12.0591b23: 此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
T0374_.12.0591b24: 惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
T0374_.12.0591b25: 苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼
T0374_.12.0591b26: 不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
T0374_.12.0591b27: 養年少以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪
T0374_.12.0591b28: 術力能令一身作無量身。令無量身還作一
T0374_.12.0591b29: 身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
T0374_.12.0591c01: 如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
T0374_.12.0591c02: 得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
T0374_.12.0591c03: 是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
T0374_.12.0591c04: 是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何説
T0374_.12.0591c05: 言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便命終。
T0374_.12.0591c06: 是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
T0374_.12.0591c07: 時不報。當知即是大福徳相。其身具足三十
T0374_.12.0591c08: 二相八十種好無量神通。是故當知是福徳
T0374_.12.0591c09: 相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麁獷。
T0374_.12.0591c10: 年志倶盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
T0374_.12.0591c11: 之出家如棄涕唾。是故我説沙門瞿曇成就
T0374_.12.0591c12: 具足無量功徳。大衆答言。善哉仁者。瞿曇沙
T0374_.12.0591c13: 門實如所説。成就無量神通變化。我不與彼
T0374_.12.0591c14: 捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
T0374_.12.0591c15: 長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
T0374_.12.0591c16: 論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
T0374_.12.0591c17: 事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
T0374_.12.0591c18: 和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
T0374_.12.0591c19: 仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
T0374_.12.0591c20: 離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
T0374_.12.0591c21: 心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
T0374_.12.0591c22: 者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
T0374_.12.0591c23: 自隨戒法出家修道。何因縁故今者一心而
T0374_.12.0591c24: 共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。説何
T0374_.12.0591c25: 因縁而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
T0374_.12.0591c26: 惜身之與命。爾時一切諸外道衆咸作是言。
T0374_.12.0591c27: 大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
T0374_.12.0591c28: 大法秤。即是一切功徳之器。一切功徳眞實
T0374_.12.0591c29: 之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
T0374_.12.0592a01: 土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
T0374_.12.0592a02: 之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
T0374_.12.0592a03: 間功徳寶藏即是王身。何以故。名功徳藏。王
T0374_.12.0592a04: 斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
T0374_.12.0592a05: 故名王爲功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。
T0374_.12.0592a06: 王之功徳如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
T0374_.12.0592a07: 見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
T0374_.12.0592a08: 王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
T0374_.12.0592a09: 大王。以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一
T0374_.12.0592a10: 切出家之人慕樂此國。持戒精勤修＊習正道。
T0374_.12.0592a11: 大王。我經中説若出家人隨所住國。持戒精
T0374_.12.0592a12: 進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
T0374_.12.0592a13: 盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
T0374_.12.0592a14: 有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏
T0374_.12.0592a15: 其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
T0374_.12.0592a16: 施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因
T0374_.12.0592a17: 呪術而生憍慢。以是因縁不能苦行。受畜細
T0374_.12.0592a18: 軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故
T0374_.12.0592a19: 往集其所。而爲眷屬不能苦行。呪術力故調
T0374_.12.0592a20: 伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
T0374_.12.0592a21: 住處娑羅林中。宣説是身常樂我淨誘我弟
T0374_.12.0592a22: 子。大王。瞿曇先説無常無樂無我無淨我能
T0374_.12.0592a23: 忍之。今乃宣説常樂我淨我實不忍。惟願大
T0374_.12.0592a24: 王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
T0374_.12.0592a25: 等今者爲誰教導而令其心狂亂不定。如水
T0374_.12.0592a26: 濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥。智人若
T0374_.12.0592a27: 聞即生憐愍。愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所
T0374_.12.0592a28: 説非出家相。汝若病風黄水患者。吾悉有藥
T0374_.12.0592a29: 能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
T0374_.12.0592b01: 等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚
T0374_.12.0592b02: 齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
T0374_.12.0592b03: 眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
T0374_.12.0592b04: 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T0374_.12.0592b05: 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥＊捔行
T0374_.12.0592b06: 遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
T0374_.12.0592b07: 是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
T0374_.12.0592b08: 信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
T0374_.12.0592b09: 大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖讃我平等
T0374_.12.0592b10: 如＊秤。勿令外人復聞此語
T0374_.12.0592b11: 爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
T0374_.12.0592b12: 術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
T0374_.12.0592b13: 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減大
T0374_.12.0592b14: 海醎味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
T0374_.12.0592b15: 我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
T0374_.12.0592b16: 中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
T0374_.12.0592b17: 現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
T0374_.12.0592b18: 羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆
仙
T0374_.12.0592b19: 人一日之中飮四海水令大地乾耶。大王。不
T0374_.12.0592b20: 聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶。大王。不聞
T0374_.12.0592b21: 阿羅＊邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶。大
T0374_.12.0592b22: 王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
T0374_.12.0592b23: 大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
T0374_.12.0592b24: 故欲爲者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
T0374_.12.0592b25: 等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝
T0374_.12.0592b26: 意答◎
T0374_.12.0592b27: ◎爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬往至佛
T0374_.12.0592b28: 所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
T0374_.12.0592b29: 面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
T0374_.12.0592c01: 如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
T0374_.12.0592c02: 爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
T0374_.12.0592c03: 瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
T0374_.12.0592c04: 門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者是義不然。
T0374_.12.0592c05: 何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
T0374_.12.0592c06: 埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常説修無常想獲得
T0374_.12.0592c07: 涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又説解脱欲
T0374_.12.0592c08: 貪即是涅槃。解脱色貪及無色貪即是涅槃。
T0374_.12.0592c09: 滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
T0374_.12.0592c10: 明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
T0374_.12.0592c11: 無常。瞿曇。又説從因故生天。從因故墮地
T0374_.12.0592c12: 獄。從因得解脱。是故諸法皆從因生。若從
T0374_.12.0592c13: 因故得解脱者。云何言常。瞿曇。亦説色從
T0374_.12.0592c14: 縁生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
T0374_.12.0592c15: 脱若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
T0374_.12.0592c16: 若離五陰有解脱者。當知解脱即是虚空。若
T0374_.12.0592c17: 是虚空不得説言從因縁生。何以故。是常是
T0374_.12.0592c18: 一遍一切處。瞿曇。亦説從因生者即是苦也。
T0374_.12.0592c19: 若是苦者。云何復説解脱是樂。瞿曇。又説無
T0374_.12.0592c20: 常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
T0374_.12.0592c21: 不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
T0374_.12.0592c22: 淨。云何復説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説
T0374_.12.0592c23: 亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
T0374_.12.0592c24: 是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞説
T0374_.12.0592c25: 是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者説於二
T0374_.12.0592c26: 語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
T0374_.12.0592c27: 門。如汝所説我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T0374_.12.0592c28: 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T0374_.12.0592c29: 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
T0374_.12.0593a01: 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
T0374_.12.0593a02: 作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
T0374_.12.0593a03: 法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
T0374_.12.0593a04: 業根手脚口聲男女二根。心平等根。是十六
T0374_.12.0593a05: 法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
T0374_.12.0593a06: 有三。一者染。二者麁。三者黒。染者名愛。麁
T0374_.12.0593a07: 者名瞋。黒名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
T0374_.12.0593a08: 生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
T0374_.12.0593a09: 常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
T0374_.12.0593a10: 常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
T0374_.12.0593a11: 何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
T0374_.12.0593a12: 佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
T0374_.12.0593a13: 因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
T0374_.12.0593a14: 因者如＊埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
T0374_.12.0593a15: 二種因因性是一。若是一者可令生因作於
T0374_.12.0593a16: 了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
T0374_.12.0593a17: 使生因不作了因。了因不作生因。可得説言
T0374_.12.0593a18: 是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
T0374_.12.0593a19: 羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
T0374_.12.0593a20: 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
T0374_.12.0593a21: 了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
T0374_.12.0593a22: 無我無淨。是故如來所説有二。如是二語無
T0374_.12.0593a23: 有二也。是故如來名無二語。如汝所説曾從
T0374_.12.0593a24: 先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
T0374_.12.0593a25: 哉。一切十方三世諸佛所説無差。是故説言
T0374_.12.0593a26: 佛無二語。云何無差。有同説有無同説無故
T0374_.12.0593a27: 名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一
T0374_.12.0593a28: 語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
T0374_.12.0593a29: 一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
T0374_.12.0593b01: 能分別如是語義。我今未解所出二語了於
T0374_.12.0593b02: 一語。爾時世尊即爲宣説四眞諦法。婆羅門。
T0374_.12.0593b03: 言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
T0374_.12.0593b04: 羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
T0374_.12.0593b05: 知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
T0374_.12.0593b06: 人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
T0374_.12.0593b07: 羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
T0374_.12.0593b08: 佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
T0374_.12.0593b09: 憍陳如。汝當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其
T0374_.12.0593b10: 出家。時憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手
T0374_.12.0593b11: 時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
T0374_.12.0593b12: 得阿羅漢果◎
T0374_.12.0593b13: ◎復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所説
T0374_.12.0593b14: 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不説
T0374_.12.0593b15: 無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
T0374_.12.0593b16: 世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲
T0374_.12.0593b17: 無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。二者已滅之法
T0374_.12.0593b18: 名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。三者異相互
T0374_.12.0593b19: 無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
T0374_.12.0593b20: 竟無故名之爲無。如龜毛兎角。瞿曇。若以除
T0374_.12.0593b21: 煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
T0374_.12.0593b22: 言有常樂我淨
T0374_.12.0593b23: 佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿時
T0374_.12.0593b24: 瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
T0374_.12.0593b25: 兎角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
T0374_.12.0593b26: 馬。不可説言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
T0374_.12.0593b27: 説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
T0374_.12.0593b28: 中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿
T0374_.12.0593b29: 曇若以異無爲涅槃者。夫異無者。無常樂我
T0374_.12.0593c01: 淨。瞿曇。云何説言涅槃常樂我淨。佛言。善男
T0374_.12.0593c02: 子如汝所説是異無者。有三種無。牛馬悉是
T0374_.12.0593c03: 先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
T0374_.12.0593c04: 相無者。如汝所説。善男子。是三種無涅槃中
T0374_.12.0593c05: 無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
T0374_.12.0593c06: 二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
T0374_.12.0593c07: 熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
T0374_.12.0593c08: 病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
T0374_.12.0593c09: 病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
T0374_.12.0593c10: 冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是。
T0374_.12.0593c11: 有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
T0374_.12.0593c12: 有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
T0374_.12.0593c13: 爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除貪
T0374_.12.0593c14: 故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除癡故
T0374_.12.0593c15: 作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
T0374_.12.0593c16: 三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
T0374_.12.0593c17: 我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
T0374_.12.0593c18: 常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我説常無
T0374_.12.0593c19: 常。云何爲常。云何無常。佛言。善男子。色是
T0374_.12.0593c20: 無常解脱色常。乃至識是無常解脱識常。善
T0374_.12.0593c21: 男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
T0374_.12.0593c22: 無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
T0374_.12.0593c23: 我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
T0374_.12.0593c24: 常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
T0374_.12.0593c25: 常得解脱常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
T0374_.12.0593c26: 今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
T0374_.12.0593c27: 阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
T0374_.12.0593c28: 佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
T0374_.12.0593c29: 是言。大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善
T0374_.12.0594a01: 果報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣我
T0374_.12.0594a02: 心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。＊唯願爲
T0374_.12.0594a03: 我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
T0374_.12.0594a04: 時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
T0374_.12.0594a05: 比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來＊稱瞿曇
T0374_.12.0594a06: 姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
T0374_.12.0594a07: 佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
T0374_.12.0594a08: 所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
T0374_.12.0594a09: 獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
T0374_.12.0594a10: 從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
T0374_.12.0594a11: 焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
T0374_.12.0594a12: 聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
T0374_.12.0594a13: 不久復當勝彼瞿曇沙門
T0374_.12.0594a14: 爾時衆中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
T0374_.12.0594a15: 曇有我耶。如來默然。瞿曇無我耶。如來默然
T0374_.12.0594a16: 第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
T0374_.12.0594a17: 曇。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿
T0374_.12.0594a18: 曇何故默然不答。佛言。先尼。汝説是我遍一
T0374_.12.0594a19: 切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我説一切智人
T0374_.12.0594a20: 亦如是説。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
T0374_.12.0594a21: 應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
T0374_.12.0594a22: 等梵志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸
T0374_.12.0594a23: 善法爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
T0374_.12.0594a24: 二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離
T0374_.12.0594a25: 惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
T0374_.12.0594a26: 男子。如汝説我遍一切處。如是我者。若
T0374_.12.0594a27: 作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
T0374_.12.0594a28: 我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
T0374_.12.0594a29: 火燒舍宅時其主出去。不可説言舍宅被燒
T0374_.12.0594b01: 主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T0374_.12.0594b02: 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T0374_.12.0594b03: 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何以
T0374_.12.0594b04: 故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
T0374_.12.0594b05: 一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
T0374_.12.0594b06: 常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
T0374_.12.0594b07: 義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
T0374_.12.0594b08: 出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
T0374_.12.0594b09: 即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
T0374_.12.0594b10: 常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生
T0374_.12.0594b11: 同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
T0374_.12.0594b12: 法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
T0374_.12.0594b13: 父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
T0374_.12.0594b14: 此即是彼彼即是此。是故若説一切衆生同
T0374_.12.0594b15: 一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
T0374_.12.0594b16: 説一切衆生同於一我。乃説一人各有一我。
T0374_.12.0594b17: 佛言。善男子。若言一人各有一我是爲多我。
T0374_.12.0594b18: 是義不然。何以故。如汝先説我遍一切。若遍
T0374_.12.0594b19: 一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦
T0374_.12.0594b20: 見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
T0374_.12.0594b21: 一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
T0374_.12.0594b22: 不應説我遍一切處。若不遍者是＊即無常。先
T0374_.12.0594b23: 尼言。瞿曇。一切衆生我遍一切。法與非法不
T0374_.12.0594b24: 遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
T0374_.12.0594b25: 瞿曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
T0374_.12.0594b26: 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
T0374_.12.0594b27: 耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
T0374_.12.0594b28: 法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
T0374_.12.0594b29: 故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
T0374_.12.0594c01: 是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
T0374_.12.0594c02: 是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是
T0374_.12.0594c03: 者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
T0374_.12.0594c04: 子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
T0374_.12.0594c05: 刹利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
T0374_.12.0594c06: 終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
T0374_.12.0594c07: 能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。
T0374_.12.0594c08: 作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
T0374_.12.0594c09: 尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
T0374_.12.0594c10: 明則無差。燈炷別異喩法非法。其明無差喩
T0374_.12.0594c11: 衆生我。佛言。善男子。汝説燈明以喩我者。是
T0374_.12.0594c12: 義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
T0374_.12.0594c13: 邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
T0374_.12.0594c14: 倶應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T0374_.12.0594c15: 有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何得
T0374_.12.0594c16: 復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷之與明
T0374_.12.0594c17: 眞實別異。何因縁故。炷増明盛炷枯明滅。是
T0374_.12.0594c18: 故不應以法非法喩於燈炷。光明無差喩於
T0374_.12.0594c19: 我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
T0374_.12.0594c20: 曇。汝引燈喩是事不吉。何以故。燈喩若吉我
T0374_.12.0594c21: 已先引。如其不吉何故復説。善男子。我所引
T0374_.12.0594c22: 喩都亦不作吉以不吉隨汝意説。是喩亦説
T0374_.12.0594c23: 離炷有明即炷有明。汝心不等故説。燈炷喩
T0374_.12.0594c24: 法非法明則喩我。是故責汝。炷即是明離炷
T0374_.12.0594c25: 有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
T0374_.12.0594c26: 法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喩者
T0374_.12.0594c27: 於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
T0374_.12.0594c28: 是喩者即是非喩。是非喩故於我則吉於汝
T0374_.12.0594c29: 不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
T0374_.12.0595a01: 是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
T0374_.12.0595a02: 他用。汝所引喩亦復如是。於我則吉於汝不
T0374_.12.0595a03: 吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
T0374_.12.0595a04: 説亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
T0374_.12.0595a05: 吉向我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
T0374_.12.0595a06: 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
T0374_.12.0595a07: 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
T0374_.12.0595a08: 我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
T0374_.12.0595a09: 曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆生
T0374_.12.0595a10: 平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
T0374_.12.0595a11: 説言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
T0374_.12.0595a12: 天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
T0374_.12.0595a13: 汝亦説言父母和合然後生子。若子先有云
T0374_.12.0595a14: 何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
T0374_.12.0595a15: 五處先有身者。何因縁故爲身造業。是故不
T0374_.12.0595a16: 平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
T0374_.12.0595a17: 以故。若我作者。何因縁故自作苦事然今衆
T0374_.12.0595a18: 生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
T0374_.12.0595a19: 非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
T0374_.12.0595a20: 從因生。何因縁故説我作耶。善男子。衆生苦
T0374_.12.0595a21: 樂實從因縁。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
T0374_.12.0595a22: 喜時無憂或喜或憂。智人云何説是常耶。善
T0374_.12.0595a23: 男子。汝説我常。若是常者云何説有十時別
T0374_.12.0595a24: 異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虚空常
T0374_.12.0595a25: 法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
T0374_.12.0595a26: 羅邏時乃至老時。云何説有十時別異。善男
T0374_.12.0595a27: 子。若我作者。是我亦有盛時衰時。衆生亦有
T0374_.12.0595a28: 盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
T0374_.12.0595a29: 作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
T0374_.12.0595b01: 是我能作身業口業。口業若是我所作者。云
T0374_.12.0595b02: 何口説無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
T0374_.12.0595b03: 子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
T0374_.12.0595b04: 離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
T0374_.12.0595b05: 如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
T0374_.12.0595b06: 然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
T0374_.12.0595b07: 何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
T0374_.12.0595b08: 言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
T0374_.12.0595b09: 至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
T0374_.12.0595b10: 能有所作。離根之外更無別我。云何説言我
T0374_.12.0595b11: 因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
T0374_.12.0595b12: 刈。我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有
T0374_.12.0595b13: 手者何不自執。若無手者云何説言我是作
T0374_.12.0595b14: 者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
T0374_.12.0595b15: 我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
T0374_.12.0595b16: 草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。衆生見法
T0374_.12.0595b17: 亦復如是。眼能見色從和合生。若從因縁和
T0374_.12.0595b18: 合見者。智人云何説言有我。善男子。汝意若
T0374_.12.0595b19: 謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
T0374_.12.0595b20: 得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
T0374_.12.0595b21: 汝等何故從於因縁求解脱耶。汝先是身非
T0374_.12.0595b22: 因縁生。得解脱已亦應非因而更生身。如身
T0374_.12.0595b23: 一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
T0374_.12.0595b24: 一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
T0374_.12.0595b25: 有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
T0374_.12.0595b26: 於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
T0374_.12.0595b27: 滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
T0374_.12.0595b28: 智能知耶我能知乎。若智能知何故説言我
T0374_.12.0595b29: 是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
T0374_.12.0595c01: 意若謂我因智知同花喩壞。善男子。譬如刺
T0374_.12.0595c02: 樹性自能刺。不得説言樹執刺刺。智亦如是
T0374_.12.0595c03: 智自能知。云何説言我執智知。善男子。如
T0374_.12.0595c04: 汝法中我得解脱。無知我得知我得耶。若無
T0374_.12.0595c05: 知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
T0374_.12.0595c06: 有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
T0374_.12.0595c07: 若具諸根云何復名得解脱耶。若言是我其
T0374_.12.0595c08: 性清淨離於五根。云何説言遍五道有。以何
T0374_.12.0595c09: 因縁爲解脱故修諸善法。善男子。譬如有人
T0374_.12.0595c10: 拔虚空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
T0374_.12.0595c11: 諸煩惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切
T0374_.12.0595c12: 畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T0374_.12.0595c13: 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男子。
T0374_.12.0595c14: 若念是我者。何因縁故。念於惡念念所不念
T0374_.12.0595c15: 不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
T0374_.12.0595c16: 聞。佛言。善男子。内有六入外有六塵。内外和
T0374_.12.0595c17: 合生六種識。是六種識因縁得名。善男子。譬
T0374_.12.0595c18: 如一火因木得故名爲木。火因草得故名爲
T0374_.12.0595c19: 草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞
T0374_.12.0595c20: 火。衆生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
T0374_.12.0595c21: 名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
T0374_.12.0595c22: 欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
T0374_.12.0595c23: 是。若是因縁和合故生。智不應説見即是我
T0374_.12.0595c24: 乃至觸即是我。善男子。是故我説眼識乃至
T0374_.12.0595c25: 意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
T0374_.12.0595c26: 有已有還無。善男子。譬如酥麺蜜薑胡椒蓽
T0374_.12.0595c27: 茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
T0374_.12.0595c28: 丸。離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生
T0374_.12.0595c29: 我人士夫。離内外入無別衆生我人士夫。先
T0374_.12.0596a01: 尼言。瞿曇。若無我者。云何説言我見我聞我
T0374_.12.0596a02: 苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
T0374_.12.0596a03: 聞名有我者。何因縁故世間復言。汝所作罪
T0374_.12.0596a04: 非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
T0374_.12.0596a05: 四兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
T0374_.12.0596a06: 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是一
T0374_.12.0596a07: 亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。先
T0374_.12.0596a08: 尼言。瞿曇。如汝所言内外和合。誰出聲言我
T0374_.12.0596a09: 作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生業。從業
T0374_.12.0596a10: 生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
T0374_.12.0596a11: 風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想倒聲出説言。
T0374_.12.0596a12: 我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
T0374_.12.0596a13: 縁故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
T0374_.12.0596a14: 者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
T0374_.12.0596a15: 中眞實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
T0374_.12.0596a16: 別如是事故。説言有我及有我所我作我受。
T0374_.12.0596a17: 先尼言。如瞿曇説無我我所。何縁復説常樂
T0374_.12.0596a18: 我淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六
T0374_.12.0596a19: 識意常樂我淨。我乃宣説滅内外入所生六
T0374_.12.0596a20: 識。名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故
T0374_.12.0596a21: 名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
T0374_.12.0596a22: 厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因
T0374_.12.0596a23: 縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
T0374_.12.0596a24: 大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常樂我
T0374_.12.0596a25: 淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
T0374_.12.0596a26: 慢能増長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
T0374_.12.0596a27: 受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
T0374_.12.0596a28: 若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
T0374_.12.0596a29: 言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
T0374_.12.0596b01: 因縁故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
T0374_.12.0596b02: 慢。是故誠心啓請求法。云何當得常樂我淨。
T0374_.12.0596b03: 佛言。善男子。諦聽諦聽今當爲汝分別解
T0374_.12.0596b04: 説。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是
T0374_.12.0596b05: 法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
T0374_.12.0596b06: 善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
T0374_.12.0596b07: 所言色者。非自非他非諸衆生乃至識亦復
T0374_.12.0596b08: 如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
T0374_.12.0596b09: 家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
T0374_.12.0596b10: 清淨梵行證阿羅漢果。外道衆中復有梵志
T0374_.12.0596b11: 姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
T0374_.12.0596b12: 異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
T0374_.12.0596b13: 瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
T0374_.12.0596b14: 名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
T0374_.12.0596b15: 答。善男子。我説身命皆從因縁非不因縁。如
T0374_.12.0596b16: 身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
T0374_.12.0596b17: 世間有法不從因縁。佛言。梵志。汝云何見世
T0374_.12.0596b18: 間有法不從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛
T0374_.12.0596b19: 木。風吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。
T0374_.12.0596b20: 佛言。善男子。我説是火亦從因生非不從
T0374_.12.0596b21: 因。梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何
T0374_.12.0596b22: 而言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
T0374_.12.0596b23: 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
T0374_.12.0596b24: 身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
T0374_.12.0596b25: 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁
T0374_.12.0596b26: 故壽命得住。善男子。有因縁故身即是命
T0374_.12.0596b27: 命即是身。有因縁故身異命異。智者不應
T0374_.12.0596b28: 一向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲
T0374_.12.0596b29: 我分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵
T0374_.12.0596b30: 志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生
T0374_.12.0596c01: 不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
T0374_.12.0596c02: 已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
T0374_.12.0596c03: 何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
T0374_.12.0596c04: 天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
T0374_.12.0596c05: 可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則
T0374_.12.0596c06: 無煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
T0374_.12.0596c07: 世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
T0374_.12.0596c08: 尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
T0374_.12.0596c09: 受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經
T0374_.12.0596c10: 五日已得阿羅漢果。外道衆中復有梵志名
T0374_.12.0596c11: 曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
T0374_.12.0596c12: 説言常耶。如是義者實耶虚耶。常無常亦常
T0374_.12.0596c13: 無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
T0374_.12.0596c14: 非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
T0374_.12.0596c15: 後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
T0374_.12.0596c16: 如去。佛言。富那。我不説世間常虚實。無常亦
T0374_.12.0596c17: 常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
T0374_.12.0596c18: 非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
T0374_.12.0596c19: 後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
T0374_.12.0596c20: 不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
T0374_.12.0596c21: 是説。佛言。富那。若有人説世間是常。唯此爲
T0374_.12.0596c22: 實餘妄語者是名爲見。見所見處是名見行
T0374_.12.0596c23: 是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
T0374_.12.0596c24: 名見取是名見怖。是名見熱是名見纒。富那。
T0374_.12.0596c25: 凡夫之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴
T0374_.12.0596c26: 流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
T0374_.12.0596c27: 復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
T0374_.12.0596c28: 不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著不説。瞿
T0374_.12.0596c29: 曇。今者何見何著何所宣説。佛言。善男子。夫
T0374_.12.0597a01: 見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
T0374_.12.0597a02: 不著。善男子。如來名爲能見能説。不名爲著。
T0374_.12.0597a03: 瞿曇。云何能見。云何能説。佛言。善男子。我
T0374_.12.0597a04: 能明見苦集滅道。分別宣説如是四諦。我
T0374_.12.0597a05: 見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
T0374_.12.0597a06: 慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
T0374_.12.0597a07: 是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因縁故。
T0374_.12.0597a08: 常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
T0374_.12.0597a09: 隨汝意答。於意云何。善男子。如於汝前然大
T0374_.12.0597a10: 火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
T0374_.12.0597a11: 時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
T0374_.12.0597a12: 火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
T0374_.12.0597a13: 有問者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁
T0374_.12.0597a14: 已盡新縁未至是火則滅。若復有問是火滅
T0374_.12.0597a15: 已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
T0374_.12.0597a16: 故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
T0374_.12.0597a17: 色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
T0374_.12.0597a18: 有。是故然時可説是火東西南北。現在愛滅
T0374_.12.0597a19: 二十五有果報不然。以不然故不可説有東
T0374_.12.0597a20: 西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
T0374_.12.0597a21: 識是故身常。身若是常不得説有東西南北。
T0374_.12.0597a22: 富那言。請説一喩唯願聽採。佛言。善哉善哉
T0374_.12.0597a23: 隨意説之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
T0374_.12.0597a24: 樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
T0374_.12.0597a25: 隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯
T0374_.12.0597a26: 貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
T0374_.12.0597a27: 一切眞實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
T0374_.12.0597a28: 言。善來比丘。説是語已。即時出家漏盡證得
T0374_.12.0597a29: 阿羅漢果
T0374_.12.0597b01: 復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
T0374_.12.0597b02: 衆生不知何法。見世間常無常亦常無常非
T0374_.12.0597b03: 有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
T0374_.12.0597b04: 男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
T0374_.12.0597b05: 至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。衆生知何
T0374_.12.0597b06: 法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
T0374_.12.0597b07: 言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
T0374_.12.0597b08: 乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願爲
T0374_.12.0597b09: 我分別解説世間常無常。佛言。善男子。若人
T0374_.12.0597b10: 捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
T0374_.12.0597b11: 世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
T0374_.12.0597b12: 云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
T0374_.12.0597b13: 遠離是無明愛不作取有。是人眞實知常無
T0374_.12.0597b14: 常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
T0374_.12.0597b15: 聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
T0374_.12.0597b16: 戒。時憍陳如受佛勅已。將至僧中爲作羯磨
T0374_.12.0597b17: 令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢
T0374_.12.0597b18: 果◎
T0374_.12.0597b19: 大般涅槃經卷第三十九
T0374_.12.0597b20:
T0374_.12.0597b21:
T0374_.12.0597b22:
T0374_.12.0597b23:大般涅槃經卷第四十
T0374_.12.0597b24: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0374_.12.0597b25: 憍陳如品第十三之二
T0374_.12.0597b26: ◎犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
T0374_.12.0597b27: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
T0374_.12.0597b28: 言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我義無
T0374_.12.0597b29: 有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
T0374_.12.0597c01: 惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常爲知故
T0374_.12.0597c02: 而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當隨意答。佛
T0374_.12.0597c03: 言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
T0374_.12.0597c04: 言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
T0374_.12.0597c05: 是梵志。瞿曇。願爲我説令我得知善不善法。
T0374_.12.0597c06: 佛言。善男子。我能分別廣説其義。今當爲汝
T0374_.12.0597c07: 簡略説之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之
T0374_.12.0597c08: 爲善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
T0374_.12.0597c09: 善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今爲汝已
T0374_.12.0597c10: 説三種善不善法。及説十種善不善法。若我
T0374_.12.0597c11: 弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
T0374_.12.0597c12: 種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
T0374_.12.0597c13: 一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
T0374_.12.0597c14: 頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
T0374_.12.0597c15: 切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
T0374_.12.0597c16: 至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
T0374_.12.0597c17: 恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
T0374_.12.0597c18: 佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
T0374_.12.0597c19: 切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
T0374_.12.0597c20: 一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
T0374_.12.0597c21: 如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
T0374_.12.0597c22: 瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
T0374_.12.0597c23: 優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於
T0374_.12.0597c24: 疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
T0374_.12.0597c25: 至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
T0374_.12.0597c26: 清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
T0374_.12.0597c27: 網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
T0374_.12.0597c28: 塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
T0374_.12.0597c29: 清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
T0374_.12.0590a02: 智者修於死想。復以七日七夜爲多。若得六
T0374_.12.0590a03: 日五日四日三日二日一日一時。乃至出息
T0374_.12.0590a04: 入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。説
T0374_.12.0590a05: 法教化利益衆生。是名智者善修死想。智者
T0374_.12.0590a06: 具足如上六想即七想因。何等名七。一者常
T0374_.12.0590a07: 修想。二者樂修想。三者無瞋想。四者無妬想。
T0374_.12.0590a08: 五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。
T0374_.12.0590a09: 善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆
T0374_.12.0590a10: 羅門。是名寂靜。是名淨潔。是名解脱。是名智
T0374_.12.0590a11: 者。是名正見。名到彼岸。名大醫王。是大商
T0374_.12.0590a12: 主。是名善解如來祕密。亦知諸佛七種之語。
T0374_.12.0590a13: 名正見知斷七種語中所生疑網。善男子。若
T0374_.12.0590a14: 人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離
T0374_.12.0590a15: 三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智
T0374_.12.0590a16: 者具足十想。若有比丘具是十想。即得稱
T0374_.12.0590a17: 可沙門之相。爾時迦葉菩薩。即於佛前以偈
T0374_.12.0590a18: 讃佛
T0374_.12.0590a19: 憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜
T0374_.12.0590a20: 無我法中有眞我 是故敬禮無上尊
T0374_.12.0590a21: 發心畢竟二不別 如是二心先心難
T0374_.12.0590a22: 自未得度先度他 是故我禮初發心
T0374_.12.0590a23: 初發已爲人天師 勝出聲聞及縁覺
T0374_.12.0590a24: 如是發心過三界 是故得名最無上
T0374_.12.0590a25: 世救要求然後得 如來無請而爲師
T0374_.12.0590a26: 佛隨世間如犢子 是故得名大悲牛
T0374_.12.0590a27: 如來功徳滿十方 凡下無智不能讃
T0374_.12.0590a28: 我今讃歎慈悲心 爲報身口二種業
T0374_.12.0590a29: 世間常樂自利益 如來終不爲是事
T0374_.12.0590b01: 能斷衆生世果報 是故我禮自他利
T0374_.12.0590b02: 世間逐親作益厚 如來利益無怨親
T0374_.12.0590b03: 佛無是相如世人 是故其心等無二
T0374_.12.0590b04: 世間説異作業異 如來如説業無差
T0374_.12.0590b05: 凡所修行斷諸行 是故得名爲如來
T0374_.12.0590b06: 先已了知煩惱過 示現處之爲衆生
T0374_.12.0590b07: 久於世間得解脱 樂處生死慈悲故
T0374_.12.0590b08: 雖現天身及人身 慈悲隨逐如犢子
T0374_.12.0590b09: 如來即是衆生母 慈心即是小犢子
T0374_.12.0590b10: 自受衆苦念衆生 悲念時心不悔沒
T0374_.12.0590b11: 憐愍心盛不覺苦 故我稽首拔苦者
T0374_.12.0590b12: 如來雖作無量福 身口意業恒清淨
T0374_.12.0590b13: 常爲衆生不爲己 是故我禮清淨業
T0374_.12.0590b14: 如來受苦不覺苦 見衆受苦如己苦
T0374_.12.0590b15: 雖爲衆生處地獄 不生苦想及悔心
T0374_.12.0590b16: 一切衆生受異苦 悉是如來一人苦
T0374_.12.0590b17: 覺已其心轉堅固 故能勤修無上道
T0374_.12.0590b18: 佛具一味大慈心 悲念衆生如子想
T0374_.12.0590b19: 衆生不知佛能救 故謗如來及法僧
T0374_.12.0590b20: 世間雖具衆煩惱 亦有無量諸過惡
T0374_.12.0590b21: 如是衆結及罪過 佛初發心已能壞
T0374_.12.0590b22: 唯有諸佛能讃佛 除佛無能讃歎者
T0374_.12.0590b23: 我今唯以一法讃 所謂慈心遊世間
T0374_.12.0590b24: 如來慈是大法聚 是慈亦能度衆生
T0374_.12.0590b25: 即是無上眞解脱 解脱即是大涅槃◎
T0374_.12.0590b26: 大般涅槃經卷第三十八
T0374_.12.0590b27:
T0374_.12.0590b28:
T0374_.12.0590b29:
T0374_.12.0590c01:
T0374_.12.0590c02:
T0374_.12.0590c03:
T0374_.12.0590c04: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0374_.12.0590c05: ◎憍陳如品第十三之一
T0374_.12.0590c06: 爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲
T0374_.12.0590c07: 得解脱常住之色。受想行識亦是無常。因滅
T0374_.12.0590c08: 是識。獲得解脱常住之識。憍陳如。色即是
T0374_.12.0590c09: 苦。因滅是色。獲得解脱安樂之色。受想行識
T0374_.12.0590c10: 亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
T0374_.12.0590c11: 解脱非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
T0374_.12.0590c12: 色是無我。因滅是色。獲得解脱眞我之色。受
T0374_.12.0590c13: 想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
T0374_.12.0590c14: 色。獲得解脱清淨之色。受想行識亦復如是。
T0374_.12.0590c15: 憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
T0374_.12.0590c16: 解脱非生老病死相之色。受想行識亦復如
T0374_.12.0590c17: 是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脱
T0374_.12.0590c18: 非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
T0374_.12.0590c19: 至色是生因。因滅是色。獲得解脱非生因色。
T0374_.12.0590c20: 受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
T0374_.12.0590c21: 倒因。因滅倒色。獲得解脱非四倒因色。受
T0374_.12.0590c22: 想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
T0374_.12.0590c23: 因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妬惡心
T0374_.12.0590c24: 慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
T0374_.12.0590c25: 生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
T0374_.12.0590c26: 獲得解脱無如是等無量惡色。受想行識亦
T0374_.12.0590c27: 復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
T0374_.12.0590c28: 脱無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
T0374_.12.0590c29: 即是流。因滅流色。獲得解脱非流之色。受想
T0374_.12.0591a01: 行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
T0374_.12.0591a02: 獲得解脱歸依之色。受想行識亦復如是。憍
T0374_.12.0591a03: 陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脱無瘡疣
T0374_.12.0591a04: 色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
T0374_.12.0591a05: 滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
T0374_.12.0591a06: 如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
T0374_.12.0591a07: 名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
T0374_.12.0591a08: 佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
T0374_.12.0591a09: 法。一切外道虚假詐稱都無實行。雖復作相
T0374_.12.0591a10: 言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
T0374_.12.0591a11: 門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
T0374_.12.0591a12: 衆之中作師子吼。汝等亦當在大衆中作師
T0374_.12.0591a13: 子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
T0374_.12.0591a14: 惡。瞿曇。今説我等衆中無有沙門及婆羅
T0374_.12.0591a15: 門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
T0374_.12.0591a16: 語瞿曇言。我等衆中亦有沙門有沙門法。有
T0374_.12.0591a17: 婆羅門有婆羅門法。時彼衆中有一梵志。唱
T0374_.12.0591a18: 如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
T0374_.12.0591a19: 校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃。
T0374_.12.0591a20: 於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
T0374_.12.0591a21: 説我生淨飯王家或言不生。或説生已行至
T0374_.12.0591a22: 七歩或説不行。或説從小習學世事。或説我
T0374_.12.0591a23: 是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
T0374_.12.0591a24: 呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
T0374_.12.0591a25: 道苦行。或言從彼欝頭藍弗阿羅邏等禀承
T0374_.12.0591a26: 未聞。或時説其無所知曉。或時説言菩提樹
T0374_.12.0591a27: 下得阿耨多羅三藐三菩提。或時説言我不
T0374_.12.0591a28: 至樹無所剋獲。或時説言我今此身即是涅
T0374_.12.0591a29: 槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所説如狂無異。
T0374_.12.0591b01: 何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
T0374_.12.0591b02: 士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
T0374_.12.0591b03: 已。説無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
T0374_.12.0591b04: 怖。云何衆生無常苦空無我不淨不受其語。
T0374_.12.0591b05: 今者瞿曇復來至此娑羅林中。爲諸大衆説
T0374_.12.0591b06: 有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
T0374_.12.0591b07: 我去受瞿曇語。以是因縁生大愁苦。爾時復
T0374_.12.0591b08: 有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
T0374_.12.0591b09: 曇沙門名修慈悲。是名虚妄非眞實也。若有
T0374_.12.0591b10: 慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
T0374_.12.0591b11: 有隨順他意。今違我願云何言有。若有説言
T0374_.12.0591b12: 沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虚妄。若
T0374_.12.0591b13: 言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
T0374_.12.0591b14: 種姓是上族者是亦虚妄。何以故。從昔已
T0374_.12.0591b15: 來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
T0374_.12.0591b16: 是上種＊姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
T0374_.12.0591b17: 大勢力是亦虚妄。何以故。從昔已來亦不見
T0374_.12.0591b18: 聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
T0374_.12.0591b19: 與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虚妄。何
T0374_.12.0591b20: 以故。若具此智以何因縁不知我心。諸仁者。
T0374_.12.0591b21: 我昔曾從先舊智人聞説是事。過百年已世
T0374_.12.0591b22: 間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
T0374_.12.0591b23: 此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
T0374_.12.0591b24: 惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
T0374_.12.0591b25: 苦不爲自身弟子供養。但爲世間癡闇無眼
T0374_.12.0591b26: 不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
T0374_.12.0591b27: 養年少以爲愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因呪
T0374_.12.0591b28: 術力能令一身作無量身。令無量身還作一
T0374_.12.0591b29: 身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
T0374_.12.0591c01: 如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
T0374_.12.0591c02: 得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
T0374_.12.0591c03: 是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功徳。
T0374_.12.0591c04: 是故汝等不應與諍。大衆答言。癡人。云何説
T0374_.12.0591c05: 言沙門瞿曇具大功徳。其生七日母便命終。
T0374_.12.0591c06: 是可得名福徳相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
T0374_.12.0591c07: 時不報。當知即是大福徳相。其身具足三十
T0374_.12.0591c08: 二相八十種好無量神通。是故當知是福徳
T0374_.12.0591c09: 相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麁獷。
T0374_.12.0591c10: 年志倶盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
T0374_.12.0591c11: 之出家如棄涕唾。是故我説沙門瞿曇成就
T0374_.12.0591c12: 具足無量功徳。大衆答言。善哉仁者。瞿曇沙
T0374_.12.0591c13: 門實如所説。成就無量神通變化。我不與彼
T0374_.12.0591c14: 捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
T0374_.12.0591c15: 長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
T0374_.12.0591c16: 論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
T0374_.12.0591c17: 事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
T0374_.12.0591c18: 和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
T0374_.12.0591c19: 仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
T0374_.12.0591c20: 離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
T0374_.12.0591c21: 心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
T0374_.12.0591c22: 者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
T0374_.12.0591c23: 自隨戒法出家修道。何因縁故今者一心而
T0374_.12.0591c24: 共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。説何
T0374_.12.0591c25: 因縁而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
T0374_.12.0591c26: 惜身之與命。爾時一切諸外道衆咸作是言。
T0374_.12.0591c27: 大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
T0374_.12.0591c28: 大法秤。即是一切功徳之器。一切功徳眞實
T0374_.12.0591c29: 之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
T0374_.12.0592a01: 土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
T0374_.12.0592a02: 之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
T0374_.12.0592a03: 間功徳寶藏即是王身。何以故。名功徳藏。王
T0374_.12.0592a04: 斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
T0374_.12.0592a05: 故名王爲功徳藏。大王。現在衆生雖復壽短。
T0374_.12.0592a06: 王之功徳如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
T0374_.12.0592a07: 見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
T0374_.12.0592a08: 王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
T0374_.12.0592a09: 大王。以王因縁國土安樂人民熾盛。是故一
T0374_.12.0592a10: 切出家之人慕樂此國。持戒精勤修＊習正道。
T0374_.12.0592a11: 大王。我經中説若出家人隨所住國。持戒精
T0374_.12.0592a12: 進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
T0374_.12.0592a13: 盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
T0374_.12.0592a14: 有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏
T0374_.12.0592a15: 其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
T0374_.12.0592a16: 施之報多得供養。恃此衆事生大憍慢。或因
T0374_.12.0592a17: 呪術而生憍慢。以是因縁不能苦行。受畜細
T0374_.12.0592a18: 軟衣服臥具。是故一切世間惡人。爲利養故
T0374_.12.0592a19: 往集其所。而爲眷屬不能苦行。呪術力故調
T0374_.12.0592a20: 伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
T0374_.12.0592a21: 住處娑羅林中。宣説是身常樂我淨誘我弟
T0374_.12.0592a22: 子。大王。瞿曇先説無常無樂無我無淨我能
T0374_.12.0592a23: 忍之。今乃宣説常樂我淨我實不忍。惟願大
T0374_.12.0592a24: 王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
T0374_.12.0592a25: 等今者爲誰教導而令其心狂亂不定。如水
T0374_.12.0592a26: 濤波旋火之輪猨猴擲樹是事可恥。智人若
T0374_.12.0592a27: 聞即生憐愍。愚人聞之＊即生嗤笑。汝等所
T0374_.12.0592a28: 説非出家相。汝若病風黄水患者。吾悉有藥
T0374_.12.0592a29: 能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
T0374_.12.0592b01: 等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齚
T0374_.12.0592b02: 齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
T0374_.12.0592b03: 眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
T0374_.12.0592b04: 觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
T0374_.12.0592b05: 如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥＊捔行
T0374_.12.0592b06: 遲疾。如兎渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
T0374_.12.0592b07: 是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
T0374_.12.0592b08: 信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
T0374_.12.0592b09: 大火聚。汝隨我語不須更説。汝雖讃我平等
T0374_.12.0592b10: 如＊秤。勿令外人復聞此語
T0374_.12.0592b11: 爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
T0374_.12.0592b12: 術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
T0374_.12.0592b13: 大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月増減大
T0374_.12.0592b14: 海醎味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
T0374_.12.0592b15: 我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
T0374_.12.0592b16: 中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
T0374_.12.0592b17: 現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
T0374_.12.0592b18: 羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆
T0374_.12.0592b19: 人一日之中飮四海水令大地乾耶。大王。不
T0374_.12.0592b20: 聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶。大王。不聞
T0374_.12.0592b21: 阿羅＊邏仙人變迦富羅城作𪉖土耶。大
T0374_.12.0592b22: 王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
T0374_.12.0592b23: 大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
T0374_.12.0592b24: 故欲爲者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
T0374_.12.0592b25: 等可往隨意問難。如來亦當爲汝分別稱汝
T0374_.12.0592b26: 意答◎
T0374_.12.0592b27: ◎爾時阿闍世王與諸外道徒衆眷屬往至佛
T0374_.12.0592b28: 所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
T0374_.12.0592b29: 面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
T0374_.12.0592c01: 如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
T0374_.12.0592c02: 爾時衆中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
T0374_.12.0592c03: 瞿曇。汝説涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
T0374_.12.0592c04: 門。婆羅門言。瞿曇。若説涅槃常者是義不然。
T0374_.12.0592c05: 何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
T0374_.12.0592c06: 埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常説修無常想獲得
T0374_.12.0592c07: 涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又説解脱欲
T0374_.12.0592c08: 貪即是涅槃。解脱色貪及無色貪即是涅槃。
T0374_.12.0592c09: 滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
T0374_.12.0592c10: 明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
T0374_.12.0592c11: 無常。瞿曇。又説從因故生天。從因故墮地
T0374_.12.0592c12: 獄。從因得解脱。是故諸法皆從因生。若從
T0374_.12.0592c13: 因故得解脱者。云何言常。瞿曇。亦説色從
T0374_.12.0592c14: 縁生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
T0374_.12.0592c15: 脱若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
T0374_.12.0592c16: 若離五陰有解脱者。當知解脱即是虚空。若
T0374_.12.0592c17: 是虚空不得説言從因縁生。何以故。是常是
T0374_.12.0592c18: 一遍一切處。瞿曇。亦説從因生者即是苦也。
T0374_.12.0592c19: 若是苦者。云何復説解脱是樂。瞿曇。又説無
T0374_.12.0592c20: 常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
T0374_.12.0592c21: 不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
T0374_.12.0592c22: 淨。云何復説涅槃即是常樂我淨。若瞿曇説
T0374_.12.0592c23: 亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
T0374_.12.0592c24: 是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞説
T0374_.12.0592c25: 是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者説於二
T0374_.12.0592c26: 語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
T0374_.12.0592c27: 門。如汝所説我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
T0374_.12.0592c28: 善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
T0374_.12.0592c29: 婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
T0374_.12.0593a01: 内外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
T0374_.12.0593a02: 作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
T0374_.12.0593a03: 法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
T0374_.12.0593a04: 業根手脚口聲男女二根。心平等根。是十六
T0374_.12.0593a05: 法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
T0374_.12.0593a06: 有三。一者染。二者麁。三者黒。染者名愛。麁
T0374_.12.0593a07: 者名瞋。黒名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
T0374_.12.0593a08: 生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
T0374_.12.0593a09: 常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
T0374_.12.0593a10: 常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
T0374_.12.0593a11: 何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
T0374_.12.0593a12: 佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
T0374_.12.0593a13: 因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
T0374_.12.0593a14: 因者如＊埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
T0374_.12.0593a15: 二種因因性是一。若是一者可令生因作於
T0374_.12.0593a16: 了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
T0374_.12.0593a17: 使生因不作了因。了因不作生因。可得説言
T0374_.12.0593a18: 是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
T0374_.12.0593a19: 羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
T0374_.12.0593a20: 法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
T0374_.12.0593a21: 了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
T0374_.12.0593a22: 無我無淨。是故如來所説有二。如是二語無
T0374_.12.0593a23: 有二也。是故如來名無二語。如汝所説曾從
T0374_.12.0593a24: 先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
T0374_.12.0593a25: 哉。一切十方三世諸佛所説無差。是故説言
T0374_.12.0593a26: 佛無二語。云何無差。有同説有無同説無故
T0374_.12.0593a27: 名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語爲了一
T0374_.12.0593a28: 語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
T0374_.12.0593a29: 一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
T0374_.12.0593b01: 能分別如是語義。我今未解所出二語了於
T0374_.12.0593b02: 一語。爾時世尊即爲宣説四眞諦法。婆羅門。
T0374_.12.0593b03: 言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
T0374_.12.0593b04: 羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
T0374_.12.0593b05: 知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
T0374_.12.0593b06: 人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
T0374_.12.0593b07: 羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
T0374_.12.0593b08: 佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
T0374_.12.0593b09: 憍陳如。汝當爲是闍提首那。剃除鬚髮聽其
T0374_.12.0593b10: 出家。時憍陳如即受佛勅爲其剃髮。即下手
T0374_.12.0593b11: 時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
T0374_.12.0593b12: 得阿羅漢果◎
T0374_.12.0593b13: ◎復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所説
T0374_.12.0593b14: 涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不説
T0374_.12.0593b15: 無煩惱爲涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
T0374_.12.0593b16: 世間四種名之爲無。一者未出之法名之爲
T0374_.12.0593b17: 無。如瓶未出＊埿時名爲無瓶。二者已滅之法
T0374_.12.0593b18: 名之爲無。如瓶壞已名爲無瓶。三者異相互
T0374_.12.0593b19: 無名之爲無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
T0374_.12.0593b20: 竟無故名之爲無。如龜毛兎角。瞿曇。若以除
T0374_.12.0593b21: 煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
T0374_.12.0593b22: 言有常樂我淨
T0374_.12.0593b23: 佛言。善男子。如是涅槃非是先無同＊埿時
T0374_.12.0593b24: 瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
T0374_.12.0593b25: 兎角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
T0374_.12.0593b26: 馬。不可説言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
T0374_.12.0593b27: 説馬亦是無。涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
T0374_.12.0593b28: 中無煩惱。是故名爲異相互無。婆私吒言。瞿
T0374_.12.0593b29: 曇若以異無爲涅槃者。夫異無者。無常樂我
T0374_.12.0593c01: 淨。瞿曇。云何説言涅槃常樂我淨。佛言。善男
T0374_.12.0593c02: 子如汝所説是異無者。有三種無。牛馬悉是
T0374_.12.0593c03: 先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
T0374_.12.0593c04: 相無者。如汝所説。善男子。是三種無涅槃中
T0374_.12.0593c05: 無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
T0374_.12.0593c06: 二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
T0374_.12.0593c07: 熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
T0374_.12.0593c08: 病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
T0374_.12.0593c09: 病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
T0374_.12.0593c10: 冷冷中無蜜。是故能治。一切衆生亦復如是。
T0374_.12.0593c11: 有三種病。一者貪。二者瞋。三者癡。如是三病
T0374_.12.0593c12: 有三種藥。不淨觀者能爲貪藥。慈心觀者能
T0374_.12.0593c13: 爲瞋藥。觀因縁智能爲癡藥。善男子。爲除貪
T0374_.12.0593c14: 故作非貪觀。爲除瞋故作非瞋觀。爲除癡故
T0374_.12.0593c15: 作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
T0374_.12.0593c16: 三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
T0374_.12.0593c17: 我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
T0374_.12.0593c18: 常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來爲我説常無
T0374_.12.0593c19: 常。云何爲常。云何無常。佛言。善男子。色是
T0374_.12.0593c20: 無常解脱色常。乃至識是無常解脱識常。善
T0374_.12.0593c21: 男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
T0374_.12.0593c22: 無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
T0374_.12.0593c23: 我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
T0374_.12.0593c24: 常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
T0374_.12.0593c25: 常得解脱常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
T0374_.12.0593c26: 今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
T0374_.12.0593c27: 阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
T0374_.12.0593c28: 佛所勅施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
T0374_.12.0593c29: 是言。大徳憍陳如。我今因是弊惡之身得善
T0374_.12.0594a01: 果報。唯願大徳。爲我屈意至世尊所具宣我
T0374_.12.0594a02: 心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。＊唯願爲
T0374_.12.0594a03: 我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
T0374_.12.0594a04: 時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
T0374_.12.0594a05: 比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來＊稱瞿曇
T0374_.12.0594a06: 姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
T0374_.12.0594a07: 佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
T0374_.12.0594a08: 所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
T0374_.12.0594a09: 獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
T0374_.12.0594a10: 從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
T0374_.12.0594a11: 焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
T0374_.12.0594a12: 聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
T0374_.12.0594a13: 不久復當勝彼瞿曇沙門
T0374_.12.0594a14: 爾時衆中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
T0374_.12.0594a15: 曇有我耶。如來默然。瞿曇無我耶。如來默然
T0374_.12.0594a16: 第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
T0374_.12.0594a17: 曇。若一切衆生有我遍一切處是一作者。瞿
T0374_.12.0594a18: 曇何故默然不答。佛言。先尼。汝説是我遍一
T0374_.12.0594a19: 切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我説一切智人
T0374_.12.0594a20: 亦如是説。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
T0374_.12.0594a21: 應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
T0374_.12.0594a22: 等梵志。何因縁故不造衆惡爲遮地獄。修諸
T0374_.12.0594a23: 善法爲受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
T0374_.12.0594a24: 二種。一作身我。二者常身我。爲作身我修離
T0374_.12.0594a25: 惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
T0374_.12.0594a26: 男子。如汝説我遍一切處。如是我者。若
T0374_.12.0594a27: 作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
T0374_.12.0594a28: 我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
T0374_.12.0594a29: 火燒舍宅時其主出去。不可説言舍宅被燒
T0374_.12.0594b01: 主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
T0374_.12.0594b02: 無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
T0374_.12.0594b03: 善男子。如汝説我亦遍亦常。是義不然。何以
T0374_.12.0594b04: 故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
T0374_.12.0594b05: 一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
T0374_.12.0594b06: 常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
T0374_.12.0594b07: 義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
T0374_.12.0594b08: 出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
T0374_.12.0594b09: 即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
T0374_.12.0594b10: 常時我則得出。善男子。汝意若謂一切衆生
T0374_.12.0594b11: 同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
T0374_.12.0594b12: 法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
T0374_.12.0594b13: 父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
T0374_.12.0594b14: 此即是彼彼即是此。是故若説一切衆生同
T0374_.12.0594b15: 一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
T0374_.12.0594b16: 説一切衆生同於一我。乃説一人各有一我。
T0374_.12.0594b17: 佛言。善男子。若言一人各有一我是爲多我。
T0374_.12.0594b18: 是義不然。何以故。如汝先説我遍一切。若遍
T0374_.12.0594b19: 一切一切衆生業根應同。天得見時佛得亦
T0374_.12.0594b20: 見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
T0374_.12.0594b21: 一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
T0374_.12.0594b22: 不應説我遍一切處。若不遍者是＊即無常。先
T0374_.12.0594b23: 尼言。瞿曇。一切衆生我遍一切。法與非法不
T0374_.12.0594b24: 遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
T0374_.12.0594b25: 瞿曇。不應説言佛得見時天得應見。佛得聞
T0374_.12.0594b26: 時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
T0374_.12.0594b27: 耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
T0374_.12.0594b28: 法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
T0374_.12.0594b29: 故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
T0374_.12.0594c01: 是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
T0374_.12.0594c02: 是。善男子。是故一切衆生法與非法若如是
T0374_.12.0594c03: 者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
T0374_.12.0594c04: 子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
T0374_.12.0594c05: 刹利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
T0374_.12.0594c06: 終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
T0374_.12.0594c07: 能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。
T0374_.12.0594c08: 作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
T0374_.12.0594c09: 尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
T0374_.12.0594c10: 明則無差。燈炷別異喩法非法。其明無差喩
T0374_.12.0594c11: 衆生我。佛言。善男子。汝説燈明以喩我者。是
T0374_.12.0594c12: 義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
T0374_.12.0594c13: 邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
T0374_.12.0594c14: 倶應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
T0374_.12.0594c15: 有我者。不得説言遍一切處。若倶有者何得
T0374_.12.0594c16: 復以炷明爲喩。善男子。汝意若謂炷之與明
T0374_.12.0594c17: 眞實別異。何因縁故。炷増明盛炷枯明滅。是
T0374_.12.0594c18: 故不應以法非法喩於燈炷。光明無差喩於
T0374_.12.0594c19: 我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
T0374_.12.0594c20: 曇。汝引燈喩是事不吉。何以故。燈喩若吉我
T0374_.12.0594c21: 已先引。如其不吉何故復説。善男子。我所引
T0374_.12.0594c22: 喩都亦不作吉以不吉隨汝意説。是喩亦説
T0374_.12.0594c23: 離炷有明即炷有明。汝心不等故説。燈炷喩
T0374_.12.0594c24: 法非法明則喩我。是故責汝。炷即是明離炷
T0374_.12.0594c25: 有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
T0374_.12.0594c26: 法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喩者
T0374_.12.0594c27: 於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
T0374_.12.0594c28: 是喩者即是非喩。是非喩故於我則吉於汝
T0374_.12.0594c29: 不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
T0374_.12.0595a01: 是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
T0374_.12.0595a02: 他用。汝所引喩亦復如是。於我則吉於汝不
T0374_.12.0595a03: 吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
T0374_.12.0595a04: 説亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
T0374_.12.0595a05: 吉向我。以是推之眞是不平。佛言。善男子。如
T0374_.12.0595a06: 我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
T0374_.12.0595a07: 是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
T0374_.12.0595a08: 我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
T0374_.12.0595a09: 曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切衆生
T0374_.12.0595a10: 平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
T0374_.12.0595a11: 説言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
T0374_.12.0595a12: 天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
T0374_.12.0595a13: 汝亦説言父母和合然後生子。若子先有云
T0374_.12.0595a14: 何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
T0374_.12.0595a15: 五處先有身者。何因縁故爲身造業。是故不
T0374_.12.0595a16: 平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
T0374_.12.0595a17: 以故。若我作者。何因縁故自作苦事然今衆
T0374_.12.0595a18: 生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
T0374_.12.0595a19: 非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
T0374_.12.0595a20: 從因生。何因縁故説我作耶。善男子。衆生苦
T0374_.12.0595a21: 樂實從因縁。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
T0374_.12.0595a22: 喜時無憂或喜或憂。智人云何説是常耶。善
T0374_.12.0595a23: 男子。汝説我常。若是常者云何説有十時別
T0374_.12.0595a24: 異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虚空常
T0374_.12.0595a25: 法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
T0374_.12.0595a26: 羅邏時乃至老時。云何説有十時別異。善男
T0374_.12.0595a27: 子。若我作者。是我亦有盛時衰時。衆生亦有
T0374_.12.0595a28: 盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
T0374_.12.0595a29: 作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
T0374_.12.0595b01: 是我能作身業口業。口業若是我所作者。云
T0374_.12.0595b02: 何口説無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
T0374_.12.0595b03: 子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
T0374_.12.0595b04: 離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
T0374_.12.0595b05: 如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
T0374_.12.0595b06: 然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
T0374_.12.0595b07: 何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
T0374_.12.0595b08: 言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
T0374_.12.0595b09: 至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
T0374_.12.0595b10: 能有所作。離根之外更無別我。云何説言我
T0374_.12.0595b11: 因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
T0374_.12.0595b12: 刈。我亦如是。是我有手耶爲無手乎。若有
T0374_.12.0595b13: 手者何不自執。若無手者云何説言我是作
T0374_.12.0595b14: 者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
T0374_.12.0595b15: 我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
T0374_.12.0595b16: 草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。衆生見法
T0374_.12.0595b17: 亦復如是。眼能見色從和合生。若從因縁和
T0374_.12.0595b18: 合見者。智人云何説言有我。善男子。汝意若
T0374_.12.0595b19: 謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
T0374_.12.0595b20: 得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
T0374_.12.0595b21: 汝等何故從於因縁求解脱耶。汝先是身非
T0374_.12.0595b22: 因縁生。得解脱已亦應非因而更生身。如身
T0374_.12.0595b23: 一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
T0374_.12.0595b24: 一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
T0374_.12.0595b25: 有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
T0374_.12.0595b26: 於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
T0374_.12.0595b27: 滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
T0374_.12.0595b28: 智能知耶我能知乎。若智能知何故説言我
T0374_.12.0595b29: 是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
T0374_.12.0595c01: 意若謂我因智知同花喩壞。善男子。譬如刺
T0374_.12.0595c02: 樹性自能刺。不得説言樹執刺刺。智亦如是
T0374_.12.0595c03: 智自能知。云何説言我執智知。善男子。如
T0374_.12.0595c04: 汝法中我得解脱。無知我得知我得耶。若無
T0374_.12.0595c05: 知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
T0374_.12.0595c06: 有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
T0374_.12.0595c07: 若具諸根云何復名得解脱耶。若言是我其
T0374_.12.0595c08: 性清淨離於五根。云何説言遍五道有。以何
T0374_.12.0595c09: 因縁爲解脱故修諸善法。善男子。譬如有人
T0374_.12.0595c10: 拔虚空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
T0374_.12.0595c11: 諸煩惱。汝意若謂不從因縁獲得解脱。一切
T0374_.12.0595c12: 畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
T0374_.12.0595c13: 憶念。佛告先尼。若有我者何縁復忘。善男子。
T0374_.12.0595c14: 若念是我者。何因縁故。念於惡念念所不念
T0374_.12.0595c15: 不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
T0374_.12.0595c16: 聞。佛言。善男子。内有六入外有六塵。内外和
T0374_.12.0595c17: 合生六種識。是六種識因縁得名。善男子。譬
T0374_.12.0595c18: 如一火因木得故名爲木。火因草得故名爲
T0374_.12.0595c19: 草火。因糠得故名爲糠火。因牛糞得名牛糞
T0374_.12.0595c20: 火。衆生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
T0374_.12.0595c21: 名爲眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
T0374_.12.0595c22: 欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
T0374_.12.0595c23: 是。若是因縁和合故生。智不應説見即是我
T0374_.12.0595c24: 乃至觸即是我。善男子。是故我説眼識乃至
T0374_.12.0595c25: 意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
T0374_.12.0595c26: 有已有還無。善男子。譬如酥麺蜜薑胡椒蓽
T0374_.12.0595c27: 茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
T0374_.12.0595c28: 丸。離是和合無歡喜丸。内外六入是名衆生
T0374_.12.0595c29: 我人士夫。離内外入無別衆生我人士夫。先
T0374_.12.0596a01: 尼言。瞿曇。若無我者。云何説言我見我聞我
T0374_.12.0596a02: 苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
T0374_.12.0596a03: 聞名有我者。何因縁故世間復言。汝所作罪
T0374_.12.0596a04: 非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
T0374_.12.0596a05: 四兵不名爲一。而亦説言我軍勇健我軍勝
T0374_.12.0596a06: 彼。是内外入和合所作亦復如是。雖不是一
T0374_.12.0596a07: 亦得説言我作我受我見我聞我苦我樂。先
T0374_.12.0596a08: 尼言。瞿曇。如汝所言内外和合。誰出聲言我
T0374_.12.0596a09: 作我受。佛言。先尼。從愛無明因縁生業。從業
T0374_.12.0596a10: 生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
T0374_.12.0596a11: 風。風隨心觸喉舌齒脣。衆生想倒聲出説言。
T0374_.12.0596a12: 我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
T0374_.12.0596a13: 縁故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
T0374_.12.0596a14: 者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
T0374_.12.0596a15: 中眞實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
T0374_.12.0596a16: 別如是事故。説言有我及有我所我作我受。
T0374_.12.0596a17: 先尼言。如瞿曇説無我我所。何縁復説常樂
T0374_.12.0596a18: 我淨。佛言。善男子。我亦不説内外六入及六
T0374_.12.0596a19: 識意常樂我淨。我乃宣説滅内外入所生六
T0374_.12.0596a20: 識。名之爲常。以是常故名之爲我。有常我故
T0374_.12.0596a21: 名之爲樂。常我樂故名之爲淨。善男子。衆生
T0374_.12.0596a22: 厭苦斷是苦因。自在遠離是名爲我。以是因
T0374_.12.0596a23: 縁我今宣説常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
T0374_.12.0596a24: 大慈爲我宣説。我當云何獲得如是常樂我
T0374_.12.0596a25: 淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
T0374_.12.0596a26: 慢能増長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
T0374_.12.0596a27: 受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
T0374_.12.0596a28: 若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
T0374_.12.0596a29: 言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
T0374_.12.0596b01: 因縁故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
T0374_.12.0596b02: 慢。是故誠心啓請求法。云何當得常樂我淨。
T0374_.12.0596b03: 佛言。善男子。諦聽諦聽今當爲汝分別解
T0374_.12.0596b04: 説。善男子。若能非自非他非衆生者遠離是
T0374_.12.0596b05: 法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
T0374_.12.0596b06: 善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
T0374_.12.0596b07: 所言色者。非自非他非諸衆生乃至識亦復
T0374_.12.0596b08: 如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
T0374_.12.0596b09: 家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
T0374_.12.0596b10: 清淨梵行證阿羅漢果。外道衆中復有梵志
T0374_.12.0596b11: 姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
T0374_.12.0596b12: 異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
T0374_.12.0596b13: 瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
T0374_.12.0596b14: 名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
T0374_.12.0596b15: 答。善男子。我説身命皆從因縁非不因縁。如
T0374_.12.0596b16: 身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
T0374_.12.0596b17: 世間有法不從因縁。佛言。梵志。汝云何見世
T0374_.12.0596b18: 間有法不從因縁。梵志言。我見大火焚燒榛
T0374_.12.0596b19: 木。風吹絶焔墮在餘處。是豈不名無因縁耶。
T0374_.12.0596b20: 佛言。善男子。我説是火亦從因生非不從
T0374_.12.0596b21: 因。梵志言。瞿曇。絶焔去時不因薪炭。云何
T0374_.12.0596b22: 而言因於因縁。佛言。善男子。雖無薪炭因
T0374_.12.0596b23: 風而去。風因縁故其焔不滅。瞿曇。若人捨
T0374_.12.0596b24: 身未得後身。中間壽命誰爲因縁。佛言。梵
T0374_.12.0596b25: 志。無明與愛而爲因縁。是無明愛二因縁
T0374_.12.0596b26: 故壽命得住。善男子。有因縁故身即是命
T0374_.12.0596b27: 命即是身。有因縁故身異命異。智者不應
T0374_.12.0596b28: 一向而説身異命異。梵志言。世尊。唯願爲
T0374_.12.0596b29: 我分別解説。令我了了得知因果。佛言。梵
T0374_.12.0596b30: 志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有衆生
T0374_.12.0596c01: 不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
T0374_.12.0596c02: 已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
T0374_.12.0596c03: 何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
T0374_.12.0596c04: 天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
T0374_.12.0596c05: 可惡。是故名煙。若有衆生不作煩惱。是人則
T0374_.12.0596c06: 無煩惱果報。是故如來説不然火則無有煙。
T0374_.12.0596c07: 世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
T0374_.12.0596c08: 尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
T0374_.12.0596c09: 受佛勅已。和合衆僧聽其出家受具足戒。經
T0374_.12.0596c10: 五日已得阿羅漢果。外道衆中復有梵志名
T0374_.12.0596c11: 曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
T0374_.12.0596c12: 説言常耶。如是義者實耶虚耶。常無常亦常
T0374_.12.0596c13: 無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
T0374_.12.0596c14: 非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
T0374_.12.0596c15: 後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
T0374_.12.0596c16: 如去。佛言。富那。我不説世間常虚實。無常亦
T0374_.12.0596c17: 常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
T0374_.12.0596c18: 非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
T0374_.12.0596c19: 後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
T0374_.12.0596c20: 不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
T0374_.12.0596c21: 是説。佛言。富那。若有人説世間是常。唯此爲
T0374_.12.0596c22: 實餘妄語者是名爲見。見所見處是名見行
T0374_.12.0596c23: 是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
T0374_.12.0596c24: 名見取是名見怖。是名見熱是名見纒。富那。
T0374_.12.0596c25: 凡夫之人爲見所纒。不能遠離生老病死。迴
T0374_.12.0596c26: 流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
T0374_.12.0596c27: 復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
T0374_.12.0596c28: 不爲人説。瞿曇。若見如是罪過不著不説。瞿
T0374_.12.0596c29: 曇。今者何見何著何所宣説。佛言。善男子。夫
T0374_.12.0597a01: 見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
T0374_.12.0597a02: 不著。善男子。如來名爲能見能説。不名爲著。
T0374_.12.0597a03: 瞿曇。云何能見。云何能説。佛言。善男子。我
T0374_.12.0597a04: 能明見苦集滅道。分別宣説如是四諦。我
T0374_.12.0597a05: 見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
T0374_.12.0597a06: 慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
T0374_.12.0597a07: 是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因縁故。
T0374_.12.0597a08: 常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
T0374_.12.0597a09: 隨汝意答。於意云何。善男子。如於汝前然大
T0374_.12.0597a10: 火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
T0374_.12.0597a11: 時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
T0374_.12.0597a12: 火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
T0374_.12.0597a13: 有問者我當答言。是火生時頼於衆縁。本縁
T0374_.12.0597a14: 已盡新縁未至是火則滅。若復有問是火滅
T0374_.12.0597a15: 已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。縁盡
T0374_.12.0597a16: 故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
T0374_.12.0597a17: 色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
T0374_.12.0597a18: 有。是故然時可説是火東西南北。現在愛滅
T0374_.12.0597a19: 二十五有果報不然。以不然故不可説有東
T0374_.12.0597a20: 西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
T0374_.12.0597a21: 識是故身常。身若是常不得説有東西南北。
T0374_.12.0597a22: 富那言。請説一喩唯願聽採。佛言。善哉善哉
T0374_.12.0597a23: 隨意説之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
T0374_.12.0597a24: 樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
T0374_.12.0597a25: 隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脱落唯
T0374_.12.0597a26: 貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
T0374_.12.0597a27: 一切眞實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
T0374_.12.0597a28: 言。善來比丘。説是語已。即時出家漏盡證得
T0374_.12.0597a29: 阿羅漢果
T0374_.12.0597b01: 復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
T0374_.12.0597b02: 衆生不知何法。見世間常無常亦常無常非
T0374_.12.0597b03: 有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
T0374_.12.0597b04: 男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
T0374_.12.0597b05: 至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。衆生知何
T0374_.12.0597b06: 法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
T0374_.12.0597b07: 言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
T0374_.12.0597b08: 乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願爲
T0374_.12.0597b09: 我分別解説世間常無常。佛言。善男子。若人
T0374_.12.0597b10: 捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
T0374_.12.0597b11: 世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
T0374_.12.0597b12: 云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
T0374_.12.0597b13: 遠離是無明愛不作取有。是人眞實知常無
T0374_.12.0597b14: 常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
T0374_.12.0597b15: 聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
T0374_.12.0597b16: 戒。時憍陳如受佛勅已。將至僧中爲作羯磨
T0374_.12.0597b17: 令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢
T0374_.12.0597b18: 果◎
T0374_.12.0597b19: 大般涅槃經卷第三十九
T0374_.12.0597b20:
T0374_.12.0597b21:
T0374_.12.0597b22:
T0374_.12.0597b23:
T0374_.12.0597b24: 北涼天竺三藏曇無讖譯
T0374_.12.0597b25: 憍陳如品第十三之二
T0374_.12.0597b26: ◎犢子梵志復作是言。瞿曇。我今欲問能見
T0374_.12.0597b27: 聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復
T0374_.12.0597b28: 言。瞿曇。我久與汝共爲親友。汝之與我義無
T0374_.12.0597b29: 有二。我欲諮問何故默然。爾時世尊作是思
T0374_.12.0597c01: 惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常爲知故
T0374_.12.0597c02: 而來諮啓不爲惱亂。彼若問者當隨意答。佛
T0374_.12.0597c03: 言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當答之。犢子
T0374_.12.0597c04: 言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如
T0374_.12.0597c05: 是梵志。瞿曇。願爲我説令我得知善不善法。
T0374_.12.0597c06: 佛言。善男子。我能分別廣説其義。今當爲汝
T0374_.12.0597c07: 簡略説之。善男子。欲名不善。解脱欲者名之
T0374_.12.0597c08: 爲善。瞋恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名
T0374_.12.0597c09: 善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今爲汝已
T0374_.12.0597c10: 説三種善不善法。及説十種善不善法。若我
T0374_.12.0597c11: 弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十
T0374_.12.0597c12: 種善不善法。當知是人能盡貪欲瞋恚愚癡
T0374_.12.0597c13: 一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中
T0374_.12.0597c14: 頗有一比丘能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一
T0374_.12.0597c15: 切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃
T0374_.12.0597c16: 至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲
T0374_.12.0597c17: 恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是
T0374_.12.0597c18: 佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一
T0374_.12.0597c19: 切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非
T0374_.12.0597c20: 一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷
T0374_.12.0597c21: 如是貪欲。瞋癡一切諸漏一切諸有。犢子言。
T0374_.12.0597c22: 瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一
T0374_.12.0597c23: 優婆塞持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於
T0374_.12.0597c24: 疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃
T0374_.12.0597c25: 至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行
T0374_.12.0597c26: 清淨斷五下結。得阿那含度疑彼岸斷於疑
T0374_.12.0597c27: 網。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優婆
T0374_.12.0597c28: 塞。是佛法中頗有一優婆夷持戒精勤梵行
T0374_.12.0597c29: 清淨度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛
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