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雜寶藏經 (No. 0203_ 吉迦夜譯 曇曜譯 ) in Vol. 04
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T0203_.04.0489a01: 棄佛去。唯有阿難。在於佛後。佛言非但今
T0203_.04.0489a02: 日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
T0203_.04.0489a03: 侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
T0203_.04.0489a04: 摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
T0203_.04.0489a05: 棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
T0203_.04.0489a06: 請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
T0203_.04.0489a07: 聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
T0203_.04.0489a08: 安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
T0203_.04.0489a09: 又得好草。以活性命。得常平安。在國土
T0203_.04.0489a10: 住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
T0203_.04.0489a11: 群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
T0203_.04.0489a12: 是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
T0203_.04.0489a13: 内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
T0203_.04.0489a14: 以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
T0203_.04.0489a15: 東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
T0203_.04.0489a16: 亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
T0203_.04.0489a17: 悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
T0203_.04.0489a18: 濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
T0203_.04.0489a19: 心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
T0203_.04.0489a20: 知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
T0203_.04.0489a21: 而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
T0203_.04.0489a22: 四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
T0203_.04.0489a23: 四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
T0203_.04.0489a24: 四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
T0203_.04.0489a25: 天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
T0203_.04.0489a26: 常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
T0203_.04.0489a27: 心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
T0203_.04.0489a28: 聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
T0203_.04.0489a29: 言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
T0203_.04.0489b01: 是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
T0203_.04.0489b02: 汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
T0203_.04.0489b03: 及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
T0203_.04.0489b04: 言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
T0203_.04.0489b05: 金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
T0203_.04.0489b06: 而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
T0203_.04.0489b07: 去
T0203_.04.0489b08: 爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
T0203_.04.0489b09: 爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
T0203_.04.0489b10: 婆達多是
T0203_.04.0489b11: ◎雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0489b12:
T0203_.04.0489b13:
T0203_.04.0489b14:
T0203_.04.0489b15:雜寳藏經卷第九
T0203_.04.0489b16: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0489b17: 迦栴延爲惡生王解八夢縁
T0203_.04.0489b18: 金猫因縁
T0203_.04.0489b21: 昔惡生王。爲行殘暴。無悲愍心。邪見熾盛。
T0203_.04.0489b22: 如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
T0203_.04.0489b23: 即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
T0203_.04.0489b24: 還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
T0203_.04.0489b25: 佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
T0203_.04.0489b26: 奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
T0203_.04.0489b27: 祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
T0203_.04.0489b28: 清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
T0203_.04.0489b29: 政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
T0203_.04.0489c01: 門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
T0203_.04.0489c02: 言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
T0203_.04.0489c03: 加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
T0203_.04.0489c04: 害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
T0203_.04.0489c05: 今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
T0203_.04.0489c06: 不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
T0203_.04.0489c07: 王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
T0203_.04.0489c08: 殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
T0203_.04.0489c09: 聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
T0203_.04.0489c10: 興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
T0203_.04.0489c11: 食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
T0203_.04.0489c12: 食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
T0203_.04.0489c13: 河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
T0203_.04.0489c14: 二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
T0203_.04.0489c15: 尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
T0203_.04.0489c16: 此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
T0203_.04.0489c17: 充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
T0203_.04.0489c18: 不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
T0203_.04.0489c19: 言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
T0203_.04.0489c20: 何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
T0203_.04.0489c21: 譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
T0203_.04.0489c22: 食無麤細。飽足爲限。即説偈言
T0203_.04.0489c23: 此身猶如車 好惡無所擇
T0203_.04.0489c24: 香油及臭脂 等同於調利
T0203_.04.0489c25: 王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
T0203_.04.0489c26: 羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
T0203_.04.0489c27: 罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
T0203_.04.0489c28: 於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
T0203_.04.0489c29: 敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
T0203_.04.0490a01: 門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
T0203_.04.0490a02: 剪己髮賣。得五百金錢。請迦＊栴延。夏坐
T0203_.04.0490a03: 供養。尊者迦＊栴延。夏安居訖。還至城中。
T0203_.04.0490a04: 時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
T0203_.04.0490a05: 食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
T0203_.04.0490a06: 於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
T0203_.04.0490a07: 王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
T0203_.04.0490a08: 狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
T0203_.04.0490a09: 又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
T0203_.04.0490a10: 味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
T0203_.04.0490a11: 畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
T0203_.04.0490a12: 漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
T0203_.04.0490a13: 和美食。送與尊者迦＊栴延。時迦＊栴延。食
T0203_.04.0490a14: 是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
T0203_.04.0490a15: 見迦＊栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
T0203_.04.0490a16: 深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
T0203_.04.0490a17: 等。王問迦＊栴延言。尊者此夏。何處安居。今
T0203_.04.0490a18: 方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
T0203_.04.0490a19: 養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
T0203_.04.0490a20: 美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
T0203_.04.0490a21: 髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
T0203_.04.0490a22: 儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
T0203_.04.0490a23: 至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
T0203_.04.0490a24: 即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
T0203_.04.0490a25: 城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
T0203_.04.0490a26: 還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
T0203_.04.0490a27: 擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
T0203_.04.0490a28: 即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
T0203_.04.0490a29: 子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
T0203_.04.0490b01: 上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
T0203_.04.0490b02: 二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
T0203_.04.0490b03: 六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
T0203_.04.0490b04: 雀
頭。於夢寤已。以爲不祥愁憂慘悴尋
T0203_.04.0490b05: 即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
T0203_.04.0490b06: 於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
T0203_.04.0490b07: 若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
T0203_.04.0490b08: 益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
T0203_.04.0490b09: 物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
T0203_.04.0490b10: 説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
T0203_.04.0490b11: 禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
T0203_.04.0490b12: 我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
T0203_.04.0490b13: 其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
T0203_.04.0490b14: 須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
T0203_.04.0490b15: 具沙。二殺王所愛太子喬＊婆羅。三殺輔相
T0203_.04.0490b16: 大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
T0203_.04.0490b17: 千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
T0203_.04.0490b18: 良馬。八殺禿頭迦＊栴延。却後七日。若殺此
T0203_.04.0490b19: 八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
T0203_.04.0490b20: 其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
T0203_.04.0490b21: 懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
T0203_.04.0490b22: 陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
T0203_.04.0490b23: 夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
T0203_.04.0490b24: 妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
T0203_.04.0490b25: 我歸當死。聽我往彼尊者迦＊栴延所。六
T0203_.04.0490b26: 日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
T0203_.04.0490b27: 或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
T0203_.04.0490b28: 王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
T0203_.04.0490b29: 已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
T0203_.04.0490c01: 人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
T0203_.04.0490c02: 常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
T0203_.04.0490c03: 等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
T0203_.04.0490c04: 尊者。説王所夢。尊者迦＊栴延言。此夢甚吉。
T0203_.04.0490c05: 當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
T0203_.04.0490c06: 國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
T0203_.04.0490c07: 斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
T0203_.04.0490c08: 其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
T0203_.04.0490c09: 日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
T0203_.04.0490c10: 當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
T0203_.04.0490c11: 網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
T0203_.04.0490c12: 萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子王
T0203_.04.0490c13: 國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
T0203_.04.0490c14: 時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
T0203_.04.0490c15: 車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當
T0203_.04.0490c16: 獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
T0203_.04.0490c17: 至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
T0203_.04.0490c18: 日晡時當至。鸛雀＊頭者。王與夫人。當
T0203_.04.0490c19: 有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
T0203_.04.0490c20: 者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
T0203_.04.0490c21: 大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
T0203_.04.0490c22: 主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
T0203_.04.0490c23: 人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
T0203_.04.0490c24: 具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
T0203_.04.0490c25: 今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
T0203_.04.0490c26: 王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
T0203_.04.0490c27: 畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
T0203_.04.0490c28: 尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
T0203_.04.0490c29: 與夫人。尋至尊者迦＊栴延所。具論上來。
T0203_.04.0491a01: 信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
T0203_.04.0491a02: 愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
T0203_.04.0491a03: 示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
T0203_.04.0491a04: 敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
T0203_.04.0491a05: 尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
T0203_.04.0491a06: 獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
T0203_.04.0491a07: 時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
T0203_.04.0491a08: 曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
T0203_.04.0491a09: 養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
T0203_.04.0491a10: 寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
T0203_.04.0491a11: 尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
T0203_.04.0491a12: 三寶所。深生敬信。作禮還宮
T0203_.04.0491a14: 昔惡生王。遊觀林苑。園中堂上。見一金猫。
T0203_.04.0491a15: 從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
T0203_.04.0491a16: 得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
T0203_.04.0491a17: 復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
T0203_.04.0491a18: 斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
T0203_.04.0491a19: 中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
T0203_.04.0491a20: 怪。即詣尊者迦＊栴延所。即向尊者。具論得
T0203_.04.0491a21: 錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
T0203_.04.0491a22: 及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
T0203_.04.0491a23: 但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
T0203_.04.0491a24: 尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
T0203_.04.0491a25: 毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
T0203_.04.0491a26: 衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
T0203_.04.0491a27: 誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
T0203_.04.0491a28: 此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
T0203_.04.0491a29: 不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
T0203_.04.0491b01: 聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
T0203_.04.0491b02: 中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
T0203_.04.0491b03: 歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
T0203_.04.0491b04: 入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
T0203_.04.0491b05: 往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
T0203_.04.0491b06: 錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
T0203_.04.0491b07: 金錢。王聞宿縁。歡喜而去
T0203_.04.0491b09: 昔惡生王。住欝禪延城。時守門者。晨朝開
T0203_.04.0491b10: 門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
T0203_.04.0491b11: 滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
T0203_.04.0491b12: 守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
T0203_.04.0491b13: 王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
T0203_.04.0491b14: 忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
T0203_.04.0491b15: 國災害。作是念已。即往詣尊者迦＊栴延所。
T0203_.04.0491b16: 而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
T0203_.04.0491b17: 云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
T0203_.04.0491b18: 言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
T0203_.04.0491b19: 我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
T0203_.04.0491b20: 汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
T0203_.04.0491b21: 佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
T0203_.04.0491b22: 師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
T0203_.04.0491b23: 歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
T0203_.04.0491b24: 虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
T0203_.04.0491b25: 神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
T0203_.04.0491b26: 是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
T0203_.04.0491b27: 兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
T0203_.04.0491b28: 盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
T0203_.04.0491b29: 不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
T0203_.04.0491c01: 而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
T0203_.04.0491c02: 何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
T0203_.04.0491c03: 清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
T0203_.04.0491c04: 食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
T0203_.04.0491c05: 於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
T0203_.04.0491c06: 己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
T0203_.04.0491c07: 五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
T0203_.04.0491c08: 天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
T0203_.04.0491c09: 是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
T0203_.04.0491c10: 三寶。從此因縁。後生善處
T0203_.04.0491c11: 求毘摩天望得大富縁
T0203_.04.0491c12: 鬼子母失子縁
T0203_.04.0491c13: 天祀主縁
T0203_.04.0491c14: 祠樹神縁
T0203_.04.0491c15: 婦女厭欲出家縁
T0203_.04.0491c16: 不孝子受苦報縁
T0203_.04.0491c17: 難陀王與那伽斯那共論縁
T0203_.04.0491c18: 不孝婦意欲害姑反殺夫縁
T0203_.04.0491c20: 昔有兄弟二人。家計貧困。兄常日夕。精懃
T0203_.04.0491c21: 禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
T0203_.04.0491c22: 種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
T0203_.04.0491c23: 作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
T0203_.04.0491c24: 來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
T0203_.04.0491c25: 望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
T0203_.04.0491c26: 願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
T0203_.04.0491c27: 於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
T0203_.04.0491c28: 實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
T0203_.04.0491c29: 摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
T0203_.04.0492a01: 助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
T0203_.04.0492a02: 汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
T0203_.04.0492a03: 懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
T0203_.04.0492a04: 若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
T0203_.04.0492a05: 菓。＊菓不可得。汝亦如是。先不修因。
T0203_.04.0492a06: 而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
T0203_.04.0492a07: 時。不求自得。而説偈言
T0203_.04.0492a08: 福業如＊菓熟 不以祠祀得
T0203_.04.0492a09: 人乘持戒車 後得至天上
T0203_.04.0492a10: 定智如燈滅 得至於無爲
T0203_.04.0492a11: 一切由行得 求天何所爲
T0203_.04.0492a13: 鬼子母者。是老鬼神王般闍迦妻。有子一
T0203_.04.0492a14: 萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
T0203_.04.0492a15: 此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
T0203_.04.0492a16: 民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
T0203_.04.0492a17: 伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
T0203_.04.0492a18: 之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
T0203_.04.0492a19: 世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
T0203_.04.0492a20: 答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
T0203_.04.0492a21: 而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
T0203_.04.0492a22: 而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
T0203_.04.0492a23: 羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
T0203_.04.0492a24: 見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
T0203_.04.0492a25: 取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
T0203_.04.0492a26: 盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
T0203_.04.0492a27: 受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
T0203_.04.0492a28: 言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七
T0203_.04.0492a29: 小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
T0203_.04.0492b02: 昔日有一婆羅門。事摩室天。晝夜奉事。天
T0203_.04.0492b03: 即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
T0203_.04.0492b04: 天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
T0203_.04.0492b05: 即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
T0203_.04.0492b06: 樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戻
T0203_.04.0492b07: 脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
T0203_.04.0492b08: 何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
T0203_.04.0492b09: 自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
T0203_.04.0492b10: 聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
T0203_.04.0492b11: 作天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
T0203_.04.0492b12: 作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
T0203_.04.0492b13: 即修諸善
T0203_.04.0492b15: 昔有老公。其家巨富。而此老公。思得肉食。
T0203_.04.0492b16: 詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
T0203_.04.0492b17: 業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
T0203_.04.0492b18: 汝等。宜可群中取羊以用祭＊祠。時諸子等。
T0203_.04.0492b19: 承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
T0203_.04.0492b20: 立天＊祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
T0203_.04.0492b21: 還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
T0203_.04.0492b22: 便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
T0203_.04.0492b23: 笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
T0203_.04.0492b24: 爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
T0203_.04.0492b25: 肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
T0203_.04.0492b26: 食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
T0203_.04.0492b27: 自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
T0203_.04.0492b28: 過修福。不復殺生
T0203_.04.0492c01: 昔有一婦女。端政殊妙。於外道法中出家
T0203_.04.0492c02: 修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
T0203_.04.0492c03: 故出家。女人答言。如我今日。非不端＊政。
T0203_.04.0492c04: 但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
T0203_.04.0492c05: 以端＊政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
T0203_.04.0492c06: 大。端＊政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
T0203_.04.0492c07: 問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
T0203_.04.0492c08: 獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
T0203_.04.0492c09: 正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
T0203_.04.0492c10: 以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
T0203_.04.0492c11: 自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
T0203_.04.0492c12: 兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
T0203_.04.0492c13: 欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
T0203_.04.0492c14: 時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
T0203_.04.0492c15: 髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
T0203_.04.0492c16: 事。是故出家
T0203_.04.0492c18: 昔迦默國。鳩陀扇村中。有一老母。唯有一
T0203_.04.0492c19: 子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
T0203_.04.0492c20: 向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
T0203_.04.0492c21: 其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
T0203_.04.0492c22: 地獄苦。不可稱計◎
T0203_.04.0492c24: 昔難陀王。聰明博通。事無不練。以己所知
T0203_.04.0492c25: 謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
T0203_.04.0492c26: 諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
T0203_.04.0492c27: 一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
T0203_.04.0492c28: 王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
T0203_.04.0492c29: 得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
T0203_.04.0493a01: 復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
T0203_.04.0493a02: 便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
T0203_.04.0493a03: 諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
T0203_.04.0493a04: 今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
T0203_.04.0493a05: 人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
T0203_.04.0493a06: 足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
T0203_.04.0493a07: 已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
T0203_.04.0493a08: 酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
T0203_.04.0493a09: 知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
T0203_.04.0493a10: 那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
T0203_.04.0493a11: 王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
T0203_.04.0493a12: 長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
T0203_.04.0493a13: 非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
T0203_.04.0493a14: 尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
T0203_.04.0493a15: 將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
T0203_.04.0493a16: 斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
T0203_.04.0493a17: 却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
T0203_.04.0493a18: 麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
T0203_.04.0493a19: 美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
T0203_.04.0493a20: 者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
T0203_.04.0493a21: 細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
T0203_.04.0493a22: 滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
T0203_.04.0493a23: 在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
T0203_.04.0493a24: 其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
T0203_.04.0493a25: 麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
T0203_.04.0493a26: 路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
T0203_.04.0493a27: 言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
T0203_.04.0493a28: 出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
T0203_.04.0493a29: 少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
T0203_.04.0493b01: 答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
T0203_.04.0493b02: 復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。由
T0203_.04.0493b03: 恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
T0203_.04.0493b04: 少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
T0203_.04.0493b05: 欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
T0203_.04.0493b06: 那返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
T0203_.04.0493b07: 甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
T0203_.04.0493b08: 問我＊菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
T0203_.04.0493b09: 陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
T0203_.04.0493b10: 問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
T0203_.04.0493b11: 存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
T0203_.04.0493b12: 餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
T0203_.04.0493b13: 羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
T0203_.04.0493b14: 此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
T0203_.04.0493b15: 命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
T0203_.04.0493b16: 何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
T0203_.04.0493b17: 日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
T0203_.04.0493b18: 時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
T0203_.04.0493b19: 而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
T0203_.04.0493b20: 大海水。是故短而極寒
T0203_.04.0493b22: 昔有一婦。禀性佷戻。不順禮度。毎所云
T0203_.04.0493b23: 爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
T0203_.04.0493b24: 轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
T0203_.04.0493b25: 殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
T0203_.04.0493b26: 曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
T0203_.04.0493b27: 徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
T0203_.04.0493b28: 即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
T0203_.04.0493b29: 姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
T0203_.04.0493c01: 現報如是。後入地獄。受苦無量
T0203_.04.0493c02: 波羅奈王聞塚間喚縁
T0203_.04.0493c03: 老比丘得四果縁
T0203_.04.0493c04: 女人至誠得道果縁
T0203_.04.0493c06: 凡一切法。於可求處。若以方便可得。若
T0203_.04.0493c07: 不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
T0203_.04.0493c08: 責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
T0203_.04.0493c09: 昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
T0203_.04.0493c10: 間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
T0203_.04.0493c11: 聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
T0203_.04.0493c12: 時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
T0203_.04.0493c13: 於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
T0203_.04.0493c14: 敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
T0203_.04.0493c15: 音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
T0203_.04.0493c16: 募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
T0203_.04.0493c17: 百金錢。時有一人。
獨無父。家甚貧寒。有
T0203_.04.0493c18: 大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
T0203_.04.0493c19: 夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
T0203_.04.0493c20: 答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
T0203_.04.0493c21: 我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
T0203_.04.0493c22: 欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
T0203_.04.0493c23: 我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
T0203_.04.0493c24: 募人問言。明日來時。我當以何事共相承
T0203_.04.0493c25: 迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
T0203_.04.0493c26: 華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各
T0203_.04.0493c27: 盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
T0203_.04.0493c28: 言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
T0203_.04.0493c29: 即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
T0203_.04.0494a01: 王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
T0203_.04.0494a02: 言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
T0203_.04.0494a03: 請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
T0203_.04.0494a04: 有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
T0203_.04.0494a05: 駈令入角。即變作金錢一
。以次駈入。作
T0203_.04.0494a06: 金八。時剃髮師。在門孔中。見其得寶。默
T0203_.04.0494a07: 自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
T0203_.04.0494a08: 具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
T0203_.04.0494a09: 打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
T0203_.04.0494a10: 頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
T0203_.04.0494a11: 糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
T0203_.04.0494a12: 一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
T0203_.04.0494a13: 大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
T0203_.04.0494a14: 往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
T0203_.04.0494a15: 上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
T0203_.04.0494a16: 金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
T0203_.04.0494a17: 語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
T0203_.04.0494a18: 精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
T0203_.04.0494a19: 漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
T0203_.04.0494a20: 求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
T0203_.04.0494a21: 無差別
T0203_.04.0494a23: 佛法寛廣。濟度無涯。至心求道。無不獲
T0203_.04.0494a24: 果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
T0203_.04.0494a25: 比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
T0203_.04.0494a26: 種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
T0203_.04.0494a27: 丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
T0203_.04.0494a28: 年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
T0203_.04.0494a29: 食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
T0203_.04.0494b01: 中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
T0203_.04.0494b02: 饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
T0203_.04.0494b03: 已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
T0203_.04.0494b04: 此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
T0203_.04.0494b05: 歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
T0203_.04.0494b06: 其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
T0203_.04.0494b07: 聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
T0203_.04.0494b08: 弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
T0203_.04.0494b09: 生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
T0203_.04.0494b10: 老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
T0203_.04.0494b11: 諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
T0203_.04.0494b12: 二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
T0203_.04.0494b13: 丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
T0203_.04.0494b14: 來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
T0203_.04.0494b15: 果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
T0203_.04.0494b16: 打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
T0203_.04.0494b17: 丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
T0203_.04.0494b18: 諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
T0203_.04.0494b19: 然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
T0203_.04.0494b20: 念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
T0203_.04.0494b21: 老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
T0203_.04.0494b22: 打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
T0203_.04.0494b23: 老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
T0203_.04.0494b24: 大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
T0203_.04.0494b25: 其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
T0203_.04.0494b26: 少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
T0203_.04.0494b27: 我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
T0203_.04.0494b28: 咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
T0203_.04.0494b29: 乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
T0203_.04.0494c02: 若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。
T0203_.04.0494c03: 如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
T0203_.04.0494c04: 常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
T0203_.04.0494c05: 比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
T0203_.04.0494c06: 女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
T0203_.04.0494c07: 一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
T0203_.04.0494c08: 説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
T0203_.04.0494c09: 思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
T0203_.04.0494c10: 觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
T0203_.04.0494c11: 報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
T0203_.04.0494c12: 更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
T0203_.04.0494c13: 自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
T0203_.04.0494c14: 齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
T0203_.04.0494c15: 深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
T0203_.04.0494c16: 若至心者。所求必獲
T0203_.04.0494c17: ◎雜寶藏經卷第九
T0203_.04.0494c18:
T0203_.04.0494c19:
T0203_.04.0494c20:
T0203_.04.0494c21:
T0203_.04.0494c22:雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0494c23: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0494c24: 優陀羨王縁
T0203_.04.0494c25: 羅睺羅因縁
T0203_.04.0494c26: 婆羅門諂僞縁
T0203_.04.0494c27: 婆羅門婦欲害姑縁
T0203_.04.0494c28: 烏梟報怨縁
T0203_.04.0494c29: 婢共羊鬪縁
T0203_.04.0495a02: 昔優陀羨王。住盧留城。聰明解達。有大智
T0203_.04.0495a03: 慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有徳
T0203_.04.0495a04: 行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王
T0203_.04.0495a05: 者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
T0203_.04.0495a06: 言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴
T0203_.04.0495a07: 而彈。夫人即擧手而舞。王素善相。見夫人
T0203_.04.0495a08: 舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
T0203_.04.0495a09: 白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
T0203_.04.0495a10: 求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不
T0203_.04.0495a11: 適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
T0203_.04.0495a12: 言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
T0203_.04.0495a13: 言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
T0203_.04.0495a14: 勅。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
T0203_.04.0495a15: 有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
T0203_.04.0495a16: 過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
T0203_.04.0495a17: 甚懷憂懼。即白王言如王所説。命不云遠。
T0203_.04.0495a18: 我聞石室比丘尼説。若能信心出家一。日
T0203_.04.0495a19: 必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
T0203_.04.0495a20: 許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
T0203_.04.0495a21: 言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
T0203_.04.0495a22: 意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
T0203_.04.0495a23: 家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
T0203_.04.0495a24: 出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
T0203_.04.0495a25: 八戒齋。即於其日。多飮石蜜漿。腹中絞結
T0203_.04.0495a26: 至七日晨。即便命終。乘是善縁。得生天上。
T0203_.04.0495a27: 即生三念。一念憶本爲是何身。二念本縁
T0203_.04.0495a28: 修何功徳。三念現今定是天身。作是念已。
T0203_.04.0495a29: 具知本縁并與王誓。以先誓故。來詣王
T0203_.04.0495b01: 所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
T0203_.04.0495b02: 瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是
T0203_.04.0495b03: 王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
T0203_.04.0495b04: 之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
T0203_.04.0495b05: 以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
T0203_.04.0495b06: 而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
T0203_.04.0495b07: 求索入道。出家一日。尋即命終。由是功徳。
T0203_.04.0495b08: 而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
T0203_.04.0495b09: 而不出家。我曾聞説天一爪甲。直閻浮提。
T0203_.04.0495b10: 況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
T0203_.04.0495b11: 軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
T0203_.04.0495b12: 王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
T0203_.04.0495b13: 優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
T0203_.04.0495b14: 勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悦無
T0203_.04.0495b15: 量。欲勅一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
T0203_.04.0495b16: 被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
T0203_.04.0495b17: 師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
T0203_.04.0495b18: 復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
T0203_.04.0495b19: 王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
T0203_.04.0495b20: 作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495b21: 既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
T0203_.04.0495b22: 我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
T0203_.04.0495b23: 而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。
T0203_.04.0495b24: 父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
T0203_.04.0495b25: 使爾被誅。便引項令長十餘丈。語＊栴陀
T0203_.04.0495b26: 羅。隨爾斫截。時＊栴陀羅。極力斫之。刀不
T0203_.04.0495b27: 能傷。父王愍故。而借神力。語＊栴陀羅。爾
T0203_.04.0495b28: 今爲我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
T0203_.04.0495b29: 二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495c01: 既受勅已。擧刀復斫。斬父王首。齎向其國。
T0203_.04.0495c02: 時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
T0203_.04.0495c03: 道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
T0203_.04.0495c04: 絶。良久乃蘇。問＊栴陀羅父王所説。時＊栴
T0203_.04.0495c05: 陀羅。以父王勅。而白於王。爾既殺父。復害
T0203_.04.0495c06: 羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍増
T0203_.04.0495c07: 斷絶。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
T0203_.04.0495c08: 貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
T0203_.04.0495c09: 而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
T0203_.04.0495c10: 用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
T0203_.04.0495c11: 顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
T0203_.04.0495c12: 時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
T0203_.04.0495c13: 得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
T0203_.04.0495c14: 收骨造塔如今現在。云何噵無。佞臣答
T0203_.04.0495c15: 言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
T0203_.04.0495c16: 者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
T0203_.04.0495c17: 已。便於塔所。造作二孔各置一猫。於塔養
T0203_.04.0495c18: 食。喚言咥師出。猫出食肉。語令還去。還入
T0203_.04.0495c19: 於孔。如是教之。猫便調伏。而白王言。今
T0203_.04.0495c20: 王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
T0203_.04.0495c21: 往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。猫即
T0203_.04.0495c22: 出孔。語令還去。猫便入孔。王既見已。迷
T0203_.04.0495c23: 心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
T0203_.04.0495c24: 戲廻還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
T0203_.04.0495c25: 靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
T0203_.04.0495c26: 把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各
T0203_.04.0495c27: 各以土坌迦＊栴延。于時土聚。遂沒尊者。
T0203_.04.0495c28: 有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
T0203_.04.0495c29: 極大懊惱。即爲尊者。除去其土。復語諸人。
T0203_.04.0496a01: 有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
T0203_.04.0496a02: 窟。神儀鮮澤。無汚坌色。大臣歡喜。頭面禮
T0203_.04.0496a03: 足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
T0203_.04.0496a04: 必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當
T0203_.04.0496a05: 雨土滿其城内。積爲土山。王及人民。盡
T0203_.04.0496a06: 皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
T0203_.04.0496a07: 自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
T0203_.04.0496a08: 雨香華珍寶衣服。於其城内無不歡喜佞
T0203_.04.0496a09: 臣白王。而今此瑞。皆由王徳。無智之人。反
T0203_.04.0496a10: 生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
T0203_.04.0496a11: 前後非一。惡縁之後。聞有善瑞。皆來雲
T0203_.04.0496a12: 集。時城四門。冥縁力故。盡下鐵關。逃隱無
T0203_.04.0496a13: 地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
T0203_.04.0496a14: 心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
T0203_.04.0496a15: 此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
T0203_.04.0496a16: 有何縁。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
T0203_.04.0496a17: 諦聽諦聽當爲爾説。乃往過去若干劫。時
T0203_.04.0496a18: 於其國内。有長者女。住於樓上。清朝洒
T0203_.04.0496a19: 掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
T0203_.04.0496a20: 好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何縁。得
T0203_.04.0496a21: 此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
T0203_.04.0496a22: 比丘頭。由是之故。値遇好壻。諸女聞已謂
T0203_.04.0496a23: 如其言競共聚土。用坌比丘。由是業縁。普
T0203_.04.0496a24: 受斯報。作是語已。共功徳天。向花氏城。
T0203_.04.0496a25: 自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
T0203_.04.0496a26: 國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
T0203_.04.0496a27: 花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
T0203_.04.0496a28: 爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
T0203_.04.0496a29: 殊勝於前。既至城已。尊者迦＊栴延。而白
T0203_.04.0496b01: 佛言。好音聲長者。有何因縁。有好音聲。巨
T0203_.04.0496b02: 富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
T0203_.04.0496b03: 者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
T0203_.04.0496b04: 而彼使人。常將狗往。會有事縁不得往
T0203_.04.0496b05: 請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
T0203_.04.0496b06: 佛等。而作是言。俗内多事。脱能過忘。向狗
T0203_.04.0496b07: 來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
T0203_.04.0496b08: 時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
T0203_.04.0496b09: 身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
T0203_.04.0496b10: 音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
T0203_.04.0496b11: 是故智者。應於福田所懃力供養
T0203_.04.0496b13: 我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入
T0203_.04.0496b14: 于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
T0203_.04.0496b15: 伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
T0203_.04.0496b16: 足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
T0203_.04.0496b17: 辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
T0203_.04.0496b18: 佛之法。過諸聲聞縁覺之上。於初成道夜。
T0203_.04.0496b19: 生羅睺羅。擧宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
T0203_.04.0496b20: 而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
T0203_.04.0496b21: 輕有所作。不自愛愼。令我擧宮都被染汚。
T0203_.04.0496b22: 悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
T0203_.04.0496b23: 甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
T0203_.04.0496b24: 羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
T0203_.04.0496b25: 羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
T0203_.04.0496b26: 家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從
T0203_.04.0496b27: 誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
T0203_.04.0496b28: 不護惡名。悉達菩薩。有大功徳。名稱遠聞。
T0203_.04.0496b29: 汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
T0203_.04.0496c01: 于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
T0203_.04.0496c02: 相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
T0203_.04.0496c03: 心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
T0203_.04.0496c04: 四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所
T0203_.04.0496c05: 乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
T0203_.04.0496c06: 厚蔭。我子如樹。爲死象所
。大如金山。
T0203_.04.0496c07: 衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無
T0203_.04.0496c08: 常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。
T0203_.04.0496c09: 如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
T0203_.04.0496c10: 爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍
T0203_.04.0496c11: 繞。我子如是無量功徳。相好莊嚴。今爲無
T0203_.04.0496c12: 常羅睺羅所呑。我種從大丈夫。丈夫盧越
T0203_.04.0496c13: 眞淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
T0203_.04.0496c14: 絶我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛
T0203_.04.0496c15: 道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
T0203_.04.0496c16: 憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演
T0203_.04.0496c17: 甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
T0203_.04.0496c18: 故。種種愁思思惟是。時聞子宮中擧聲
T0203_.04.0496c19: 大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
T0203_.04.0496c20: 是何哭聲。將非我子死＊耶。女白王言。太
T0203_.04.0496c21: 子不死。耶輸陀羅今産一子。擧宮慚愧。
T0203_.04.0496c22: 是以哭耳。王聞是語。倍増憂惱。發聲大哭。
T0203_.04.0496c23: 揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。
T0203_.04.0496c24: ＊以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
T0203_.04.0496c25: 法。撃鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
T0203_.04.0496c26: 會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
T0203_.04.0496c27: 抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
T0203_.04.0496c28: 中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
T0203_.04.0496c29: 輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
T0203_.04.0497a01: 何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
T0203_.04.0497a02: 陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
T0203_.04.0497a03: 爾。舅於種族。宜好實語。竟爲何處而得此
T0203_.04.0497a04: 子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
T0203_.04.0497a05: 家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悦
T0203_.04.0497a06: 頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
T0203_.04.0497a07: 便作異語。若實若虚。諸釋所知。我子悉達。
T0203_.04.0497a08: 本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
T0203_.04.0497a09: 欲而生於子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得
T0203_.04.0497a10: 子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
T0203_.04.0497a11: 悉達。昔在家時。及衆珍寶餚饍。都無染著。
T0203_.04.0497a12: 況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
T0203_.04.0497a13: 大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
T0203_.04.0497a14: 有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
T0203_.04.0497a15: 中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
T0203_.04.0497a16: 良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
T0203_.04.0497a17: 焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
T0203_.04.0497a18: 羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
T0203_.04.0497a19: 圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
T0203_.04.0497a20: 呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
T0203_.04.0497a21: 己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
T0203_.04.0497a22: 愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
T0203_.04.0497a23: 於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
T0203_.04.0497a24: 何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
T0203_.04.0497a25: 無憶我者。菩薩昔日。處衆釋中。猶如滿月
T0203_.04.0497a26: 在於衆星。而於今者。更不一見。即時向佛
T0203_.04.0497a27: 方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而説
T0203_.04.0497a28: 實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
T0203_.04.0497a29: 不虚。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
T0203_.04.0497b01: 燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
T0203_.04.0497b02: 火坑。變爲水池。自見己身。處蓮花上。都無
T0203_.04.0497b03: 恐怖。顏色和悦。合掌向諸釋言。若我虚妄。
T0203_.04.0497b04: 應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
T0203_.04.0497b05: 得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
T0203_.04.0497b06: 畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
T0203_.04.0497b07: 火坑。變爲清池。以是驗之。知其無過。時
T0203_.04.0497b08: 諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
T0203_.04.0497b09: 讃嘆。爲索乳母。供事其子。猶如生時。等
T0203_.04.0497b10: 無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺
T0203_.04.0497b11: 羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解
T0203_.04.0497b12: 愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渇仰
T0203_.04.0497b13: 於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
T0203_.04.0497b14: 到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
T0203_.04.0497b15: 光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。
T0203_.04.0497b16: 往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來
T0203_.04.0497b17: 左足邊立。如來即以無量劫中所修功徳
T0203_.04.0497b18: 相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是
T0203_.04.0497b19: 念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
T0203_.04.0497b20: 念。即説偈言
T0203_.04.0497b21: 我於生眷屬 及以所生子
T0203_.04.0497b22: 無有偏愛心 但以手摩頂
T0203_.04.0497b23: 我盡諸結使 愛憎永除盡
T0203_.04.0497b24: 汝等勿懷疑 於子生猶預
T0203_.04.0497b25: 此亦當出家 重爲我法子
T0203_.04.0497b26: 略言其功徳 出家學眞道
T0203_.04.0497b27: 當成阿羅漢
T0203_.04.0497b29: 一切狡猾諂僞詐惑。外状似直。内懷姦
T0203_.04.0497c01: 欺。是故智者。應察眞僞。如往昔時。有婆羅
T0203_.04.0497c02: 門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
T0203_.04.0497c03: 不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
T0203_.04.0497c04: 羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
T0203_.04.0497c05: 種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
T0203_.04.0497c06: 於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
T0203_.04.0497c07: 婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
T0203_.04.0497c08: 我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
T0203_.04.0497c09: 云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
T0203_.04.0497c10: 聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
T0203_.04.0497c11: 家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
T0203_.04.0497c12: 通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
T0203_.04.0497c13: 物。盛裹衣裓。棄婦而去。離舍既遠。於其
T0203_.04.0497c14: 路中。見一婆羅門。便共爲伴。於其日暮。一
T0203_.04.0497c15: 處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
T0203_.04.0497c16: 漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
T0203_.04.0497c17: 宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
T0203_.04.0497c18: 侵世物。葉著衣來我甚爲愧。欲還草葉。
T0203_.04.0497c19: 歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
T0203_.04.0497c20: 聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
T0203_.04.0497c21: 待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
T0203_.04.0497c22: 間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
T0203_.04.0497c23: 草葉還主人竟。老婆羅門信以爲然。倍
T0203_.04.0497c24: 増愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
T0203_.04.0497c25: 以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
T0203_.04.0497c26: 棄走去。老婆羅門見偸己物。嘆惋彼人。又
T0203_.04.0497c27: 自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
T0203_.04.0497c28: 一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
T0203_.04.0497c29: 我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
T0203_.04.0498a01: 爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
T0203_.04.0498a02: 伺衆鳥等一切行後。就他巣窠。啄卵飮
T0203_.04.0498a03: 汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。衆
T0203_.04.0498a04: 鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
T0203_.04.0498a05: 拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
T0203_.04.0498a06: 於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
T0203_.04.0498a07: 身服納衣。安行徐歩。去去衆生。老婆羅門
T0203_.04.0498a08: 而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
T0203_.04.0498a09: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T0203_.04.0498a10: 時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
T0203_.04.0498a11: 即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
T0203_.04.0498a12: 我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
T0203_.04.0498a13: 時婆羅門。憙聞行道。心懷慶悦。至夜後分。
T0203_.04.0498a14: 但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T0203_.04.0498a15: 外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
T0203_.04.0498a16: 通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
T0203_.04.0498a17: 琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
T0203_.04.0498a18: 人獸。無一可信者。説偈言曰
T0203_.04.0498a19: 不捉他男子 以草還主人
T0203_.04.0498a20: 鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
T0203_.04.0498a21: 如是諂僞語 都無可信者
T0203_.04.0498a22: 爾時國内。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
T0203_.04.0498a23: 於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
T0203_.04.0498a24: 有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
T0203_.04.0498a25: 雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
T0203_.04.0498a26: 潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
T0203_.04.0498a27: 此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
T0203_.04.0498a28: 詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
T0203_.04.0498a29: 之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
T0203_.04.0498b01: 王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
T0203_.04.0498b02: 詐清淨内懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
T0203_.04.0498b03: 是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
T0203_.04.0498b04: 是故智者。處世如鏡。善別眞僞。爲世導師
T0203_.04.0498b06: 昔有婆羅門。其婦少壯。姿容艷美。欲情深
T0203_.04.0498b07: 重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
T0203_.04.0498b08: 姦謀。欲傷害姑。詐爲孝養。以惑夫意。朝夕
T0203_.04.0498b09: 恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
T0203_.04.0498b10: 今供給。得爲孝婦。我母投老。得爾之力。
T0203_.04.0498b11: 婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
T0203_.04.0498b12: 供。是爲願足。頗有妙法。可生天不。夫答
T0203_.04.0498b13: 婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
T0203_.04.0498b14: 如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
T0203_.04.0498b15: 姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
T0203_.04.0498b16: 作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
T0203_.04.0498b17: 坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
T0203_.04.0498b18: 大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門衆。盡詣
T0203_.04.0498b19: 會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
T0203_.04.0498b20: 母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
T0203_.04.0498b21: 顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮＊蹬上。
T0203_.04.0498b22: 竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
T0203_.04.0498b23: 跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黒。畏懼
T0203_.04.0498b24: 虎狼羅刹鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會値
T0203_.04.0498b25: 賊人多偸財寶。群黨相隨。在樹下息。老
T0203_.04.0498b26: 母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
T0203_.04.0498b27: 賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
T0203_.04.0498b28: 既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
T0203_.04.0498b29: 選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜物。
T0203_.04.0498c01: 滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
T0203_.04.0498c02: 尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
T0203_.04.0498c03: 財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧＊耳璫。是汝
T0203_.04.0498c04: 父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
T0203_.04.0498c05: 多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
T0203_.04.0498c06: 然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
T0203_.04.0498c07: 老姑今者。縁投火坑。得此財寶。由其力弱。
T0203_.04.0498c08: 不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
T0203_.04.0498c09: 言。爲作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
T0203_.04.0498c10: 天。而説偈言
T0203_.04.0498c11: 夫人於尊所 不應生惡意
T0203_.04.0498c12: 如婦欲害姑 反自焚滅身
T0203_.04.0498c14: 昔有烏梟。共相怨憎。烏待晝日。知梟無見。
T0203_.04.0498c15: 踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
T0203_.04.0498c16: 復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
T0203_.04.0498c17: 夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語衆
T0203_.04.0498c18: 烏言。已爲怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
T0203_.04.0498c19: 不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
T0203_.04.0498c20: 得歡樂。若其不爾。終爲所敗。衆烏答言。如
T0203_.04.0498c21: 汝所説。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
T0203_.04.0498c22: 等衆烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
T0203_.04.0498c23: 我當設計。要令殄＊滅。即如其言。燋悴形
T0203_.04.0498c24: 容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
T0203_.04.0498c25: 言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
T0203_.04.0498c26: 我所。悲聲極苦。欲何所説。烏語梟言。衆烏
T0203_.04.0498c27: 讐我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
T0203_.04.0498c28: 梟憐愍。欲存養畜。衆梟皆言。此是怨家。不
T0203_.04.0498c29: 可親近。何縁養畜。以長怨敵。時梟答言。今
T0203_.04.0499a01: 以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能爲。遂
T0203_.04.0499a02: 便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
T0203_.04.0499a03: 烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
T0203_.04.0499a04: 著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是爲。
T0203_.04.0499a05: 烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
T0203_.04.0499a06: 以御風寒。梟以爲爾。默然不答。而烏於是。
T0203_.04.0499a07: 即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
T0203_.04.0499a08: 雪。寒氣猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏得其
T0203_.04.0499a09: 便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。衆梟
T0203_.04.0499a10: 一時。於是殄滅。爾時諸天。説偈言曰
T0203_.04.0499a11: 諸有宿嫌處 不應生體信
T0203_.04.0499a12: 如烏詐託善 焚滅衆梟身
T0203_.04.0499a14: 昔有一婢。禀性廉謹。常爲主人。曲
麥
T0203_.04.0499a15: 豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
T0203_.04.0499a16: 豆。斗量折損。爲主所瞋。信已不取。皆由
T0203_.04.0499a17: 羊噉。縁是之故。婢常因嫌。毎以杖捶。用
T0203_.04.0499a18: 打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
T0203_.04.0499a19: 前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
T0203_.04.0499a20: 直來觸婢。婢縁急故。用所取火。著羊脊
T0203_.04.0499a21: 上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
T0203_.04.0499a22: 野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
T0203_.04.0499a23: 走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而説偈
T0203_.04.0499a24: 言
T0203_.04.0499a25: 瞋恚鬪諍間 不應於中止
T0203_.04.0499a26: 羝羊共婢鬪 村人獼猴死
T0203_.04.0499a27: 雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0499a28:
T0203_.04.0499a29:
T0203_.04.0489a02: 日。過去亦爾。昔迦尸國。有五百鴈。共爲群
T0203_.04.0489a03: 侶。爾時鴈王。名曰頼吒。鴈王有臣。名曰素
T0203_.04.0489a04: 摩。時此鴈王。爲獵者捕得。五百群鴈。皆
T0203_.04.0489a05: 棄飛去。唯有素摩。隨逐不捨。語獵師言。
T0203_.04.0489a06: 請放我王。我於今日。以身代之。獵師不
T0203_.04.0489a07: 聽。遂以鴈王。獻梵摩曜王。王問鴈王。爲
T0203_.04.0489a08: 安隱不。鴈王答言。蒙王大恩。得王清水。
T0203_.04.0489a09: 又得好草。以活性命。得常平安。在國土
T0203_.04.0489a10: 住。唯願大王。放一切鴈。使無所畏。五百
T0203_.04.0489a11: 群鴈。在王殿上。空中作聲。時王問言。此
T0203_.04.0489a12: 是何鴈。鴈王答言。是我眷屬。王即施無畏。
T0203_.04.0489a13: 内外宣令。不聽殺鴈。鴈王白王言。今當
T0203_.04.0489a14: 以正法治國。世間無常。如四方山。譬如
T0203_.04.0489a15: 東方大山。上無邊際。一時來至。南西北方。
T0203_.04.0489a16: 亦復如是。磨碎世間。一切衆生。及與人鬼。
T0203_.04.0489a17: 悉皆微滅。無可逃避。無可恃怙。不可救
T0203_.04.0489a18: 濟。當於爾時。何所恃頼。惟念如是。宜應慈
T0203_.04.0489a19: 心普育一切。修行正法。作諸功徳。大王當
T0203_.04.0489a20: 知。一切富貴。皆爲衰滅之所摧碎。四方
T0203_.04.0489a21: 而至。爲歸喪失。一切強壯。又有諸病。從
T0203_.04.0489a22: 四方來。破滅強健。一切壯年。有病羸山。從
T0203_.04.0489a23: 四方來。破壞壯年。一切有命。有大死山。
T0203_.04.0489a24: 四方而來。壞滅生命。如是四山。一切共有。
T0203_.04.0489a25: 天龍人鬼有生之類。無得免者。以此義故。
T0203_.04.0489a26: 常修慈心。懃行正法。若能爾者。死時不悔。
T0203_.04.0489a27: 心不悔故。得生善處。必遇賢聖。得遇賢
T0203_.04.0489a28: 聖。得脱生死。王問素摩。何以默然。素摩答
T0203_.04.0489a29: 言。今鴈王人王。二王共語。若當參言。非
T0203_.04.0489b01: 是儀禮。便無上下恭恪之心。王言實是希有。
T0203_.04.0489b02: 汝爲鴈身。能行如是忠臣之節。人所不
T0203_.04.0489b03: 及。能以身命。代於鴈王。又復謙順。不＊參
T0203_.04.0489b04: 言説。如汝鴈王。君臣之義。世所希有。悉與
T0203_.04.0489b05: 金錏瑕。約其頭際。以好白絹。著鴈王首。
T0203_.04.0489b06: 而發遣之言曰。往時爲我説善法。即便放
T0203_.04.0489b07: 去
T0203_.04.0489b08: 爾時鴈王。我身是也。爾時素摩。阿難是也。
T0203_.04.0489b09: 爾時人王。我父王淨飯王是也。爾時獵師。提
T0203_.04.0489b10: 婆達多是
T0203_.04.0489b11: ◎雜寶藏經卷第八
T0203_.04.0489b12:
T0203_.04.0489b13:
T0203_.04.0489b14:
T0203_.04.0489b15:
T0203_.04.0489b16: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0489b17: 迦栴延爲惡生王解八夢縁
T0203_.04.0489b18: 金猫因縁
| T0203_.04.0489b19: | 惡生王得五百鉢縁 | 卷内下文更 有八縁三縁 |
| T0203_.04.0489b20: | (一○二) | ◎迦栴延爲惡生王解八夢縁 |
T0203_.04.0489b22: 如來大悲。遣諸弟子。遍化諸國。迦＊栴延者。
T0203_.04.0489b23: 即是惡生王國婆羅門種。佛尋遣迦＊栴延。
T0203_.04.0489b24: 還化其國王。并及人民。時尊者迦＊栴延。受
T0203_.04.0489b25: 佛教已。尋還本國。時惡生王。不覩正眞。
T0203_.04.0489b26: 奉事邪道。常於晨朝。不欲見人。先拜天
T0203_.04.0489b27: 祠。時迦＊栴延。將欲開化惡生王故。於
T0203_.04.0489b28: 清朝早起。化作異人。状如遠使形貌端
T0203_.04.0489b29: 政。到王門中。當王見時。還服本形。作沙
T0203_.04.0489c01: 門像。王於道士剃髮之人。特復憎惡。王大恚
T0203_.04.0489c02: 言。汝今定死。尋便遣人。將迦＊栴延。垂欲
T0203_.04.0489c03: 加害。迦＊栴延白王言。我有何過。乃欲見
T0203_.04.0489c04: 害。王復語言。汝剃髮人。見者不吉。是以
T0203_.04.0489c05: 今者欲殺於汝。尊者迦＊栴延即答之言。今
T0203_.04.0489c06: 不吉者。乃在於我。不在於王。所以者何。
T0203_.04.0489c07: 王雖見我。都無損減。我見於王。王欲見
T0203_.04.0489c08: 殺。以此推之。言不吉者。正在於我。王素
T0203_.04.0489c09: 聰明。聞其語已。即領其意。放迦＊栴延。不
T0203_.04.0489c10: 興惡心。密遣二人。尋逐其後。觀其住止。
T0203_.04.0489c11: 食何飮食。見迦＊栴延。坐於樹下。乞食而
T0203_.04.0489c12: 食。若得食時。分與二人。有小餘殘。瀉著
T0203_.04.0489c13: 河中。二人既還。王即問尊者住處及以飮食。
T0203_.04.0489c14: 二人如上所見。具白於王。王於後日。而請
T0203_.04.0489c15: 尊者迦＊栴延。與麤澁飮食。遣人問言。而今
T0203_.04.0489c16: 此食。稱適意不。尊者答言。食之勢力。便以
T0203_.04.0489c17: 充足。後與上味細食。復遣人問言。可適以
T0203_.04.0489c18: 不。答言食之勢力。便爲充足。後王問尊者
T0203_.04.0489c19: 言。我所施食。不問麤細。皆言充足。此事
T0203_.04.0489c20: 何謂也。尊者迦＊栴延即答王言。夫身口者。
T0203_.04.0489c21: 譬如於竈。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。
T0203_.04.0489c22: 食無麤細。飽足爲限。即説偈言
T0203_.04.0489c23: 此身猶如車 好惡無所擇
T0203_.04.0489c24: 香油及臭脂 等同於調利
T0203_.04.0489c25: 王聞其語。深知大徳。便以麤細之食。與婆
T0203_.04.0489c26: 羅門。諸婆羅門。初得麤食。咸皆忿恚。作色
T0203_.04.0489c27: 罵詈。後與細食。歡喜讃嘆。王見婆羅門等
T0203_.04.0489c28: 於飮食中心生喜怒。於迦＊栴延。倍生信
T0203_.04.0489c29: 敬。爾時尊者。有外生女。先在城外。住婆羅
T0203_.04.0490a01: 門聚落。甚有好髮。以安居時至。心懷供養。
T0203_.04.0490a02: 剪己髮賣。得五百金錢。請迦＊栴延。夏坐
T0203_.04.0490a03: 供養。尊者迦＊栴延。夏安居訖。還至城中。
T0203_.04.0490a04: 時惡生王宮門之中。卒有死雉。如轉輪王所
T0203_.04.0490a05: 食之雉。而惡生王。即欲食之。時一智臣。白
T0203_.04.0490a06: 於王言。然此雉者。不宜便食。應先試之。
T0203_.04.0490a07: 王用其言。時即遣人。割小臠以用與狗。
T0203_.04.0490a08: 狗得肉已貪著肉味。合舌倶食。遂至于死。
T0203_.04.0490a09: 又復割少肉。用試一人。人食肉已。亦著滋
T0203_.04.0490a10: 味。遂至自噉其手而死。王見是已。深生怖
T0203_.04.0490a11: 畏聞有人言。而此肉者。唯轉輪聖王。有無
T0203_.04.0490a12: 漏智得道之人。乃可食之。即便遣人。調
T0203_.04.0490a13: 和美食。送與尊者迦＊栴延。時迦＊栴延。食
T0203_.04.0490a14: 是食已。身體便安。王於後日。遣人伺看。
T0203_.04.0490a15: 見迦＊栴延。顏色和悦。倍勝於常。時王聞已。
T0203_.04.0490a16: 深生奇特。益加尊重。輕賤外道諸婆羅門
T0203_.04.0490a17: 等。王問迦＊栴延言。尊者此夏。何處安居。今
T0203_.04.0490a18: 方來耶。尊者具説以外生女賣髮貿錢供
T0203_.04.0490a19: 養衆僧。王聞是語。而作是言。我宮中人。極
T0203_.04.0490a20: 美髮者然直銅錢不過數枚。今言彼女之
T0203_.04.0490a21: 髮。直五百金錢者。彼之女人。美髮非常。容
T0203_.04.0490a22: 儀必妙。即問其女父母姓名。尋遣使人。往
T0203_.04.0490a23: 至於彼親見女身。姿貌超絶。果如所量。王
T0203_.04.0490a24: 即遣使。將娉爲婦。而彼女家。大索寶物
T0203_.04.0490a25: 城邑聚落王復思惟。若與彼者。女來之時
T0203_.04.0490a26: 還當屬我。即便與之。納爲夫人。初迎之日。
T0203_.04.0490a27: 擧國欣慶。咸稱大吉。於其後日復放大赦。
T0203_.04.0490a28: 即號爲尸婆具沙夫人。王甚悦敬。後生太
T0203_.04.0490a29: 子。字喬婆羅。時王於寢。夢見八事。一頭
T0203_.04.0490b01: 上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
T0203_.04.0490b02: 二赤魚呑其雙足。五有四白鵠飛來向王。
T0203_.04.0490b03: 六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛
T0203_.04.0490b04: 雀
T0203_.04.0490b05: 即往問諸婆羅門。婆羅門聞王此夢素嫌
T0203_.04.0490b06: 於王。兼嫉尊者。因王此夢言。大王不吉。
T0203_.04.0490b07: 若不禳厭。禍及王身。王聞其語信以爲然。
T0203_.04.0490b08: 益増憂惱即問之言。若禳厭時。當須何
T0203_.04.0490b09: 物。諸婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若
T0203_.04.0490b10: 説者。王必不能。時王答言此夢甚惡但恐大
T0203_.04.0490b11: 禍殃及我身。除我以外。餘無所惜。請爲
T0203_.04.0490b12: 我説所須之物。諸婆羅門等。見其慇懃。知
T0203_.04.0490b13: 其心至。即語王言。所可用者。此夢有八。要
T0203_.04.0490b14: 須八種可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆
T0203_.04.0490b15: 具沙。二殺王所愛太子喬＊婆羅。三殺輔相
T0203_.04.0490b16: 大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三
T0203_.04.0490b17: 千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王
T0203_.04.0490b18: 良馬。八殺禿頭迦＊栴延。却後七日。若殺此
T0203_.04.0490b19: 八。聚集其血。入中而行。可得消災。王聞
T0203_.04.0490b20: 其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁憂
T0203_.04.0490b21: 懊惱。夫人問王。何故如是。王答夫人。具
T0203_.04.0490b22: 陳説上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須。
T0203_.04.0490b23: 夫人聞已。而作是言。但使王身平安無患。
T0203_.04.0490b24: 妾之賤身豈足道耶。即白王言。却後七日。
T0203_.04.0490b25: 我歸當死。聽我往彼尊者迦＊栴延所。六
T0203_.04.0490b26: 日之中。受齋聽法。王言不得。汝若至彼。
T0203_.04.0490b27: 或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇懃。
T0203_.04.0490b28: 王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所
T0203_.04.0490b29: 已。禮拜問訊。遂經三日。尊者怪問。王之夫
T0203_.04.0490c01: 人。未曾至此經停信宿。何故今者不同於
T0203_.04.0490c02: 常。夫人具説王之惡夢。却後七日。當殺我
T0203_.04.0490c03: 等用禳災患。餘命未幾。故來聽法。因向
T0203_.04.0490c04: 尊者。説王所夢。尊者迦＊栴延言。此夢甚吉。
T0203_.04.0490c05: 當有歡慶。不足爲憂。頭上火然者。寶主之
T0203_.04.0490c06: 國。當有天冠。直十萬兩金。來貢於王。正爲
T0203_.04.0490c07: 斯夢。夫人心急。七日向滿。爲王所害。懼
T0203_.04.0490c08: 其來晩問尊者言。何時來到。尊者答言。今
T0203_.04.0490c09: 日晡時必當來至。兩蛇絞腰者。月支國王。
T0203_.04.0490c10: 當獻雙劍價直十萬兩金。日入當至。細鐵
T0203_.04.0490c11: 網纒身者。大秦國王。當獻珠瓔珞價直十
T0203_.04.0490c12: 萬兩金。後明晨當至。赤魚呑足者。師子王
T0203_.04.0490c13: 國當獻毘琉璃寶屐價直十萬兩金。後日食
T0203_.04.0490c14: 時當至。四白鵠來者。跋耆國王。當獻金寶
T0203_.04.0490c15: 車。後日日中當至。血泥中者。安息國王。當
T0203_.04.0490c16: 獻鹿毛欽婆價直十萬兩金。後日日昳當
T0203_.04.0490c17: 至。登太白山者。曠野國王。當獻大象後
T0203_.04.0490c18: 日晡時當至。鸛雀＊
T0203_.04.0490c19: 有私密之事。事至後日自當知之。果如尊
T0203_.04.0490c20: 者所言。期限既至。諸國所獻一切皆到。王
T0203_.04.0490c21: 大歡喜。尸婆具沙夫人。先有天冠。重著寶
T0203_.04.0490c22: 主國所獻天冠。王因交戲脱尸婆具沙夫
T0203_.04.0490c23: 人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時尸婆
T0203_.04.0490c24: 具沙夫人。瞋恚而言。若有惡事。我先當之。
T0203_.04.0490c25: 今得天冠。與彼而著。尋以酪器。擲王頭上。
T0203_.04.0490c26: 王頭盡汚。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫人
T0203_.04.0490c27: 畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。王
T0203_.04.0490c28: 尋自悟尊者占夢云有私密。正此是耳。王
T0203_.04.0490c29: 與夫人。尋至尊者迦＊栴延所。具論上來。
T0203_.04.0491a01: 信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所
T0203_.04.0491a02: 愛之物。行大惡事。今蒙尊者演説眞實。開
T0203_.04.0491a03: 示盲冥。得覩正道。離於惡事。即請尊者。
T0203_.04.0491a04: 敬奉供養。驅諸婆羅門等。遠其國界。即問
T0203_.04.0491a05: 尊者有何因縁。如此諸國。各以所珍。奉
T0203_.04.0491a06: 獻於我。尊者答言。乃往過去。九十一劫。爾
T0203_.04.0491a07: 時有佛。名毘婆尸。彼佛出時。有一國名
T0203_.04.0491a08: 曰槃頭。王之太子。信樂精進。至彼佛所。供
T0203_.04.0491a09: 養禮拜。即以所著天冠。寶劍。瓔珞。大象。
T0203_.04.0491a10: 寶車。欽婆羅衣。用上彼佛。縁是福慶。生生
T0203_.04.0491a11: 尊貴。所欲珍寶。不求自至。王聞是已。於
T0203_.04.0491a12: 三寶所。深生敬信。作禮還宮
| T0203_.04.0491a13: | (一○三) | 金猫因縁 |
T0203_.04.0491a15: 從東北角。入西南角。王即遣人。尋復發掘。
T0203_.04.0491a16: 得一銅瓮。瓮受三斛。滿中金錢。漸漸深掘。
T0203_.04.0491a17: 復獲一瓮。如是次第。得三重瓮。各受三
T0203_.04.0491a18: 斛。漸復傍掘。亦得銅瓮。轉掘不已。滿五里
T0203_.04.0491a19: 中。盡得銅瓮盛滿金錢。時惡生王。深生奇
T0203_.04.0491a20: 怪。即詣尊者迦＊栴延所。即向尊者。具論得
T0203_.04.0491a21: 錢所由因縁。我適輙欲用。將無災患於我
T0203_.04.0491a22: 及國人耶。尊者答言。此王宿因所獲福報。
T0203_.04.0491a23: 但用無苦。王即問言。不審往因。其事云何。
T0203_.04.0491a24: 尊者答言。諦聽諦聽。乃往過去九十一劫。
T0203_.04.0491a25: 毘婆尸佛。遺法之中。爾時有諸比丘。於四
T0203_.04.0491a26: 衢道頭。施大高座。置鉢在上。而作是言。
T0203_.04.0491a27: 誰有世人。能於堅牢藏中。擧錢財者。若入
T0203_.04.0491a28: 此藏。水不能漂。火不能燒。王不能奪。賊
T0203_.04.0491a29: 不能劫。時有貧人。先因賣薪。適得三錢。
T0203_.04.0491b01: 聞此語已。生歡喜心。即以此錢。重著鉢
T0203_.04.0491b02: 中。誠心發願。去舍五里。當還家時。歩歩
T0203_.04.0491b03: 歡喜。既到其門。向勸化處。至心發願。然後
T0203_.04.0491b04: 入舍。尊者言。爾時貧人。今王是也。以因
T0203_.04.0491b05: 往昔三錢施縁世世尊貴。常得如是三重
T0203_.04.0491b06: 錢瓮。縁五里中歩歩歡喜。恒於五里。有此
T0203_.04.0491b07: 金錢。王聞宿縁。歡喜而去
| T0203_.04.0491b08: | (一○四) | 惡生王得五百鉢縁 |
T0203_.04.0491b10: 門。門外忽然有五百乘車。各載寶鉢。盛
T0203_.04.0491b11: 滿金粟。皆有印封題言。此鉢與惡生王。時
T0203_.04.0491b12: 守門者。告白王言。外有寶鉢。題鉢言與
T0203_.04.0491b13: 王。不審今者。爲當取不。王自思惟。此寶
T0203_.04.0491b14: 忽至。或是不祥。我若取者。將不爲我家
T0203_.04.0491b15: 國災害。作是念已。即往詣尊者迦＊栴延所。
T0203_.04.0491b16: 而問之言。今晨開門。忽見寶鉢。其上印題
T0203_.04.0491b17: 云與惡生王。未知吉凶。爲可取不。尊者答
T0203_.04.0491b18: 言。是王宿福果報。但取勿疑。王白尊者。
T0203_.04.0491b19: 我於往因。修何功徳。而致此報。尊者答言。
T0203_.04.0491b20: 汝於昔日九十一劫。仙人山中。有一辟支
T0203_.04.0491b21: 佛。値雨脚跌。即破瓦鉢。時辟支佛。詣瓦
T0203_.04.0491b22: 師家。從乞瓦鉢。瓦師尋以五器。皆盛滿水。
T0203_.04.0491b23: 歡喜施與辟支佛得已。擲鉢空中。踊身騰
T0203_.04.0491b24: 虚。作十八變。瓦師妻子。并買瓦者。見此
T0203_.04.0491b25: 神變。咸皆踊悦歡喜無量。爾時瓦師者。王身
T0203_.04.0491b26: 是也。爾時婦者。尸婆具沙夫人是也。爾時
T0203_.04.0491b27: 兒者。喬波羅太子是。爾時買瓦者。輔相富
T0203_.04.0491b28: 盧闚是也。買瓦婦者。輔相婦是。王復問言。
T0203_.04.0491b29: 不審此鉢。爲自然出。爲有從來。尊者答言。
T0203_.04.0491c01: 而此鉢者非自然有。從恒河水龍宮中來。
T0203_.04.0491c02: 何以知之。乃往過去。羅摩王舅婆羅門。修
T0203_.04.0491c03: 清淨行。在恒河側。時羅摩王。日以寶鉢。送
T0203_.04.0491c04: 食與舅。婆羅門法。器不重用。食竟棄鉢
T0203_.04.0491c05: 於彼恒河中。盲龍收取寶鉢。盛滿金粟。著
T0203_.04.0491c06: 己宮中。如是所棄。日日漸多。由是獲得
T0203_.04.0491c07: 五百車鉢。盲龍命終。又無兒子賞領此鉢。
T0203_.04.0491c08: 天帝知王往昔施鉢因縁。故用遺王。王聞
T0203_.04.0491c09: 是語。尋取寶鉢。以用作福。廣修布施。供養
T0203_.04.0491c10: 三寶。從此因縁。後生善處
T0203_.04.0491c11: 求毘摩天望得大富縁
T0203_.04.0491c12: 鬼子母失子縁
T0203_.04.0491c13: 天祀主縁
T0203_.04.0491c14: 祠樹神縁
T0203_.04.0491c15: 婦女厭欲出家縁
T0203_.04.0491c16: 不孝子受苦報縁
T0203_.04.0491c17: 難陀王與那伽斯那共論縁
T0203_.04.0491c18: 不孝婦意欲害姑反殺夫縁
| T0203_.04.0491c19: | (一○五) | 求毘摩天望得大富縁 |
T0203_.04.0491c21: 禮拜求毘摩天。望得大富。而遣其弟。耕田
T0203_.04.0491c22: 種殖。如是求請。經歴多時。時毘摩天。化
T0203_.04.0491c23: 作其弟。至其兄邊。兄瞋弟言。何不墾殖。
T0203_.04.0491c24: 來此何爲。時弟答言。兄在天寺。晝夜祈請。
T0203_.04.0491c25: 望得大富。弟於今日。亦欲効兄。齋戒求
T0203_.04.0491c26: 願。望獲大富。兄語弟言。卿不耕田下
T0203_.04.0491c27: 於種子。財𥼆豐有。何由可獲。弟答兄言。
T0203_.04.0491c28: 實以種故。而收獲耶。兄不能報。於是毘
T0203_.04.0491c29: 摩天。還復天像。而語之言。今我之力。正可
T0203_.04.0492a01: 助汝。及於今日。修行布施。然後可富。而
T0203_.04.0492a02: 汝往因。不修布施。故使貧窮。今雖日夜精
T0203_.04.0492a03: 懃求我富饒財寶。將何可獲。如菴婆羅樹。
T0203_.04.0492a04: 若於冬時。雖復奉事百千天神欲求於
T0203_.04.0492a05: 菓。＊菓不可得。汝亦如是。先不修因。
T0203_.04.0492a06: 而於我所。欲求大富。亦不可得。菓若熟
T0203_.04.0492a07: 時。不求自得。而説偈言
T0203_.04.0492a08: 福業如＊菓熟 不以祠祀得
T0203_.04.0492a09: 人乘持戒車 後得至天上
T0203_.04.0492a10: 定智如燈滅 得至於無爲
T0203_.04.0492a11: 一切由行得 求天何所爲
| T0203_.04.0492a12: | (一○六) | 鬼子母失子縁 |
T0203_.04.0492a14: 萬。皆有大力士之力。其最小子。字嬪伽羅。
T0203_.04.0492a15: 此鬼子母兇妖暴虐。殺人兒子。以自噉食。人
T0203_.04.0492a16: 民患之。仰告世尊。世尊爾時。即取其子嬪
T0203_.04.0492a17: 伽羅。盛著鉢底。時鬼子母。周遍天下。七日
T0203_.04.0492a18: 之中。推求不得。愁憂懊惱。傳聞他言。云佛
T0203_.04.0492a19: 世尊。有一切智。即至佛所。問兒所在。時佛
T0203_.04.0492a20: 答言。汝有萬子。唯失一子。何故苦惱愁憂。
T0203_.04.0492a21: 而推覓耶。世間人民。或有一子。或五三子。
T0203_.04.0492a22: 而汝殺害。鬼子母白佛言。我今若得嬪伽
T0203_.04.0492a23: 羅者。終更不殺世人之子。佛即使鬼子母
T0203_.04.0492a24: 見嬪伽羅。在於鉢下。盡其神力。不能得
T0203_.04.0492a25: 取。還求於佛。佛言。汝今若能受三歸五戒。
T0203_.04.0492a26: 盡壽不殺。當還汝子。鬼子母即如佛勅。
T0203_.04.0492a27: 受於三歸及以五戒。受持已訖。即還其子。佛
T0203_.04.0492a28: 言汝好持戒。汝是迦葉佛時。羯膩王第七
T0203_.04.0492a29: 小女。大作功徳。以不持戒故。受是鬼形
| T0203_.04.0492b01: | (一○七) | 天祀主縁 |
T0203_.04.0492b03: 即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此
T0203_.04.0492b04: 天祀主。天言。彼有群牛。汝問最在前行者。
T0203_.04.0492b05: 即如天語。往問彼牛。汝今何以爲苦爲
T0203_.04.0492b06: 樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩肋。柴戻
T0203_.04.0492b07: 脊破。駕挽車載。重無休息。時復問言。汝以
T0203_.04.0492b08: 何縁。受是牛形。牛答之言。我是彼天祀主。
T0203_.04.0492b09: 自恣極意。用天祀物。命終作牛。受是苦惱。
T0203_.04.0492b10: 聞是語已。即還天所。天即問言。汝今欲得
T0203_.04.0492b11: 作天主不。婆羅門言。我覩此事。實不敢
T0203_.04.0492b12: 作。天言人行善惡。自得其報。婆羅門悔過。
T0203_.04.0492b13: 即修諸善
| T0203_.04.0492b14: | (一○八) | 祀樹神縁 |
T0203_.04.0492b16: 詭作方便。指田頭樹。語諸子言。今我家
T0203_.04.0492b17: 業。所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日
T0203_.04.0492b18: 汝等。宜可群中取羊以用祭＊祠。時諸子等。
T0203_.04.0492b19: 承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於樹下。
T0203_.04.0492b20: 立天＊祠舍。其父後時。壽盡命終。行業所追。
T0203_.04.0492b21: 還生己家羊群之中。時値諸子欲祀樹神。
T0203_.04.0492b22: 便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便㖶㖶
T0203_.04.0492b23: 笑而言曰。而此樹者。有何神靈。我於往時。
T0203_.04.0492b24: 爲思肉故。妄使汝祀。皆共汝等。同食此
T0203_.04.0492b25: 肉。今償殃罪。獨先當之。時有羅漢。遇到乞
T0203_.04.0492b26: 食。見其亡父受於羊身。即借主人道眼。令
T0203_.04.0492b27: 自觀察。乃知是父。心懷懊惱。即壞樹神。悔
T0203_.04.0492b28: 過修福。不復殺生
| T0203_.04.0492b29: | (一○九) | 婦女厭欲出家縁 |
T0203_.04.0492c02: 修道。時人問言。顏貌如是。應當在俗。何
T0203_.04.0492c03: 故出家。女人答言。如我今日。非不端＊政。
T0203_.04.0492c04: 但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家時。
T0203_.04.0492c05: 以端＊政故。早蒙分處。早生男兒。兒遂長
T0203_.04.0492c06: 大。端＊政無比。轉覺羸損。如似病者。我即
T0203_.04.0492c07: 問兒病之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不
T0203_.04.0492c08: 獲已。而語母言。我正不道。恐命不全。
T0203_.04.0492c09: 正欲具道。無顏之甚。即語母言。我欲得母
T0203_.04.0492c10: 以私情欲。以不得故。是以病耳。母即語言。
T0203_.04.0492c11: 自古以來。何有此事。復自念言。我若不從。
T0203_.04.0492c12: 兒或能死。今寧違理。以存兒命。即便喚兒。
T0203_.04.0492c13: 欲從兒意。兒將上床。地即劈裂。我子即
T0203_.04.0492c14: 時生身陷入。我即驚怖。以手挽兒。捉得兒
T0203_.04.0492c15: 髮。而我兒髮。今日猶故在我懷中。感切是
T0203_.04.0492c16: 事。是故出家
| T0203_.04.0492c17: | (一一○) | 不孝子受苦報縁 |
T0203_.04.0492c19: 子。其子勃逆。不修仁孝。以瞋母故。擧手
T0203_.04.0492c20: 向母。適打一下。即日出行。遇逢於賊。斬
T0203_.04.0492c21: 其一臂。不孝之罪。尋即現報。苦痛如是。後
T0203_.04.0492c22: 地獄苦。不可稱計◎
| T0203_.04.0492c23: | (一一一) | ◎難陀王與那伽斯那共論縁 |
T0203_.04.0492c25: 謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。
T0203_.04.0492c26: 諮詢疑事。能對我不。時有一臣。家先供養
T0203_.04.0492c27: 一老比丘。履行清淨。然不廣學。即談於王。
T0203_.04.0492c28: 王問之言。夫得道者。爲在家得。爲出家
T0203_.04.0492c29: 得乎。時老比丘。即答之曰。二倶得道。王
T0203_.04.0493a01: 復問言。若二倶得。何用出家。彼老比丘。即
T0203_.04.0493a02: 便默然。不知何對。時難陀王。轉復憍慢。時
T0203_.04.0493a03: 諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絶倫。
T0203_.04.0493a04: 今在山中。王於爾時。欲試之故。即遣使
T0203_.04.0493a05: 人。齎一瓶酥。湛然盈滿。王意以爲我智滿
T0203_.04.0493a06: 足。誰復有能加益於我。那伽斯那。獲其酥
T0203_.04.0493a07: 已。即解其意。於弟子中。撿針五百。用刺
T0203_.04.0493a08: 酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即
T0203_.04.0493a09: 知其意。尋遣使請那伽斯那。即赴王命。
T0203_.04.0493a10: 那伽斯那身體長大。將諸徒衆。在中特出。
T0203_.04.0493a11: 王心驕豪。詭因遊獵。路次相逢。見其姝
T0203_.04.0493a12: 長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲
T0203_.04.0493a13: 非之。一切長者。都無所知。時那伽斯那。
T0203_.04.0493a14: 尋以己指。而自指胸言。而我獨知。難陀王。
T0203_.04.0493a15: 將延入宮。即鑿小屋。戸極令卑下。望使
T0203_.04.0493a16: 斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自
T0203_.04.0493a17: 却入。不受其屈。時難陀王。即設飮食。與
T0203_.04.0493a18: 麤食數種食。食五三匙。便言己足。後與細
T0203_.04.0493a19: 美。方乃復食。王復問言。向云己足。何故今
T0203_.04.0493a20: 者猶故復食。斯那答言。我向足麤。未足於
T0203_.04.0493a21: 細。即語王言。今者王殿上可盡集人令
T0203_.04.0493a22: 滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王
T0203_.04.0493a23: 在後來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。
T0203_.04.0493a24: 其中轉寛。乃容多人。斯那爾時即語王言。
T0203_.04.0493a25: 麤飯如民。細者如王。民見於王。誰不避
T0203_.04.0493a26: 路。王復問言。出家在家。何者得道。斯那答
T0203_.04.0493a27: 言。二倶得道。王復問言。若倶得道。何必
T0203_.04.0493a28: 出家。斯那答言。譬如去此三千餘里。若遣
T0203_.04.0493a29: 少健。乘馬齎糧。捉於器仗。得速達不。王
T0203_.04.0493b01: 答言得。斯那復言。若遣老人。乘於痩馬。
T0203_.04.0493b02: 復無糧食。爲可達不。王言。縱令齎糧。由
T0203_.04.0493b03: 恐不達。況無糧也。斯那言。出家得道。喩如
T0203_.04.0493b04: 少壯。在家得道。如彼老人。王復問言。今我
T0203_.04.0493b05: 欲問身中之事。我爲常無常。隨我意答。斯
T0203_.04.0493b06: 那返問。如王宮中。有菴婆羅樹上菓。爲
T0203_.04.0493b07: 甜爲醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何
T0203_.04.0493b08: 問我＊菓之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五
T0203_.04.0493b09: 陰。既自無我。云何問我常以無常。時王復
T0203_.04.0493b10: 問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶
T0203_.04.0493b11: 存。實有此不。斯那答言。譬如女人。噉食
T0203_.04.0493b12: 餅肉瓜菜。飮食悉皆消化。至於懷妊。歌羅
T0203_.04.0493b13: 羅時。猶如微塵。云何轉大。而不消化。王言
T0203_.04.0493b14: 此是業力。斯那答言。彼地獄中。亦是業力。
T0203_.04.0493b15: 命根得存。王復問言。日之在上。其體是一。
T0203_.04.0493b16: 何以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則
T0203_.04.0493b17: 日短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏
T0203_.04.0493b18: 時。行於上道。路遠行遲。照于金山。是故長
T0203_.04.0493b19: 而暑熱。日於冬時。行於下道。路近行速。照
T0203_.04.0493b20: 大海水。是故短而極寒
| T0203_.04.0493b21: | (一一二) | 不孝婦欲害其姑反殺其夫縁 |
T0203_.04.0493b23: 爲。常與姑反。得姑瞋責。恒懷不分瞋心
T0203_.04.0493b24: 轉盛。規欲殺姑。後作方計。教其夫主。自
T0203_.04.0493b25: 殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至
T0203_.04.0493b26: 曠野中。縛結手足。將欲加害。罪逆之甚。感
T0203_.04.0493b27: 徹上天。雲霧四合。爲下霹靂。霹殺其兒。母
T0203_.04.0493b28: 即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。
T0203_.04.0493b29: 姑答已殺。至於明日。方知夫死。不孝之罪。
T0203_.04.0493c01: 現報如是。後入地獄。受苦無量
T0203_.04.0493c02: 波羅奈王聞塚間喚縁
T0203_.04.0493c03: 老比丘得四果縁
T0203_.04.0493c04: 女人至誠得道果縁
| T0203_.04.0493c05: | (一一三) | 波羅奈王聞塚間喚縁 |
T0203_.04.0493c07: 不可求。雖欲強得。都不可獲。譬如壓沙
T0203_.04.0493c08: 責油攅冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如
T0203_.04.0493c09: 昔波羅奈國。有王名梵譽。常於夜半。聞塚
T0203_.04.0493c10: 間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其
T0203_.04.0493c11: 聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絶。經歴多
T0203_.04.0493c12: 時。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常
T0203_.04.0493c13: 於夜。耳聞塚間喚我之聲。我常恐懼。怖不
T0203_.04.0493c14: 敢應。諸人答言。彼塚墓間。必有妖物。作是
T0203_.04.0493c15: 音聲。今宜遣使有膽勇者詣塚往看。王即
T0203_.04.0493c16: 募人。若有夜能至塚間者。吾當賞賜五
T0203_.04.0493c17: 百金錢。時有一人。
T0203_.04.0493c18: 大膽力。即便應募。身著鉀冑。手捉刀杖。
T0203_.04.0493c19: 夜至塚間聞喚王聲。即便㖑言。叱汝是誰。
T0203_.04.0493c20: 答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。
T0203_.04.0493c21: 我於夜常喚彼王。彼王若當應和於我。我
T0203_.04.0493c22: 欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應我。而
T0203_.04.0493c23: 我今者。將從有七。明日清晨。當至汝家。
T0203_.04.0493c24: 募人問言。明日來時。我當以何事共相承
T0203_.04.0493c25: 迎。貝耳答言。汝但灑掃舍内。除去糞穢。香
T0203_.04.0493c26: 華嚴飾。極令清淨。蒱桃糗漿酥乳之糜。各
T0203_.04.0493c27: 盛八器。有八道人。當以杖打上座頭。語
T0203_.04.0493c28: 言入角。如是次第。盡駈入角。募人知已。
T0203_.04.0493c29: 即便還家。從王請取五百金錢。用俟供設。
T0203_.04.0494a01: 王問之言。彼音聲者。爲是何物。募人詭答
T0203_.04.0494a02: 言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。
T0203_.04.0494a03: 請剃髮師。以自莊嚴。至明日已。供設備具。
T0203_.04.0494a04: 有八道人。來就其食。飮食既訖。打上座頭。
T0203_.04.0494a05: 駈令入角。即變作金錢一
T0203_.04.0494a06: 金八
T0203_.04.0494a07: 自念言。我解此法。試効爲之。便於後時。備
T0203_.04.0494a08: 具如前。請八道人。設食已訖。閉門遮戸。
T0203_.04.0494a09: 打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。
T0203_.04.0494a10: 頭破血瀝。沾汚床座。駈令入角。得急失
T0203_.04.0494a11: 糞。次第七人。皆被打棒。宛轉于地。中有
T0203_.04.0494a12: 一人氣力盛壯。即時掣手。突出至外。揚聲
T0203_.04.0494a13: 大叫。云某主人。欲害我等。時彼國王。遣人
T0203_.04.0494a14: 往視。即捉主人。具問事状。時剃髮師。具以
T0203_.04.0494a15: 上事。而白於王。王尋遣人。到募人舍。看其
T0203_.04.0494a16: 金寶。正欲税奪。化爲毒蛇。變爲火聚。王即
T0203_.04.0494a17: 語言。此是汝福。世間凡愚。亦復如是。具有
T0203_.04.0494a18: 精進。受持八戒。獲善果報。漸行八正。得無
T0203_.04.0494a19: 漏果。便欲效他。受持八戒。内無誠信。悕
T0203_.04.0494a20: 求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等
T0203_.04.0494a21: 無差別
| T0203_.04.0494a22: | (一一四) | 老比丘得四果縁 |
T0203_.04.0494a24: 果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老
T0203_.04.0494a25: 比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。
T0203_.04.0494a26: 種種説法。聞説四果。心生羨尚。語少比
T0203_.04.0494a27: 丘言。汝等聰慧。願以四果。以用與我。諸
T0203_.04.0494a28: 年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好
T0203_.04.0494a29: 食然後相與。時老比丘。聞其此語。歡喜發
T0203_.04.0494b01: 中。即解欽婆。用貿所須。尋即施設種種餚
T0203_.04.0494b02: 饍。請少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食
T0203_.04.0494b03: 已。更相指摩。弄老比丘語言。大徳。汝在
T0203_.04.0494b04: 此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已
T0203_.04.0494b05: 歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮毱。打
T0203_.04.0494b06: 其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘
T0203_.04.0494b07: 聞已。繋念不散。即獲初果。諸少比丘。復
T0203_.04.0494b08: 弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七
T0203_.04.0494b09: 生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時
T0203_.04.0494b10: 老比丘。獲初果故。心轉増進。即復移坐。
T0203_.04.0494b11: 諸少比丘。復以毱打頭。而語之言。與爾
T0203_.04.0494b12: 二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比
T0203_.04.0494b13: 丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往
T0203_.04.0494b14: 來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含
T0203_.04.0494b15: 果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以毱
T0203_.04.0494b16: 打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比
T0203_.04.0494b17: 丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。
T0203_.04.0494b18: 諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。
T0203_.04.0494b19: 然故於色無色界。受有漏身。無常遷壞。念
T0203_.04.0494b20: 念是苦。汝更移坐。次當與爾阿羅漢果。時
T0203_.04.0494b21: 老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮毱。撩
T0203_.04.0494b22: 打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時
T0203_.04.0494b23: 老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚
T0203_.04.0494b24: 大歡喜。設諸餚饍種種香花。請少比丘。報
T0203_.04.0494b25: 其恩徳。與少比丘共論道品無漏功徳。諸
T0203_.04.0494b26: 少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。
T0203_.04.0494b27: 我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。
T0203_.04.0494b28: 咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。
T0203_.04.0494b29: 乃至戲弄。猶獲實報。況至心也
| T0203_.04.0494c01: | (一一五) | 女人至誠得道果縁 |
T0203_.04.0494c03: 如往昔時。有一女人。聰明智慧。深信三寶。
T0203_.04.0494c04: 常於僧次。請一比丘。就舍供養。時有一老
T0203_.04.0494c05: 比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。時彼
T0203_.04.0494c06: 女人。齋食已訖。求老比丘爲我説法。獨敷
T0203_.04.0494c07: 一座。閉目靜默。時老比丘。自知愚闇。不知
T0203_.04.0494c08: 説法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心
T0203_.04.0494c09: 思惟有爲之法。無常苦空不得自在。深心
T0203_.04.0494c10: 觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲
T0203_.04.0494c11: 報其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍
T0203_.04.0494c12: 更慚恥。復棄藏避。而此女人。苦求不已。方
T0203_.04.0494c13: 自出現。女人於時。具論上來蒙得道果。故
T0203_.04.0494c14: 齎供養。用報大恩。時老比丘。以慚愧故。
T0203_.04.0494c15: 深自剋責。即復獲果。是故行者。應當至心。
T0203_.04.0494c16: 若至心者。所求必獲
T0203_.04.0494c17: ◎雜寶藏經卷第九
T0203_.04.0494c18:
T0203_.04.0494c19:
T0203_.04.0494c20:
T0203_.04.0494c21:
T0203_.04.0494c22:
T0203_.04.0494c23: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
T0203_.04.0494c24: 優陀羨王縁
T0203_.04.0494c25: 羅睺羅因縁
T0203_.04.0494c26: 婆羅門諂僞縁
T0203_.04.0494c27: 婆羅門婦欲害姑縁
T0203_.04.0494c28: 烏梟報怨縁
T0203_.04.0494c29: 婢共羊鬪縁
| T0203_.04.0495a01: | (一一六) | ◎優陀羨王縁 |
T0203_.04.0495a03: 慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有徳
T0203_.04.0495a04: 行。王甚愛敬。情最寵厚。時彼國法。諸爲王
T0203_.04.0495a05: 者。不自彈琴。爾時夫人。恃已愛寵。而白王
T0203_.04.0495a06: 言。願爲彈琴。我爲王舞。王不免意。取琴
T0203_.04.0495a07: 而彈。夫人即擧手而舞。王素善相。見夫人
T0203_.04.0495a08: 舞。覩其死相。尋即捨琴。慘然長歎。夫人即
T0203_.04.0495a09: 白王言。如我今者。受王恩寵。敢於曲室。
T0203_.04.0495a10: 求王彈琴。我自起舞。用共爲樂。有何不
T0203_.04.0495a11: 適。放琴而歎。願王莫隱。而見告語。時王答
T0203_.04.0495a12: 言。我之長歎。非爾婦人之所可聞。夫人白
T0203_.04.0495a13: 言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應告
T0203_.04.0495a14: 勅。慇懃不已。王以實答。我之於爾。豈容
T0203_.04.0495a15: 有異。爾向起舞。死相外現。計其餘命。不
T0203_.04.0495a16: 過七日。由是之故。捨琴而歎。夫人聞已。
T0203_.04.0495a17: 甚懷憂懼。即白王言如王所説。命不云遠。
T0203_.04.0495a18: 我聞石室比丘尼説。若能信心出家一。日
T0203_.04.0495a19: 必得生天。由是之故。我欲出家。願王聽
T0203_.04.0495a20: 許。得及道次。時王情重恩愛不息。語夫人
T0203_.04.0495a21: 言至六日頭。乃當聽爾出家入道。不相免
T0203_.04.0495a22: 意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出
T0203_.04.0495a23: 家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使
T0203_.04.0495a24: 出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受
T0203_.04.0495a25: 八戒齋。即於其日。多飮石蜜漿。腹中絞結
T0203_.04.0495a26: 至七日晨。即便命終。乘是善縁。得生天上。
T0203_.04.0495a27: 即生三念。一念憶本爲是何身。二念本縁
T0203_.04.0495a28: 修何功徳。三念現今定是天身。作是念已。
T0203_.04.0495a29: 具知本縁并與王誓。以先誓故。來詣王
T0203_.04.0495b01: 所。爾時光明遍滿王宮。時王問言。今此光
T0203_.04.0495b02: 瑞。爲是誰耶。願見告示。時天答言。我是
T0203_.04.0495b03: 王婦有相夫人。王聞是語。願來就坐。天答
T0203_.04.0495b04: 之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我
T0203_.04.0495b05: 以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。
T0203_.04.0495b06: 而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。
T0203_.04.0495b07: 求索入道。出家一日。尋即命終。由是功徳。
T0203_.04.0495b08: 而得生天。神志高遠。而見鄙賤。我今何故。
T0203_.04.0495b09: 而不出家。我曾聞説天一爪甲。直閻浮提。
T0203_.04.0495b10: 況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王
T0203_.04.0495b11: 軍。用嗣王位。出家學道。得阿羅漢。爾時
T0203_.04.0495b12: 王軍王。統臨國已。信用讒佞。不恤國事。
T0203_.04.0495b13: 優陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化
T0203_.04.0495b14: 勸令修善。時王軍王。聞父將至。踊悦無
T0203_.04.0495b15: 量。欲勅一切於路往迎。時諸佞臣。畏懼
T0203_.04.0495b16: 被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐
T0203_.04.0495b17: 師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還
T0203_.04.0495b18: 復王位。必殺於王。王若立者。須害父王。時
T0203_.04.0495b19: 王軍王。心懷憂愕。疑惑轉生。勸諫不已。遂
T0203_.04.0495b20: 作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495b21: 既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。
T0203_.04.0495b22: 我之昔來。亦受恩遇於父王所。實無逆心。
T0203_.04.0495b23: 而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。
T0203_.04.0495b24: 父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身
T0203_.04.0495b25: 使爾被誅。便引項令長十餘丈。語＊栴陀
T0203_.04.0495b26: 羅。隨爾斫截。時＊栴陀羅。極力斫之。刀不
T0203_.04.0495b27: 能傷。父王愍故。而借神力。語＊栴陀羅。爾
T0203_.04.0495b28: 今爲我往語爾王。爾今殺父。復害羅漢。作
T0203_.04.0495b29: 二逆罪。好加懺悔。可得輕罪。時＊栴陀羅。
T0203_.04.0495c01: 既受勅已。擧刀復斫。斬父王首。齎向其國。
T0203_.04.0495c02: 時王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得
T0203_.04.0495c03: 道。不貪王位。悔情既生。心懷懊惱。啼哭悶
T0203_.04.0495c04: 絶。良久乃蘇。問＊栴陀羅父王所説。時＊栴
T0203_.04.0495c05: 陀羅。以父王勅。而白於王。爾既殺父。復害
T0203_.04.0495c06: 羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍増
T0203_.04.0495c07: 斷絶。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何
T0203_.04.0495c08: 貪國。而使我殺父。時彼佞臣。懼王加害。
T0203_.04.0495c09: 而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。
T0203_.04.0495c10: 用自苦惱。時王答言。今我父頭。死來多日。
T0203_.04.0495c11: 顏色不變。自非得道。何由有是。又我父
T0203_.04.0495c12: 時。大臣婆咥師。優波咥師。普皆出家。
T0203_.04.0495c13: 得羅漢道。種種神變。我等所見。於此涅槃。
T0203_.04.0495c14: 收骨造塔如今現在。云何噵無。佞臣答
T0203_.04.0495c15: 言。世幻呪術。及以藥力。亦能神變。彼二臣
T0203_.04.0495c16: 者。非是羅漢比。更數日。示王證驗。作是語
T0203_.04.0495c17: 已。便於塔所。造作二孔各置一猫。於塔養
T0203_.04.0495c18: 食。喚言咥師出。猫出食肉。語令還去。還入
T0203_.04.0495c19: 於孔。如是教之。猫便調伏。而白王言。今
T0203_.04.0495c20: 王欲見咥師等耶。願往共看。王即命駕。
T0203_.04.0495c21: 往至塔所。時彼佞人。便喚咥師出來。猫即
T0203_.04.0495c22: 出孔。語令還去。猫便入孔。王既見已。迷
T0203_.04.0495c23: 心遂盛。任意所作。不信罪福。時王出軍。遊
T0203_.04.0495c24: 戲廻還。於其路次。而見尊者迦栴延。端坐
T0203_.04.0495c25: 靜處。坐禪入定。時王見之。便生惡心。手自
T0203_.04.0495c26: 把土。用坌尊者。語左右言。爾等爲我各
T0203_.04.0495c27: 各以土坌迦＊栴延。于時土聚。遂沒尊者。
T0203_.04.0495c28: 有一大臣。信心三寶。於後而至。聞見斯事。
T0203_.04.0495c29: 極大懊惱。即爲尊者。除去其土。復語諸人。
T0203_.04.0496a01: 有念我者。而除此土。爾時尊者。坐琉璃寶
T0203_.04.0496a02: 窟。神儀鮮澤。無汚坌色。大臣歡喜。頭面禮
T0203_.04.0496a03: 足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡
T0203_.04.0496a04: 必報。何得無患。尊者答言。却後七日。天當
T0203_.04.0496a05: 雨土滿其城内。積爲土山。王及人民。盡
T0203_.04.0496a06: 皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又
T0203_.04.0496a07: 自設計。造作地道。出向城外。七日既滿。天
T0203_.04.0496a08: 雨香華珍寶衣服。於其城内無不歡喜佞
T0203_.04.0496a09: 臣白王。而今此瑞。皆由王徳。無智之人。反
T0203_.04.0496a10: 生誹謗。云當雨土。而獲珍寶。如此誑惑。
T0203_.04.0496a11: 前後非一。惡縁之後。聞有善瑞。皆來雲
T0203_.04.0496a12: 集。時城四門。冥縁力故。盡下鐵關。逃隱無
T0203_.04.0496a13: 地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有
T0203_.04.0496a14: 心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟
T0203_.04.0496a15: 此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先
T0203_.04.0496a16: 有何縁。同受此害。爾時尊者。語大臣言。
T0203_.04.0496a17: 諦聽諦聽當爲爾説。乃往過去若干劫。時
T0203_.04.0496a18: 於其國内。有長者女。住於樓上。清朝洒
T0203_.04.0496a19: 掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會得
T0203_.04.0496a20: 好夫。爾時諸女。而問女言。爾作何縁。得
T0203_.04.0496a21: 此良匹。時女答言。更無異事。由我掃樓。坌
T0203_.04.0496a22: 比丘頭。由是之故。値遇好壻。諸女聞已謂
T0203_.04.0496a23: 如其言競共聚土。用坌比丘。由是業縁。普
T0203_.04.0496a24: 受斯報。作是語已。共功徳天。向花氏城。
T0203_.04.0496a25: 自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此
T0203_.04.0496a26: 國既滅。彼城復盛。由是之故。而尊者等。向
T0203_.04.0496a27: 花氏城。好音聲長者於其界首。供養尊者。
T0203_.04.0496a28: 爾時長者。素自殷富。尊者到家。財寶豐溢。
T0203_.04.0496a29: 殊勝於前。既至城已。尊者迦＊栴延。而白
T0203_.04.0496b01: 佛言。好音聲長者。有何因縁。有好音聲。巨
T0203_.04.0496b02: 富無量。財寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長
T0203_.04.0496b03: 者。日日遣人。請五百辟支佛。就家設食。
T0203_.04.0496b04: 而彼使人。常將狗往。會有事縁不得往
T0203_.04.0496b05: 請。狗依時節。獨詣僧坊。向僧而吠。時辟支
T0203_.04.0496b06: 佛等。而作是言。俗内多事。脱能過忘。向狗
T0203_.04.0496b07: 來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾
T0203_.04.0496b08: 時長者。甚大歡喜。如法供養。爾時長者。我
T0203_.04.0496b09: 身是也。爾時使人。阿那律是。爾時狗者。好
T0203_.04.0496b10: 音長者是。由是之故。世世好聲。而多財寶。
T0203_.04.0496b11: 是故智者。應於福田所懃力供養
| T0203_.04.0496b12: | (一一七) | 羅睺羅因縁 |
T0203_.04.0496b14: 于胎。悉達菩薩。六年苦行。於菩提樹下。降
T0203_.04.0496b15: 伏四魔。除諸陰蓋。豁然大悟。成無上道。具
T0203_.04.0496b16: 足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四
T0203_.04.0496b17: 辯才。悉於諸度。得到彼岸。解了一切諸
T0203_.04.0496b18: 佛之法。過諸聲聞縁覺之上。於初成道夜。
T0203_.04.0496b19: 生羅睺羅。擧宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。
T0203_.04.0496b20: 而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。
T0203_.04.0496b21: 輕有所作。不自愛愼。令我擧宮都被染汚。
T0203_.04.0496b22: 悉達菩薩。久已出家。而於今者。卒生此子。
T0203_.04.0496b23: 甚爲恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸陀
T0203_.04.0496b24: 羅姨母之女。椎胸拍髀。瞋恚呵罵。耶輸陀
T0203_.04.0496b25: 羅。汝於尊長所親。何以自損。悉達太子。出
T0203_.04.0496b26: 家學道。已經六年。生此小兒。甚爲非時。從
T0203_.04.0496b27: 誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數種族。
T0203_.04.0496b28: 不護惡名。悉達菩薩。有大功徳。名稱遠聞。
T0203_.04.0496b29: 汝今云何。不護惜彼。而方恥辱。淨飯王當
T0203_.04.0496c01: 于爾時。在樓閣上。見此大地六種震動奇異
T0203_.04.0496c02: 相現。白淨王見是相已。謂菩薩死。憂箭入
T0203_.04.0496c03: 心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞
T0203_.04.0496c04: 四遠。相好莊嚴。如蓮花鬘。今爲死日之所
T0203_.04.0496c05: 乾枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽之香。大悲
T0203_.04.0496c06: 厚蔭。我子如樹。爲死象所
T0203_.04.0496c07: 衆寶莊嚴。我子金山王。相好莊嚴身。爲無
T0203_.04.0496c08: 常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中衆寶。
T0203_.04.0496c09: 如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復如是。
T0203_.04.0496c10: 爲死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。衆星圍
T0203_.04.0496c11: 繞。我子如是無量功徳。相好莊嚴。今爲無
T0203_.04.0496c12: 常羅睺羅所呑。我種從大丈夫。丈夫盧越
T0203_.04.0496c13: 眞淨。如是等王。相續至此。今日將不斷
T0203_.04.0496c14: 絶我種耶。特望我子爲轉輪聖王。或成佛
T0203_.04.0496c15: 道。而於今者。寧可死耶。設失我子。憂愁
T0203_.04.0496c16: 憔悴。命必不全。冀其出家法服持鉢。敷演
T0203_.04.0496c17: 甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子
T0203_.04.0496c18: 故。種種愁思思惟是。時聞子宮中擧聲
T0203_.04.0496c19: 大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。
T0203_.04.0496c20: 是何哭聲。將非我子死＊耶。女白王言。太
T0203_.04.0496c21: 子不死。耶輸陀羅今産一子。擧宮慚愧。
T0203_.04.0496c22: 是以哭耳。王聞是語。倍増憂惱。發聲大哭。
T0203_.04.0496c23: 揚聲大喚。唱言怪哉。極爲醜辱。我子出家。
T0203_.04.0496c24: ＊以經六年。云何今日。而方生子。時彼國
T0203_.04.0496c25: 法。撃鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉
T0203_.04.0496c26: 會。即喚耶輸陀羅。時耶輸陀羅。著白淨衣。
T0203_.04.0496c27: 抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。於親黨
T0203_.04.0496c28: 中。抱兒而立。時執杖釋。作色瞋忿。罵耶
T0203_.04.0496c29: 輸陀羅。叱爾凡鄙。可愧之甚。辱我種族。有
T0203_.04.0497a01: 何面目。我等前立。有釋名毘紐天。是耶輸
T0203_.04.0497a02: 陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過於
T0203_.04.0497a03: 爾。舅於種族。宜好實語。竟爲何處而得此
T0203_.04.0497a04: 子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出
T0203_.04.0497a05: 家釋種名曰悉達。我從彼邊。而得此子。悦
T0203_.04.0497a06: 頭檀王。聞是語已。瞋恚而言。不護所生。
T0203_.04.0497a07: 便作異語。若實若虚。諸釋所知。我子悉達。
T0203_.04.0497a08: 本在家時。聞有五欲。耳尚不聽。況當有
T0203_.04.0497a09: 欲而生於子。如斯之言。深爲鄙媟。從誰得
T0203_.04.0497a10: 子。毀辱我等。實是諂曲。非正直法。我子
T0203_.04.0497a11: 悉達。昔在家時。及衆珍寶餚饍。都無染著。
T0203_.04.0497a12: 況今苦行。日食麻米。以此謗毀。淨飯王極
T0203_.04.0497a13: 大瞋恚。問諸釋言。今當云何苦毒殺害。復
T0203_.04.0497a14: 有釋言。如我意者。當作火坑。擲置火
T0203_.04.0497a15: 中。使其母子。都無遺餘。諸人皆言。此事最
T0203_.04.0497a16: 良。即掘火坑。以佉陀羅木。積於坑中。以火
T0203_.04.0497a17: 焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時耶輸陀
T0203_.04.0497a18: 羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨在
T0203_.04.0497a19: 圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自
T0203_.04.0497a20: 呵責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救
T0203_.04.0497a21: 己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐
T0203_.04.0497a22: 愍一切。天龍鬼神。咸敬於汝。今我母子。薄
T0203_.04.0497a23: 於祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。
T0203_.04.0497a24: 何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。
T0203_.04.0497a25: 無憶我者。菩薩昔日。處衆釋中。猶如滿月
T0203_.04.0497a26: 在於衆星。而於今者。更不一見。即時向佛
T0203_.04.0497a27: 方所。一心敬禮。復拜諸釋。合掌向火。而説
T0203_.04.0497a28: 實語。我此兒者。實不從他而有斯子。若實
T0203_.04.0497a29: 不虚。猶六年在我胎中者。火當消滅終不
T0203_.04.0497b01: 燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此
T0203_.04.0497b02: 火坑。變爲水池。自見己身。處蓮花上。都無
T0203_.04.0497b03: 恐怖。顏色和悦。合掌向諸釋言。若我虚妄。
T0203_.04.0497b04: 應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語。
T0203_.04.0497b05: 得免火患。復有釋言。視其形相。不驚不
T0203_.04.0497b06: 畏。以此推之。必知是實。復有釋言。而此
T0203_.04.0497b07: 火坑。變爲清池。以是驗之。知其無過。時
T0203_.04.0497b08: 諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬
T0203_.04.0497b09: 讃嘆。爲索乳母。供事其子。猶如生時。等
T0203_.04.0497b10: 無有異。祖白淨王。愛重深厚。不見羅睺
T0203_.04.0497b11: 羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解
T0203_.04.0497b12: 愁念。略而言之。滿六年已。白淨王。渇仰
T0203_.04.0497b13: 於佛。遣往請佛。佛憐愍故。還歸本國。來
T0203_.04.0497b14: 到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。
T0203_.04.0497b15: 光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。
T0203_.04.0497b16: 往到其邊。時羅睺羅。禮佛已訖。正在如來
T0203_.04.0497b17: 左足邊立。如來即以無量劫中所修功徳
T0203_.04.0497b18: 相輪之手。摩羅睺羅頂。時諸釋等。咸作是
T0203_.04.0497b19: 念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所
T0203_.04.0497b20: 念。即説偈言
T0203_.04.0497b21: 我於生眷屬 及以所生子
T0203_.04.0497b22: 無有偏愛心 但以手摩頂
T0203_.04.0497b23: 我盡諸結使 愛憎永除盡
T0203_.04.0497b24: 汝等勿懷疑 於子生猶預
T0203_.04.0497b25: 此亦當出家 重爲我法子
T0203_.04.0497b26: 略言其功徳 出家學眞道
T0203_.04.0497b27: 當成阿羅漢
| T0203_.04.0497b28: | (一一八) | 老婆羅門問諂僞縁 |
T0203_.04.0497c01: 欺。是故智者。應察眞僞。如往昔時。有婆羅
T0203_.04.0497c02: 門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍婬
T0203_.04.0497c03: 不已。欲心既著。誑夫設會。請諸少壯婆
T0203_.04.0497c04: 羅門等。夫疑有姦。不肯延致。時彼少婦。設
T0203_.04.0497c05: 種種計。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜
T0203_.04.0497c06: 於火中。爾時少婦。眼看使墮。而不捉取。
T0203_.04.0497c07: 婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。
T0203_.04.0497c08: 我自少來。唯近己夫。不曾捉他其餘男子。
T0203_.04.0497c09: 云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門
T0203_.04.0497c10: 聞是語已。謂如其言信明婦故。便於其
T0203_.04.0497c11: 家。而設大會。集婆羅門。爾時少婦。便共交
T0203_.04.0497c12: 通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶
T0203_.04.0497c13: 物。盛裹衣裓。棄婦而去。離舍既遠。於其
T0203_.04.0497c14: 路中。見一婆羅門。便共爲伴。於其日暮。一
T0203_.04.0497c15: 處共宿。至明清旦。復共前行。離主人舍。漸
T0203_.04.0497c16: 漸欲遠。彼婆羅門。語老婆羅門言。於昨
T0203_.04.0497c17: 宿處。有一草葉著我衣裳。我自少以來。無
T0203_.04.0497c18: 侵世物。葉著衣來我甚爲愧。欲還草葉。
T0203_.04.0497c19: 歸彼主人。爾並停住待我往還。老婆羅門
T0203_.04.0497c20: 聞是語已。深信其言。倍生愛敬。許當住
T0203_.04.0497c21: 待。彼婆羅門。詐捉草葉欲還主人。未遠之
T0203_.04.0497c22: 間。入一溝壑。偃腹而臥。良久乃還。云以
T0203_.04.0497c23: 草葉還主人竟。老婆羅門信以爲然。倍
T0203_.04.0497c24: 増愛重。老婆羅門時因便利。洗大小便。即
T0203_.04.0497c25: 以寶物。而用寄之。此人尋後。齎其珍寶。便
T0203_.04.0497c26: 棄走去。老婆羅門見偸己物。嘆惋彼人。又
T0203_.04.0497c27: 自感傷。憂愁懊惱。惆悵進路。小復前行。憩
T0203_.04.0497c28: 一樹下。見一鸛雀。口中銜草。語諸鳥言。
T0203_.04.0497c29: 我等應當共相憐愍。集會一處。而共住止。
T0203_.04.0498a01: 爾時諸鳥。皆信其言。而來聚集。時此鸛雀。
T0203_.04.0498a02: 伺衆鳥等一切行後。就他巣窠。啄卵飮
T0203_.04.0498a03: 汁。殺他子食。諸鳥將至。更復銜草。衆
T0203_.04.0498a04: 鳥既還。見有此事。咸皆瞋責。而此鸛雀。
T0203_.04.0498a05: 拒言我不。時諸鳥輩。知其諂欺。悉捨而去。
T0203_.04.0498a06: 於此樹下。更經少時。見一外道出家之人。
T0203_.04.0498a07: 身服納衣。安行徐歩。去去衆生。老婆羅門
T0203_.04.0498a08: 而問之言。何以並行。口唱去去。外道答言。
T0203_.04.0498a09: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T0203_.04.0498a10: 時婆羅門。見其出家口吐此言。深生篤信。
T0203_.04.0498a11: 即時尋逐。往至其家。於其暮宿語婆羅門。
T0203_.04.0498a12: 我須閑靜以自修心。爾止別屋於彼而臥。
T0203_.04.0498a13: 時婆羅門。憙聞行道。心懷慶悦。至夜後分。
T0203_.04.0498a14: 但聞作樂歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T0203_.04.0498a15: 外道住室。有一地孔。中出婦女。與共交
T0203_.04.0498a16: 通。若女人舞。外道彈琴。若外道舞。女人彈
T0203_.04.0498a17: 琴。見此事已。而自念言。天下萬物。不問
T0203_.04.0498a18: 人獸。無一可信者。説偈言曰
T0203_.04.0498a19: 不捉他男子 以草還主人
T0203_.04.0498a20: 鸛雀詐銜草 外道畏傷虫
T0203_.04.0498a21: 如是諂僞語 都無可信者
T0203_.04.0498a22: 爾時國内。有一長者。居家巨富。多諸珍寶。
T0203_.04.0498a23: 於其一夜。多失財物。時王聞已。問長者言
T0203_.04.0498a24: 有誰來去。致令亡失。長者白王。初無姦
T0203_.04.0498a25: 雜而與往返。唯一婆羅門。長共出入。清身
T0203_.04.0498a26: 潔己。不犯世物。草葉著衣。猶還其主。自
T0203_.04.0498a27: 此己外。更無異人。王聞是已。攝婆羅門而
T0203_.04.0498a28: 詰問之。爾時長者。往白王言。彼人淨行。世
T0203_.04.0498a29: 之無比。如何一旦。而被拘執。寧失財物。願
T0203_.04.0498b01: 王放捨。時王答言。我昔曾聞。有如是比外
T0203_.04.0498b02: 詐清淨内懷姦惡。爾勿憂惱。聽我覈實。作
T0203_.04.0498b03: 是語已。即便撿究。辭窮理屈。依實伏首。
T0203_.04.0498b04: 是故智者。處世如鏡。善別眞僞。爲世導師
| T0203_.04.0498b05: | (一一九) | 婆羅門婦欲害姑縁 |
T0203_.04.0498b07: 重。志存婬蕩。以有姑在。不得遂意。密作
T0203_.04.0498b08: 姦謀。欲傷害姑。詐爲孝養。以惑夫意。朝夕
T0203_.04.0498b09: 恪懃。供給無乏。其夫歡喜。謂其婦言。爾
T0203_.04.0498b10: 今供給。得爲孝婦。我母投老。得爾之力。
T0203_.04.0498b11: 婦答夫言。今我世供。資養無幾。若得天
T0203_.04.0498b12: 供。是爲願足。頗有妙法。可生天不。夫答
T0203_.04.0498b13: 婦言。婆羅門法。投巖赴火。五熱炙身。行
T0203_.04.0498b14: 如是事。便得生天。婦答夫言。若有是法。
T0203_.04.0498b15: 姑可生天。受自然供。何必孜孜。受世供養。
T0203_.04.0498b16: 作是語已。夫信其言。便於野田。作大火
T0203_.04.0498b17: 坑。多積薪柴。極令然熾。乃於坑上。而設
T0203_.04.0498b18: 大會。扶將老母。招集親黨。婆羅門衆。盡詣
T0203_.04.0498b19: 會所。鼓樂絃歌。盡歡竟日。賓客既散。獨共
T0203_.04.0498b20: 母住。夫婦將母詣火坑所。推母投坑。不
T0203_.04.0498b21: 顧而走。時火坑中。有一小蹬。母墮＊蹬上。
T0203_.04.0498b22: 竟不墜火。母尋出坑。日已逼闇。按來時
T0203_.04.0498b23: 跡。欲還向家。路經叢林。所在陰黒。畏懼
T0203_.04.0498b24: 虎狼羅刹鬼等。攀上卑樹。以避所畏。會値
T0203_.04.0498b25: 賊人多偸財寶。群黨相隨。在樹下息。老
T0203_.04.0498b26: 母畏懼。怖不敢動。不能自制。於樹上欬。
T0203_.04.0498b27: 賊聞欬聲。謂是惡鬼。捨棄財物。各皆散走。
T0203_.04.0498b28: 既至天明。老母泰然。無所畏懼。便即下樹。
T0203_.04.0498b29: 選取財寶。香瓔珠璣金釧耳璫眞奇雜物。
T0203_.04.0498c01: 滿負向家。夫婦見母。愕然驚懼。謂是起
T0203_.04.0498c02: 尸鬼。不敢來近。母即語言。我死生天。多獲
T0203_.04.0498c03: 財寶。而語婦言。香瓔珠璣金釧＊耳璫。是汝
T0203_.04.0498c04: 父母姑姨姊妹用來與汝。由吾老弱。不能
T0203_.04.0498c05: 多負。語汝使來。恣意當與。婦聞姑語。欣
T0203_.04.0498c06: 然歡喜。求如姑法投身火坑。而白夫言。
T0203_.04.0498c07: 老姑今者。縁投火坑。得此財寶。由其力弱。
T0203_.04.0498c08: 不能多負。若我去者。必定多得。夫如其
T0203_.04.0498c09: 言。爲作火坑投身燋爛。於即永沒。爾時諸
T0203_.04.0498c10: 天。而説偈言
T0203_.04.0498c11: 夫人於尊所 不應生惡意
T0203_.04.0498c12: 如婦欲害姑 反自焚滅身
| T0203_.04.0498c13: | (一二○) | 烏梟報怨縁 |
T0203_.04.0498c15: 踏殺群梟。噉食其肉。梟便於夜。知烏眼闇。
T0203_.04.0498c16: 復啄群烏。開穿其腸。亦復噉食。畏晝畏
T0203_.04.0498c17: 夜。無有竟已。時群烏中。有一智烏。語衆
T0203_.04.0498c18: 烏言。已爲怨憎。不可救解。終相誅滅。勢
T0203_.04.0498c19: 不兩全。宜作方便殄滅諸梟。然後我等可
T0203_.04.0498c20: 得歡樂。若其不爾。終爲所敗。衆烏答言。如
T0203_.04.0498c21: 汝所説。當作何方。得滅讎賊。智烏答言。爾
T0203_.04.0498c22: 等衆烏。但共啄我。拔我毛羽。啄破我頭。
T0203_.04.0498c23: 我當設計。要令殄＊滅。即如其言。燋悴形
T0203_.04.0498c24: 容。向梟穴外。而自悲鳴。梟聞聲已便出語
T0203_.04.0498c25: 言。今爾何故。破傷頭腦。毛羽毀落。來至
T0203_.04.0498c26: 我所。悲聲極苦。欲何所説。烏語梟言。衆烏
T0203_.04.0498c27: 讐我。不得生活。故來相投。以避怨惡。時
T0203_.04.0498c28: 梟憐愍。欲存養畜。衆梟皆言。此是怨家。不
T0203_.04.0498c29: 可親近。何縁養畜。以長怨敵。時梟答言。今
T0203_.04.0499a01: 以困苦。來見投造。一身孤單。竟何能爲。遂
T0203_.04.0499a02: 便畜養。給與殘肉。日月轉久。毛羽平復。
T0203_.04.0499a03: 烏詐歡喜。微作方計。銜乾樹枝并諸草木。
T0203_.04.0499a04: 著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是爲。
T0203_.04.0499a05: 烏即答言。孔穴之中。純是冷石。用此草木。
T0203_.04.0499a06: 以御風寒。梟以爲爾。默然不答。而烏於是。
T0203_.04.0499a07: 即求守孔穴。詐給使令。用報恩養。時會暴
T0203_.04.0499a08: 雪。寒氣猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏得其
T0203_.04.0499a09: 便。尋生歡喜。銜牧牛火。用燒梟孔。衆梟
T0203_.04.0499a10: 一時。於是殄滅。爾時諸天。説偈言曰
T0203_.04.0499a11: 諸有宿嫌處 不應生體信
T0203_.04.0499a12: 如烏詐託善 焚滅衆梟身
| T0203_.04.0499a13: | (一二一) | 婢共羊鬪縁 |
T0203_.04.0499a15: 豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便噉食麥
T0203_.04.0499a16: 豆。斗量折損。爲主所瞋。信已不取。皆由
T0203_.04.0499a17: 羊噉。縁是之故。婢常因嫌。毎以杖捶。用
T0203_.04.0499a18: 打羯羝。羝亦含怒。來觝觸婢。如此相犯。
T0203_.04.0499a19: 前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。
T0203_.04.0499a20: 直來觸婢。婢縁急故。用所取火。著羊脊
T0203_.04.0499a21: 上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山
T0203_.04.0499a22: 野。于時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避
T0203_.04.0499a23: 走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而説偈
T0203_.04.0499a24: 言
T0203_.04.0499a25: 瞋恚鬪諍間 不應於中止
T0203_.04.0499a26: 羝羊共婢鬪 村人獼猴死
T0203_.04.0499a27: 雜寶藏經卷第十
T0203_.04.0499a28:
T0203_.04.0499a29:
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