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賢愚經 (No. 0202_ 慧覺譯 ) in Vol. 04
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T0202_.04.0409a01: 樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷
T0202_.04.0409a02: 憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
T0202_.04.0409a03: 國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
T0202_.04.0409a04: 知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
T0202_.04.0409a05: 状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
T0202_.04.0409a06: 中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
T0202_.04.0409a07: 手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
T0202_.04.0409a08: 少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
T0202_.04.0409a09: 母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
T0202_.04.0409a10: 欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
T0202_.04.0409a11: 唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
T0202_.04.0409a12: 摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
T0202_.04.0409a13: 奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
T0202_.04.0409a14: 成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
T0202_.04.0409a15: 母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
T0202_.04.0409a16: 四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
T0202_.04.0409a17: 乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
T0202_.04.0409a18: 迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
T0202_.04.0409a19: 後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
T0202_.04.0409a20: 人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
以待。告
T0202_.04.0409a21: 下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
T0202_.04.0409a22: 新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
T0202_.04.0409a23: 執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
T0202_.04.0409a24: 欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
T0202_.04.0409a25: 者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
T0202_.04.0409a26: 陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
T0202_.04.0409a27: 除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
T0202_.04.0409a28: 味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
T0202_.04.0409a29: 種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
T0202_.04.0409b01: 而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
T0202_.04.0409b02: 如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
T0202_.04.0409b03: 遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
T0202_.04.0409b04: 由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
T0202_.04.0409b05: 害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
T0202_.04.0409b06: 三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
T0202_.04.0409b07: 無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
T0202_.04.0409b08: 珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
T0202_.04.0409b09: 勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
T0202_.04.0409b10: 勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
T0202_.04.0409b11: 告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
T0202_.04.0409b12: 督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
T0202_.04.0409b13: 恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
T0202_.04.0409b14: 教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
T0202_.04.0409b15: 口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
T0202_.04.0409b16: 是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
T0202_.04.0409b17: 者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
T0202_.04.0409b18: 摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
T0202_.04.0409b19: 者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
T0202_.04.0409b20: 是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
T0202_.04.0409b21: 是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
T0202_.04.0409b22: 至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
T0202_.04.0409b23: 隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
T0202_.04.0409b24: 長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
T0202_.04.0409b25: 聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
T0202_.04.0409b26: 諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0409b27: 漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
T0202_.04.0409b28: 上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
T0202_.04.0409b29: 喜。頂戴奉行
T0202_.04.0409c01: 賢愚＊經卷第八
T0202_.04.0409c02:
T0202_.04.0409c03:
T0202_.04.0409c04:
T0202_.04.0409c05:賢愚經卷第九
T0202_.04.0409c06: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0409c08: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0409c09: 爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
T0202_.04.0409c10: 及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
T0202_.04.0409c11: 飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
T0202_.04.0409c12: 浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
T0202_.04.0409c13: 已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
T0202_.04.0409c14: 其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
T0202_.04.0409c15: 希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
T0202_.04.0409c16: 合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
T0202_.04.0409c17: 妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
T0202_.04.0409c18: 世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
T0202_.04.0409c19: 解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
T0202_.04.0409c20: 貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
T0202_.04.0409c21: 説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
T0202_.04.0409c22: 務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
T0202_.04.0409c23: 僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
T0202_.04.0409c24: 會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
T0202_.04.0409c25: 今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
T0202_.04.0409c26: 世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
T0202_.04.0409c27: 告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
T0202_.04.0409c28: 劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
T0202_.04.0409c29: 如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
T0202_.04.0410a01: 於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作
T0202_.04.0410a02: 佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可
T0202_.04.0410a03: 限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0410a04: 無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是
T0202_.04.0410a05: 少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝
T0202_.04.0410a06: 所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有
T0202_.04.0410a07: 得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各
T0202_.04.0410a08: 各歡喜。頂受奉行◎
T0202_.04.0410a11: 如是我聞。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。與
T0202_.04.0410a12: 大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提
T0202_.04.0410a13: 婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。
T0202_.04.0410a14: 推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈
T0202_.04.0410a15: 心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之
T0202_.04.0410a16: 一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷
T0202_.04.0410a17: 怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長
T0202_.04.0410a18: 跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不
T0202_.04.0410a19: 但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我
T0202_.04.0410a20: 於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審
T0202_.04.0410a21: 宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事
T0202_.04.0410a22: 云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數
T0202_.04.0410a23: 無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0410a24: 國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小
T0202_.04.0410a25: 國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便
T0202_.04.0410a26: 祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲
T0202_.04.0410a27: 子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕
T0202_.04.0410a28: 崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百
T0202_.04.0410a29: 諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相
。抂殺
T0202_.04.0410b01: 無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益
T0202_.04.0410b02: 増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而
T0202_.04.0410b03: 語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身
T0202_.04.0410b04: 有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。
T0202_.04.0410b05: 可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。
T0202_.04.0410b06: 差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推
T0202_.04.0410b07: 覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼
T0202_.04.0410b08: 嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國
T0202_.04.0410b09: 嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時
T0202_.04.0410b10: 仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二
T0202_.04.0410b11: 仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大
T0202_.04.0410b12: 歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取
T0202_.04.0410b13: 命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰
T0202_.04.0410b14: 明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便
T0202_.04.0410b15: 自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞
T0202_.04.0410b16: 此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡
T0202_.04.0410b17: 共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將
T0202_.04.0410b18: 護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。
T0202_.04.0410b19: 便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。
T0202_.04.0410b20: 人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。
T0202_.04.0410b21: 令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。
T0202_.04.0410b22: 而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。
T0202_.04.0410b23: 不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立
T0202_.04.0410b24: 字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變
T0202_.04.0410b25: 異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之
T0202_.04.0410b26: 過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷
T0202_.04.0410b27: 妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好
T0202_.04.0410b28: 修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此
T0202_.04.0410b29: 是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽
T0202_.04.0410c01: 梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二
T0202_.04.0410c02: 仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足
T0202_.04.0410c03: 滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相
T0202_.04.0410c04: 師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子
T0202_.04.0410c05: 者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅
T0202_.04.0410c06: 之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語
T0202_.04.0410c07: 相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣
T0202_.04.0410c08: 人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見
T0202_.04.0410c09: 善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故
T0202_.04.0410c10: 使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡
T0202_.04.0410c11: 事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失
T0202_.04.0410c12: 其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春
T0202_.04.0410c13: 秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂
T0202_.04.0410c14: 之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部
T0202_.04.0410c15: 經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽
T0202_.04.0410c16: 之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金
T0202_.04.0410c17: 銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一
T0202_.04.0410c18: 切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。
T0202_.04.0410c19: 皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
T0202_.04.0410c20: 爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。
T0202_.04.0410c21: 左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
T0202_.04.0410c22: 太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。
T0202_.04.0410c23: 或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。
T0202_.04.0410c24: 不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾
T0202_.04.0410c25: 耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠
T0202_.04.0410c26: 兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作
T0202_.04.0410c27: 此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲
T0202_.04.0410c28: 業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而
T0202_.04.0410c29: 去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇
T0202_.04.0411a01: 拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食
T0202_.04.0411a02: 其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是
T0202_.04.0411a03: 我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并
T0202_.04.0411a04: 輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役
T0202_.04.0411a05: 身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。
T0202_.04.0411a06: 趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在
T0202_.04.0411a07: 地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能
T0202_.04.0411a08: 得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕
T0202_.04.0411a09: 諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到
T0202_.04.0411a10: 河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳
T0202_.04.0411a11: 踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我
T0202_.04.0411a12: 仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。
T0202_.04.0411a13: 爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身
T0202_.04.0411a14: 口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不
T0202_.04.0411a15: 樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝
T0202_.04.0411a16: 所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼
T0202_.04.0411a17: 群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚
T0202_.04.0411a18: 悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣
T0202_.04.0411a19: 布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其
T0202_.04.0411a20: 所語。不能違意。即便可之。於是太子。即
T0202_.04.0411a21: 時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施
T0202_.04.0411a22: 窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲
T0202_.04.0411a23: 須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施
T0202_.04.0411a24: 與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置
T0202_.04.0411a25: 市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門
T0202_.04.0411a26: 婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第
T0202_.04.0411a27: 而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣
T0202_.04.0411a28: 意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。
T0202_.04.0411a29: 皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。
T0202_.04.0411b01: 入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。
T0202_.04.0411b02: 當有往＊返。事須寶物。還相報遺。太子布
T0202_.04.0411b03: 施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思
T0202_.04.0411b04: 之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此
T0202_.04.0411b05: 太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若
T0202_.04.0411b06: 當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。
T0202_.04.0411b07: 分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。
T0202_.04.0411b08: 所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。
T0202_.04.0411b09: 日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。
T0202_.04.0411b10: 當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見
T0202_.04.0411b11: 咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復
T0202_.04.0411b12: 倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避
T0202_.04.0411b13: 行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。
T0202_.04.0411b14: 可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。
T0202_.04.0411b15: 來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。
T0202_.04.0411b16: 或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。
T0202_.04.0411b17: 而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。
T0202_.04.0411b18: 不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。
T0202_.04.0411b19: 不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。
T0202_.04.0411b20: 所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一
T0202_.04.0411b21: 切令無有乏。作是念已。即問諸人。今
T0202_.04.0411b22: 此世間。作何事業。可得多財稱意用之。
T0202_.04.0411b23: 有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多
T0202_.04.0411b24: 財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種
T0202_.04.0411b25: 五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。
T0202_.04.0411b26: 隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人
T0202_.04.0411b27: 言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如
T0202_.04.0411b28: 意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆
T0202_.04.0411b29: 人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且
T0202_.04.0411c01: 非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。
T0202_.04.0411c02: 此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父
T0202_.04.0411c03: 王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之
T0202_.04.0411c04: 無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太
T0202_.04.0411c05: 子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而
T0202_.04.0411c06: 欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏
T0202_.04.0411c07: 内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。
T0202_.04.0411c08: 云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。
T0202_.04.0411c09: 水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。
T0202_.04.0411c10: 安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。
T0202_.04.0411c11: 沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣
T0202_.04.0411c12: 民。皆懷＊灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
T0202_.04.0411c13: 於是太子。聞王此語。心在大計。志存
T0202_.04.0411c14: 拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦
T0202_.04.0411c15: 其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願
T0202_.04.0411c16: 垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏
T0202_.04.0411c17: 身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見
T0202_.04.0411c18: 太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆
T0202_.04.0411c19: 共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從
T0202_.04.0411c20: 一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議
T0202_.04.0411c21: 言。太子不食。已經六日。到明七日。命必
T0202_.04.0411c22: 不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不
T0202_.04.0411c23: 可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。
T0202_.04.0411c24: 交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫
T0202_.04.0411c25: 人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交
T0202_.04.0411c26: 流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太
T0202_.04.0411c27: 子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖
T0202_.04.0411c28: 入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲
T0202_.04.0411c29: 辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦
T0202_.04.0412a01: 良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶
T0202_.04.0412a02: 進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言
T0202_.04.0412a03: 欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返
T0202_.04.0412a04: 入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言
T0202_.04.0412a05: 求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害
T0202_.04.0412a06: 去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲
T0202_.04.0412a07: 自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾
T0202_.04.0412a08: 離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻
T0202_.04.0412a09: 復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。
T0202_.04.0412a10: 即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。
T0202_.04.0412a11: 前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
T0202_.04.0412a12: 王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。
T0202_.04.0412a13: 志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得
T0202_.04.0412a14: 已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝
T0202_.04.0412a15: 前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾
T0202_.04.0412a16: 時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲
T0202_.04.0412a17: 無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即
T0202_.04.0412a18: 自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還
T0202_.04.0412a19: 到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子
T0202_.04.0412a20: 共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄
T0202_.04.0412a21: 倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共
T0202_.04.0412a22: 往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念
T0202_.04.0412a23: 已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千
T0202_.04.0412a24: 兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。
T0202_.04.0412a25: 嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。
T0202_.04.0412a26: 啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。
T0202_.04.0412a27: 進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。
T0202_.04.0412a28: 候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。
T0202_.04.0412a29: 搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。
T0202_.04.0412b01: 水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之
T0202_.04.0412b02: 山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入
T0202_.04.0412b03: 海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能
T0202_.04.0412b04: 堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當
T0202_.04.0412b05: 共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子
T0202_.04.0412b06: 孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。
T0202_.04.0412b07: 日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。
T0202_.04.0412b08: 望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶
T0202_.04.0412b09: 渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其
T0202_.04.0412b10: 價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意
T0202_.04.0412b11: 取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈
T0202_.04.0412b12: 沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨
T0202_.04.0412b13: 與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。
T0202_.04.0412b14: 導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。
T0202_.04.0412b15: 太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前
T0202_.04.0412b16: 行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太
T0202_.04.0412b17: 子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。
T0202_.04.0412b18: 轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。
T0202_.04.0412b19: 汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。
T0202_.04.0412b20: 到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。
T0202_.04.0412b21: 命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是
T0202_.04.0412b22: 去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到
T0202_.04.0412b23: 城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便
T0202_.04.0412b24: 取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各
T0202_.04.0412b25: 齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所
T0202_.04.0412b26: 持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。
T0202_.04.0412b27: 得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取
T0202_.04.0412b28: 之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少
T0202_.04.0412b29: 少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋
T0202_.04.0412c01: 此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲
T0202_.04.0412c02: 之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。
T0202_.04.0412c03: 城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。
T0202_.04.0412c04: 以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。
T0202_.04.0412c05: 來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。
T0202_.04.0412c06: 隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子
T0202_.04.0412c07: 別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當
T0202_.04.0412c08: 多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船
T0202_.04.0412c09: 已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈
T0202_.04.0412c10: 乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆
T0202_.04.0412c11: 伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子
T0202_.04.0412c12: 聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海
T0202_.04.0412c13: 之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於
T0202_.04.0412c14: 大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身
T0202_.04.0412c15: 空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即
T0202_.04.0412c16: 語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即
T0202_.04.0412c17: 解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情
T0202_.04.0412c18: 念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在
T0202_.04.0412c19: 意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空
T0202_.04.0412c20: 歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其
T0202_.04.0412c21: 臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。
T0202_.04.0412c22: 其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念
T0202_.04.0412c23: 已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄
T0202_.04.0412c24: 弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然
T0202_.04.0412c25: 之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地
T0202_.04.0412c26: 經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐
T0202_.04.0412c27: 久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中
T0202_.04.0412c28: 有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來
T0202_.04.0412c29: 兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺
T0202_.04.0413a01: 令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波
T0202_.04.0413a02: 婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無
T0202_.04.0413a03: 有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。
T0202_.04.0413a04: 是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太
T0202_.04.0413a05: 子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋
T0202_.04.0413a06: 陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。
T0202_.04.0413a07: 有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐
T0202_.04.0413a08: 之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試
T0202_.04.0413a09: 看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長
T0202_.04.0413a10: 刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至
T0202_.04.0413a11: 住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨
T0202_.04.0413a12: 其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。
T0202_.04.0413a13: 未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。
T0202_.04.0413a14: 有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。
T0202_.04.0413a15: 唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。
T0202_.04.0413a16: 勞煩主人。恒供養我。今者瘡＊差。小能行
T0202_.04.0413a17: 來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主
T0202_.04.0413a18: 人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬
T0202_.04.0413a19: 報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供
T0202_.04.0413a20: 活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子
T0202_.04.0413a21: 奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁
T0202_.04.0413a22: 乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不
T0202_.04.0413a23: 稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。
T0202_.04.0413a24: 我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。
T0202_.04.0413a25: 於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不
T0202_.04.0413a26: 稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍
T0202_.04.0413a27: 主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經
T0202_.04.0413a28: 數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内
T0202_.04.0413a29: 一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前
T0202_.04.0413b01: 城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其
T0202_.04.0413b02: 慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至
T0202_.04.0413b03: 城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀
T0202_.04.0413b04: 我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買
T0202_.04.0413b05: 索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素
T0202_.04.0413b06: 多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。
T0202_.04.0413b07: 激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。
T0202_.04.0413b08: 聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。
T0202_.04.0413b09: 競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。
T0202_.04.0413b10: 頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守
T0202_.04.0413b11: 果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。
T0202_.04.0413b12: 不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好
T0202_.04.0413b13: 㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶
T0202_.04.0413b14: 怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見
T0202_.04.0413b15: 寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王
T0202_.04.0413b16: 便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。
T0202_.04.0413b17: 見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是
T0202_.04.0413b18: 忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若
T0202_.04.0413b19: 能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何
T0202_.04.0413b20: 看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當
T0202_.04.0413b21: 作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。
T0202_.04.0413b22: 連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。
T0202_.04.0413b23: 汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。
T0202_.04.0413b24: 而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。
T0202_.04.0413b25: 即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨
T0202_.04.0413b26: 來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不
T0202_.04.0413b27: 遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸
T0202_.04.0413b28: 珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及
T0202_.04.0413b29: 夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以
T0202_.04.0413c01: 水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞
T0202_.04.0413c02: 此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽
T0202_.04.0413c03: 梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死
T0202_.04.0413c04: 大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。
T0202_.04.0413c05: 如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其
T0202_.04.0413c06: 鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何
T0202_.04.0413c07: 不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。
T0202_.04.0413c08: 鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。
T0202_.04.0413c09: 即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自
T0202_.04.0413c10: 勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能
T0202_.04.0413c11: 看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨
T0202_.04.0413c12: 刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈
T0202_.04.0413c13: 項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政
T0202_.04.0413c14: 殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女
T0202_.04.0413c15: 辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見
T0202_.04.0413c16: 於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。
T0202_.04.0413c17: 著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。
T0202_.04.0413c18: 心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。
T0202_.04.0413c19: 食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。
T0202_.04.0413c20: 願送食來。欲就此食。即送食來。女語太
T0202_.04.0413c21: 子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞
T0202_.04.0413c22: 匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪
T0202_.04.0413c23: 我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。
T0202_.04.0413c24: 我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。
T0202_.04.0413c25: 言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。
T0202_.04.0413c26: 王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲
T0202_.04.0413c27: 此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專
T0202_.04.0413c28: 心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王
T0202_.04.0413c29: 所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自
T0202_.04.0414a01: 言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧
T0202_.04.0414a02: 大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索
T0202_.04.0414a03: 之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒
T0202_.04.0414a04: 作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏
T0202_.04.0414a05: 著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執
T0202_.04.0414a06: 志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。
T0202_.04.0414a07: 著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。
T0202_.04.0414a08: 婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我
T0202_.04.0414a09: 共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他
T0202_.04.0414a10: 志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊
T0202_.04.0414a11: 奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不
T0202_.04.0414a12: 虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋
T0202_.04.0414a13: 復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。
T0202_.04.0414a14: 太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。
T0202_.04.0414a15: 答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。
T0202_.04.0414a16: 汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。
T0202_.04.0414a17: 汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦
T0202_.04.0414a18: 聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。
T0202_.04.0414a19: 懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得
T0202_.04.0414a20: 彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我
T0202_.04.0414a21: 於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相
T0202_.04.0414a22: 困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。
T0202_.04.0414a23: 若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。
T0202_.04.0414a24: 我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。
T0202_.04.0414a25: 自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。
T0202_.04.0414a26: 端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其
T0202_.04.0414a27: 父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言
T0202_.04.0414a28: 識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女
T0202_.04.0414a29: 言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志
T0202_.04.0414b01: 亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞
T0202_.04.0414b02: 兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往
T0202_.04.0414b03: 視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其
T0202_.04.0414b04: 前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太
T0202_.04.0414b05: 子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那
T0202_.04.0414b06: 伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與
T0202_.04.0414b07: 群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校
T0202_.04.0414b08: 其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔
T0202_.04.0414b09: 書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。
T0202_.04.0414b10: 知＊大子存在。具知其所更辛酸諸事。王
T0202_.04.0414b11: 及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊
T0202_.04.0414b12: 惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在
T0202_.04.0414b13: 獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾
T0202_.04.0414b14: 國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍
T0202_.04.0414b15: 送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到
T0202_.04.0414b16: 其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨
T0202_.04.0414b17: 師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。
T0202_.04.0414b18: 欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召
T0202_.04.0414b19: 來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將
T0202_.04.0414b20: 養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡
T0202_.04.0414b21: 喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍
T0202_.04.0414b22: 宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與
T0202_.04.0414b23: 之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身
T0202_.04.0414b24: 富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實
T0202_.04.0414b25: 所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已
T0202_.04.0414b26: 還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。
T0202_.04.0414b27: 臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。
T0202_.04.0414b28: 極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取
T0202_.04.0414b29: 五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。
T0202_.04.0414c01: 而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。
T0202_.04.0414c02: 以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。
T0202_.04.0414c03: 亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。
T0202_.04.0414c04: 進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。
T0202_.04.0414c05: 甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象
T0202_.04.0414c06: 馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太
T0202_.04.0414c07: 子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩
T0202_.04.0414c08: 進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱
T0202_.04.0414c09: 持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣
T0202_.04.0414c10: 民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論
T0202_.04.0414c11: 粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡
T0202_.04.0414c12: 喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波
T0202_.04.0414c13: 婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天
T0202_.04.0414c14: 下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太
T0202_.04.0414c15: 子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未
T0202_.04.0414c16: 及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆
T0202_.04.0414c17: 伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱
T0202_.04.0414c18: 出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾
T0202_.04.0414c19: 乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大
T0202_.04.0414c20: 小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽
T0202_.04.0414c21: 梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈
T0202_.04.0414c22: 惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇
T0202_.04.0414c23: 特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆
T0202_.04.0414c24: 伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在
T0202_.04.0414c25: 何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊
T0202_.04.0414c26: 土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便
T0202_.04.0414c27: 見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。
T0202_.04.0414c28: 遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留
T0202_.04.0414c29: 之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠
T0202_.04.0415a01: 者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當
T0202_.04.0415a02: 有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其
T0202_.04.0415a03: 珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王
T0202_.04.0415a04: 臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉
T0202_.04.0415a05: 珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅
T0202_.04.0415a06: 諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七
T0202_.04.0415a07: 日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太
T0202_.04.0415a08: 子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨
T0202_.04.0415a09: 衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實
T0202_.04.0415a10: 是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已
T0202_.04.0415a11: 訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不
T0202_.04.0415a12: 淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復
T0202_.04.0415a13: 雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨
T0202_.04.0415a14: 衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶
T0202_.04.0415a15: 無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布
T0202_.04.0415a16: 宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所
T0202_.04.0415a17: 乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意
T0202_.04.0415a18: 修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子
T0202_.04.0415a19: 無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十
T0202_.04.0415a20: 善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告
T0202_.04.0415a21: 阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我
T0202_.04.0415a22: 身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王
T0202_.04.0415a23: 是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師
T0202_.04.0415a24: 跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時
T0202_.04.0415a25: 波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我
T0202_.04.0415a26: 恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得
T0202_.04.0415a27: 授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼
T0202_.04.0415a28: 所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我
T0202_.04.0415a29: 今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼
T0202_.04.0415b01: 少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛
T0202_.04.0415b02: 所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不
T0202_.04.0415b03: 退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思
T0202_.04.0415b04: 惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T0202_.04.0415b05: 者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道
T0202_.04.0415b06: 意者。咸共敬戴。歡喜奉行
T0202_.04.0415b07: 賢愚經卷第九◎
T0202_.04.0415b08:
T0202_.04.0415b10: 如是我聞。一時佛。在迦維羅衞國。尼拘盧
T0202_.04.0415b11: 陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威
T0202_.04.0415b12: 儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無
T0202_.04.0415b13: 厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如
T0202_.04.0415b14: 來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比
T0202_.04.0415b15: 丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之
T0202_.04.0415b16: 詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往
T0202_.04.0415b17: 昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比
T0202_.04.0415b18: 丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆
T0202_.04.0415b19: 中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比
T0202_.04.0415b20: 丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解
T0202_.04.0415b21: 釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲
T0202_.04.0415b22: 説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0415b23: 提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四
T0202_.04.0415b24: 千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇
T0202_.04.0415b25: 女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後
T0202_.04.0415b26: 懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮
T0202_.04.0415b27: 紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬
T0202_.04.0415b28: 形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中
T0202_.04.0415b29: 奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡
T0202_.04.0415c01: 長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小
T0202_.04.0415c02: 國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其
T0202_.04.0415c03: 終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我
T0202_.04.0415c04: 諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等
T0202_.04.0415c05: 十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手
T0202_.04.0415c06: 掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足
T0202_.04.0415c07: 底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五
T0202_.04.0415c08: 者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐
T0202_.04.0415c09: 王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群
T0202_.04.0415c10: 臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇
T0202_.04.0415c11: 女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天
T0202_.04.0415c12: 祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能
T0202_.04.0415c13: 雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋
T0202_.04.0415c14: 提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立
T0202_.04.0415c15: 之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命
T0202_.04.0415c16: 終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十
T0202_.04.0415c17: 事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺
T0202_.04.0415c18: 青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者
T0202_.04.0415c19: 服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起
T0202_.04.0415c20: 立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮
T0202_.04.0415c21: 内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天
T0202_.04.0415c22: 詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語
T0202_.04.0415c23: 使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫
T0202_.04.0415c24: 人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃
T0202_.04.0415c25: 無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看
T0202_.04.0415c26: 其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉
T0202_.04.0415c27: 然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福
T0202_.04.0415c28: 徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫
T0202_.04.0415c29: 人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉
T0202_.04.0416a01: 皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提
T0202_.04.0416a02: 婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即
T0202_.04.0416a03: 拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從
T0202_.04.0416a04: 東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。
T0202_.04.0416a05: 右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。
T0202_.04.0416a06: 輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。
T0202_.04.0416a07: 白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。
T0202_.04.0416a08: 象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。
T0202_.04.0416a09: 足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。
T0202_.04.0416a10: 其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。
T0202_.04.0416a11: 一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。
T0202_.04.0416a12: 自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里
T0202_.04.0416a13: 内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自
T0202_.04.0416a14: 然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王
T0202_.04.0416a15: 須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王
T0202_.04.0416a16: 若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行
T0202_.04.0416a17: 陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾
T0202_.04.0416a18: 享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今
T0202_.04.0416a19: 當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著
T0202_.04.0416a20: 新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東
T0202_.04.0416a21: 方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。
T0202_.04.0416a22: 來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬
T0202_.04.0416a23: 辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其
T0202_.04.0416a24: 八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。
T0202_.04.0416a25: 欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。
T0202_.04.0416a26: 其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。
T0202_.04.0416a27: 願使將來共享斯福。於時大王。即以四方
T0202_.04.0416a28: 辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千
T0202_.04.0416a29: 歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸
T0202_.04.0416b01: 比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨
T0202_.04.0416b02: 王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩
T0202_.04.0416b03: 訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。
T0202_.04.0416b04: 爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾
T0202_.04.0416b05: 時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相
T0202_.04.0416b06: 具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛
T0202_.04.0416b07: 所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0416b08: 漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成
T0202_.04.0416b09: 不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0416b11: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0202_.04.0416b12: 園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作
T0202_.04.0416b13: 三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒
T0202_.04.0416b14: 象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以
T0202_.04.0416b15: 故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。
T0202_.04.0416b16: 六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無
T0202_.04.0416b17: 福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛
T0202_.04.0416b18: 重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚
T0202_.04.0416b19: 癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世
T0202_.04.0416b20: 尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養
T0202_.04.0416b21: 故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失
T0202_.04.0416b22: 命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世
T0202_.04.0416b23: 時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
T0202_.04.0416b24: 難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇
T0202_.04.0416b25: 劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名
T0202_.04.0416b26: 摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。
T0202_.04.0416b27: 月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。
T0202_.04.0416b28: 延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。
T0202_.04.0416b29: 爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有
T0202_.04.0416c01: 何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈
T0202_.04.0416c02: 心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長
T0202_.04.0416c03: 大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊
T0202_.04.0416c04: 惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立
T0202_.04.0416c05: 字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷
T0202_.04.0416c06: 兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名
T0202_.04.0416c07: 曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷
T0202_.04.0416c08: 嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶
T0202_.04.0416c09: 物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中
T0202_.04.0416c10: 道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及
T0202_.04.0416c11: 諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於
T0202_.04.0416c12: 空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有
T0202_.04.0416c13: 一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠
T0202_.04.0416c14: 感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸
T0202_.04.0416c15: 人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種
T0202_.04.0416c16: 種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫
T0202_.04.0416c17: 第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種
T0202_.04.0416c18: 種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡
T0202_.04.0416c19: 求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今
T0202_.04.0416c20: 此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。
T0202_.04.0416c21: 今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。
T0202_.04.0416c22: 令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊
T0202_.04.0416c23: 惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹
T0202_.04.0416c24: 恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐
T0202_.04.0416c25: 之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感
T0202_.04.0416c26: 佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百
T0202_.04.0416c27: 羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物
T0202_.04.0416c28: 伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今
T0202_.04.0416c29: 我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾
T0202_.04.0417a01: 時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
T0202_.04.0417a02: 者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
T0202_.04.0417a03: 日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
T0202_.04.0417a04: 昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
T0202_.04.0417a05: 我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
T0202_.04.0417a06: 喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
T0202_.04.0417a07:
T0202_.04.0417a08:
T0202_.04.0417a09:
T0202_.04.0417a10:賢愚經卷第十
T0202_.04.0417a11: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0417a13: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0417a14: 爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
T0202_.04.0417a15: 行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
T0202_.04.0417a16: 所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
T0202_.04.0417a17: 是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
T0202_.04.0417a18: 比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
T0202_.04.0417a19: 過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
T0202_.04.0417a20: 恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
T0202_.04.0417a21: 便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
T0202_.04.0417a22: 常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
T0202_.04.0417a23: 食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
T0202_.04.0417a24: 充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
T0202_.04.0417a25: 而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
T0202_.04.0417a26: ＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
T0202_.04.0417a27: 誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
T0202_.04.0417a28: 充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
T0202_.04.0417a29: 足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
T0202_.04.0417b01: 責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
T0202_.04.0417b02: 彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
T0202_.04.0417b03: 汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
T0202_.04.0417b04: 聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
T0202_.04.0417b05: 減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
T0202_.04.0417b06: 比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
T0202_.04.0417b07: 是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
T0202_.04.0417b08: 過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
T0202_.04.0417b09: 諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
T0202_.04.0417b11: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0417b12: 爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
T0202_.04.0417b13: 兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
T0202_.04.0417b14: 出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
T0202_.04.0417b15: 年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
T0202_.04.0417b16: 其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
T0202_.04.0417b17: 取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
T0202_.04.0417b18: 敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
T0202_.04.0417b19: 曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
T0202_.04.0417b20: 兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
T0202_.04.0417b21: 告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
T0202_.04.0417b22: 當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
T0202_.04.0417b23: 數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
T0202_.04.0417b24: 其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
T0202_.04.0417b25: 跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
T0202_.04.0417b26: 是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
T0202_.04.0417b27: 佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
T0202_.04.0417b28: 門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
T0202_.04.0417b29: 便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
T0202_.04.0417c01: 到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
T0202_.04.0417c02: 殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
T0202_.04.0417c03: 重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
T0202_.04.0417c04: 五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
T0202_.04.0417c05: 頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
T0202_.04.0417c06: 國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
T0202_.04.0417c07: 心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
T0202_.04.0417c08: 殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
T0202_.04.0417c09: 比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
T0202_.04.0417c10: 惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
T0202_.04.0417c11: 樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
T0202_.04.0417c12: 帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
T0202_.04.0417c13: 作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
T0202_.04.0417c14: 人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
T0202_.04.0417c15: 熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
T0202_.04.0417c16: 所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
T0202_.04.0417c17: 道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
T0202_.04.0417c18: 利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
T0202_.04.0417c19: 過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
T0202_.04.0417c20: 山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
T0202_.04.0417c21: 設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
T0202_.04.0417c22: 其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
T0202_.04.0417c23: 以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
T0202_.04.0417c24: 令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
T0202_.04.0417c25: 戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
T0202_.04.0417c26: 事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
T0202_.04.0417c27: 哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
T0202_.04.0417c28: 被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
T0202_.04.0417c29: 五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
T0202_.04.0418a01: 道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還
T0202_.04.0418a02: 懺悔。而發誓願。使我來世遭値聖師。所得
T0202_.04.0418a03: 神足。如今者故。今得値我。蒙獲道法。
T0202_.04.0418a04: 爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉
T0202_.04.0418a05: 行
T0202_.04.0418a07: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0418a08: 爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困
T0202_.04.0418a09: 無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
T0202_.04.0418a10: 求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其
T0202_.04.0418a11: 父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其
T0202_.04.0418a12: 父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊
T0202_.04.0418a13: 遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行歩
T0202_.04.0418a14: 遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推
T0202_.04.0418a15: 之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
T0202_.04.0418a16: 當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比
T0202_.04.0418a17: 丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲
T0202_.04.0418a18: 所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮
T0202_.04.0418a19: 還時。師行小遲。我＊時恐怖。故急推之。推之
T0202_.04.0418a20: 手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸
T0202_.04.0418a21: 比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以
T0202_.04.0418a22: 白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即
T0202_.04.0418a23: 問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
T0202_.04.0418a24: 不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙
T0202_.04.0418a25: 彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如
T0202_.04.0418a26: 是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0418a27: 語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人
T0202_.04.0418a28: 父子。有何因縁。而便相殺。佛言諦聽。吾當
T0202_.04.0418a29: 説之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共
T0202_.04.0418b01: 住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數
T0202_.04.0418b02: 來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以
T0202_.04.0418b03: 解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒
T0202_.04.0418b04: 便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競
T0202_.04.0418b05: 來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
T0202_.04.0418b06: 亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
T0202_.04.0418b07: 時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於
T0202_.04.0418b08: 爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡
T0202_.04.0418b09: 意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修
T0202_.04.0418b10: 學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0418b11: 所説。心悉信解。歡喜奉行
T0202_.04.0418b13: 如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾
T0202_.04.0418b14: 時舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
T0202_.04.0418b15: 居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏
T0202_.04.0418b16: 及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。
T0202_.04.0418b17: 爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。
T0202_.04.0418b18: 次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
T0202_.04.0418b19: 當爲娶妻。欲得極妙容姿端＊政有相之
T0202_.04.0418b20: 女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好
T0202_.04.0418b21: 女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅
T0202_.04.0418b22: 門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍
T0202_.04.0418b23: 城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬
T0202_.04.0418b24: 三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要
T0202_.04.0418b25: 令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威
T0202_.04.0418b26: 容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆
T0202_.04.0418b27: 羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即
T0202_.04.0418b28: 問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
T0202_.04.0418b29: 問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言
T0202_.04.0418c01: 語令出外。我欲見之與共談語。時女入
T0202_.04.0418c02: 内。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便
T0202_.04.0418c03: 出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衞
T0202_.04.0418c04: 國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言
T0202_.04.0418c05: 未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衞
T0202_.04.0418c06: 國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達
T0202_.04.0418c07: 有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲
T0202_.04.0418c08: 可爾不。答言可爾。値有＊估客欲至舍衞。
T0202_.04.0418c09: 時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其
T0202_.04.0418c10: 事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即
T0202_.04.0418c11: 聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑
T0202_.04.0418c12: 濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。
T0202_.04.0418c13: 護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
T0202_.04.0418c14: 家内掻掻。辦具飮食。須達念言。今此長者。
T0202_.04.0418c15: 大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣
T0202_.04.0418c16: 長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
T0202_.04.0418c17: 不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
T0202_.04.0418c18: 經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
T0202_.04.0418c19: 答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不
T0202_.04.0418c20: 也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須
T0202_.04.0418c21: 達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情
T0202_.04.0418c22: 悦豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長
T0202_.04.0418c23: 者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
T0202_.04.0418c24: 其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍
T0202_.04.0418c25: 衞。即行七歩。擧手而言。天上天下。唯我
T0202_.04.0418c26: 爲尊。身黄金色。三十二相。八十種好。應王
T0202_.04.0418c27: 金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
T0202_.04.0418c28: 出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成
T0202_.04.0418c29: 佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無
T0202_.04.0419a01: 畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛
T0202_.04.0419a02: 也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道
T0202_.04.0419a03: 已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅㮈鹿野苑
T0202_.04.0419a04: 中。爲拘隣五人。轉四眞諦。漏盡結解。便成
T0202_.04.0419a05: 沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虚空
T0202_.04.0419a06: 中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上
T0202_.04.0419a07: 正眞道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡
T0202_.04.0419a08: 意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五
T0202_.04.0419a09: 百。亦得應眞。如是之等。神足自在。能爲衆
T0202_.04.0419a10: 生。作良祐福田。故名僧也。須達聞説如此
T0202_.04.0419a11: 妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往
T0202_.04.0419a12: 見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閲
T0202_.04.0419a13: 城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
T0202_.04.0419a14: 中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念
T0202_.04.0419a15: 佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往
T0202_.04.0419a16: 者。儻爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉
T0202_.04.0419a17: 當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
T0202_.04.0419a18: 便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無
T0202_.04.0419a19: 量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
T0202_.04.0419a20: 往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去
T0202_.04.0419a21: 莫悔。正使今得白象珍寳。不如擧足一
T0202_.04.0419a22: 歩往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正
T0202_.04.0419a23: 使今得一閻浮提滿中珍寳。不如轉足一
T0202_.04.0419a24: 歩至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正
T0202_.04.0419a25: 使今得一四天下滿中珍寶。不如擧足一
T0202_.04.0419a26: 歩至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬
T0202_.04.0419a27: 倍。須達聞天説如此語。益増歡喜。敬念世
T0202_.04.0419a28: 尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世
T0202_.04.0419a29: 尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世
T0202_.04.0419b01: 尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護
T0202_.04.0419b02: 彌所説萬倍。覩之心悦。不知禮法。直問世
T0202_.04.0419b03: 尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就
T0202_.04.0419b04: 坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不
T0202_.04.0419b05: 知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到
T0202_.04.0419b06: 世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
T0202_.04.0419b07: 右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。
T0202_.04.0419b08: 乃爲愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
T0202_.04.0419b09: 即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
T0202_.04.0419b10: 却住一面。爾時世尊。即爲説法。四諦微妙。
T0202_.04.0419b11: 苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
T0202_.04.0419b12: 譬如淨潔白疊易染爲色。長跪合掌。問世
T0202_.04.0419b13: 尊言。舍衞城中。如我伴輩。聞法易染。更有
T0202_.04.0419b14: 如我比不。佛告須達。更無有二如卿之
T0202_.04.0419b15: 者。舍衞城中。人多信邪。難染聖教。須達白
T0202_.04.0419b16: 佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衞。使中
T0202_.04.0419b17: 衆生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗
T0202_.04.0419b18: 有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云
T0202_.04.0419b19: 何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
T0202_.04.0419b20: 世尊默然。須達辭往。爲兒娶婦。竟辭佛
T0202_.04.0419b21: 還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不
T0202_.04.0419b22: 知摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世
T0202_.04.0419b23: 尊思惟。舍衞城内。婆羅門衆。信邪倒見。餘
T0202_.04.0419b24: 人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
T0202_.04.0419b25: 少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
T0202_.04.0419b26: 共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
T0202_.04.0419b27: 舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
T0202_.04.0419b28: 世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作
T0202_.04.0419b29: 一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飮
T0202_.04.0419c01: 食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衞國。還
T0202_.04.0419c02: 來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
T0202_.04.0419c03: 中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子
T0202_.04.0419c04: 祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。
T0202_.04.0419c05: 正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園
T0202_.04.0419c06: 中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處
T0202_.04.0419c07: 憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太
T0202_.04.0419c08: 子言。我今欲爲如來起立精舍。太子園好。
T0202_.04.0419c09: 今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
T0202_.04.0419c10: 當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
T0202_.04.0419c11: 太子貪惜。増倍求價。謂呼價貴。當不能
T0202_.04.0419c12: 賈。語須達言。汝若能以黄金布地。令間
T0202_.04.0419c13: 無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太
T0202_.04.0419c14: 子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法。
T0202_.04.0419c15: 不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
T0202_.04.0419c16: 即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當爲
T0202_.04.0419c17: 佛起精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化作
T0202_.04.0419c18: 一人。下爲評詳語太子言。夫太子法。不應
T0202_.04.0419c19: 妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達
T0202_.04.0419c20: 歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須
T0202_.04.0419c21: 臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不
T0202_.04.0419c22: 多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
T0202_.04.0419c23: 答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿
T0202_.04.0419c24: 耳。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寳乃
T0202_.04.0419c25: 爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹
T0202_.04.0419c26: 木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
T0202_.04.0419c27: 即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞
T0202_.04.0419c28: 之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲爲
T0202_.04.0419c29: 瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共捔
T0202_.04.0420a01: 術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得
T0202_.04.0420a02: 起也。瞿曇徒衆。住王舍城。我等徒衆。當
T0202_.04.0420a03: 住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
T0202_.04.0420a04: 卿買祇陀園。欲爲瞿曇沙門起立精舍。求
T0202_.04.0420a05: 共沙門弟子＊捔其伎術。若得勝者。得立
T0202_.04.0420a06: 精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著
T0202_.04.0420a07: 垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
T0202_.04.0420a08: 著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之
T0202_.04.0420a09: 曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐
T0202_.04.0420a10: 不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不
T0202_.04.0420a11: 成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得
T0202_.04.0420a12: 勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六
T0202_.04.0420a13: 師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能
T0202_.04.0420a14: 及者。我今不知。尊人＊伎藝。能與＊捔不。舍
T0202_.04.0420a15: 利弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提。數
T0202_.04.0420a16: 如竹林。不能動吾足上一毛。欲＊捔何等。
T0202_.04.0420a17: 自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
T0202_.04.0420a18: 即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
T0202_.04.0420a19: 國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門
T0202_.04.0420a20: ＊捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於
T0202_.04.0420a21: 城外寛博之處。與沙門＊挍。舍衞國中。十八
T0202_.04.0420a22: 億人。時彼國法。撃鼓會衆。若撃銅鼓。八
T0202_.04.0420a23: 億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一
T0202_.04.0420a24: 切皆集。七日期滿。至平博處。打撃金鼓。一
T0202_.04.0420a25: 切都集。六師徒衆。有三億人。是時人民。悉
T0202_.04.0420a26: 爲國王及其六師。敷施高座。爾時須達。爲
T0202_.04.0420a27: 舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂
T0202_.04.0420a28: 然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而
T0202_.04.0420a29: 作是念。此會大衆。習邪來久。憍慢自高。
T0202_.04.0420b01: 草芥群生。當以何徳而降伏之。思惟是
T0202_.04.0420b02: 已。當以二徳。即立誓言。若我無數劫中。
T0202_.04.0420b03: 慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
T0202_.04.0420b04: 一切大衆。當爲我禮。爾時六師。見衆已集。
T0202_.04.0420b05: 而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
T0202_.04.0420b06: 自知無術。僞求挍能。衆會既集。怖畏不
T0202_.04.0420b07: 來。王告須達。汝師弟子。＊挍時已至。宜來
T0202_.04.0420b08: 談論。＊是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大
T0202_.04.0420b09: 徳。大衆已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定
T0202_.04.0420b10: 起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠
T0202_.04.0420b11: 而歩。如師子王。往詣大衆。是時衆人。見其
T0202_.04.0420b12: 形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風
T0202_.04.0420b13: 靡草。不覺爲禮。時舍利弗便昇須達所敷
T0202_.04.0420b14: 之座。六師衆中。有一弟子。名勞度差。善知
T0202_.04.0420b15: 幻術。於大衆前。呪作一樹。自然長大。蔭覆
T0202_.04.0420b16: 衆會。枝葉欝茂。花果各異。衆人咸言。此變
T0202_.04.0420b17: 乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋
T0202_.04.0420b18: 嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎爲微塵。衆人
T0202_.04.0420b19: 皆言。舍利弗勝。今勞度差。便爲不如。又復
T0202_.04.0420b20: 呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
T0202_.04.0420b21: 生種種華。衆人咸言。是勞度差之所作也。時
T0202_.04.0420b22: 舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有
T0202_.04.0420b23: 七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐＊庠。
T0202_.04.0420b24: 往詣池邊。并含其水。池即時滅。衆人悉言。
T0202_.04.0420b25: 舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊
T0202_.04.0420b26: 嚴。泉池樹木。花＊果茂盛。衆人咸言。此是勞
T0202_.04.0420b27: 度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以
T0202_.04.0420b28: 金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。衆
T0202_.04.0420b29: 會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一
T0202_.04.0420c01: 龍身。有十頭。於虚空中。雨種種寶。雷電
T0202_.04.0420c02: 振地。驚動大衆。衆人咸言。此亦勞度差
T0202_.04.0420c03: 作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉
T0202_.04.0420c04: 之。衆人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作
T0202_.04.0420c05: 一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。爮地
T0202_.04.0420c06: 大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分
T0202_.04.0420c07: 裂食之。衆人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
T0202_.04.0420c08: 復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
T0202_.04.0420c09: 目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔
T0202_.04.0420c10: 赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉
T0202_.04.0420c11: 恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍
T0202_.04.0420c12: 利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
T0202_.04.0420c13: 求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸唱言。
T0202_.04.0420c14: 舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虚
T0202_.04.0420c15: 空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出
T0202_.04.0420c16: 火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北
T0202_.04.0420c17: 踊。或現大身。滿虚空中。而復現小。或分
T0202_.04.0420c18: 一身。作百千萬億身。還合爲一身。於虚
T0202_.04.0420c19: 空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作
T0202_.04.0420c20: 是變已。還攝神足。坐其本座。時會大衆。
T0202_.04.0420c21: 見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即爲説法。
T0202_.04.0420c22: 隨其本行宿福因縁。各得道迹。或得須陀
T0202_.04.0420c23: 洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒衆。三億
T0202_.04.0420c24: 弟子。於舍利弗所。出家學道。＊挍技訖已。四
T0202_.04.0420c25: 衆便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往
T0202_.04.0420c26: 圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
T0202_.04.0420c27: 自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含
T0202_.04.0420c28: 笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經
T0202_.04.0420c29: 地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達
T0202_.04.0421a01: 悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲
T0202_.04.0421a02: 天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深
T0202_.04.0421a03: 厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
T0202_.04.0421a04: 恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。
T0202_.04.0421a05: 須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
T0202_.04.0421a06: 餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時
T0202_.04.0421a07: 舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言
T0202_.04.0421a08: 汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利
T0202_.04.0421a09: 弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此
T0202_.04.0421a10: 地。爲彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中
T0202_.04.0421a11: 生尸棄佛時。汝爲彼佛。亦於是中。造立精
T0202_.04.0421a12: 舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝爲
T0202_.04.0421a13: 世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
T0202_.04.0421a14: 中生。拘留秦佛時。亦爲世尊。在此地中。
T0202_.04.0421a15: 起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那
T0202_.04.0421a16: 含牟尼佛時。汝爲世尊。於此地中。起立精
T0202_.04.0421a17: 舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦爲
T0202_.04.0421a18: 佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
T0202_.04.0421a19: 中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得
T0202_.04.0421a20: 解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。是時
T0202_.04.0421a21: 須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。爲
T0202_.04.0421a22: 佛作窟。以妙栴檀。用爲香泥。別房住止。
T0202_.04.0421a23: 千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設
T0202_.04.0421a24: 已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當
T0202_.04.0421a25: 令知。若不啓白。儻有愼恨。即往白王。我
T0202_.04.0421a26: 爲世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時
T0202_.04.0421a27: 王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
T0202_.04.0421a28: 唯願世尊。臨覆舍衞。爾時世尊。與諸四衆。
T0202_.04.0421a29: 前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衞
T0202_.04.0421b01: 國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有
T0202_.04.0421b02: 限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大衆。持諸
T0202_.04.0421b03: 供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大
T0202_.04.0421b04: 光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆
T0202_.04.0421b05: 震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。唖語
T0202_.04.0421b06: 僂申。癃
拘癖。皆得具足。一切人民男女
T0202_.04.0421b07: 大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八
T0202_.04.0421b08: 億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。爲説
T0202_.04.0421b09: 妙法。宿縁所應。各得道迹。有得須陀洹斯
T0202_.04.0421b10: 陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁
T0202_.04.0421b11: 者。有發無上正眞道意者。各各歡喜。奉行
T0202_.04.0421b12: 佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹
T0202_.04.0421b13: 華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當
T0202_.04.0421b14: 與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示
T0202_.04.0421b15: 後世。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。頂戴
T0202_.04.0421b16: 奉行
T0202_.04.0421b18: 如是我聞。一時佛在羅閲祇迦蘭陀竹園。
T0202_.04.0421b19: 爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
T0202_.04.0421b20: 如來正覺。諸根具足。功徳慧明。殊妙難量。
T0202_.04.0421b21: 世尊先昔。本何因縁。發此大乘無上之心。
T0202_.04.0421b22: 修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
T0202_.04.0421b23: 即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛
T0202_.04.0421b24: 言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最
T0202_.04.0421b25: 妙。功徳慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以
T0202_.04.0421b26: 何因縁。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝
T0202_.04.0421b27: 欲知者。善思念之。吾當爲汝。具分別説。阿
T0202_.04.0421b28: 難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無
T0202_.04.0421b29: 量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大
T0202_.04.0421c01: 國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主
T0202_.04.0421c02: 五百小國。爾時大王。與諸群臣。倶出遊獵。
T0202_.04.0421c03: 王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
T0202_.04.0421c04: 漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自
T0202_.04.0421c05: 立。足得全濟。王用其言。倶共持樹。象去
T0202_.04.0421c06: 之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿
T0202_.04.0421c07: 調象不合制度。致使今者幾危吾身。象
T0202_.04.0421c08: 師白王。調之如法。但今此象。爲欲所惑。
T0202_.04.0421c09: 欲心難調。非臣咎也。願見寛恕。却後三
T0202_.04.0421c10: 日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停
T0202_.04.0421c11: 置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵
T0202_.04.0421c12: 丸。令色正赤。逼象呑之。象不敢違。呑盡即
T0202_.04.0421c13: 死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之
T0202_.04.0421c14: 曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象
T0202_.04.0421c15: 師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心
T0202_.04.0421c16: 言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓
T0202_.04.0421c17: 願。願求作佛。精勤歴劫。未曾休替。至於今
T0202_.04.0421c18: 日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王
T0202_.04.0421c19: 者。今我身是。爾時衆會。聞佛所説。咸發無
T0202_.04.0421c20: 上正眞道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉
T0202_.04.0421c21: 行
T0202_.04.0421c23: 如是我聞。一時佛在迦毘羅衞國尼拘盧陀
T0202_.04.0421c24: 僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡
T0202_.04.0421c25: 揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又
T0202_.04.0421c26: 復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法
T0202_.04.0421c27: 鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永
T0202_.04.0421c28: 離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異
T0202_.04.0421c29: 口同音。稱讃無量。時諸比丘。聞是語已。往
T0202_.04.0422a01: 至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人
T0202_.04.0422a02: 民之類。咸共集聚。異口同音。讃詠世尊。若
T0202_.04.0422a03: 干徳行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛
T0202_.04.0422a04: 告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦
T0202_.04.0422a05: 濟此等。以身爲船。救彼沒溺。全其生命。
T0202_.04.0422a06: 各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
T0202_.04.0422a07: 時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
T0202_.04.0422a08: 云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當爲説之。
T0202_.04.0422a09: 佛告比丘。若樂聞者。當爲汝説。皆曰唯然。
T0202_.04.0422a10: 佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅㮈國。時
T0202_.04.0422a11: 彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名
T0202_.04.0422a12: 勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一
T0202_.04.0422a13: 人。涕泣悲切。以索繋樹。入頭在中。欲自
T0202_.04.0422a14: 絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復
T0202_.04.0422a15: 危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喩。教令
T0202_.04.0422a16: 捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負
T0202_.04.0422a17: 盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剥脱。日夜
T0202_.04.0422a18: 催切。憂心不釋。天地雖寛。無容身處。今
T0202_.04.0422a19: 欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
T0202_.04.0422a20: 爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多
T0202_.04.0422a21: 少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊
T0202_.04.0422a22: 躍。感戴無量。隨從薩薄。倶至市中。宣令一
T0202_.04.0422a23: 切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所
T0202_.04.0422a24: 負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢
T0202_.04.0422a25: 債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵
T0202_.04.0422a26: 嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有衆賈
T0202_.04.0422a27: 客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。爲薩
T0202_.04.0422a28: 薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何縁
T0202_.04.0422a29: 得從。衆人報言。我等衆人。凡有五百。開意
T0202_.04.0422b01: 出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。衆人
T0202_.04.0422b02: 許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千
T0202_.04.0422b03: 兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘
T0202_.04.0422b04: 故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船
T0202_.04.0422b05: 有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
T0202_.04.0422b06: 撃著岸邊。繋大金鈴。宣令一切。誰欲入
T0202_.04.0422b07: 海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲
T0202_.04.0422b08: 集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻
T0202_.04.0422b09: 子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然
T0202_.04.0422b10: 者。大海之中。艱險衆多。迴波暴風。大魚惡
T0202_.04.0422b11: 鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷
T0202_.04.0422b12: 一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即
T0202_.04.0422b13: 馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。衆
T0202_.04.0422b14: 人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮嚢以
T0202_.04.0422b15: 自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共
T0202_.04.0422b16: 白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
T0202_.04.0422b17: 願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死
T0202_.04.0422b18: 屍。汝等今者。悉各捉我。我爲汝故。當自
T0202_.04.0422b19: 殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當
T0202_.04.0422b20: 以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作
T0202_.04.0422b21: 是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
T0202_.04.0422b22: 吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比
T0202_.04.0422b23: 丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人
T0202_.04.0422b24: 者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之
T0202_.04.0422b25: 命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正
T0202_.04.0422b26: 法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讃
T0202_.04.0422b27: 歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所
T0202_.04.0422b28: 説歡喜奉行
T0202_.04.0422c01: 如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時
T0202_.04.0422c02: 世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
T0202_.04.0422c03: 是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕
T0202_.04.0422c04: 魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
T0202_.04.0422c05: 中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去
T0202_.04.0422c06: 河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時
T0202_.04.0422c07: 捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出
T0202_.04.0422c08: 復喚牧牛之衆。合有千人。并力挽出。得
T0202_.04.0422c09: 一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼
T0202_.04.0422c10: 猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。衆人甚怪。競集看
T0202_.04.0422c11: 之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大衆皆
T0202_.04.0422c12: 集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大
T0202_.04.0422c13: 魚。身有百頭。還白世尊如所見事。世尊尋
T0202_.04.0422c14: 時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦
T0202_.04.0422c15: 毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不
T0202_.04.0422c16: 答言實是復問教匠。汝者。今在何處。答言
T0202_.04.0422c17: 墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大衆。不知
T0202_.04.0422c18: 其縁。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。爲迦
T0202_.04.0422c19: 毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽
T0202_.04.0422c20: 諦聽當爲汝説。昔迦葉佛時。有婆羅門。生
T0202_.04.0422c22: 中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨
T0202_.04.0422c23: 終。慇懃約勅。汝當愼莫與迦葉佛沙門
T0202_.04.0422c24: 講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
T0202_.04.0422c25: 父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更
T0202_.04.0422c26: 有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問
T0202_.04.0422c27: 言。云何爲勝。答言我有所疑。往問沙門。
T0202_.04.0422c28: 其所演説。令人開解。彼若問我。我不能
T0202_.04.0422c29: 答。以是之故。自知不如。母復告言汝何
T0202_.04.0423a01: 以不往學習其法。答言欲學其法當作
T0202_.04.0423a02: 沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
T0202_.04.0423a03: 作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
T0202_.04.0423a04: 而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
T0202_.04.0423a05: 義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
T0202_.04.0423a06: 勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
T0202_.04.0423a07: 別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
T0202_.04.0423a08: 他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
T0202_.04.0423a09: 不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
T0202_.04.0423a10: 復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
T0202_.04.0423a11: 迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
T0202_.04.0423a12: 便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
T0202_.04.0423a13: 知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
T0202_.04.0423a14: 非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
T0202_.04.0423a15: 頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
T0202_.04.0423a16: 難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
T0202_.04.0423a17: 難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
T0202_.04.0423a18: 懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
T0202_.04.0423a19: 愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
T0202_.04.0423a20: 佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
T0202_.04.0423a21: 比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
T0202_.04.0423a22: 世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
T0202_.04.0423a23: 羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
T0202_.04.0423a24: 滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
T0202_.04.0423a25: 意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0423a26: 奉行
T0202_.04.0423a27: 賢愚＊經卷第十
T0202_.04.0423a28:
T0202_.04.0423a29:
T0202_.04.0423b01:
T0202_.04.0423b02:
T0202_.04.0423b03:賢愚經卷第十一
T0202_.04.0423b04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T0202_.04.0423b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0423b07: 於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
T0202_.04.0423b08: 其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
T0202_.04.0423b09: 於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
T0202_.04.0423b10: 之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
T0202_.04.0423b11: 特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
T0202_.04.0423b12: 作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
T0202_.04.0423b13: 答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
T0202_.04.0423b14: 異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
T0202_.04.0423b15: 説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
T0202_.04.0423b16: 阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
T0202_.04.0423b17: 有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
T0202_.04.0423b18: 馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
T0202_.04.0423b19: 婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
T0202_.04.0423b20: 追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
T0202_.04.0423b21: 之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
T0202_.04.0423b22: 舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
T0202_.04.0423b23: 年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
T0202_.04.0423b24: 遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
T0202_.04.0423b25: 敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
T0202_.04.0423b26: 過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
T0202_.04.0423b27: 子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
T0202_.04.0423b28: 不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
T0202_.04.0423b29: 弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
T0202_.04.0423c01: 當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
T0202_.04.0423c02: 内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
T0202_.04.0423c03: 理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
T0202_.04.0423c04: 婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
T0202_.04.0423c05: 事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
T0202_.04.0423c06: 無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
T0202_.04.0423c07: 其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
T0202_.04.0423c08: 共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
T0202_.04.0423c09: 心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
T0202_.04.0423c10: 逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
T0202_.04.0423c11: 今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
T0202_.04.0423c12: 梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
T0202_.04.0423c13: 交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
T0202_.04.0423c14: 愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
T0202_.04.0423c15: 爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
T0202_.04.0423c16: 語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
T0202_.04.0423c17: 色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
T0202_.04.0423c18: 問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
T0202_.04.0423c19: 告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
T0202_.04.0423c20: 賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
T0202_.04.0423c21: 裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
T0202_.04.0423c22: 羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
T0202_.04.0423c23: 敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
T0202_.04.0423c24: 當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
T0202_.04.0423c25: 而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
T0202_.04.0423c26: 奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
T0202_.04.0423c27: 由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
T0202_.04.0423c28: 問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
T0202_.04.0423c29: 而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
T0202_.04.0409a02: 憒。啼哭過哀。其目倶冥。盲無所見。兒還到
T0202_.04.0409a03: 國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審
T0202_.04.0409a04: 知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無
T0202_.04.0409a05: 状。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海
T0202_.04.0409a06: 中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母
T0202_.04.0409a07: 手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不
T0202_.04.0409a08: 少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父
T0202_.04.0409a09: 母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂
T0202_.04.0409a10: 欣豫。感此珠徳。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不
T0202_.04.0409a11: 唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀
T0202_.04.0409a12: 摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶
T0202_.04.0409a13: 奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋
T0202_.04.0409a14: 成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父
T0202_.04.0409a15: 母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。
T0202_.04.0409a16: 四向歴訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。
T0202_.04.0409a17: 乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍
T0202_.04.0409a18: 迦樊。海中吉還。得如意珠。其徳殊異。却
T0202_.04.0409a19: 後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨
T0202_.04.0409a20: 人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲
T0202_.04.0409a21: 下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著
T0202_.04.0409a22: 新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手
T0202_.04.0409a23: 執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。
T0202_.04.0409a24: 欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼
T0202_.04.0409a25: 者。便當次第雨衆所須。求願已訖。四方
T0202_.04.0409a26: 陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉
T0202_.04.0409a27: 除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飮食。百
T0202_.04.0409a28: 味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種
T0202_.04.0409a29: 種奇珍。閻浮提内。衆寶積滿。人民之類。自恣
T0202_.04.0409b01: 而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶
T0202_.04.0409b02: 如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四
T0202_.04.0409b03: 遠。告下閻浮提内。咸使聞知。汝等群民。先
T0202_.04.0409b04: 由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺
T0202_.04.0409b05: 害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮
T0202_.04.0409b06: 三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。
T0202_.04.0409b07: 無由相濟故忘形苦。渉嶮入海。得此寶
T0202_.04.0409b08: 珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵
T0202_.04.0409b09: 勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。
T0202_.04.0409b10: 勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。
T0202_.04.0409b11: 告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸
T0202_.04.0409b12: 督。勿妄爲非。爾時一切閻浮提内。既蒙大
T0202_.04.0409b13: 恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至徳。又蒙優
T0202_.04.0409b14: 教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身
T0202_.04.0409b15: 口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如
T0202_.04.0409b16: 是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀
T0202_.04.0409b17: 者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母
T0202_.04.0409b18: 摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍
T0202_.04.0409b19: 者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連
T0202_.04.0409b20: 是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越
T0202_.04.0409b21: 是。阿難爲龍王時。奉事於我。善知時宜。乃
T0202_.04.0409b22: 至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。
T0202_.04.0409b23: 隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。
T0202_.04.0409b24: 長跪白佛。當盡形壽爲佛侍者。時諸會者。
T0202_.04.0409b25: 聞佛所説。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦
T0202_.04.0409b26: 諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0409b27: 漢者。有種辟支佛善根因縁者。有發無
T0202_.04.0409b28: 上正眞道意者。有得住不退地者。咸共歡
T0202_.04.0409b29: 喜。頂戴奉行
T0202_.04.0409c01: 賢愚＊經卷第八
T0202_.04.0409c02:
T0202_.04.0409c03:
T0202_.04.0409c04:
T0202_.04.0409c05:
T0202_.04.0409c06: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0409c07: | (四一) | ◎淨居天請佛洗品第三十六 |
T0202_.04.0409c09: 爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛
T0202_.04.0409c10: 及僧。洗浴供養。世尊默然。已爲許可。即設
T0202_.04.0409c11: 飮食。并辦洗具。温室煖水。調和適體。蘇油
T0202_.04.0409c12: 浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具
T0202_.04.0409c13: 已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受
T0202_.04.0409c14: 其供。盡其洗浴。并享飮食。其食甘美。世所
T0202_.04.0409c15: 希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪
T0202_.04.0409c16: 合掌。白世尊曰。此天往昔作何功徳。形體
T0202_.04.0409c17: 妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願
T0202_.04.0409c18: 世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當
T0202_.04.0409c19: 解説。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。爲
T0202_.04.0409c20: 貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛
T0202_.04.0409c21: 説浴僧之徳。情中欣然。思設供養。便勤作
T0202_.04.0409c22: 務得少錢穀。用施洗具。并及飮食。請佛衆
T0202_.04.0409c23: 僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀
T0202_.04.0409c24: 會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但
T0202_.04.0409c25: 今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養
T0202_.04.0409c26: 世尊及於衆僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛
T0202_.04.0409c27: 告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢
T0202_.04.0409c28: 劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶
T0202_.04.0409c29: 如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。
T0202_.04.0410a01: 於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作
T0202_.04.0410a02: 佛。號曰淨身。十號具足。所化衆生。不可
T0202_.04.0410a03: 限量。爾時阿難。及諸四衆。聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0410a04: 無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是
T0202_.04.0410a05: 少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝
T0202_.04.0410a06: 所言。因爲衆會。廣説妙法。其聞法者。有
T0202_.04.0410a07: 得道迹往來不還逮應眞者。發大道意。各
T0202_.04.0410a08: 各歡喜。頂受奉行◎
| T0202_.04.0410a09: | (四二) | 善事太子入海品第三十七 | 丹本此品 却在九卷 |
| T0202_.04.0410a10: | 爲四 十二 |
T0202_.04.0410a12: 大比丘僧。圍繞説法。爾時賢者阿難。見提
T0202_.04.0410a13: 婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飮醉象。
T0202_.04.0410a14: 推山鎭佛。種種方便。欲得危害。然佛慈
T0202_.04.0410a15: 心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之
T0202_.04.0410a16: 一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷
T0202_.04.0410a17: 怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長
T0202_.04.0410a18: 跪合掌。歎説是事。佛告阿難。提婆達多不
T0202_.04.0410a19: 但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我
T0202_.04.0410a20: 於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審
T0202_.04.0410a21: 宿世。提婆達多。亦爲傷害。爾時慈愍。其事
T0202_.04.0410a22: 云何。願具説示。佛告阿難。過去久遠。無數
T0202_.04.0410a23: 無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一
T0202_.04.0410a24: 國王。名曰勒那跋彌。晋言寶鎧。領五百小
T0202_.04.0410a25: 國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便
T0202_.04.0410a26: 祷祠諸天日月山海樹神。經年歴紀。不獲
T0202_.04.0410a27: 子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕
T0202_.04.0410a28: 崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百
T0202_.04.0410a29: 諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相
T0202_.04.0410b01: 無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益
T0202_.04.0410b02: 増憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而
T0202_.04.0410b03: 語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身
T0202_.04.0410b04: 有金色。福徳聰辯。不可逮及。汝苟須子。
T0202_.04.0410b05: 可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。
T0202_.04.0410b06: 差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推
T0202_.04.0410b07: 覓。便得見之。即向求哀。種種自説。國無繼
T0202_.04.0410b08: 嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國
T0202_.04.0410b09: 嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時
T0202_.04.0410b10: 仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二
T0202_.04.0410b11: 仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大
T0202_.04.0410b12: 歡喜。便辭還宮。經歴數時。金色仙人。即取
T0202_.04.0410b13: 命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰
T0202_.04.0410b14: 明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便
T0202_.04.0410b15: 自説言。我所懷妊。必當是男。王及宮内。聞
T0202_.04.0410b16: 此語已。欣悦無量。王勅宮内夫人婇女。盡
T0202_.04.0410b17: 共承給。稱悦其意。床褥飮食。極令細軟。將
T0202_.04.0410b18: 護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。
T0202_.04.0410b19: 便生男兒。端正絶異。身紫金色。其髮紺青。
T0202_.04.0410b20: 人相具足。王及内外。觀之無厭。因召相師。
T0202_.04.0410b21: 令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。
T0202_.04.0410b22: 而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福徳。
T0202_.04.0410b23: 不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可爲立
T0202_.04.0410b24: 字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變
T0202_.04.0410b25: 異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之
T0202_.04.0410b26: 過。妄擧姦非。見他人善。心不爲喜。懷
T0202_.04.0410b27: 妊已來。志性改異。爲人慈仁。矜愚愛智。好
T0202_.04.0410b28: 修施惠。等意護養。相師聞此。讃言善哉。此
T0202_.04.0410b29: 是兒志。寄情於母。便爲立字。字迦良那伽
T0202_.04.0410c01: 梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二
T0202_.04.0410c02: 仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足
T0202_.04.0410c03: 滿。便生男兒。形體状貌。無他殊異。復召相
T0202_.04.0410c04: 師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子
T0202_.04.0410c05: 者。是常人耳。福徳智能。爲足自任。王復勅
T0202_.04.0410c06: 之。爲其立字。相師復言。有何異事。王語
T0202_.04.0410c07: 相師。此太子母。索性忠良。爲人慈順。樂宣
T0202_.04.0410c08: 人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見
T0202_.04.0410c09: 善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故
T0202_.04.0410c10: 使然耳。因即立字。爲波婆伽梨。晋言惡
T0202_.04.0410c11: 事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失
T0202_.04.0410c12: 其意。即勅爲起三時之殿。冬時居温殿。春
T0202_.04.0410c13: 秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娯樂
T0202_.04.0410c14: 之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部
T0202_.04.0410c15: 經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽
T0202_.04.0410c16: 之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金
T0202_.04.0410c17: 銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一
T0202_.04.0410c18: 切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。
T0202_.04.0410c19: 皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。
T0202_.04.0410c20: 爾時太子。見諸乞兒。身體羸痩。衣被弊壞。
T0202_.04.0410c21: 左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。
T0202_.04.0410c22: 太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。
T0202_.04.0410c23: 或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。
T0202_.04.0410c24: 不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾
T0202_.04.0410c25: 耳。太子慈愍。心深増悼。轉復前行。見諸屠
T0202_.04.0410c26: 兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作
T0202_.04.0410c27: 此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此爲
T0202_.04.0410c28: 業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而
T0202_.04.0410c29: 去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇
T0202_.04.0411a01: 拾呑。復見有蛇。呑食蝦蟇。孔雀飛來。啄食
T0202_.04.0411a02: 其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是
T0202_.04.0411a03: 我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并
T0202_.04.0411a04: 輸王家。太子歎曰。人由飮食。殺害衆生。役
T0202_.04.0411a05: 身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。
T0202_.04.0411a06: 趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在
T0202_.04.0411a07: 地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能
T0202_.04.0411a08: 得脱。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕
T0202_.04.0411a09: 諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到
T0202_.04.0411a10: 河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳
T0202_.04.0411a11: 踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我
T0202_.04.0411a12: 仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。
T0202_.04.0411a13: 爲衣食故。乃當如是。殺害衆生。供俟身
T0202_.04.0411a14: 口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不
T0202_.04.0411a15: 樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝
T0202_.04.0411a16: 所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼
T0202_.04.0411a17: 群品。爲衣食故。欺誑殺害。積罪日増。意甚
T0202_.04.0411a18: 悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣
T0202_.04.0411a19: 布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其
T0202_.04.0411a20: 所語。不能違意。即便可之。於是太子。即
T0202_.04.0411a21: 時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施
T0202_.04.0411a22: 窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲
T0202_.04.0411a23: 須金銀寶物衣服飮食及諸所須。當施
T0202_.04.0411a24: 與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置
T0202_.04.0411a25: 市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門
T0202_.04.0411a26: 婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第
T0202_.04.0411a27: 而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣
T0202_.04.0411a28: 意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。
T0202_.04.0411a29: 皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。
T0202_.04.0411b01: 入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。
T0202_.04.0411b02: 當有往＊返。事須寶物。還相報遺。太子布
T0202_.04.0411b03: 施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思
T0202_.04.0411b04: 之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此
T0202_.04.0411b05: 太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若
T0202_.04.0411b06: 當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。
T0202_.04.0411b07: 分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。
T0202_.04.0411b08: 所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。
T0202_.04.0411b09: 日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。
T0202_.04.0411b10: 當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見
T0202_.04.0411b11: 咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復
T0202_.04.0411b12: 倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避
T0202_.04.0411b13: 行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。
T0202_.04.0411b14: 可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。
T0202_.04.0411b15: 來索寶時。其臣託縁。餘處行來。或時索得。
T0202_.04.0411b16: 或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。
T0202_.04.0411b17: 而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。
T0202_.04.0411b18: 不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。
T0202_.04.0411b19: 不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。
T0202_.04.0411b20: 所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一
T0202_.04.0411b21: 切令無有乏。作是念已。即問諸人。今
T0202_.04.0411b22: 此世間。作何事業。可得多財稱意用之。
T0202_.04.0411b23: 有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多
T0202_.04.0411b24: 財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種
T0202_.04.0411b25: 五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。
T0202_.04.0411b26: 隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人
T0202_.04.0411b27: 言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如
T0202_.04.0411b28: 意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞衆
T0202_.04.0411b29: 人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且
T0202_.04.0411c01: 非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。
T0202_.04.0411c02: 此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父
T0202_.04.0411c03: 王。我欲入海。求索珍寶。給施衆生。用之
T0202_.04.0411c04: 無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太
T0202_.04.0411c05: 子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而
T0202_.04.0411c06: 欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏
T0202_.04.0411c07: 内餘殘。盡當與汝。以用布施。何爲自棄。
T0202_.04.0411c08: 云欲入海又聞海中。多諸劇難。黒風羅刹。
T0202_.04.0411c09: 水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯衆難。
T0202_.04.0411c10: 安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。
T0202_.04.0411c11: 沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣
T0202_.04.0411c12: 民。皆懷＊灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。
T0202_.04.0411c13: 於是太子。聞王此語。心在大計。志存
T0202_.04.0411c14: 拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦
T0202_.04.0411c15: 其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願
T0202_.04.0411c16: 垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏
T0202_.04.0411c17: 身此地。終不起也。王及夫人。内外一切。見
T0202_.04.0411c18: 太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆
T0202_.04.0411c19: 共解喩。曉謝令起。其言如初。執志不變。從
T0202_.04.0411c20: 一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議
T0202_.04.0411c21: 言。太子不食。已經六日。到明七日。命必
T0202_.04.0411c22: 不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不
T0202_.04.0411c23: 可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。
T0202_.04.0411c24: 交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫
T0202_.04.0411c25: 人。相可已訖。倶共來前。各捉一手。涕涙交
T0202_.04.0411c26: 流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太
T0202_.04.0411c27: 子。聞王語已。歡喜而起。曉喩父母。我雖
T0202_.04.0411c28: 入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。爲
T0202_.04.0411c29: 辦種種餚饍飮食。已訖出外。廣行宣令。迦
T0202_.04.0412a01: 良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共倶
T0202_.04.0412a02: 進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言
T0202_.04.0412a03: 欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返
T0202_.04.0412a04: 入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言
T0202_.04.0412a05: 求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害
T0202_.04.0412a06: 去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲
T0202_.04.0412a07: 自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾
T0202_.04.0412a08: 離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻
T0202_.04.0412a09: 復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。
T0202_.04.0412a10: 即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。
T0202_.04.0412a11: 前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。
T0202_.04.0412a12: 王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。
T0202_.04.0412a13: 志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得
T0202_.04.0412a14: 已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝
T0202_.04.0412a15: 前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾
T0202_.04.0412a16: 時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲
T0202_.04.0412a17: 無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即
T0202_.04.0412a18: 自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還
T0202_.04.0412a19: 到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子
T0202_.04.0412a20: 共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄
T0202_.04.0412a21: 倶。共渉大海。王聞此語。而自念言。今弟共
T0202_.04.0412a22: 往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念
T0202_.04.0412a23: 已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千
T0202_.04.0412a24: 兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。
T0202_.04.0412a25: 嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。
T0202_.04.0412a26: 啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。
T0202_.04.0412a27: 進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。
T0202_.04.0412a28: 候風時節。推著水中。以七大索。繋於海邊。
T0202_.04.0412a29: 搖鈴唱令。語衆人言。汝等皆聽海中衆難。
T0202_.04.0412b01: 水浪迴波。惡龍羅刹。黒風迴覆。海色之
T0202_.04.0412b02: 山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入
T0202_.04.0412b03: 海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能
T0202_.04.0412b04: 堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當
T0202_.04.0412b05: 共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子
T0202_.04.0412b06: 孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。
T0202_.04.0412b07: 日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。
T0202_.04.0412b08: 望風擧帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶
T0202_.04.0412b09: 渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其
T0202_.04.0412b10: 價。示諸衆人諸寶好醜。勅語衆賈。令隨意
T0202_.04.0412b11: 取。重告衆賈。令多少得中。多取船重。有沈
T0202_.04.0412b12: 沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨
T0202_.04.0412b13: 與導師。別乘小船。與衆賈別。轉復前進。
T0202_.04.0412b14: 導師問言。此前應有白色之山。汝爲見不。
T0202_.04.0412b15: 太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前
T0202_.04.0412b16: 行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太
T0202_.04.0412b17: 子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。
T0202_.04.0412b18: 轉更前進。復問太子。此中應有黄色之山。
T0202_.04.0412b19: 汝爲見未。太子言見。導師語之。此是金山。
T0202_.04.0412b20: 到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。
T0202_.04.0412b21: 命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是
T0202_.04.0412b22: 去。前當有城。其城極妙。七寶雜厠。汝到
T0202_.04.0412b23: 城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便
T0202_.04.0412b24: 取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各
T0202_.04.0412b25: 齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所
T0202_.04.0412b26: 持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。
T0202_.04.0412b27: 得便堅持。勿令失脱。其餘與者。亦可取
T0202_.04.0412b28: 之。攝録諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少
T0202_.04.0412b29: 少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋
T0202_.04.0412c01: 此沙中。導師語竟。氣絶命終。對之悲慟。爲
T0202_.04.0412c02: 之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。
T0202_.04.0412c03: 城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。
T0202_.04.0412c04: 以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。
T0202_.04.0412c05: 來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。
T0202_.04.0412c06: 隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子
T0202_.04.0412c07: 別後。波婆伽梨復語衆人。行來不易。但當
T0202_.04.0412c08: 多取。衆人貪寶。取之過度。太子還到。其船
T0202_.04.0412c09: 已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈
T0202_.04.0412c10: 乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆
T0202_.04.0412c11: 伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子
T0202_.04.0412c12: 聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海
T0202_.04.0412c13: 之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於
T0202_.04.0412c14: 大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身
T0202_.04.0412c15: 空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即
T0202_.04.0412c16: 語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即
T0202_.04.0412c17: 解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情
T0202_.04.0412c18: 念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在
T0202_.04.0412c19: 意。今我二人。倶來入海。兄得異寶。我獨空
T0202_.04.0412c20: 歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其
T0202_.04.0412c21: 臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。
T0202_.04.0412c22: 其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念
T0202_.04.0412c23: 已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄
T0202_.04.0412c24: 弟。不應倶眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然
T0202_.04.0412c25: 之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地
T0202_.04.0412c26: 經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐
T0202_.04.0412c27: 久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中
T0202_.04.0412c28: 有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來
T0202_.04.0412c29: 兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺
T0202_.04.0413a01: 令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波
T0202_.04.0413a02: 婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無
T0202_.04.0413a03: 有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。
T0202_.04.0413a04: 是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太
T0202_.04.0413a05: 子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師跋
T0202_.04.0413a06: 陀國。至於澤宕。値五百頭牛來到其邊。
T0202_.04.0413a07: 有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐
T0202_.04.0413a08: 之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試
T0202_.04.0413a09: 看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長
T0202_.04.0413a10: 刺。觀其形相。又知非凡。即爲拔刺。將至
T0202_.04.0413a11: 住處。常以酥乳。著其瘡中。飮食供給。隨
T0202_.04.0413a12: 其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。
T0202_.04.0413a13: 未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。
T0202_.04.0413a14: 有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。
T0202_.04.0413a15: 唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。
T0202_.04.0413a16: 勞煩主人。恒供養我。今者瘡＊差。小能行
T0202_.04.0413a17: 來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主
T0202_.04.0413a18: 人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬
T0202_.04.0413a19: 報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供
T0202_.04.0413a20: 活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍内妻子
T0202_.04.0413a21: 奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何縁
T0202_.04.0413a22: 乃辭。作是念已。先問舍内。汝曹有何不
T0202_.04.0413a23: 稱之事。而令貴客辭欲索去舍内皆言。
T0202_.04.0413a24: 我曹於此如兄如弟。不知何縁欲相捨去。
T0202_.04.0413a25: 於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不
T0202_.04.0413a26: 稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍
T0202_.04.0413a27: 主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經
T0202_.04.0413a28: 數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家内
T0202_.04.0413a29: 一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前
T0202_.04.0413b01: 城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其
T0202_.04.0413b02: 慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至
T0202_.04.0413b03: 城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀
T0202_.04.0413b04: 我者。買索一琴。與我自娯。時牧牛人。尋買
T0202_.04.0413b05: 索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素
T0202_.04.0413b06: 多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。
T0202_.04.0413b07: 激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。
T0202_.04.0413b08: 聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飮食。
T0202_.04.0413b09: 競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。
T0202_.04.0413b10: 頼其飽食。梨師跋王。有一園監。爲王監守
T0202_.04.0413b11: 果㮈之園㮈有熟者。鸚鵡來食。手力不周。
T0202_.04.0413b12: 不能驚遮。於時園監。檐㮈與王。其中好
T0202_.04.0413b13: 㮈。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶
T0202_.04.0413b14: 怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見
T0202_.04.0413b15: 寛恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王
T0202_.04.0413b16: 便恕置。不問其罪。園監得脱。行求索人。
T0202_.04.0413b17: 見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是
T0202_.04.0413b18: 忠人。即語之曰。汝能爲我看守園不。汝若
T0202_.04.0413b19: 能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何
T0202_.04.0413b20: 看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當
T0202_.04.0413b21: 作方便。多作細繩。繋諸樹端。以諸鈴物。
T0202_.04.0413b22: 連繋相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。
T0202_.04.0413b23: 汝便頓繩。鸚鵡驚怖無縁得住。太子聞語。
T0202_.04.0413b24: 而答之言。若有此事。我能爲之。共相可竟。
T0202_.04.0413b25: 即往爲守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨
T0202_.04.0413b26: 來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不
T0202_.04.0413b27: 遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸
T0202_.04.0413b28: 珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及
T0202_.04.0413b29: 夫人。聞是語已。悶絶良久。無所覺識。以
T0202_.04.0413c01: 水灑面。困乃還穌。宮閤内外諸王臣民。聞
T0202_.04.0413c02: 此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽
T0202_.04.0413c03: 梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死
T0202_.04.0413c04: 大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。
T0202_.04.0413c05: 如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其
T0202_.04.0413c06: 鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何
T0202_.04.0413c07: 不往看。知其所在因作書音。以繋鴈項。
T0202_.04.0413c08: 鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。
T0202_.04.0413c09: 即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自
T0202_.04.0413c10: 勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能
T0202_.04.0413c11: 看讀。因求紙筆作書與王。説波婆伽梨
T0202_.04.0413c12: 刺眼委曲。所更歴處。辛酸諸事。繋於鴈
T0202_.04.0413c13: 項。鴈便飛去。梨師跋王。時有一女。端政
T0202_.04.0413c14: 殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女
T0202_.04.0413c15: 辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見
T0202_.04.0413c16: 於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。
T0202_.04.0413c17: 著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色状。
T0202_.04.0413c18: 心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。
T0202_.04.0413c19: 食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。
T0202_.04.0413c20: 願送食來。欲就此食。即送食來。女語太
T0202_.04.0413c21: 子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞
T0202_.04.0413c22: 匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪
T0202_.04.0413c23: 我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。
T0202_.04.0413c24: 我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。
T0202_.04.0413c25: 言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。
T0202_.04.0413c26: 王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願爲
T0202_.04.0413c27: 此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專
T0202_.04.0413c28: 心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王
T0202_.04.0413c29: 所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自
T0202_.04.0414a01: 言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧
T0202_.04.0414a02: 大王。爲第一太子迦良那伽梨。來求索
T0202_.04.0414a03: 之。今此太子。入海未還。乃欲爲是乞兒
T0202_.04.0414a04: 作婦。辱人名字。甚爲不少。我當覆頭藏
T0202_.04.0414a05: 著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執
T0202_.04.0414a06: 志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。
T0202_.04.0414a07: 著於宮中。便令交會成爲夫婦。復經數日。
T0202_.04.0414a08: 婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我
T0202_.04.0414a09: 共爲夫婦。晨去暮還。心不在此。將爲他
T0202_.04.0414a10: 志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊
T0202_.04.0414a11: 奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不
T0202_.04.0414a12: 虚。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋
T0202_.04.0414a13: 復如故。復問太子。汝之父母。爲在何國。
T0202_.04.0414a14: 太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。
T0202_.04.0414a15: 答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。
T0202_.04.0414a16: 汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。
T0202_.04.0414a17: 汝復何爲辛苦如是。太子因爲説其本末。婦
T0202_.04.0414a18: 聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。
T0202_.04.0414a19: 懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得
T0202_.04.0414a20: 彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我
T0202_.04.0414a21: 於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相
T0202_.04.0414a22: 困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。
T0202_.04.0414a23: 若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。
T0202_.04.0414a24: 我言至誠。不虚欺者。當令一目復得平復。
T0202_.04.0414a25: 自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。
T0202_.04.0414a26: 端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其
T0202_.04.0414a27: 父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言
T0202_.04.0414a28: 識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女
T0202_.04.0414a29: 言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志
T0202_.04.0414b01: 亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞
T0202_.04.0414b02: 兒。名之爲是。女復白言。願王往看。王尋往
T0202_.04.0414b03: 視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其
T0202_.04.0414b04: 前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太
T0202_.04.0414b05: 子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那
T0202_.04.0414b06: 伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與
T0202_.04.0414b07: 群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓衆。莊校
T0202_.04.0414b08: 其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔
T0202_.04.0414b09: 書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。
T0202_.04.0414b10: 知＊大子存在。具知其所更辛酸諸事。王
T0202_.04.0414b11: 及夫人。乍悲乍喜。宮閤内外。靡不悲悼懊
T0202_.04.0414b12: 惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在
T0202_.04.0414b13: 獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾
T0202_.04.0414b14: 國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍
T0202_.04.0414b15: 送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到
T0202_.04.0414b16: 其國。梨師跋王。奉受披讀。於是太子。語梨
T0202_.04.0414b17: 師跋王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。
T0202_.04.0414b18: 欲得見之。可遣使往爲我喚之。王尋召
T0202_.04.0414b19: 來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將
T0202_.04.0414b20: 養如我父母。王若見念。當爲我報。王大歡
T0202_.04.0414b21: 喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍
T0202_.04.0414b22: 宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與
T0202_.04.0414b23: 之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身
T0202_.04.0414b24: 富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實
T0202_.04.0414b25: 所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已
T0202_.04.0414b26: 還得眼。即娉鄙女。爲太子妻。莊嚴辦具。
T0202_.04.0414b27: 臣自衞送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。
T0202_.04.0414b28: 極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取
T0202_.04.0414b29: 五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。
T0202_.04.0414c01: 而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。
T0202_.04.0414c02: 以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。
T0202_.04.0414c03: 亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。
T0202_.04.0414c04: 進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。
T0202_.04.0414c05: 甚増喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象
T0202_.04.0414c06: 馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太
T0202_.04.0414c07: 子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車歩
T0202_.04.0414c08: 進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱
T0202_.04.0414c09: 持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣
T0202_.04.0414c10: 民。見其如是。欣感之情。不可具説。談論
T0202_.04.0414c11: 粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作衆伎樂。歡
T0202_.04.0414c12: 喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波
T0202_.04.0414c13: 婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天
T0202_.04.0414c14: 下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太
T0202_.04.0414c15: 子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未
T0202_.04.0414c16: 及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆
T0202_.04.0414c17: 伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脱
T0202_.04.0414c18: 出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾
T0202_.04.0414c19: 乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大
T0202_.04.0414c20: 小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽
T0202_.04.0414c21: 梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈
T0202_.04.0414c22: 惻。倍加於前。一切大衆。皆共歎美。甚爲奇
T0202_.04.0414c23: 特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆
T0202_.04.0414c24: 伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在
T0202_.04.0414c25: 何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊
T0202_.04.0414c26: 土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便
T0202_.04.0414c27: 見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。
T0202_.04.0414c28: 遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留
T0202_.04.0414c29: 之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠
T0202_.04.0415a01: 者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當
T0202_.04.0415a02: 有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其
T0202_.04.0415a03: 珠。而從求願。令我父母宮内諸藏。及諸王
T0202_.04.0415a04: 臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉
T0202_.04.0415a05: 珠。四向歴訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅
T0202_.04.0415a06: 諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七
T0202_.04.0415a07: 日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太
T0202_.04.0415a08: 子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨
T0202_.04.0415a09: 衣。手執香爐。向四方禮。口自説言。若其實
T0202_.04.0415a10: 是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已
T0202_.04.0415a11: 訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不
T0202_.04.0415a12: 淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復
T0202_.04.0415a13: 雨於百味飮食種種美味。次雨五穀。次雨
T0202_.04.0415a14: 衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶
T0202_.04.0415a15: 無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布
T0202_.04.0415a16: 宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所
T0202_.04.0415a17: 乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意
T0202_.04.0415a18: 修十善道。爾時一切。閻浮提内。感念太子
T0202_.04.0415a19: 無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十
T0202_.04.0415a20: 善。不犯衆惡。命終之後。皆得生天。佛告
T0202_.04.0415a21: 阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我
T0202_.04.0415a22: 身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王
T0202_.04.0415a23: 是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師
T0202_.04.0415a24: 跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時
T0202_.04.0415a25: 波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我
T0202_.04.0415a26: 恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得
T0202_.04.0415a27: 授記者。如此等是。阿難。我於爾時。爲彼
T0202_.04.0415a28: 所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我
T0202_.04.0415a29: 今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼
T0202_.04.0415b01: 少害。豈不慈愍。佛説是已。時諸會者。聞佛
T0202_.04.0415b02: 所説。感念世尊。爲於群生。經渉劇苦。而不
T0202_.04.0415b03: 退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思
T0202_.04.0415b04: 惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T0202_.04.0415b05: 者。種辟支佛善根者。有發無上正眞道
T0202_.04.0415b06: 意者。咸共敬戴。歡喜奉行
T0202_.04.0415b07: 賢愚經卷第九◎
T0202_.04.0415b08:
| T0202_.04.0415b09: | (四三) | ◎摩訶令奴縁品第四十八 |
T0202_.04.0415b11: 陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威
T0202_.04.0415b12: 儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無
T0202_.04.0415b13: 厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎説如
T0202_.04.0415b14: 來。於此衆中。無有儔類。實可敬哉。時諸比
T0202_.04.0415b15: 丘。聞是論已。並共白佛。説其諸人歎詠之
T0202_.04.0415b16: 詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往
T0202_.04.0415b17: 昔。於此衆中。最尊最妙。不但今日。時諸比
T0202_.04.0415b18: 丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此衆
T0202_.04.0415b19: 中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比
T0202_.04.0415b20: 丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當爲汝。具足解
T0202_.04.0415b21: 釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便爲
T0202_.04.0415b22: 説。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮
T0202_.04.0415b23: 提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四
T0202_.04.0415b24: 千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇
T0202_.04.0415b25: 女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後
T0202_.04.0415b26: 懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮
T0202_.04.0415b27: 紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬
T0202_.04.0415b28: 形相。其右足底。有白象相。其兒福徳。人中
T0202_.04.0415b29: 奇尊。即依父母。而爲立字提婆令奴。乳晡
T0202_.04.0415c01: 長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小
T0202_.04.0415c02: 國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其
T0202_.04.0415c03: 終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我
T0202_.04.0415c04: 諸子。有能具足十功徳者。乃立爲王。何等
T0202_.04.0415c05: 十徳。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手
T0202_.04.0415c06: 掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足
T0202_.04.0415c07: 底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五
T0202_.04.0415c08: 者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐
T0202_.04.0415c09: 王御座。威徳巍巍。其坐安隱。七者諸王群
T0202_.04.0415c10: 臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇
T0202_.04.0415c11: 女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天
T0202_.04.0415c12: 祠。泥天木像。悉爲作禮。九者福徳威力。能
T0202_.04.0415c13: 雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋
T0202_.04.0415c14: 提夫人所生。若有具足是十功徳。斯乃立
T0202_.04.0415c15: 之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命
T0202_.04.0415c16: 終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十
T0202_.04.0415c17: 事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺
T0202_.04.0415c18: 青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者
T0202_.04.0415c19: 服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起
T0202_.04.0415c20: 立。欲搏噛之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮
T0202_.04.0415c21: 内。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天
T0202_.04.0415c22: 詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語
T0202_.04.0415c23: 使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫
T0202_.04.0415c24: 人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃
T0202_.04.0415c25: 無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看
T0202_.04.0415c26: 其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昉
T0202_.04.0415c27: 然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福
T0202_.04.0415c28: 徳巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫
T0202_.04.0415c29: 人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉
T0202_.04.0416a01: 皆爲禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提
T0202_.04.0416a02: 婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即
T0202_.04.0416a03: 拜爲王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從
T0202_.04.0416a04: 東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。
T0202_.04.0416a05: 右膝著地。跪而言曰。若我福徳。應爲王者。
T0202_.04.0416a06: 輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虚空中。
T0202_.04.0416a07: 白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。
T0202_.04.0416a08: 象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。
T0202_.04.0416a09: 足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。
T0202_.04.0416a10: 其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。
T0202_.04.0416a11: 一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。
T0202_.04.0416a12: 自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里
T0202_.04.0416a13: 内。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自
T0202_.04.0416a14: 然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王
T0202_.04.0416a15: 須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王
T0202_.04.0416a16: 若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行
T0202_.04.0416a17: 陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾
T0202_.04.0416a18: 享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今
T0202_.04.0416a19: 當紹繼使不斷絶。即以香湯。洗浴其身。著
T0202_.04.0416a20: 新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東
T0202_.04.0416a21: 方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。
T0202_.04.0416a22: 來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬
T0202_.04.0416a23: 辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其
T0202_.04.0416a24: 八萬四千諸小國王。離家來久。即啓大王。
T0202_.04.0416a25: 欲辭還國。王即聽之。因啓王曰。此中快士。
T0202_.04.0416a26: 其數甚衆。願王垂愍。減省少許。與臣供養。
T0202_.04.0416a27: 願使將來共享斯福。於時大王。即以四方
T0202_.04.0416a28: 辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千
T0202_.04.0416a29: 歳。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸
T0202_.04.0416b01: 比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨
T0202_.04.0416b02: 王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩
T0202_.04.0416b03: 訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。
T0202_.04.0416b04: 爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾
T0202_.04.0416b05: 時。於諸人中。最爲尊妙。吾今成佛。衆相
T0202_.04.0416b06: 具足。於此衆中。最爲奇妙。時諸大會。聞佛
T0202_.04.0416b07: 所説。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅
T0202_.04.0416b08: 漢者。有種辟支佛因縁者。有發菩薩心成
T0202_.04.0416b09: 不退者。衆坐歡喜。頂戴奉行
| T0202_.04.0416b10: | (四四) | 善求惡求＊縁品＊第四十九 |
T0202_.04.0416b12: 園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作
T0202_.04.0416b13: 三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黒
T0202_.04.0416b14: 象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以
T0202_.04.0416b15: 故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。
T0202_.04.0416b16: 六師便爲説諸邪見言。爲惡無罪。爲善無
T0202_.04.0416b17: 福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛
T0202_.04.0416b18: 重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚
T0202_.04.0416b19: 癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世
T0202_.04.0416b20: 尊。告阿難言。提婆達多。非但今世爲利養
T0202_.04.0416b21: 故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失
T0202_.04.0416b22: 命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世
T0202_.04.0416b23: 時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿
T0202_.04.0416b24: 難。善聽當説。往昔無量不可思議阿僧祇
T0202_.04.0416b25: 劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名
T0202_.04.0416b26: 摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。
T0202_.04.0416b27: 月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。
T0202_.04.0416b28: 延請親戚并諸相師。共相娯樂。抱兒示衆。
T0202_.04.0416b29: 爲其立字。相師問言。此兒受胎已來。有
T0202_.04.0416c01: 何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈
T0202_.04.0416c02: 心和善。相師即爲立字。名爲善求。乳哺長
T0202_.04.0416c03: 大。好積諸徳。慈愍衆生。次後懷妊。自然弊
T0202_.04.0416c04: 惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。爲其立
T0202_.04.0416c05: 字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷
T0202_.04.0416c06: 兒已來。受性弊惡。於時相師。即爲立字。名
T0202_.04.0416c07: 曰惡求。乳哺長大。好爲惡事。恒生貪心。懷
T0202_.04.0416c08: 嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶
T0202_.04.0416c09: 物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中
T0202_.04.0416c10: 道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及
T0202_.04.0416c11: 諸賈人。咸共誠心。祷諸神祇。欲濟飢儉。於
T0202_.04.0416c12: 空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有
T0202_.04.0416c13: 一泉水。善求及衆。悉共誠心。求哀救護。誠
T0202_.04.0416c14: 感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸
T0202_.04.0416c15: 人歡喜。便斫一枝。美飮流出。斫第二枝。種
T0202_.04.0416c16: 種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫
T0202_.04.0416c17: 第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種
T0202_.04.0416c18: 種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡
T0202_.04.0416c19: 求後到。衆人如前。盡得充足。便自念言。今
T0202_.04.0416c20: 此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。
T0202_.04.0416c21: 今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。
T0202_.04.0416c22: 令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊
T0202_.04.0416c23: 惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹
T0202_.04.0416c24: 恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐
T0202_.04.0416c25: 之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感
T0202_.04.0416c26: 佩。不忍見之。領衆歸家。伐樹已竟。有五百
T0202_.04.0416c27: 羅刹。取此惡求及衆賈人。悉皆噉之。財物
T0202_.04.0416c28: 伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今
T0202_.04.0416c29: 我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾
T0202_.04.0417a01: 時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求
T0202_.04.0417a02: 者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今
T0202_.04.0417a03: 日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往
T0202_.04.0417a04: 昔。常與相値。恒教善法。而不用之。反更以
T0202_.04.0417a05: 我爲怨。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。悲
T0202_.04.0417a06: 喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
T0202_.04.0417a07:
T0202_.04.0417a08:
T0202_.04.0417a09:
T0202_.04.0417a10:
T0202_.04.0417a11: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0417a12: | (四五) | ◎阿難總持品第三十八 | 丹本爲 四十三 |
T0202_.04.0417a14: 爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何
T0202_.04.0417a15: 行。獲此總持。聞佛所説。一言不失。倶往佛
T0202_.04.0417a16: 所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如
T0202_.04.0417a17: 是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸
T0202_.04.0417a18: 比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福徳。乃往
T0202_.04.0417a19: 過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。
T0202_.04.0417a20: 恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。
T0202_.04.0417a21: 便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。
T0202_.04.0417a22: 常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞
T0202_.04.0417a23: 食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不
T0202_.04.0417a24: 充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭
T0202_.04.0417a25: 而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以
T0202_.04.0417a26: ＊懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我
T0202_.04.0417a27: 誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不
T0202_.04.0417a28: 充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即
T0202_.04.0417a29: 足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切
T0202_.04.0417b01: 責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙
T0202_.04.0417b02: 彌。從今以往。常詣我家。當供飮食。令
T0202_.04.0417b03: 汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。
T0202_.04.0417b04: 聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不
T0202_.04.0417b05: 減。日日常度。師徒於是。倶同歡喜。佛告
T0202_.04.0417b06: 比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身
T0202_.04.0417b07: 是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由
T0202_.04.0417b08: 過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時
T0202_.04.0417b09: 諸比丘。聞是説已。歡喜信受。頂戴奉行
| T0202_.04.0417b10: | (四六) | ◎優婆斯兄所殺＊品＊第三十九 | 丹本爲 四十四 |
T0202_.04.0417b12: 爾時羅閲祇國。有估客兄弟二人。共住一處。
T0202_.04.0417b13: 兄求長者女。欲以爲婦。其女年小。未任
T0202_.04.0417b14: 出適。於時其兄。即與衆賈。遠至他國。經歴
T0202_.04.0417b15: 年歳。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語
T0202_.04.0417b16: 其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納
T0202_.04.0417b17: 取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不
T0202_.04.0417b18: 敢有違。爾時長者。數數陳説。其弟意堅。未
T0202_.04.0417b19: 曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。説
T0202_.04.0417b20: 兄死亡。弟聞兄死。心乃愕然。長者復往。而
T0202_.04.0417b21: 告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。
T0202_.04.0417b22: 當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歴
T0202_.04.0417b23: 數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時
T0202_.04.0417b24: 其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衞。發
T0202_.04.0417b25: 跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如
T0202_.04.0417b26: 是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。
T0202_.04.0417b27: 佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙
T0202_.04.0417b28: 門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時
T0202_.04.0417b29: 便得阿羅漢道。六通清徹。衆智具足。時兄
T0202_.04.0417c01: 到家。見弟已娶其婦。嫉心内忿。往追欲
T0202_.04.0417c02: 殺。求索推問。云至舍衞。毒恚煩心。即出
T0202_.04.0417c03: 重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金
T0202_.04.0417c04: 五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其
T0202_.04.0417c05: 頭。兄即出金。用募其人。相將倶進。至舍衞
T0202_.04.0417c06: 國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈
T0202_.04.0417c07: 心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不
T0202_.04.0417c08: 殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼
T0202_.04.0417c09: 比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤
T0202_.04.0417c10: 惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戸
T0202_.04.0417c11: 樞之中。毒心未歇。規當害之。戸數開閉。
T0202_.04.0417c12: 帘身而死。既死之後。未能改操。遂願更
T0202_.04.0417c13: 作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道
T0202_.04.0417c14: 人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛
T0202_.04.0417c15: 熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛
T0202_.04.0417c16: 所。而白佛言。彼死比丘。本作何縁。今現得
T0202_.04.0417c17: 道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍
T0202_.04.0417c18: 利弗。善聽善念。吾當爲汝具分別説。乃往
T0202_.04.0417c19: 過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在
T0202_.04.0417c20: 山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施
T0202_.04.0417c21: 設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令
T0202_.04.0417c22: 其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即
T0202_.04.0417c23: 以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲
T0202_.04.0417c24: 令改悔。爲現神足。所謂飛行履虚。屈伸舒
T0202_.04.0417c25: 戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是
T0202_.04.0417c26: 事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求
T0202_.04.0417c27: 哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。
T0202_.04.0417c28: 被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。
T0202_.04.0417c29: 五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢
T0202_.04.0418a01: 道。猶爲毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還
T0202_.04.0418a02: 懺悔。而發誓願。使我來世遭値聖師。所得
T0202_.04.0418a03: 神足。如今者故。今得値我。蒙獲道法。
T0202_.04.0418a04: 爾時舍利弗。及與衆會。聞佛所説。歡喜奉
T0202_.04.0418a05: 行
| T0202_.04.0418a06: | (四七) | ◎兒誤殺父＊品＊第四十 | 丹本爲 四十五 |
T0202_.04.0418a08: 爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困
T0202_.04.0418a09: 無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。
T0202_.04.0418a10: 求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其
T0202_.04.0418a11: 父。便作比丘。時兒年小。即爲沙彌。恒共其
T0202_.04.0418a12: 父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最爲邊
T0202_.04.0418a13: 遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行歩
T0202_.04.0418a14: 遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推
T0202_.04.0418a15: 之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。
T0202_.04.0418a16: 當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比
T0202_.04.0418a17: 丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今爲
T0202_.04.0418a18: 所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮
T0202_.04.0418a19: 還時。師行小遲。我＊時恐怖。故急推之。推之
T0202_.04.0418a20: 手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸
T0202_.04.0418a21: 比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以
T0202_.04.0418a22: 白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即
T0202_.04.0418a23: 問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。
T0202_.04.0418a24: 不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙
T0202_.04.0418a25: 彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如
T0202_.04.0418a26: 是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0418a27: 語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人
T0202_.04.0418a28: 父子。有何因縁。而便相殺。佛言諦聽。吾當
T0202_.04.0418a29: 説之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共
T0202_.04.0418b01: 住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數
T0202_.04.0418b02: 來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以
T0202_.04.0418b03: 解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒
T0202_.04.0418b04: 便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競
T0202_.04.0418b05: 來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。
T0202_.04.0418b06: 亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。
T0202_.04.0418b07: 時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於
T0202_.04.0418b08: 爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡
T0202_.04.0418b09: 意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修
T0202_.04.0418b10: 學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛
T0202_.04.0418b11: 所説。心悉信解。歡喜奉行
| T0202_.04.0418b12: | (四八) | ◎須達起精舍＊品＊第四十一 | 丹本爲 四十六 |
T0202_.04.0418b14: 時舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。
T0202_.04.0418b15: 居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏
T0202_.04.0418b16: 及諸孤老。時人因行。爲其立號。名給孤獨。
T0202_.04.0418b17: 爾時長者。生七男兒。年各長大。爲其納娶。
T0202_.04.0418b18: 次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。
T0202_.04.0418b19: 當爲娶妻。欲得極妙容姿端＊政有相之
T0202_.04.0418b20: 女。爲兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好
T0202_.04.0418b21: 女相貌備足。當爲我兒往求索之。諸婆羅
T0202_.04.0418b22: 門。便爲推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍
T0202_.04.0418b23: 城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬
T0202_.04.0418b24: 三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要
T0202_.04.0418b25: 令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威
T0202_.04.0418b26: 容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆
T0202_.04.0418b27: 羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即
T0202_.04.0418b28: 問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。
T0202_.04.0418b29: 問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言
T0202_.04.0418c01: 語令出外。我欲見之與共談語。時女入
T0202_.04.0418c02: 内。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便
T0202_.04.0418c03: 出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衞
T0202_.04.0418c04: 國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言
T0202_.04.0418c05: 未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衞
T0202_.04.0418c06: 國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達
T0202_.04.0418c07: 有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。爲
T0202_.04.0418c08: 可爾不。答言可爾。値有＊估客欲至舍衞。
T0202_.04.0418c09: 時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其
T0202_.04.0418c10: 事。須達歡喜。詣王求假。爲兒娶婦。王即
T0202_.04.0418c11: 聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑
T0202_.04.0418c12: 濟貧乏。到王舍城。至護彌家。爲兒求妻。
T0202_.04.0418c13: 護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。
T0202_.04.0418c14: 家内掻掻。辦具飮食。須達念言。今此長者。
T0202_.04.0418c15: 大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣
T0202_.04.0418c16: 長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。
T0202_.04.0418c17: 不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。
T0202_.04.0418c18: 經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
T0202_.04.0418c19: 答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不
T0202_.04.0418c20: 也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須
T0202_.04.0418c21: 達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情
T0202_.04.0418c22: 悦豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長
T0202_.04.0418c23: 者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。
T0202_.04.0418c24: 其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍
T0202_.04.0418c25: 衞。即行七歩。擧手而言。天上天下。唯我
T0202_.04.0418c26: 爲尊。身黄金色。三十二相。八十種好。應王
T0202_.04.0418c27: 金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。
T0202_.04.0418c28: 出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成
T0202_.04.0418c29: 佛。降諸魔衆十八億萬。號曰能仁。十力無
T0202_.04.0419a01: 畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛
T0202_.04.0419a02: 也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道
T0202_.04.0419a03: 已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅㮈鹿野苑
T0202_.04.0419a04: 中。爲拘隣五人。轉四眞諦。漏盡結解。便成
T0202_.04.0419a05: 沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虚空
T0202_.04.0419a06: 中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上
T0202_.04.0419a07: 正眞道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡
T0202_.04.0419a08: 意解如其五人。次第度舍利弗目連徒衆五
T0202_.04.0419a09: 百。亦得應眞。如是之等。神足自在。能爲衆
T0202_.04.0419a10: 生。作良祐福田。故名僧也。須達聞説如此
T0202_.04.0419a11: 妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往
T0202_.04.0419a12: 見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閲
T0202_.04.0419a13: 城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。
T0202_.04.0419a14: 中夜出門。見有天祠。即爲禮拜。忽忘念
T0202_.04.0419a15: 佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往
T0202_.04.0419a16: 者。儻爲惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉
T0202_.04.0419a17: 當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。
T0202_.04.0419a18: 便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無
T0202_.04.0419a19: 量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
T0202_.04.0419a20: 往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去
T0202_.04.0419a21: 莫悔。正使今得白象珍寳。不如擧足一
T0202_.04.0419a22: 歩往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正
T0202_.04.0419a23: 使今得一閻浮提滿中珍寳。不如轉足一
T0202_.04.0419a24: 歩至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正
T0202_.04.0419a25: 使今得一四天下滿中珍寶。不如擧足一
T0202_.04.0419a26: 歩至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬
T0202_.04.0419a27: 倍。須達聞天説如此語。益増歡喜。敬念世
T0202_.04.0419a28: 尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世
T0202_.04.0419a29: 尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世
T0202_.04.0419b01: 尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護
T0202_.04.0419b02: 彌所説萬倍。覩之心悦。不知禮法。直問世
T0202_.04.0419b03: 尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就
T0202_.04.0419b04: 坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不
T0202_.04.0419b05: 知禮拜供養之法。化爲四人。行列而來。到
T0202_.04.0419b06: 世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。
T0202_.04.0419b07: 右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。
T0202_.04.0419b08: 乃爲愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。
T0202_.04.0419b09: 即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。
T0202_.04.0419b10: 却住一面。爾時世尊。即爲説法。四諦微妙。
T0202_.04.0419b11: 苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。
T0202_.04.0419b12: 譬如淨潔白疊易染爲色。長跪合掌。問世
T0202_.04.0419b13: 尊言。舍衞城中。如我伴輩。聞法易染。更有
T0202_.04.0419b14: 如我比不。佛告須達。更無有二如卿之
T0202_.04.0419b15: 者。舍衞城中。人多信邪。難染聖教。須達白
T0202_.04.0419b16: 佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衞。使中
T0202_.04.0419b17: 衆生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗
T0202_.04.0419b18: 有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云
T0202_.04.0419b19: 何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。
T0202_.04.0419b20: 世尊默然。須達辭往。爲兒娶婦。竟辭佛
T0202_.04.0419b21: 還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不
T0202_.04.0419b22: 知摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世
T0202_.04.0419b23: 尊思惟。舍衞城内。婆羅門衆。信邪倒見。餘
T0202_.04.0419b24: 人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
T0202_.04.0419b25: 少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。
T0202_.04.0419b26: 共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。
T0202_.04.0419b27: 舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。
T0202_.04.0419b28: 世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作
T0202_.04.0419b29: 一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飮
T0202_.04.0419c01: 食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衞國。還
T0202_.04.0419c02: 來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。
T0202_.04.0419c03: 中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子
T0202_.04.0419c04: 祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。
T0202_.04.0419c05: 正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園
T0202_.04.0419c06: 中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處
T0202_.04.0419c07: 憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太
T0202_.04.0419c08: 子言。我今欲爲如來起立精舍。太子園好。
T0202_.04.0419c09: 今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。
T0202_.04.0419c10: 當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。
T0202_.04.0419c11: 太子貪惜。増倍求價。謂呼價貴。當不能
T0202_.04.0419c12: 賈。語須達言。汝若能以黄金布地。令間
T0202_.04.0419c13: 無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太
T0202_.04.0419c14: 子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法。
T0202_.04.0419c15: 不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。
T0202_.04.0419c16: 即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當爲
T0202_.04.0419c17: 佛起精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化作
T0202_.04.0419c18: 一人。下爲評詳語太子言。夫太子法。不應
T0202_.04.0419c19: 妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達
T0202_.04.0419c20: 歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須
T0202_.04.0419c21: 臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不
T0202_.04.0419c22: 多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。
T0202_.04.0419c23: 答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿
T0202_.04.0419c24: 耳。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寳乃
T0202_.04.0419c25: 爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹
T0202_.04.0419c26: 木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。
T0202_.04.0419c27: 即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞
T0202_.04.0419c28: 之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲爲
T0202_.04.0419c29: 瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共捔
T0202_.04.0420a01: 術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得
T0202_.04.0420a02: 起也。瞿曇徒衆。住王舍城。我等徒衆。當
T0202_.04.0420a03: 住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。
T0202_.04.0420a04: 卿買祇陀園。欲爲瞿曇沙門起立精舍。求
T0202_.04.0420a05: 共沙門弟子＊捔其伎術。若得勝者。得立
T0202_.04.0420a06: 精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著
T0202_.04.0420a07: 垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。
T0202_.04.0420a08: 著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之
T0202_.04.0420a09: 曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐
T0202_.04.0420a10: 不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不
T0202_.04.0420a11: 成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得
T0202_.04.0420a12: 勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六
T0202_.04.0420a13: 師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能
T0202_.04.0420a14: 及者。我今不知。尊人＊伎藝。能與＊捔不。舍
T0202_.04.0420a15: 利弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提。數
T0202_.04.0420a16: 如竹林。不能動吾足上一毛。欲＊捔何等。
T0202_.04.0420a17: 自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。
T0202_.04.0420a18: 即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。
T0202_.04.0420a19: 國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門
T0202_.04.0420a20: ＊捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於
T0202_.04.0420a21: 城外寛博之處。與沙門＊挍。舍衞國中。十八
T0202_.04.0420a22: 億人。時彼國法。撃鼓會衆。若撃銅鼓。八
T0202_.04.0420a23: 億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一
T0202_.04.0420a24: 切皆集。七日期滿。至平博處。打撃金鼓。一
T0202_.04.0420a25: 切都集。六師徒衆。有三億人。是時人民。悉
T0202_.04.0420a26: 爲國王及其六師。敷施高座。爾時須達。爲
T0202_.04.0420a27: 舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂
T0202_.04.0420a28: 然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而
T0202_.04.0420a29: 作是念。此會大衆。習邪來久。憍慢自高。
T0202_.04.0420b01: 草芥群生。當以何徳而降伏之。思惟是
T0202_.04.0420b02: 已。當以二徳。即立誓言。若我無數劫中。
T0202_.04.0420b03: 慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。
T0202_.04.0420b04: 一切大衆。當爲我禮。爾時六師。見衆已集。
T0202_.04.0420b05: 而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。
T0202_.04.0420b06: 自知無術。僞求挍能。衆會既集。怖畏不
T0202_.04.0420b07: 來。王告須達。汝師弟子。＊挍時已至。宜來
T0202_.04.0420b08: 談論。＊是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大
T0202_.04.0420b09: 徳。大衆已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定
T0202_.04.0420b10: 起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠
T0202_.04.0420b11: 而歩。如師子王。往詣大衆。是時衆人。見其
T0202_.04.0420b12: 形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風
T0202_.04.0420b13: 靡草。不覺爲禮。時舍利弗便昇須達所敷
T0202_.04.0420b14: 之座。六師衆中。有一弟子。名勞度差。善知
T0202_.04.0420b15: 幻術。於大衆前。呪作一樹。自然長大。蔭覆
T0202_.04.0420b16: 衆會。枝葉欝茂。花果各異。衆人咸言。此變
T0202_.04.0420b17: 乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋
T0202_.04.0420b18: 嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎爲微塵。衆人
T0202_.04.0420b19: 皆言。舍利弗勝。今勞度差。便爲不如。又復
T0202_.04.0420b20: 呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。
T0202_.04.0420b21: 生種種華。衆人咸言。是勞度差之所作也。時
T0202_.04.0420b22: 舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有
T0202_.04.0420b23: 七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐＊庠。
T0202_.04.0420b24: 往詣池邊。并含其水。池即時滅。衆人悉言。
T0202_.04.0420b25: 舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊
T0202_.04.0420b26: 嚴。泉池樹木。花＊果茂盛。衆人咸言。此是勞
T0202_.04.0420b27: 度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以
T0202_.04.0420b28: 金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。衆
T0202_.04.0420b29: 會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一
T0202_.04.0420c01: 龍身。有十頭。於虚空中。雨種種寶。雷電
T0202_.04.0420c02: 振地。驚動大衆。衆人咸言。此亦勞度差
T0202_.04.0420c03: 作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉
T0202_.04.0420c04: 之。衆人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作
T0202_.04.0420c05: 一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。爮地
T0202_.04.0420c06: 大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分
T0202_.04.0420c07: 裂食之。衆人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。
T0202_.04.0420c08: 復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。
T0202_.04.0420c09: 目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔
T0202_.04.0420c10: 赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉
T0202_.04.0420c11: 恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍
T0202_.04.0420c12: 利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。
T0202_.04.0420c13: 求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸唱言。
T0202_.04.0420c14: 舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虚
T0202_.04.0420c15: 空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出
T0202_.04.0420c16: 火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北
T0202_.04.0420c17: 踊。或現大身。滿虚空中。而復現小。或分
T0202_.04.0420c18: 一身。作百千萬億身。還合爲一身。於虚
T0202_.04.0420c19: 空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作
T0202_.04.0420c20: 是變已。還攝神足。坐其本座。時會大衆。
T0202_.04.0420c21: 見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即爲説法。
T0202_.04.0420c22: 隨其本行宿福因縁。各得道迹。或得須陀
T0202_.04.0420c23: 洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒衆。三億
T0202_.04.0420c24: 弟子。於舍利弗所。出家學道。＊挍技訖已。四
T0202_.04.0420c25: 衆便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往
T0202_.04.0420c26: 圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。
T0202_.04.0420c27: 自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含
T0202_.04.0420c28: 笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經
T0202_.04.0420c29: 地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達
T0202_.04.0421a01: 悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲
T0202_.04.0421a02: 天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深
T0202_.04.0421a03: 厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。
T0202_.04.0421a04: 恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。
T0202_.04.0421a05: 須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。
T0202_.04.0421a06: 餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時
T0202_.04.0421a07: 舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言
T0202_.04.0421a08: 汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利
T0202_.04.0421a09: 弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此
T0202_.04.0421a10: 地。爲彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中
T0202_.04.0421a11: 生尸棄佛時。汝爲彼佛。亦於是中。造立精
T0202_.04.0421a12: 舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝爲
T0202_.04.0421a13: 世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
T0202_.04.0421a14: 中生。拘留秦佛時。亦爲世尊。在此地中。
T0202_.04.0421a15: 起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那
T0202_.04.0421a16: 含牟尼佛時。汝爲世尊。於此地中。起立精
T0202_.04.0421a17: 舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦爲
T0202_.04.0421a18: 佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在
T0202_.04.0421a19: 中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得
T0202_.04.0421a20: 解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。是時
T0202_.04.0421a21: 須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。爲
T0202_.04.0421a22: 佛作窟。以妙栴檀。用爲香泥。別房住止。
T0202_.04.0421a23: 千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設
T0202_.04.0421a24: 已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當
T0202_.04.0421a25: 令知。若不啓白。儻有愼恨。即往白王。我
T0202_.04.0421a26: 爲世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時
T0202_.04.0421a27: 王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。
T0202_.04.0421a28: 唯願世尊。臨覆舍衞。爾時世尊。與諸四衆。
T0202_.04.0421a29: 前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衞
T0202_.04.0421b01: 國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有
T0202_.04.0421b02: 限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大衆。持諸
T0202_.04.0421b03: 供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大
T0202_.04.0421b04: 光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆
T0202_.04.0421b05: 震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。唖語
T0202_.04.0421b06: 僂申。癃
T0202_.04.0421b07: 大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八
T0202_.04.0421b08: 億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。爲説
T0202_.04.0421b09: 妙法。宿縁所應。各得道迹。有得須陀洹斯
T0202_.04.0421b10: 陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁
T0202_.04.0421b11: 者。有發無上正眞道意者。各各歡喜。奉行
T0202_.04.0421b12: 佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹
T0202_.04.0421b13: 華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當
T0202_.04.0421b14: 與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示
T0202_.04.0421b15: 後世。爾時阿難。及四部衆。聞佛所説。頂戴
T0202_.04.0421b16: 奉行
| T0202_.04.0421b17: | (四九) | ◎大光明始發無上心＊品第四十二 | 丹本爲 四十七 |
T0202_.04.0421b19: 爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。
T0202_.04.0421b20: 如來正覺。諸根具足。功徳慧明。殊妙難量。
T0202_.04.0421b21: 世尊先昔。本何因縁。發此大乘無上之心。
T0202_.04.0421b22: 修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。
T0202_.04.0421b23: 即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛
T0202_.04.0421b24: 言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最
T0202_.04.0421b25: 妙。功徳慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以
T0202_.04.0421b26: 何因縁。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝
T0202_.04.0421b27: 欲知者。善思念之。吾當爲汝。具分別説。阿
T0202_.04.0421b28: 難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無
T0202_.04.0421b29: 量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大
T0202_.04.0421c01: 國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主
T0202_.04.0421c02: 五百小國。爾時大王。與諸群臣。倶出遊獵。
T0202_.04.0421c03: 王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。
T0202_.04.0421c04: 漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自
T0202_.04.0421c05: 立。足得全濟。王用其言。倶共持樹。象去
T0202_.04.0421c06: 之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿
T0202_.04.0421c07: 調象不合制度。致使今者幾危吾身。象
T0202_.04.0421c08: 師白王。調之如法。但今此象。爲欲所惑。
T0202_.04.0421c09: 欲心難調。非臣咎也。願見寛恕。却後三
T0202_.04.0421c10: 日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停
T0202_.04.0421c11: 置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵
T0202_.04.0421c12: 丸。令色正赤。逼象呑之。象不敢違。呑盡即
T0202_.04.0421c13: 死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之
T0202_.04.0421c14: 曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象
T0202_.04.0421c15: 師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心
T0202_.04.0421c16: 言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓
T0202_.04.0421c17: 願。願求作佛。精勤歴劫。未曾休替。至於今
T0202_.04.0421c18: 日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王
T0202_.04.0421c19: 者。今我身是。爾時衆會。聞佛所説。咸發無
T0202_.04.0421c20: 上正眞道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉
T0202_.04.0421c21: 行
| T0202_.04.0421c22: | (五○) | ◎勒那闍耶＊品第四十三 | 丹本爲 四十八 |
T0202_.04.0421c24: 僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡
T0202_.04.0421c25: 揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又
T0202_.04.0421c26: 復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法
T0202_.04.0421c27: 鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永
T0202_.04.0421c28: 離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異
T0202_.04.0421c29: 口同音。稱讃無量。時諸比丘。聞是語已。往
T0202_.04.0422a01: 至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人
T0202_.04.0422a02: 民之類。咸共集聚。異口同音。讃詠世尊。若
T0202_.04.0422a03: 干徳行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛
T0202_.04.0422a04: 告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦
T0202_.04.0422a05: 濟此等。以身爲船。救彼沒溺。全其生命。
T0202_.04.0422a06: 各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。
T0202_.04.0422a07: 時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。
T0202_.04.0422a08: 云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當爲説之。
T0202_.04.0422a09: 佛告比丘。若樂聞者。當爲汝説。皆曰唯然。
T0202_.04.0422a10: 佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅㮈國。時
T0202_.04.0422a11: 彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名
T0202_.04.0422a12: 勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一
T0202_.04.0422a13: 人。涕泣悲切。以索繋樹。入頭在中。欲自
T0202_.04.0422a14: 絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復
T0202_.04.0422a15: 危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喩。教令
T0202_.04.0422a16: 捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負
T0202_.04.0422a17: 盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剥脱。日夜
T0202_.04.0422a18: 催切。憂心不釋。天地雖寛。無容身處。今
T0202_.04.0422a19: 欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。
T0202_.04.0422a20: 爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多
T0202_.04.0422a21: 少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊
T0202_.04.0422a22: 躍。感戴無量。隨從薩薄。倶至市中。宣令一
T0202_.04.0422a23: 切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所
T0202_.04.0422a24: 負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢
T0202_.04.0422a25: 債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵
T0202_.04.0422a26: 嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有衆賈
T0202_.04.0422a27: 客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。爲薩
T0202_.04.0422a28: 薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何縁
T0202_.04.0422a29: 得從。衆人報言。我等衆人。凡有五百。開意
T0202_.04.0422b01: 出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。衆人
T0202_.04.0422b02: 許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千
T0202_.04.0422b03: 兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘
T0202_.04.0422b04: 故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船
T0202_.04.0422b05: 有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。
T0202_.04.0422b06: 撃著岸邊。繋大金鈴。宣令一切。誰欲入
T0202_.04.0422b07: 海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲
T0202_.04.0422b08: 集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻
T0202_.04.0422b09: 子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然
T0202_.04.0422b10: 者。大海之中。艱險衆多。迴波暴風。大魚惡
T0202_.04.0422b11: 鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷
T0202_.04.0422b12: 一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即
T0202_.04.0422b13: 馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。衆
T0202_.04.0422b14: 人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮嚢以
T0202_.04.0422b15: 自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共
T0202_.04.0422b16: 白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。
T0202_.04.0422b17: 願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死
T0202_.04.0422b18: 屍。汝等今者。悉各捉我。我爲汝故。當自
T0202_.04.0422b19: 殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當
T0202_.04.0422b20: 以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作
T0202_.04.0422b21: 是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。
T0202_.04.0422b22: 吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比
T0202_.04.0422b23: 丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人
T0202_.04.0422b24: 者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之
T0202_.04.0422b25: 命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正
T0202_.04.0422b26: 法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讃
T0202_.04.0422b27: 歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所
T0202_.04.0422b28: 説歡喜奉行
| T0202_.04.0422b29: | (五一) | ◎迦毘梨百頭＊品第四十四 | 丹本爲 四十九 |
T0202_.04.0422c02: 世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。
T0202_.04.0422c03: 是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕
T0202_.04.0422c04: 魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。
T0202_.04.0422c05: 中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去
T0202_.04.0422c06: 河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時
T0202_.04.0422c07: 捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出
T0202_.04.0422c08: 復喚牧牛之衆。合有千人。并力挽出。得
T0202_.04.0422c09: 一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼
T0202_.04.0422c10: 猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。衆人甚怪。競集看
T0202_.04.0422c11: 之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大衆皆
T0202_.04.0422c12: 集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大
T0202_.04.0422c13: 魚。身有百頭。還白世尊如所見事。世尊尋
T0202_.04.0422c14: 時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦
T0202_.04.0422c15: 毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不
T0202_.04.0422c16: 答言實是復問教匠。汝者。今在何處。答言
T0202_.04.0422c17: 墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大衆。不知
T0202_.04.0422c18: 其縁。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。爲迦
T0202_.04.0422c19: 毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽
T0202_.04.0422c20: 諦聽當爲汝説。昔迦葉佛時。有婆羅門。生
| T0202_.04.0422c21: | 一男兒。字迦毘梨 | 晋言 黄頭 | 聰明博達。於種類 |
T0202_.04.0422c23: 終。慇懃約勅。汝當愼莫與迦葉佛沙門
T0202_.04.0422c24: 講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。
T0202_.04.0422c25: 父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更
T0202_.04.0422c26: 有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問
T0202_.04.0422c27: 言。云何爲勝。答言我有所疑。往問沙門。
T0202_.04.0422c28: 其所演説。令人開解。彼若問我。我不能
T0202_.04.0422c29: 答。以是之故。自知不如。母復告言汝何
T0202_.04.0423a01: 以不往學習其法。答言欲學其法當作
T0202_.04.0423a02: 沙門。我是白衣。何縁得學。母復告曰。僞
T0202_.04.0423a03: 作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。
T0202_.04.0423a04: 而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練
T0202_.04.0423a05: 義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中
T0202_.04.0423a06: 勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分
T0202_.04.0423a07: 別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與
T0202_.04.0423a08: 他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻
T0202_.04.0423a09: 不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無
T0202_.04.0423a10: 復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時
T0202_.04.0423a11: 迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即
T0202_.04.0423a12: 便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。
T0202_.04.0423a13: 知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。
T0202_.04.0423a14: 非一非二。縁是果報。今受魚身。而有百
T0202_.04.0423a15: 頭。阿難問佛。何時當得脱此魚身。佛告阿
T0202_.04.0423a16: 難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脱。爾時阿
T0202_.04.0423a17: 難。及於衆人。聞佛所説。悵然不樂。悲傷交
T0202_.04.0423a18: 懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不
T0202_.04.0423a19: 愼。時捕魚人。及牧牛人。一時倶共合掌向
T0202_.04.0423a20: 佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來
T0202_.04.0423a21: 比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時
T0202_.04.0423a22: 世尊。爲説妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿
T0202_.04.0423a23: 羅漢。復爲衆會廣説諸法。分別四諦苦集
T0202_.04.0423a24: 滅道。有得初果乃至第四果。有發大道
T0202_.04.0423a25: 意者。其數甚多。爾時四衆聞佛所説。歡喜
T0202_.04.0423a26: 奉行
T0202_.04.0423a27: 賢愚＊經卷第十
T0202_.04.0423a28:
T0202_.04.0423a29:
T0202_.04.0423b01:
T0202_.04.0423b02:
T0202_.04.0423b03:
T0202_.04.0423b04: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
| T0202_.04.0423b05: | (五二) | 無惱指鬘品第四十五 | 丹本爲 五十一 |
T0202_.04.0423b07: 於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。
T0202_.04.0423b08: 其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絶。
T0202_.04.0423b09: 於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相
T0202_.04.0423b10: 之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺
T0202_.04.0423b11: 特。聰明智辯。有踰人之徳。父聞遂喜。勅爲
T0202_.04.0423b12: 作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相
T0202_.04.0423b13: 答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更
T0202_.04.0423b14: 異常。心性恭順。樂宣人徳。慈矜苦厄。不喜
T0202_.04.0423b15: 説過。相師言曰。此是兒志。當爲立字。號
T0202_.04.0423b16: 阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絶倫。
T0202_.04.0423b17: 有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔
T0202_.04.0423b18: 馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一
T0202_.04.0423b19: 婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。
T0202_.04.0423b20: 追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及
T0202_.04.0423b21: 之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿
T0202_.04.0423b22: 舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終
T0202_.04.0423b23: 年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待
T0202_.04.0423b24: 遇。行來進止。毎與是倶。及諸同學。傾意瞻
T0202_.04.0423b25: 敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈
T0202_.04.0423b26: 過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟
T0202_.04.0423b27: 子。與共周迴。行止不獨。無縁與語。有心
T0202_.04.0423b28: 不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸
T0202_.04.0423b29: 弟子。三月一時。婆羅門師。内與婦議。我今
T0202_.04.0423c01: 當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦
T0202_.04.0423c02: 内喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家
T0202_.04.0423c03: 理重。宜須才能。可留無惱＊囑以後事。時
T0202_.04.0423c04: 婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後
T0202_.04.0423c05: 事總多。須人料理。卿著才能。爲吾營後。
T0202_.04.0423c06: 無惱受教。即住不行。師及徒衆。引導而去。
T0202_.04.0423c07: 其婦怡悦欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與
T0202_.04.0423c08: 共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲
T0202_.04.0423c09: 心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但
T0202_.04.0423c10: 逼衆人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。
T0202_.04.0423c11: 今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我
T0202_.04.0423c12: 梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧
T0202_.04.0423c13: 交取死。終不爲此。於時師婦。望重違心。慚
T0202_.04.0423c14: 愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。
T0202_.04.0423c15: 爴破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言
T0202_.04.0423c16: 語。時婆羅門師徒倶到。師即入内。見婦
T0202_.04.0423c17: 色状。即問其故。何縁乃爾。婦垂泣言。不足
T0202_.04.0423c18: 問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相
T0202_.04.0423c19: 告語。云何不説。婦啼而言。汝所欽美。阿舋
T0202_.04.0423c20: 賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴
T0202_.04.0423c21: 裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆
T0202_.04.0423c22: 羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力
T0202_.04.0423c23: 敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜
T0202_.04.0423c24: 當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。
T0202_.04.0423c25: 而慰喩言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。
T0202_.04.0423c26: 奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。
T0202_.04.0423c27: 由來未説。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。
T0202_.04.0423c28: 問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。
T0202_.04.0423c29: 而取一指。凡得千指。以爲鬘飾。爾時梵天。
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