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T0202_.04.0349a01:
T0202_.04.0349a02: No.202
T0202_.04.0349a03:
T0202_.04.0349a04: 賢愚經卷第一
T0202_.04.0349a05: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

T0202_.04.0349a06:

(一)

梵天請法六事品第一

T0202_.04.0349a07: 如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始
T0202_.04.0349a08: 得佛。念諸衆生。迷網邪倒。難可教化。若我
T0202_.04.0349a09: 住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾
T0202_.04.0349a10: 時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。
T0202_.04.0349a11: 頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪
T0202_.04.0349a12: 莫般涅槃。佛答梵天。衆生之類。塵垢所
T0202_.04.0349a13: 弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞
T0202_.04.0349a14: 其功。如吾所念。唯滅爲快。爾時梵天。復更
T0202_.04.0349a15: 傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢
T0202_.04.0349a16: 已立。潤濟開導。今正是時。又諸衆生應可度
T0202_.04.0349a17: 者。亦甚衆多。云何世尊。欲入涅槃。使此萠
T0202_.04.0349a18: 類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒爲衆
T0202_.04.0349a19: 生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募
T0202_.04.0349a20: 求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮
T0202_.04.0349a21: 提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四
T0202_.04.0349a22: 千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有
T0202_.04.0349a23: 二萬夫人一萬大臣。時妙色王。徳力無比。
T0202_.04.0349a24: 覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。
T0202_.04.0349a25: 唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。
T0202_.04.0349a26: 此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財
T0202_.04.0349a27: 普令得脱。即時宣令閻浮提内。誰能有法
T0202_.04.0349a28: 與我説者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。
T0202_.04.0349a29: 無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。
T0202_.04.0349b01: 見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜
T0202_.04.0349b02: 叉。色貌青黒。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉
T0202_.04.0349b03: 竪。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞
T0202_.04.0349b04: 法。我當爲説。王聞是語。喜不自勝。躬自
T0202_.04.0349b05: 出迎。前爲作禮。敷施高座。請令就坐。即
T0202_.04.0349b06: 集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復
T0202_.04.0349b07: 告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王
T0202_.04.0349b08: 叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若
T0202_.04.0349b09: 以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾
T0202_.04.0349b10: 時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。
T0202_.04.0349b11: 夜叉得已。於高座上衆會之中取而食之。
T0202_.04.0349b12: 爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛
T0202_.04.0349b13: 轉在地。勸請大王令捨此事。王爲法故。
T0202_.04.0349b14: 心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。爲説一
T0202_.04.0349b15: 偈
T0202_.04.0349b16:     一切行無常生者皆有苦
T0202_.04.0349b17:     五陰空無相無有我我所
T0202_.04.0349b18: 説是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。
T0202_.04.0349b19: 即便書寫。遣使頒示閻浮提内。咸使誦習。
T0202_.04.0349b20: 時毘沙門王還復本形。讃言。善哉甚奇甚特。
T0202_.04.0349b21: 夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世
T0202_.04.0349b22: 尊。昔日爲法尚爾。云何今欲便捨衆生早
T0202_.04.0349b23: 入涅槃而不救濟。
T0202_.04.0349b24: 又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提
T0202_.04.0349b25: 作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬
T0202_.04.0349b26: 四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有
T0202_.04.0349b27: 慈悲。矜及一切。人民蒙頼。穀米豐賤。感
T0202_.04.0349b28: 佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位
T0202_.04.0349b29: 居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未
T0202_.04.0349c01: 盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。
T0202_.04.0349c02: 思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙
T0202_.04.0349c03: 法。與我説者當給所須。隨其所欲。時有
T0202_.04.0349c04: 婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王
T0202_.04.0349c05: 聞之喜。即出奉迎。前爲作禮。敷好床褥。
T0202_.04.0349c06: 請令就座。王與左右合掌白言。唯願大師。
T0202_.04.0349c07: 垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差。
T0202_.04.0349c08: 復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。
T0202_.04.0349c09: 云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。
T0202_.04.0349c10: 悉見告勅。皆當供給。勞度差曰。大王今日。
T0202_.04.0349c11: 能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝説。
T0202_.04.0349c12: 王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬
T0202_.04.0349c13: 里象。告語一切閻浮提内。虔闍婆梨大國王
T0202_.04.0349c14: 者。却後七日。爲於法故。當剜其身以燃
T0202_.04.0349c15: 千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷
T0202_.04.0349c16: 愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此
T0202_.04.0349c17: 世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒
T0202_.04.0349c18: 仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千
T0202_.04.0349c19: 燈者。必不全濟。云何爲此一婆羅門棄此
T0202_.04.0349c20: 世界一切衆生。是時宮中。二萬夫人。五百太
T0202_.04.0349c21: 子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報
T0202_.04.0349c22: 曰。汝等諸人。愼勿却我無上道心。吾爲是
T0202_.04.0349c23: 事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時衆
T0202_.04.0349c24: 人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不
T0202_.04.0349c25: 改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋爲
T0202_.04.0349c26: 剜之。各著脂炷。衆會見已。絶而復穌。以身
T0202_.04.0349c27: 投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀
T0202_.04.0349c28: 矜採。先爲説法。然後燃燈。我命儻斷。不
T0202_.04.0349c29: 及聞法。時勞度差。便唱法言
T0202_.04.0350a01:   常者皆盡　　高者必墮　　合會有離
T0202_.04.0350a02:     生者皆死
T0202_.04.0350a03: 説是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。
T0202_.04.0350a04: 心無悔恨。自立誓願。我今求法。爲成佛
T0202_.04.0350a05: 道。後得佛時。當以智慧光明照悟衆生結
T0202_.04.0350a06: 縛黒闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸
T0202_.04.0350a07: 天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供
T0202_.04.0350a08: 養。毀壞身體。不顧躯命。僉然倶下。側塞虚
T0202_.04.0350a09: 空。啼哭之涙。猶如盛雨。又雨天華而以
T0202_.04.0350a10: 供養。時天帝釋。下至王前。種種讃歎。復問
T0202_.04.0350a11: 之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨
T0202_.04.0350a12: 事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰
T0202_.04.0350a13: 掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。
T0202_.04.0350a14: 若我從始乃至於今。心不悔者。身上衆瘡。
T0202_.04.0350a15: 即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者
T0202_.04.0350a16: 今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆爲衆生。
T0202_.04.0350a17: 今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切
T0202_.04.0350a18: 失大法明
T0202_.04.0350a19: 又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。
T0202_.04.0350a20: 名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬
T0202_.04.0350a21: 夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。
T0202_.04.0350a22: 視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。
T0202_.04.0350a23: 宣令一切。誰有經法爲我説者。當隨其
T0202_.04.0350a24: 意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮
T0202_.04.0350a25: 門言。有大法誰欲聞者。我當爲説。王聞
T0202_.04.0350a26: 此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足爲禮。問訊
T0202_.04.0350a27: 起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合
T0202_.04.0350a28: 掌白言。唯願大師。當爲説法。勞度差曰。我
T0202_.04.0350a29: 之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直
T0202_.04.0350b01: 爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂勅及。於
T0202_.04.0350b02: 大師所不敢有惜。尋報王言。若能於汝身
T0202_.04.0350b03: 上。斲千鐵釘。乃與汝法。王即可之。却
T0202_.04.0350b04: 後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人
T0202_.04.0350b05: 乘八＊萬里象。遍告一切閻浮提内。毘楞竭
T0202_.04.0350b06: 梨大王。却後七日。當於身上＊斲千鐵釘。
T0202_.04.0350b07: 臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。
T0202_.04.0350b08: 承王恩徳。各獲安樂。唯願大王。爲我等故。
T0202_.04.0350b09: 莫於身上＊斲千鐵釘。爾時宮中。夫人婇
T0202_.04.0350b10: 女。太子大臣。一切衆會。咸皆同時。向王求
T0202_.04.0350b11: 哀。唯願大王。以我等故。莫爲一人便取
T0202_.04.0350b12: 命終。孤棄天下一切衆生。爾時國王報謝
T0202_.04.0350b13: 之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或爲
T0202_.04.0350b14: 貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首
T0202_.04.0350b15: 流血過於五江。啼哭之涙多於四海。如是
T0202_.04.0350b16: 種種。唐捐身命。未曾爲法。吾今＊斲釘。以
T0202_.04.0350b17: 求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除
T0202_.04.0350b18: 汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時衆
T0202_.04.0350b19: 會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大
T0202_.04.0350b20: 師。垂恩先説。然後下釘。我命儻終。不及聞
T0202_.04.0350b21: 法。時勞度差。便説偈言
T0202_.04.0350b22:     一切皆無常生者皆有苦
T0202_.04.0350b23:     諸法空無生實非我所有
T0202_.04.0350b24: 説是偈已。即於身上＊斲千鐵釘。時諸小
T0202_.04.0350b25: 王群臣之衆。一切大會。以身投地。如大山
T0202_.04.0350b26: 崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震
T0202_.04.0350b27: 動。欲色諸天。怪其所以。僉然倶下。見於菩
T0202_.04.0350b28: 薩困苦爲法傷壞其身。同時啼哭。涙如盛
T0202_.04.0350b29: 雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王
T0202_.04.0350c01: 前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦
T0202_.04.0350c02: 痛。爲於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪
T0202_.04.0350c03: 王乎。爲欲求作魔王梵王。王答之曰。我
T0202_.04.0350c04: 之所爲。不求三界受報之樂。所有功徳。用
T0202_.04.0350c05: 求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧
T0202_.04.0350c06: 悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。
T0202_.04.0350c07: 不能自持。言無悔恨。以何爲證。王尋立
T0202_.04.0350c08: 誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復
T0202_.04.0350c09: 如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇
T0202_.04.0350c10: 無量。世尊。今者法海已滿。功徳悉備。云何
T0202_.04.0350c11: 欲捨一切衆生。疾入涅槃而不説法
T0202_.04.0350c12: 又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻
T0202_.04.0350c13: 浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字
T0202_.04.0350c14: 曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了
T0202_.04.0350c15: 不能得
T0202_.04.0350c16: 爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。
T0202_.04.0350c17: 知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知
T0202_.04.0350c18: 法。誰欲聞者。吾當爲説。太子聞之。即出
T0202_.04.0350c19: 奉迎。接足爲禮。將至大殿。敷好床座。請
T0202_.04.0350c20: 令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍爲説。婆
T0202_.04.0350c21: 羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。
T0202_.04.0350c22: 云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。
T0202_.04.0350c23: 大師所須。願見告勅。身及妻子。一皆不惜。
T0202_.04.0350c24: 婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。
T0202_.04.0350c25: 滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。
T0202_.04.0350c26: 爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。
T0202_.04.0350c27: 群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。
T0202_.04.0350c28: 詣太子宮。諫喩太子。曉婆羅門。唯願慈愍。
T0202_.04.0350c29: 以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。
T0202_.04.0351a01: 國城妻子。及與我身。當爲給使。婆羅門言。
T0202_.04.0351a02: 吾不相逼隨太子意。能如是者我爲説法。
T0202_.04.0351a03: 不者不説。觀其志固。各自默然。爾時大王。
T0202_.04.0351a04: 即遣使者。乘八＊萬里象。宣告一切閻浮提
T0202_.04.0351a05: 内。曇摩鉗太子。爲於法故。却後七日。身投
T0202_.04.0351a06: 火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠
T0202_.04.0351a07: 士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪
T0202_.04.0351a08: 合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑
T0202_.04.0351a09: 太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無
T0202_.04.0351a10: 所怙。願愍我曹。莫爲一人孤棄一切。爾時
T0202_.04.0351a11: 太子。語衆人言。我於久遠生死之中喪身
T0202_.04.0351a12: 無數。人中爲貪更相斬害。天上壽盡失欲憂
T0202_.04.0351a13: 苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍
T0202_.04.0351a14: 樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可
T0202_.04.0351a15: 具陳。餓鬼之中。百毒鑚躯。畜生中苦。身供
T0202_.04.0351a16: 衆口。負重食草。苦亦難數。空荷衆苦。唐
T0202_.04.0351a17: 失身命。未曾善心爲於法也。吾今以此臭
T0202_.04.0351a18: 穢之身。供養法故。汝等云何。復欲却我無
T0202_.04.0351a19: 上道心。我捨此身。爲求佛道。後成佛時。
T0202_.04.0351a20: 當施汝等五分法身。衆人默然。是時太子。
T0202_.04.0351a21: 立火坑上。白婆羅門。唯願大師。爲我説法。
T0202_.04.0351a22: 我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便爲説
T0202_.04.0351a23: 此偈
T0202_.04.0351a24:     常行於慈心除去恚害想
T0202_.04.0351a25:     大悲愍衆生矜傷爲雨涙
T0202_.04.0351a26:     修行大喜心同己所得法
T0202_.04.0351a27:     救護以道意乃應菩薩行
T0202_.04.0351a28: 説是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。
T0202_.04.0351a29: 各捉一手。而復難之。閻浮提内一切生類。
T0202_.04.0351b01: 頼太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪
T0202_.04.0351b02: 父。何爲自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天
T0202_.04.0351b03: 王及諸臣民。何爲遮我無上道心。天及人
T0202_.04.0351b04: 衆。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大
T0202_.04.0351b05: 動。虚空諸天。同時號哭。涙如盛雨。即時火
T0202_.04.0351b06: 坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨
T0202_.04.0351b07: 華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯
T0202_.04.0351b08: 是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者
T0202_.04.0351b09: 今世尊是。世尊。爾時如是求法。爲教衆
T0202_.04.0351b10: 生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便
T0202_.04.0351b11: 欲捨至涅槃不肯説法
T0202_.04.0351b12: 又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅㮈
T0202_.04.0351b13: 國。有五百仙士。時仙人師。名欝多羅。恒思
T0202_.04.0351b14: 正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有
T0202_.04.0351b15: 正法。爲我説者。隨其所欲。悉當供給。有婆
T0202_.04.0351b16: 羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當
T0202_.04.0351b17: 爲説。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀
T0202_.04.0351b18: 爲説。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云
T0202_.04.0351b19: 何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法
T0202_.04.0351b20: 者。當隨我教。仙人白言。大師所勅不敢
T0202_.04.0351b21: 違逆。尋即語曰。汝今若能剥皮作紙。析骨
T0202_.04.0351b22: 爲筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝説。是
T0202_.04.0351b23: 時欝多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如
T0202_.04.0351b24: 來教。即剥身皮。析取身骨。以血和墨。仰
T0202_.04.0351b25: 白之曰。今正是時。唯願速説。時婆羅門。便
T0202_.04.0351b26: 説此偈
T0202_.04.0351b27:     常當攝身行而不殺盜淫
T0202_.04.0351b28:     不兩舌惡口妄言及綺語
T0202_.04.0351b29:     心不貪諸欲無瞋恚毒想
T0202_.04.0351c01:     捨離諸邪見是爲菩薩行
T0202_.04.0351c02: 説是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提内
T0202_.04.0351c03: 一切人民。咸使誦讀如説修行。世尊。爾時
T0202_.04.0351c04: 如是求法。爲於衆生心無悔恨。今者云何
T0202_.04.0351c05: 欲捨一切。入於涅槃而不説法。又復世
T0202_.04.0351c06: 尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國
T0202_.04.0351c07: 王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂
T0202_.04.0351c08: 無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國
T0202_.04.0351c09: 土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人
T0202_.04.0351c10: ＊婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及
T0202_.04.0351c11: 一切。時天帝釋。五徳離身。其命將終。愁憒
T0202_.04.0351c12: 不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何爲
T0202_.04.0351c13: 慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證
T0202_.04.0351c14: 已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大
T0202_.04.0351c15: 菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首
T0202_.04.0351c16: 羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩
T0202_.04.0351c17: 薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往
T0202_.04.0351c18: 投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復＊白。若是
T0202_.04.0351c19: 菩薩。當先試之。爲至誠不。汝化爲鴿。我
T0202_.04.0351c20: 變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便
T0202_.04.0351c21: 求擁護。以此試之。足知眞僞。毘首羯摩。
T0202_.04.0351c22: 復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。
T0202_.04.0351c23: 不須以此難事逼也。爾時帝釋。便説偈言
T0202_.04.0351c24:     我亦非惡心如眞金應試
T0202_.04.0351c25:     以此試菩薩知爲至誠不
T0202_.04.0351c26: 説是偈已。毘首羯摩。自化爲鴿。帝釋作鷹。
T0202_.04.0351c27: 急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。
T0202_.04.0351c28: 入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。
T0202_.04.0351c29: 語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。
T0202_.04.0352a01: 宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。
T0202_.04.0352a02: 當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言
T0202_.04.0352a03: 曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得
T0202_.04.0352a04: 濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與
T0202_.04.0352a05: 餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。
T0202_.04.0352a06: 我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害
T0202_.04.0352a07: 一救一。於理無益。内自思惟。唯除我身。
T0202_.04.0352a08: 其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股
T0202_.04.0352a09: 肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王爲施
T0202_.04.0352a10: 主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲
T0202_.04.0352a11: 以肉貿此鴿者。宜稱使停。王勅左右。疾
T0202_.04.0352a12: 取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。
T0202_.04.0352a13: 安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉
T0202_.04.0352a14: 盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脇。身肉都盡。
T0202_.04.0352a15: 故不等鴿。爾時大王擧身自起。欲上稱
T0202_.04.0352a16: ＊盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久
T0202_.04.0352a17: 乃穌。自責其心。我從久遠。爲汝所困。輪
T0202_.04.0352a18: 迴三界。酸毒備嘗。未曾爲福。今是精進立
T0202_.04.0352a19: 行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。
T0202_.04.0352a20: 得上稱＊盤。心中歡喜。自以爲善。是時天地
T0202_.04.0352a21: 六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸
T0202_.04.0352a22: 天。同時來下。於虚空中見於菩薩行於難
T0202_.04.0352a23: 行。傷壞躯體。心期大法。不顧身命。各共啼
T0202_.04.0352a24: 哭。涙如盛雨。又雨天華而以供養。爾時
T0202_.04.0352a25: 帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作
T0202_.04.0352a26: 如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪
T0202_.04.0352a27: 聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩
T0202_.04.0352a28: 答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作
T0202_.04.0352a29: 福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃
T0202_.04.0352b01: 徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復
T0202_.04.0352b02: 曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉
T0202_.04.0352b03: 不停。言氣斷絶。言無悔恨。以何爲證。王
T0202_.04.0352b04: 即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大
T0202_.04.0352b05: 如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虚如
T0202_.04.0352b06: 我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身
T0202_.04.0352b07: 便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡
T0202_.04.0352b08: 喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。
T0202_.04.0352b09: 世尊。往昔爲於衆生不顧身命。乃至如是。
T0202_.04.0352b10: 今者世尊。法海已滿。法幢已立。法鼓已建。
T0202_.04.0352b11: 法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲
T0202_.04.0352b12: 捨一切衆生。入於涅槃而不説法。爾時梵
T0202_.04.0352b13: 王。於如來前。合掌讃歎。説於如來先身求
T0202_.04.0352b14: 法。爲於衆生凡有千首。世尊爾＊時受梵王
T0202_.04.0352b15: 請。即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法
T0202_.04.0352b16: 輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼
T0202_.04.0352b17: 神。八部之衆。聞説是已。莫不歡喜。頂戴奉
T0202_.04.0352b18: 行

T0202_.04.0352b19:

(二)

摩訶薩埵以身施虎品第二

T0202_.04.0352b20: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0352b21: 爾時世尊。乞食時到。著衣持鉢。獨將阿難。
T0202_.04.0352b22: 入城乞食。時有一老母。唯有二男。偸盜無
T0202_.04.0352b23: 度。財主捕得。便將詣王。平事案律。其罪
T0202_.04.0352b24: 應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。
T0202_.04.0352b25: 母子三人。倶共向佛。叩頭求哀。唯願天尊。
T0202_.04.0352b26: 垂濟苦厄。救我子命。誠心欵篤。甚可憐愍。
T0202_.04.0352b27: 如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。
T0202_.04.0352b28: 即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊無量。
T0202_.04.0352b29: 尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。
T0202_.04.0352c01: 得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道
T0202_.04.0352c02: 次。佛即可之。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身
T0202_.04.0352c03: 所著衣。變成袈裟。敬心内發。志信益固。佛
T0202_.04.0352c04: 爲説法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。
T0202_.04.0352c05: 得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有。
T0202_.04.0352c06: 讃説如來若干徳行。又復呰嗟。母子三人。
T0202_.04.0352c07: 宿有何慶。値遇世尊。得免重罪。獲涅槃
T0202_.04.0352c08: 安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿
T0202_.04.0352c09: 難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過
T0202_.04.0352c10: 去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世
T0202_.04.0352c11: 尊。過去世中。濟活三人。其事云何。佛告阿
T0202_.04.0352c12: 難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國
T0202_.04.0352c13: 王。名曰摩訶羅檀嚢。秦言大寶。典領小
T0202_.04.0352c14: 國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩
T0202_.04.0352c15: 訶富那寧。次名摩訶提婆。＊秦言大天。次
T0202_.04.0352c16: 名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一
T0202_.04.0352c17: 切。猶如赤子。爾時大王。與諸群臣夫人太
T0202_.04.0352c18: 子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三
T0202_.04.0352c19: 子。共遊林間。見有一虎適乳二子。飢餓
T0202_.04.0352c20: 逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今
T0202_.04.0352c21: 此虎者。酸苦極理。羸痩垂死。加復初乳。
T0202_.04.0352c22: 我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所
T0202_.04.0352c23: 云。弟復問兄。此虎今者。當復何食。二兄報
T0202_.04.0352c24: 曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問
T0202_.04.0352c25: 曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得
T0202_.04.0352c26: 存不。二兄答言。是爲難事。時王小子。内自
T0202_.04.0352c27: 思惟。我於久遠生死之中。捐身無數。唐捨
T0202_.04.0352c28: 躯命。或爲貪欲。或爲瞋恚。或爲愚癡。未曾
T0202_.04.0352c29: 爲法。今遭福田。此身何在。設計已定。復
T0202_.04.0353a01: 共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我
T0202_.04.0353a02: 有私縁。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。
T0202_.04.0353a03: 至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得
T0202_.04.0353a04: 食。爾時太子。自取利木。刺身出血。虎得
T0202_.04.0353a05: 舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久
T0202_.04.0353a06: 不還。尋迹推覓。憶其先心。必能至彼。餧
T0202_.04.0353a07: 於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。
T0202_.04.0353a08: 虎已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絶而死。
T0202_.04.0353a09: 經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶絶。
T0202_.04.0353a10: 而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。
T0202_.04.0353a11: 鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王説之。
T0202_.04.0353a12: 我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛
T0202_.04.0353a13: 兒。必有不祥。即時遣人。四出求覓。未久之
T0202_.04.0353a14: 間。二兒已到。父母問言。我＊所愛子。今爲所
T0202_.04.0353a15: 在。二兒哽噎。隔塞斷絶。不能出聲。經于久
T0202_.04.0353a16: 時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。躃地悶
T0202_.04.0353a17: 絶而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人＊婇
T0202_.04.0353a18: 女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已
T0202_.04.0353a19: 盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其
T0202_.04.0353a20: 手。哀號悶絶。絶而復穌。如是經久時。摩訶
T0202_.04.0353a21: 薩埵。命終之後。生兜率天。即自生念。我因
T0202_.04.0353a22: 何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前
T0202_.04.0353a23: 死屍。故在山間。父母悲悼。纒綿痛毒。憐
T0202_.04.0353a24: 其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我
T0202_.04.0353a25: 今當往諫喩彼意。即從天下。住於空中。種
T0202_.04.0353a26: 種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願
T0202_.04.0353a27: 見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我
T0202_.04.0353a28: 由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。有
T0202_.04.0353a29: 法歸無。生必有終。惡墮地獄。爲善生天。
T0202_.04.0353b01: 生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海。不
T0202_.04.0353b02: 自覺悟懃修衆善。父母報言。汝行大慈。矜
T0202_.04.0353b03: 及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞寸絶。我
T0202_.04.0353b04: 苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復
T0202_.04.0353b05: 以種種妙善偈句。報謝父母。父母於是小
T0202_.04.0353b06: 得惺悟。作七寳函盛骨著中。葬埋畢訖。
T0202_.04.0353b07: 於上起塔。天即化去王及大衆。還自歸宮
T0202_.04.0353b08: 佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人
T0202_.04.0353b09: 乎。今我父王閲頭檀是。時王夫人。我母摩
T0202_.04.0353b10: 訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第
T0202_.04.0353b11: 二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾
T0202_.04.0353b12: 時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時
T0202_.04.0353b13: 虎母今此老母是。爾時二子。今二人是。我於
T0202_.04.0353b14: 久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今
T0202_.04.0353b15: 成佛。亦濟彼厄。令其永離生死大苦。爾時
T0202_.04.0353b16: 阿難一切衆會。聞佛所説。歡喜奉行

T0202_.04.0353b17:

(三)

二梵志受齋品第三

T0202_.04.0353b18: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0353b19: 爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人身光。
T0202_.04.0353b20: 照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙
T0202_.04.0353b21: 法。心意開悟。倶得道迹。頭面禮佛。還歸天
T0202_.04.0353b22: 上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世
T0202_.04.0353b23: 尊。威相昉著。淨光赫奕。昔種何徳。獲斯妙
T0202_.04.0353b24: 果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂
T0202_.04.0353b25: 末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求願
T0202_.04.0353b26: 生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸
T0202_.04.0353b27: 其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中
T0202_.04.0353b28: 不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何縁
T0202_.04.0353b29: 乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以
T0202_.04.0353c01: 斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞
T0202_.04.0353c02: 此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時而食。二
T0202_.04.0353c03: 人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完
T0202_.04.0353c04: 具。得生王家。願生天者。由破齋故。乃生
T0202_.04.0353c05: 龍中時有一人。爲王守園。日日奉送種種
T0202_.04.0353c06: 果蓏。此人後時。於泉水中。得一異㮈。色香
T0202_.04.0353c07: 甚美。便作是念。我毎出入。常爲門監。所見
T0202_.04.0353c08: 前却。當以與之。如念即與門監受已。復
T0202_.04.0353c09: 自思惟。我通事時。毎爲黄門之所抴縮。當
T0202_.04.0353c10: 以與之。便用斯㮈。奉貢黄門。黄門納竟轉
T0202_.04.0353c11: 上夫人。夫人得㮈。復用獻王。王食此㮈
T0202_.04.0353c12: 甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即
T0202_.04.0353c13: 時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召
T0202_.04.0353c14: 喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見
T0202_.04.0353c15: 奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告
T0202_.04.0353c16: 言。自今已後。常送斯㮈。莫令斷絶。園監啓
T0202_.04.0353c17: 曰。此㮈無種。從泉中得。勅使常送。無由
T0202_.04.0353c18: 可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園
T0202_.04.0353c19: 監還出。至彼園中。憂愁懊惱。擧聲大哭。時
T0202_.04.0353c20: 有一龍。聞其哭音。變身爲人。來問之言。汝
T0202_.04.0353c21: 有何事。悲哭乃爾。是事園監。具自宣説。龍
T0202_.04.0353c22: 還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因
T0202_.04.0353c23: 告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。
T0202_.04.0353c24: 云吾及王。本是親友。乃昔在世。倶爲梵志。
T0202_.04.0353c25: 共受八齋。各求所願。汝戒完具。得爲人王。
T0202_.04.0353c26: 吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨
T0202_.04.0353c27: 此身。願索八關齋法。用遺於我。若其相違。
T0202_.04.0353c28: 吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於
T0202_.04.0353c29: 王。因復説龍所囑之變。王聞此已。甚用
T0202_.04.0354a01: 不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關
T0202_.04.0354a02: 齋文今不可得。若不稱之。恐見危害。惟
T0202_.04.0354a03: 念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。
T0202_.04.0354a04: 王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得
T0202_.04.0354a05: 之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可
T0202_.04.0354a06: 得。王又告曰。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞
T0202_.04.0354a07: 此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老
T0202_.04.0354a08: 耆舊。毎從外來。和顏悦色。以慰父意。當於
T0202_.04.0354a09: 是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由
T0202_.04.0354a10: 乃爾。於時大臣。便向其父。委曲自説。其父
T0202_.04.0354a11: 答曰。吾家堂柱。毎現光明。試破看之。儻有
T0202_.04.0354a12: 異物。奉父言教。令他拕伐取而斬析。
T0202_.04.0354a13: 得經二卷。一是十二因縁經。二是八關齋
T0202_.04.0354a14: 文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自
T0202_.04.0354a15: 勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。龍獲此
T0202_.04.0354a16: 經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八
T0202_.04.0354a17: 齋。懃而奉行。命終之後。生於天宮。人王亦
T0202_.04.0354a18: 復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜倶
T0202_.04.0354a19: 來。諮禀法化。應時尋得須陀洹果。永息三
T0202_.04.0354a20: 塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛説是
T0202_.04.0354a21: 時。一切衆會。歡喜奉行

T0202_.04.0354a22:

(四)

波羅㮈人身貧供養＊品＊第四

T0202_.04.0354a23: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0354a24: 是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。
T0202_.04.0354a25: 既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。
T0202_.04.0354a26: 答曰故在。復更問曰。尊者舍利弗阿難等。
T0202_.04.0354a27: 悉爲在不。答言悉在。父母見子生便能言。
T0202_.04.0354a28: 謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒
T0202_.04.0354a29: 有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒
T0202_.04.0354b01: 又啓曰。唯願二親。爲我請佛及比丘僧。父
T0202_.04.0354b02: 母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。
T0202_.04.0354b03: 兒又啓曰。但掃灑堂舍。莊嚴床席。施三高
T0202_.04.0354b04: 座。百味飮食。當自然至。又我先身之母。今
T0202_.04.0354b05: 猶存在。居波羅㮈國。爲我喚之。父母隨語。
T0202_.04.0354b06: 使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一
T0202_.04.0354b07: 爲如來。二爲本生母。三爲今身母。佛與衆
T0202_.04.0354b08: 僧。既入其舍。次第坐定。甘饍美味。自在豐
T0202_.04.0354b09: 足。佛爲説法。父及二母合家大小。聞法歡
T0202_.04.0354b10: 喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正
T0202_.04.0354b11: 業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何
T0202_.04.0354b12: 徳。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神
T0202_.04.0354b13: 通。佛告阿難。此人前身。生波羅㮈。爲長者
T0202_.04.0354b14: 子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖値佛
T0202_.04.0354b15: 世。無以供養。念此不悦。情不自釋。便
T0202_.04.0354b16: 捨豪姓。求爲客作。終竟一歳。索金千兩。
T0202_.04.0354b17: 豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又
T0202_.04.0354b18: 問。用金何爲。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪
T0202_.04.0354b19: 姓告曰。若欲請佛。吾當與金并爲經營會
T0202_.04.0354b20: 於我舍。貧者唯諾。便設餚饍。請佛及僧。由
T0202_.04.0354b21: 此因縁。命終之後。生在長者家。今復請佛。
T0202_.04.0354b22: 聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子
T0202_.04.0354b23: 沙門是也。佛説此時。一切衆會。莫不歡喜。
T0202_.04.0354b24: 頂戴奉行

T0202_.04.0354b25:

(五)

海神難問船人＊品＊第五

T0202_.04.0354b26: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0202_.04.0354b27: 爾時此國有五百賈客。入海採寶。自共議
T0202_.04.0354b28: 言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆
T0202_.04.0354b29: 塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一
T0202_.04.0354c01: 夜叉。形體醜惡。其色青黒。口出長牙。頭上
T0202_.04.0354c02: 火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有
T0202_.04.0354c03: 過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。
T0202_.04.0354c04: 海神復問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸
T0202_.04.0354c05: 不善。殺生盜竊婬劮無度。妄言兩舌惡口綺
T0202_.04.0354c06: 語貪欲瞋恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬
T0202_.04.0354c07: 端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀
T0202_.04.0354c08: 斫。或以車裂。分壞其身。作數千段。或復臼
T0202_.04.0354c09: 擣。或復磨之。刀山劍樹。火車 &T055114;

湯。寒水沸
T0202_.04.0354c10: 屎。一切備受。荷如此苦。經數千萬歳。此之
T0202_.04.0354c11: 可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進
T0202_.04.0354c12: 數里。海神復更化作一人。形體痟痩。筋骨相
T0202_.04.0354c13: 連。復來牽船。問諸人曰。世間羸痩。有劇
T0202_.04.0354c14: 我者無。賢者答言。更有羸痩甚劇於汝。
T0202_.04.0354c15: 海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。
T0202_.04.0354c16: 心性弊惡。慳貪嫉妬。不知布施。死墮餓鬼。
T0202_.04.0354c17: 身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黒痩。
T0202_.04.0354c18: 數千萬歳。不識水穀。如是之形。復劇於
T0202_.04.0354c19: 汝。海神放船。沒而不現。船行數里。海神復
T0202_.04.0354c20: 化更作一人。極爲端＊政。復來牽船。問諸商
T0202_.04.0354c21: 客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。
T0202_.04.0354c22: 乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰爲勝者。
T0202_.04.0354c23: 賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業。
T0202_.04.0354c24: 恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。
T0202_.04.0354c25: 生於天上。形貌皎潔。端＊政無雙。殊勝於
T0202_.04.0354c26: 汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙
T0202_.04.0354c27: 女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海
T0202_.04.0354c28: 水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。
T0202_.04.0354c29: 海神重問。汝今所説。爲至誠不。賢者答曰。
T0202_.04.0355a01: 此言眞諦。不虚妄也。何以明之。海水雖多。
T0202_.04.0355a02: 必有枯竭。劫欲盡時。兩日竝出。泉源池流。
T0202_.04.0355a03: 悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。
T0202_.04.0355a04: 四日出時。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時。
T0202_.04.0355a05: 大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。
T0202_.04.0355a06: 海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉
T0202_.04.0355a07: 燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養
T0202_.04.0355a08: 於佛。或用施僧。或奉父母。或匃貧窮。給與
T0202_.04.0355a09: 禽獸。此之功徳。歴劫不盡。以此言之。知海
T0202_.04.0355a10: 爲少掬水爲多。海神歡喜。即以珍寶。用贈
T0202_.04.0355a11: 賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。即
T0202_.04.0355a12: 與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五
T0202_.04.0355a13: 百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各
T0202_.04.0355a14: 持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪。
T0202_.04.0355a15: 叉手白佛。願爲弟子。禀受清化。佛尋可之。
T0202_.04.0355a16: 善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛爲説法。
T0202_.04.0355a17: 應適其情。即時開悟。諸欲都淨。得阿羅漢。
T0202_.04.0355a18: 時諸會者。聞佛所説。皆大歡喜。頂戴奉行

T0202_.04.0355a19:

(六)

恒伽達＊品＊第六

T0202_.04.0355a20: 如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園精舍。是時
T0202_.04.0355a21: 國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時恒
T0202_.04.0355a22: 河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬
T0202_.04.0355a23: 奉。時此輔相。往詣祠所。而祷之言。我無子
T0202_.04.0355a24: 息。承聞天神。功徳無量。救護群生。能與其
T0202_.04.0355a25: 願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金
T0202_.04.0355a26: 銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無
T0202_.04.0355a27: 驗。當壞汝廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟
T0202_.04.0355a28: 言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得爲其
T0202_.04.0355a29: 子。我徳尟少。不能與願。願若不果。必見
T0202_.04.0355b01: 毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅
T0202_.04.0355b02: 其力不辦。自詣毘沙門王。啓白此事。毘沙
T0202_.04.0355b03: 門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從
T0202_.04.0355b04: 求斯願。毘沙門王。即時上天啓帝釋曰。我
T0202_.04.0355b05: 有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有
T0202_.04.0355b06: 一輔相。從其求子。結立重誓。若願得遂。倍
T0202_.04.0355b07: 加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼
T0202_.04.0355b08: 人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝
T0202_.04.0355b09: 釋答曰。斯事至難。當覓因縁。時有一天。五徳
T0202_.04.0355b10: 離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可
T0202_.04.0355b11: 願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉
T0202_.04.0355b12: 修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流
T0202_.04.0355b13: 莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。
T0202_.04.0355b14: 吾當相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。
T0202_.04.0355b15: 即生出外。形貌端＊政。即召相師。爲其立
T0202_.04.0355b16: 字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答
T0202_.04.0355b17: 言。昔從恒河天神求之。因爲作字。爲恒
T0202_.04.0355b18: 伽達。年漸長大。志在道法。便啓父母。求索
T0202_.04.0355b19: 出家。父母告曰。吾今富貴。産業弘廣。唯汝一
T0202_.04.0355b20: 子。當嗣門戸遣吾存活。終不相聽。兒不
T0202_.04.0355b21: 從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。於中
T0202_.04.0355b22: 求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮
T0202_.04.0355b23: 在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水還
T0202_.04.0355b24: 漂出。亦無所苦。復取毒藥。而呑噉之。毒氣
T0202_.04.0355b25: 不行。無由致死。復作是念。當犯官法爲
T0202_.04.0355b26: 王所殺。値王夫人及諸婇女。出宮到園池
T0202_.04.0355b27: 中洗浴。皆脱衣服。置林樹間。時恒伽達。密
T0202_.04.0355b28: 入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。
T0202_.04.0355b29: 將往白阿闍世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便
T0202_.04.0355c01: 取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。
T0202_.04.0355c02: 如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人
T0202_.04.0355c03: 言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一
T0202_.04.0355c04: 願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是
T0202_.04.0355c05: 天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出
T0202_.04.0355c06: 家。父母不聽。故欲自殺更生餘處。投巖赴
T0202_.04.0355c07: 河。飮毒不死。故犯王法。望得危命。王
T0202_.04.0355c08: 今加害。復不能傷。事情如是。何酷之甚。願
T0202_.04.0355c09: 見顧愍聽我爲道。王尋告曰。聽汝出家。
T0202_.04.0355c10: 修學聖道因復將之。共到佛所。啓白世
T0202_.04.0355c11: 尊。如向之事。於時如來。聽爲沙門。法衣
T0202_.04.0355c12: 在體。便成比丘。佛爲説法。心意開暢。成羅
T0202_.04.0355c13: 漢道。三明六通。具八解脱。阿闍世王。尋白
T0202_.04.0355c14: 佛言。此恒伽達者。先世之時。種何善根。投
T0202_.04.0355c15: 山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。
T0202_.04.0355c16: 加遇聖尊得度生死。佛告王曰。乃往過去
T0202_.04.0355c17: 無數世時。有一大國。名波羅㮈。其王名梵
T0202_.04.0355c18: 摩達。將諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲
T0202_.04.0355c19: 而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便
T0202_.04.0355c20: 生瞋妬。遣人捕來勅使殺之。時有大臣。
T0202_.04.0355c21: 從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左
T0202_.04.0355c22: 右。何縁乃爾。其傍諸人。具列事状。臣曰且
T0202_.04.0355c23: 停。待我見王。大臣進入。啓白王言。彼人之
T0202_.04.0355c24: 罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不
T0202_.04.0355c25: 見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。匃其
T0202_.04.0355c26: 生命。王不能違赦不刑戮。其人得脱。奉
T0202_.04.0355c27: 事大臣。懃謹無替。如是承給。經歴多年。便
T0202_.04.0355c28: 自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。
T0202_.04.0355c29: 皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業。
T0202_.04.0356a01: 大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。
T0202_.04.0356a02: 即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。
T0202_.04.0356a03: 還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。
T0202_.04.0356a04: 甘饍妙服。四事無乏。時辟支佛。於虚空中。
T0202_.04.0356a05: 現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。
T0202_.04.0356a06: 欣然無量。便立誓願。由吾恩故。命得全濟。
T0202_.04.0356a07: 使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。
T0202_.04.0356a08: 令我智徳相與共等。佛告王＊曰。時彼大臣。
T0202_.04.0356a09: 救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因
T0202_.04.0356a10: 縁。所生之處。命不中夭。今値我時。逮致應
T0202_.04.0356a11: 眞。佛説此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉
T0202_.04.0356a12: 行

T0202_.04.0356a13:

(七)

須闍提＊品＊第七

T0202_.04.0356a14: 如是我聞。一時佛在羅閲祇竹園精舍。爾時
T0202_.04.0356a15: 世尊。而與阿難。著衣持鉢。入城乞食。時有
T0202_.04.0356a16: 老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住
T0202_.04.0356a17: 處。止宿門下。唯有一子。年始七歳。常行
T0202_.04.0356a18: 乞匃以養父母。得好果菜。其美好者。
T0202_.04.0356a19: 供養父母。餘殘酸澁。臭穢惡者。便自食之。
T0202_.04.0356a20: 爾時阿難。見此小兒。雖爲年小。恭敬孝順。
T0202_.04.0356a21: 心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時世尊。
T0202_.04.0356a22: 爲諸大衆。演説經法。阿難於時長跪叉手。
T0202_.04.0356a23: 前白佛言。向與世尊。入城分衞。見一小兒。
T0202_.04.0356a24: 慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞＊匃
T0202_.04.0356a25: 所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其
T0202_.04.0356a26: 老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日
T0202_.04.0356a27: 日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈
T0202_.04.0356a28: 心孝順。供養父母。計其功徳。殊勝難量。所
T0202_.04.0356a29: 以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。供
T0202_.04.0356b01: 養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以
T0202_.04.0356b02: 是功徳。上爲天帝。下爲聖主。乃至成佛三
T0202_.04.0356b03: 界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。
T0202_.04.0356b04: 過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。
T0202_.04.0356b05: 濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。
T0202_.04.0356b06: 諦聽善念。我當説之。阿難唯然。當善聽之。
T0202_.04.0356b07: 佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此
T0202_.04.0356b08: 閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。
T0202_.04.0356b09: 名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。
T0202_.04.0356b10: 最小太子。字修婆羅提致。晋言善住。所
T0202_.04.0356b11: 領國土。人民觀望。最爲豐樂。時父王邊。有
T0202_.04.0356b12: 一大臣。名曰羅睺。毎懷兇逆。反殺大王。
T0202_.04.0356b13: 大王已死。攝正爲王。即遣兵衆。往詣諸國。
T0202_.04.0356b14: 殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。
T0202_.04.0356b15: 欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。
T0202_.04.0356b16: 羅睺大臣。＊反殺父王。遣諸兵衆。殺汝諸
T0202_.04.0356b17: 兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍
T0202_.04.0356b18: 難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便
T0202_.04.0356b19: 思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。
T0202_.04.0356b20: ＊晋言善生。至年七歳。端正聰黠。甚爲可
T0202_.04.0356b21: 愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎
T0202_.04.0356b22: 息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以
T0202_.04.0356b23: 怱怱。如恐怖状。其夫答＊曰。非卿所知。婦
T0202_.04.0356b24: 復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫
T0202_.04.0356b25: 見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。
T0202_.04.0356b26: 我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白
T0202_.04.0356b27: 我。羅睺大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵
T0202_.04.0356b28: 衆。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可
T0202_.04.0356b29: 避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵衆。如
T0202_.04.0356c01: 是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即
T0202_.04.0356c02: 白王言。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將
T0202_.04.0356c03: 婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。
T0202_.04.0356c04: 一道七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日
T0202_.04.0356c05: 糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒
T0202_.04.0356c06: 亂。乃渉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢
T0202_.04.0356c07: 餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。
T0202_.04.0356c08: 而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。
T0202_.04.0356c09: 於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔
T0202_.04.0356c10: 刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大
T0202_.04.0356c11: 王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其
T0202_.04.0356c12: 母命。而語父言。莫絶殺我。稍割食之。可
T0202_.04.0356c13: 經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。
T0202_.04.0356c14: 於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。
T0202_.04.0356c15: 日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。
T0202_.04.0356c16: 飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剥之。
T0202_.04.0356c17: 而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。
T0202_.04.0356c18: 我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許
T0202_.04.0356c19: 還用見施。父母不違。即作三分。二分自
T0202_.04.0356c20: 食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。
T0202_.04.0356c21: 於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。
T0202_.04.0356c22: 持是功徳。用求佛道。普濟十方一切衆生。
T0202_.04.0356c23: 使離衆苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。
T0202_.04.0356c24: 六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故
T0202_.04.0356c25: 宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩
T0202_.04.0356c26: 以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度衆
T0202_.04.0356c27: 生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來
T0202_.04.0356c28: 下。側塞虚空。悲泣墮涙。猶如盛雨。時天帝
T0202_.04.0356c29: 釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中
T0202_.04.0357a01: 肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲
T0202_.04.0357a02: 噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身
T0202_.04.0357a03: 餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有
T0202_.04.0357a04: 悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還
T0202_.04.0357a05: 復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能
T0202_.04.0357a06: 以身肉。供養父母。以是功徳。用求何等。
T0202_.04.0357a07: 天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三
T0202_.04.0357a08: 界快樂。持此功徳。用求佛道。願度一切
T0202_.04.0357a09: 無量衆生。天帝復言。汝能以身供養父母。
T0202_.04.0357a10: 得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至
T0202_.04.0357a11: 誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復
T0202_.04.0357a12: 言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難
T0202_.04.0357a13: 信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。
T0202_.04.0357a14: 使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。
T0202_.04.0357a15: 時天帝釋及餘諸天。異口同音。讃言善哉。其
T0202_.04.0357a16: 兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。
T0202_.04.0357a17: 時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。
T0202_.04.0357a18: 歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。
T0202_.04.0357a19: 極爲恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。
T0202_.04.0357a20: 共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅
T0202_.04.0357a21: 羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致
T0202_.04.0357a22: 太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父
T0202_.04.0357a23: 白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶
T0202_.04.0357a24: 是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿
T0202_.04.0357a25: 難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身
T0202_.04.0357a26: 肉。濟父母厄。縁是功徳。天上人中。常生豪
T0202_.04.0357a27: 尊。受福無量。縁是功徳。自致作佛。爾時衆
T0202_.04.0357a28: 會。聞佛自説宿世本縁。爾時會者。皆各悲
T0202_.04.0357a29: 歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹
T0202_.04.0357b01: 者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無
T0202_.04.0357b02: 上正眞道者。有住不退地者。一切衆會。皆
T0202_.04.0357b03: 大歡喜。頂戴奉行
T0202_.04.0357b04: 賢愚經卷第一
T0202_.04.0357b05:
T0202_.04.0357b06:
T0202_.04.0357b07:
T0202_.04.0357b08: 賢愚經卷第二
T0202_.04.0357b09: 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

T0202_.04.0357b10:

(八)

波斯匿王女金剛品第八

Footnote:

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