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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0297a01: 擇種姓。此佛法中唯觀宿世善惡因縁不
T0201_.04.0297a02: 擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。索戒清淨
T0201_.04.0297a03: 不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
T0201_.04.0297a04: 觀其智慧不觀所生。即説偈曰
T0201_.04.0297a05:     如錬山石中 而取於眞金
T0201_.04.0297a06:     譬如伊蘭木 相瑳便火出
T0201_.04.0297a07:     亦如淤泥中 出生青蓮花
T0201_.04.0297a08:     不觀所生處 唯觀於徳行
T0201_.04.0297a09: 若生上族有徳行者應當供養。若生下
T0201_.04.0297a10: 賤種有徳行者亦應供養。諸有智者應當
T0201_.04.0297a11: 供養。有徳之人種姓有別徳行無異。猶如
T0201_.04.0297a12: 伊蘭及栴檀木倶能出火熱與光明無有
T0201_.04.0297a13: 別異。佛語眞實無有過失。深入人心使王
T0201_.04.0297a14: 得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。南無
T0201_.04.0297a15: 歸命調御丈夫一切種智。於一切義無有
T0201_.04.0297a16: 障礙。十力勇猛四無所畏。婆伽婆三藐三佛
T0201_.04.0297a17: 陀。於一切衆生作不請親友。於四種姓都
T0201_.04.0297a18: 無偏黨。略説如是。即説偈言
T0201_.04.0297a19:     一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0297a20:     世界佛獨悲 心意無穢惡
T0201_.04.0297a21:     爲一切衆生 作於最親友
T0201_.04.0297a22:     獨一説解脱 然示種種道
T0201_.04.0297a23:     依智多方便 外道狂顛倒
T0201_.04.0297a24:     麁澁之苦行 專迷著種姓
T0201_.04.0297a25: 波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衞城
T0201_.04.0297a26: (四四)復次雖不入見諦修學多聞力諸魔
T0201_.04.0297a27: 不能動應勤修學問。我昔曾聞。有一魔化
T0201_.04.0297a28: 作比丘來至僧坊。有一法師在衆中説
T0201_.04.0297a29: 法。化比丘言。我得羅漢道。若有所疑今悉
T0201_.04.0297b01: 可問。于時衆僧語法師言。疏其所説。時彼
T0201_.04.0297b02: 法師問化比丘。云何斷結云何入定。化比丘
T0201_.04.0297b03: 顛倒説法。時法師語衆僧言。此非羅漢。其
T0201_.04.0297b04: 語不可疏。時化比丘踊身虚空作十八
T0201_.04.0297b05: 變。時會大衆譏呵法師。如此之人。師今云
T0201_.04.0297b06: 何説非羅漢。爾時法師雖被譏呵。以多聞
T0201_.04.0297b07: 力故猶説言非。若是羅漢。云何所説顛倒然
T0201_.04.0297b08: 復能飛。我於今者知復云何。即説偈言
T0201_.04.0297b09:     我於功徳所 都無嫉怨心
T0201_.04.0297b10:     以阿毘曇石 磨試知是非
T0201_.04.0297b11:     如似被金塗 磨時色不顯
T0201_.04.0297b12:     金若不眞者 以石磨則知
T0201_.04.0297b13:     佛以智印印 與印不相應
T0201_.04.0297b14:     甘露城極深 無印不得入
T0201_.04.0297b15:     欲入甘露城 我欲笑於彼
T0201_.04.0297b16: 諸人問言。若非羅漢云何能飛。于時法師
T0201_.04.0297b17: 復説偈言
T0201_.04.0297b18:     或是因陀羅 或是幻所作
T0201_.04.0297b19:     佛法中棘刺 必是魔所爲
T0201_.04.0297b20: 時化比丘還復本身深生歡喜。嗚呼佛法極
T0201_.04.0297b21: 精妙。依聞能如是決定分別我。即説偈言
T0201_.04.0297b22:     首羅居士等 已得法眼淨
T0201_.04.0297b23:     不可得動搖 此事不可奇
T0201_.04.0297b24:     以己智力故 汝今不見諦
T0201_.04.0297b25:     心堅不可動 此事實希有
T0201_.04.0297b26:     無有聖智力 而我不能動
T0201_.04.0297b27:     是事爲希有 歸依佛涅槃
T0201_.04.0297b28:     彼言眞實故 智者不動搖
T0201_.04.0297b29:     佛一切種智 説觀察羅漢
T0201_.04.0297c01:     無有能壞者 猶如大海潮
T0201_.04.0297c02:     終不過其限 假使火作冷
T0201_.04.0297c03:     風性確然住 如來所説語
T0201_.04.0297c04:     都無有變異 以是故佛語
T0201_.04.0297c05:     於諸論最上 如似日光明
T0201_.04.0297c06:     除滅一切闇 應供極眞實
T0201_.04.0297c07:     機辯顯分明 善察者分別
T0201_.04.0297c08:     不能觀察者 不見如此理
T0201_.04.0297c09:     實語與妄語 此二相違遠
T0201_.04.0297c10:     佛語及外論 其事亦如是
T0201_.04.0297c11: 大莊嚴論經卷第七
T0201_.04.0297c12:
T0201_.04.0297c13:
T0201_.04.0297c14:
T0201_.04.0297c15: 大莊嚴論經卷第八
T0201_.04.0297c16: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0297c17: (四五)復次治身心病唯有佛語。是故應勤聽
T0201_.04.0297c18: 於説法。我昔曾聞。漢地王子眼中生瞙遍覆
T0201_.04.0297c19: 其目。遂至闇冥無所覩見。種種療治不能
T0201_.04.0297c20: 瘳除。時竺叉尸羅國有諸商估來詣漢土。
T0201_.04.0297c21: 時漢國王問估客言。我子患目。爾等遠來
T0201_.04.0297c22: 頗能治不。估客答言。外國有一比丘名曰
T0201_.04.0297c23: 瞿沙。唯彼能治。時王聞已即大資嚴。便送其
T0201_.04.0297c24: 子向竺叉尸羅國。到彼國已至尊者瞿沙
T0201_.04.0297c25: 所。而作是言。吾從遠方故來療目。唯願哀
T0201_.04.0297c26: 愍爲我治眼。爾時尊者許爲治眼。多作銅
T0201_.04.0297c27: 盞賦與大衆。語諸人言。聞我説法有流
T0201_.04.0297c28: 涙者置此碗中。因即爲説十二縁經。衆會聞
T0201_.04.0297c29: 已啼泣流涙以碗承取聚集衆涙向王子所
T0201_.04.0298a01: 尊者瞿沙即取衆涙置右掌中。而説偈言
T0201_.04.0298a02:     我今已宣説 甚深十二縁
T0201_.04.0298a03:     能除無明闇 聞者皆流涙
T0201_.04.0298a04:     此語若實者 當集衆人涙
T0201_.04.0298a05:     人天夜叉中 諸水所不及
T0201_.04.0298a06:     以洗王子眼 離障得明淨
T0201_.04.0298a07:     尋即以涙洗 膚翳得消除
T0201_.04.0298a08: 爾時尊者瞿沙以涙洗王子眼得明淨已
T0201_.04.0298a09: 爲欲増長大衆信心。而説偈言
T0201_.04.0298a10:     佛法極眞實 能速除翳障
T0201_.04.0298a11:     此涙亦能除 如日消冰雪
T0201_.04.0298a12: 是諸大衆見是事已。合掌恭敬倍生信心。
T0201_.04.0298a13: 得未曾有身毛驚竪。即説偈言
T0201_.04.0298a14:     汝所作希有 猶如現神足
T0201_.04.0298a15:     醫藥所不療 涙洗能除患
T0201_.04.0298a16: 時諸比丘聞法情感悲泣雨涙。尊者瞿沙告
T0201_.04.0298a17: 諸衆會。雖爲是事此不爲難。如來往昔
T0201_.04.0298a18: 億千劫中修行苦行。以是功徳集此十二
T0201_.04.0298a19: 因縁法藥。能令聞者悲感垂涙。婆須之龍
T0201_.04.0298a20: 吐大惡毒。夜叉惡鬼遍滿舍宅。吉毘坻陀羅
T0201_.04.0298a21: 根本厭道。此涙悉能消滅無遺。是乃爲難。
T0201_.04.0298a22: 況斯翳障。猶如蚊翅而除滅之。何足爲
T0201_.04.0298a23: 難。設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨。此涙亦能
T0201_.04.0298a24: 消滅。是時狂醉象軍及以歩兵鎧仗自嚴以
T0201_.04.0298a25: 涙灑之軍陣退散。一切種智所修集法。其誰
T0201_.04.0298a26: 聞者而不雨涙。然以此涙能禳災患。唯
T0201_.04.0298a27: 除宿業。彼時王子既得眼已歡喜踊躍。又
T0201_.04.0298a28: 聞説法厭患生死。得須陀洹果生希有想。
T0201_.04.0298a29: 即説偈言
T0201_.04.0298b01:     誰得聞佛法 而不生歡喜
T0201_.04.0298b02:     我已深敬信 至心聽説法
T0201_.04.0298b03:     耳聞希有事 目患亦消除
T0201_.04.0298b04:     慧眼與肉眼 倶悉得清淨
T0201_.04.0298b05:     治眼中最上 無過於大仙
T0201_.04.0298b06:     我今稽首禮 衆醫中最勝
T0201_.04.0298b07:     以一智寶藥 開我二眼淨
T0201_.04.0298b08:     世間有心人 誰不敬信者
T0201_.04.0298b09:     若設有少智 云何不生信
T0201_.04.0298b10:     釋迦牟尼尊 衆生之慈父
T0201_.04.0298b11:     言説甚美妙 柔和可愛樂
T0201_.04.0298b12:     濟拔事已竟 得達于彼岸
T0201_.04.0298b13:     意根法微細 作意當解了
T0201_.04.0298b14:     乃至邊地人 亦能得開悟
T0201_.04.0298b15: (四六)復次若得四不壞淨寧捨身命終不毀
T0201_.04.0298b16: 害前物。是故應勤修四不壞淨。我昔曾聞。
T0201_.04.0298b17: 有一罪人應就刑法。時旃陀羅次當刑人。
T0201_.04.0298b18: 彼旃陀羅是學優婆塞得見諦道。不肯殺
T0201_.04.0298b19: 人。典刑戮者極生瞋忿。而語之言。汝今欲
T0201_.04.0298b20: 違王憲法耶。優婆塞語典刑戮者言。汝甚
T0201_.04.0298b21: 無智。王今何必苦我殺人。雖復色身屬王
T0201_.04.0298b22: 作旃陀羅。聖種中生名曰法身。不屬於王
T0201_.04.0298b23: 非所制也。即説偈言
T0201_.04.0298b24:     釋迦牟尼尊 具一切種智
T0201_.04.0298b25:     因時能教化 滅除一切過
T0201_.04.0298b26:     閻羅王之法 果時始教化
T0201_.04.0298b27:     臨苦爲説苦 易壞亦可違
T0201_.04.0298b28: 時典刑戮者。以此人違犯王禁即將詣王
T0201_.04.0298b29: 言。此旃陀羅不用王教。王語之言。汝何故
T0201_.04.0298c01: 不用王教。白言。大王。今應生信發歡喜
T0201_.04.0298c02: 心。而説偈言
T0201_.04.0298c03:     除我三毒垢 獲得寂滅因
T0201_.04.0298c04:     無上之大悲 十力世尊所
T0201_.04.0298c05:     受持於禁戒 乃至蚊蟻子
T0201_.04.0298c06:     猶不起害心 何況於人耶
T0201_.04.0298c07: 時王語言。汝若不殺自命不全。此優婆塞見
T0201_.04.0298c08: 諦氣勢。便於王所抗對不難。而作是言。此
T0201_.04.0298c09: 身隨王。王於我身極得自在。如我意者
T0201_.04.0298c10: 雖帝釋教我猶不隨。王聞此語極大瞋忿。
T0201_.04.0298c11: 勅令使殺。彼旃陀羅父兄弟七人盡不肯殺。
T0201_.04.0298c12: 王遂殺之有二人在。至第六者勅使殺之
T0201_.04.0298c13: 亦不肯殺。王又殺之。至第七者又不肯
T0201_.04.0298c14: 殺。王復殺之。老母啓王。第七小者爲我寛
T0201_.04.0298c15: 放。王言。今此人者是汝何物。老母答言。皆是
T0201_.04.0298c16: 我兒。王復問言。前六者非汝子耶。答言。亦
T0201_.04.0298c17: 是。王言。汝何以獨爲第七子耶。爾時老母。
T0201_.04.0298c18: 即説偈言
T0201_.04.0298c19:     大王應當知 六子皆見諦
T0201_.04.0298c20:     悉是佛眞子 決定不作惡
T0201_.04.0298c21:     是故我不畏 今此第七子
T0201_.04.0298c22:     猶是凡夫人 脱爲身命逼
T0201_.04.0298c23:     造作諸惡業 是故我今者
T0201_.04.0298c24:     求王請其命 人王得自在
T0201_.04.0298c25:     唯願活此子 臨終時恐怖
T0201_.04.0298c26:     或能造諸惡 凡夫臨死時
T0201_.04.0298c27:     但覩其現身 不見於後事
T0201_.04.0298c28:     能觀後世報 非凡夫境界
T0201_.04.0298c29: 爾時大王而作是言。我於外道未聞是語。
T0201_.04.0299a01: 今説因果了如明燈。旃陀羅口作如是説。
T0201_.04.0299a02: 王生決定意名爲賢聖村非是旃陀羅。雖
T0201_.04.0299a03: 名旃陀羅實修苦行者。自命尚不惜。況
T0201_.04.0299a04: 應諸親屬護戒劇護財。不顧身命及以眷
T0201_.04.0299a05: 屬唯持禁戒。即説偈言
T0201_.04.0299a06:     世人觀種族 不觀内禁戒
T0201_.04.0299a07:     護戒爲種族 設不護戒者
T0201_.04.0299a08:     種族當滅壞 我是旃陀羅
T0201_.04.0299a09:     彼是淨戒者 彼生旃陀羅
T0201_.04.0299a10:     作業實清淨 我雖生王種
T0201_.04.0299a11:     實是旃陀羅 我無悲愍心
T0201_.04.0299a12:     極惡殺賢人 我實旃陀羅
T0201_.04.0299a13: 爾時大王將諸眷屬。詣於塜間供養其屍。
T0201_.04.0299a14: 王復説偈言
T0201_.04.0299a15:     此覆善功徳 如灰而覆火
T0201_.04.0299a16:     口雖不自説 作業已顯現
T0201_.04.0299a17:     帝釋常供養 如是堅行者
T0201_.04.0299a18:     不惜己身命 而護於戒行
T0201_.04.0299a19: 爾時彼王將諸群臣數千億婆羅門等。歩詣
T0201_.04.0299a20: 塜間而作是言。如是大士雖名旃陀羅實
T0201_.04.0299a21: 是大仙人。積聚死屍爲其墮涙。王復説偈
T0201_.04.0299a22: 言
T0201_.04.0299a23:     勇健持戒者 以刀分解身
T0201_.04.0299a24:     尸骸委在地 血泥以塗身
T0201_.04.0299a25:     以持禁戒故 今日捨此身
T0201_.04.0299a26:     堅心不犯惡 守戒而至死
T0201_.04.0299a27:     得佛法味者 智者皆應爾
T0201_.04.0299a28: 王復説偈言
T0201_.04.0299a29:     愚癡之所盲 貪欲之垢汚
T0201_.04.0299b01:     著我所諸根 掉動而不定
T0201_.04.0299b02:     不計於惡業 但取現在樂
T0201_.04.0299b03:     結使垢塗汚 智者常觀察
T0201_.04.0299b04:     身財危脆想 亦如河岸樹
T0201_.04.0299b05:     終不造惡業 智水洗心垢
T0201_.04.0299b06: 爾時大王近旃陀羅身。敬尚法故繞屍三
T0201_.04.0299b07: 匝。長跪合掌。而説偈言
T0201_.04.0299b08:     南無歸命法 善能觀察者
T0201_.04.0299b09:     捨於短促命 而不捨於法
T0201_.04.0299b10:     假設入火林 見諦毀禁戒
T0201_.04.0299b11:     終無有是處 此即是明證
T0201_.04.0299b12:     此人持佛語 終無有二志
T0201_.04.0299b13:     臥於泥血中 以護佛戒故
T0201_.04.0299b14:     此屍以火焚 即變爲灰土
T0201_.04.0299b15:     持戒善法名 同於世界盡
T0201_.04.0299b16: (四七)以何因縁而説此事。欲示證道無有
T0201_.04.0299b17: 變異。佛説見諦終無毀破。四大可破。四不
T0201_.04.0299b18: 壞淨終不可壞
T0201_.04.0299b19: 復次心有憍慢無惡不造。慢雖自高名自
T0201_.04.0299b20: 卑下。是故應當斷於憍慢。我昔曾聞。佛成
T0201_.04.0299b21: 道不久度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人。煩
T0201_.04.0299b22: 惱既斷鬚髮自落。隨從世尊往詣迦毘羅衞
T0201_.04.0299b23: 國。如佛本行中廣説。閲頭檀王受化調順。諸
T0201_.04.0299b24: 釋種等恃其族姓生於憍慢。佛婆伽婆。一
T0201_.04.0299b25: 身觀者無有厭足。身體豐滿不肥不痩。婆
T0201_.04.0299b26: 羅門等苦行來久。身形羸弊。雖内懷道外貎
T0201_.04.0299b27: 極惡。隨逐佛行甚不相稱。爾時父王作是
T0201_.04.0299b28: 念言。若使釋種出家以隨從佛得相稱副。
T0201_.04.0299b29: 作是念已。撃鼓唱言。仰使釋種家遣一人
T0201_.04.0299c01: 令其出家。即奉王勅。家遣一人度令出
T0201_.04.0299c02: 家。時優波離爲諸釋等剃鬚髮之時涕泣
T0201_.04.0299c03: 不樂。釋等語言。何故涕泣。優波離言。今汝
T0201_.04.0299c04: 釋子盡皆出家。我何由活。時諸釋等聞優波
T0201_.04.0299c05: 離語已。出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身
T0201_.04.0299c06: 之具成一寶聚。盡與優波離。語優波離言。
T0201_.04.0299c07: 以此雜物足用給汝終身自供。優波離聞
T0201_.04.0299c08: 是語已。即生厭離而作是言。汝等今皆厭
T0201_.04.0299c09: 患珍寶嚴身之具而皆散棄。我今何爲而收
T0201_.04.0299c10: 取之。即説偈言
T0201_.04.0299c11:     是諸釋種等 棄捨諸珍寶
T0201_.04.0299c12:     如捐惡糞掃 并及諸草葉
T0201_.04.0299c13:     彼捨於愛著 云何方貪取
T0201_.04.0299c14:     我設取寶聚 内心必貪著
T0201_.04.0299c15:     計爲我所有 是則爲大患
T0201_.04.0299c16:     諸釋捨所患 我今設取者
T0201_.04.0299c17:     是爲大過患 譬如人吐食
T0201_.04.0299c18:     狗來噉食之 我收他所棄
T0201_.04.0299c19:     與狗有何異 我今畏寶聚
T0201_.04.0299c20:     如離四種毒 善根内觸發
T0201_.04.0299c21:     不貪戀寶聚 我今必棄捨
T0201_.04.0299c22:     欲向世尊所 求索出家法
T0201_.04.0299c23: 時優波離説此偈已。復説偈言
T0201_.04.0299c24:     見他得勝法 始生欣尚心
T0201_.04.0299c25:     願令我己身 同彼獲勝事
T0201_.04.0299c26:     我今欲自出 當勤作方便
T0201_.04.0299c27: 時優波離復作念言。我今決定必當出家。但
T0201_.04.0299c28: 當勤求。千婆羅門先於佛所已得出家。釋
T0201_.04.0299c29: 種刹利姓其數五百亦得出家。婆羅門刹利
T0201_.04.0300a01: 二姓倶貴。然我首陀其姓卑下。復爲賤役。
T0201_.04.0300a02: 於彼勝中求索出家爲可得不。我於今者
T0201_.04.0300a03: 有何勢力。云何此中而得出家。即説偈言
T0201_.04.0300a04:     刹利姓純淨 婆羅門多學
T0201_.04.0300a05:     生處如摩尼 皆共聚集此
T0201_.04.0300a06:     我身首陀種 云何得參豫
T0201_.04.0300a07:     如似破碎鐵 間錯於眞金
T0201_.04.0300a08:     婆伽婆佛陀 我聞具種智
T0201_.04.0300a09:     今我當往彼 悲愍一切者
T0201_.04.0300a10:     應淨不應淨 應出不應出
T0201_.04.0300a11:     一切外道衆 不知解脱處
T0201_.04.0300a12:     唯有滅結者 能知於解脱
T0201_.04.0300a13: 時優波離説是偈已到世尊所。胡跪合掌
T0201_.04.0300a14: 右膝著地。而説偈言
T0201_.04.0300a15:     於四種姓中 倶得出家不
T0201_.04.0300a16:     涅槃解脱樂 我等可得耶
T0201_.04.0300a17:     善哉救世者 大悲普平等
T0201_.04.0300a18:     哀愍願聽我 得及出家次
T0201_.04.0300a19: 爾時世尊知優波離心意調順善根淳熟應
T0201_.04.0300a20: 可化度。即擧相好莊嚴右手以摩其頂。而
T0201_.04.0300a21: 告之言。聽汝出家。外道祕法不示弟子。如
T0201_.04.0300a22: 來不爾大悲平等。而無偏黨等同説法。示
T0201_.04.0300a23: 其勝道而拔濟之。猶市賣物不選貴賤。佛
T0201_.04.0300a24: 法亦爾。不擇貧富及以種姓。即説偈言
T0201_.04.0300a25:     誰渇飮清流 而不充虚乏
T0201_.04.0300a26:     誰秉熾然燈 而不滅黒闇
T0201_.04.0300a27:     一切種智法 普共一切有
T0201_.04.0300a28:     誰有修行者 不得勝妙義
T0201_.04.0300a29:     譬如食石蜜 貴賤等除陰
T0201_.04.0300b01:     刹利婆羅門 佛法普平等
T0201_.04.0300b02:     得盡三有時 諸姓等無異
T0201_.04.0300b03:     譬如三種藥 對治風冷熱
T0201_.04.0300b04:     藥不擇種姓 貴賤皆能治
T0201_.04.0300b05:     法藥亦如是 能治貪恚癡
T0201_.04.0300b06:     四姓悉皆除 高下無差別
T0201_.04.0300b07:     又如火燒物 不擇好惡薪
T0201_.04.0300b08:     毒螫亦如火 不擇貴與賤
T0201_.04.0300b09:     猶如水洗浴 四姓皆除垢
T0201_.04.0300b10:     盡苦之邊際 諸種普得離
T0201_.04.0300b11: 爾時世尊猶如晴天無諸雲翳。出深遠聲
T0201_.04.0300b12: 猶如雷音。如大龍王。亦如牛王。如迦陵頻
T0201_.04.0300b13: 伽聲。亦如蜂王。又如人王。如天伎樂。出
T0201_.04.0300b14: 梵音聲告優波離。樂出家不。優波離聞是
T0201_.04.0300b15: 聲已心生歡喜。叉手白佛。願樂出家。佛告
T0201_.04.0300b16: 之曰。優波離善來比丘。汝今於此善修梵
T0201_.04.0300b17: 行。聞是語已鬚髮自落袈裟著身。威儀齊
T0201_.04.0300b18: 整。諸根寂定。如舊比丘。五百釋種皆白四
T0201_.04.0300b19: 羯磨受具足戒。佛言。我今當以方便除諸
T0201_.04.0300b20: 釋種憍慢之心。爾時世尊語諸釋種。汝等今
T0201_.04.0300b21: 者應當敬禮。諸舊比丘上座憍陳如阿毘馬
T0201_.04.0300b22: 師比丘等次第爲禮。優波離最在下坐。釋賢
T0201_.04.0300b23: 王於諸釋中最爲導首。爾時諸釋敬順佛
T0201_.04.0300b24: 教。次第禮足至優波離。見其足異。尋即仰
T0201_.04.0300b25: 觀見優波離面。時諸釋等甚用驚怪。猶如山
T0201_.04.0300b26: 頂瀑水流注觸崖迴波。而作是言。我等日
T0201_.04.0300b27: 種刹利之姓。世所尊重。云何今者於己僕使
T0201_.04.0300b28: 卑下之姓剃髮之種而爲禮敬。我等今當
T0201_.04.0300b29: 向佛世尊具説上事。白佛。世尊。優波
T0201_.04.0300c01: 離所亦敬禮耶。佛告釋種。今我種。此法斷
T0201_.04.0300c02: 憍慢處。時諸釋種白佛言此首陀羅種。佛告
T0201_.04.0300c03: 之曰。一切無常種姓不定。無常一味種姓亦
T0201_.04.0300c04: 爾。有何差別。時諸釋種復白佛言。世尊。此
T0201_.04.0300c05: 剃髮之種。我等日姓中出。佛告釋等。一切世
T0201_.04.0300c06: 間如夢如幻。種姓之中有何差別。諸釋種
T0201_.04.0300c07: 等白佛言。世尊。此是僕使。我等是主。佛答
T0201_.04.0300c08: 釋言。一切世間皆爲恩愛而作奴僕。未脱
T0201_.04.0300c09: 生死。貴賤無異。捨汝憍慢。時諸釋等端嚴
T0201_.04.0300c10: 殊特如華敷榮。合掌向佛。懷疑猶豫而作
T0201_.04.0300c11: 是言。必使我等禮優波離足耶。佛告釋種。
T0201_.04.0300c12: 非獨於我。一切諸佛出家之法悉皆如是。時
T0201_.04.0300c13: 諸釋等聞佛重説出家法已。儼然而住如
T0201_.04.0300c14: 樹無風。心意愁惱皆同聲言。我等云何違佛
T0201_.04.0300c15: 教勅。宜順佛教。先舊智人作如是語。如來
T0201_.04.0300c16: 所以先度優波離者。爲欲摧破諸釋種等
T0201_.04.0300c17: 憍慢心故。諸釋於是捨棄憍慢順出家法。
T0201_.04.0300c18: 亦爲未來貴族出家所順法故。拔陀釋等
T0201_.04.0300c19: 久習憍慢今拔其根。爲優波離接足作
T0201_.04.0300c20: 禮。當禮之時大地城郭山林河海悉皆震
T0201_.04.0300c21: 動。諸天唱言。釋種今日憍慢山崩。即説偈言
T0201_.04.0300c22:     嗚呼捨憍慢 種族色力財
T0201_.04.0300c23:     隨順於佛教 如樹隨風傾
T0201_.04.0300c24:     日種刹利姓 頂禮優波離
T0201_.04.0300c25:     除捨我慢心 諸根皆寂定
T0201_.04.0300c26:     諸大勝人等 眞實無諂僞
T0201_.04.0300c27:     福利衆徳備 其數如竹林
T0201_.04.0300c28:     名聞婆羅門 貴族刹利等
T0201_.04.0300c29:     如是名徳衆 入於牟尼法
T0201_.04.0301a01:     莊嚴諸聖衆 如星圍繞月
T0201_.04.0301a02:     羅列在空中 嗚呼法熾盛
T0201_.04.0301a03:     如來之大海 最上功徳水
T0201_.04.0301a04:     湛然溢其中 衆河之所歸
T0201_.04.0301a05:     世間衆勝智 無不歸佛法
T0201_.04.0301a06:     人天衆増長 苦是出要道
T0201_.04.0301a07:     如來善分別 説法滅憍慢
T0201_.04.0301a08:     弟子衆一味 如海等一味
T0201_.04.0301a09: 以何因縁而説此事。佛法出於世爲斷
T0201_.04.0301a10: 憍慢故
T0201_.04.0301a11: (四八)復次得見諦者。不爲天魔諸外道等之
T0201_.04.0301a12: 所欺誑。是故應勤方便必求見諦。我昔曾
T0201_.04.0301a13: 聞。首羅居士甚大慳吝。舍利弗等往返其家。
T0201_.04.0301a14: 而説偈言
T0201_.04.0301a15:     惡道深如海 亂心如濁水
T0201_.04.0301a16:     爲慳流所漂 言則稱無物
T0201_.04.0301a17:     嫉妒之大河 邪見魚鼈衆
T0201_.04.0301a18:     充滿如是處 漂流不止息
T0201_.04.0301a19:     今當拔慳根 成就施果報
T0201_.04.0301a20:     大悲之世尊 無畏之釋子
T0201_.04.0301a21:     見諸沒苦厄 我等應救濟
T0201_.04.0301a22: 爾時尊者摩訶迦葉。早起著衣持缽向首羅
T0201_.04.0301a23: 長者家。而讃布施。時彼長者以不喜故如
T0201_.04.0301a24: 槊刺心。語迦葉言。汝爲受請爲欲乞食。
T0201_.04.0301a25: 迦葉答言。我常乞食。長者語言。汝若乞食
T0201_.04.0301a26: 宜應及時。迦葉即去。如是舍利弗目連等
T0201_.04.0301a27: 諸大弟子次第至家都不承待。爾時世尊往
T0201_.04.0301a28: 到其家語首羅言。汝今應修五大施。首羅
T0201_.04.0301a29: 聞已心大愁惱。作是思惟。我尚不能修於
T0201_.04.0301b01: 小施。云何語我作五大施。如來法中豈無
T0201_.04.0301b02: 餘法。諸弟子等教我布施。世尊今者亦教布
T0201_.04.0301b03: 施。作是念已。白佛言。世尊。微細小施尚不
T0201_.04.0301b04: 能作。況當五大施乎。佛告長者。不殺名爲
T0201_.04.0301b05: 大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒。如是等名
T0201_.04.0301b06: 爲五大施。聞是語已心大歡喜。作是思惟。
T0201_.04.0301b07: 如此五事不損毫釐得大施名。何爲不
T0201_.04.0301b08: 作。作是念已。於世尊所深生歡喜信敬
T0201_.04.0301b09: 之心。而作是言。佛是調御丈夫。此實不虚。
T0201_.04.0301b10: 自非世尊誰當能解作如是説。誰不敬
T0201_.04.0301b11: 從無敢違者。即説偈言
T0201_.04.0301b12:     色貎無等倫 才辯非世有
T0201_.04.0301b13:     世尊知時説 梵音辭美妙
T0201_.04.0301b14:     所説終不虚 聞者盡獲果
T0201_.04.0301b15: 説是偈已深於佛所生歡喜心。即入庫藏
T0201_.04.0301b16: 取二張&T073554;欲用施佛。又自思惟。猶以爲多
T0201_.04.0301b17: 欲與一張。又復更思。嫌其少故還與二張。
T0201_.04.0301b18: 佛知心念。即説偈言
T0201_.04.0301b19:     施時鬥諍時 二倶同等説
T0201_.04.0301b20:     二徳都不住 儜劣丈夫所
T0201_.04.0301b21:     施時鬥諍時 等同所作縁
T0201_.04.0301b22: 爾時首羅聞是偈已。如來世尊知我所念。
T0201_.04.0301b23: 歡喜踊躍破於慳吝捉&T073554;施佛。佛知首羅
T0201_.04.0301b24: 至心歡喜。如應説法破首羅二十億我見
T0201_.04.0301b25: 根得須陀洹。爾時世尊即從坐起還其所
T0201_.04.0301b26: 止。首羅歡喜送佛還于其家。心生欣慶。爾
T0201_.04.0301b27: 時魔王見首羅歡喜作是念言。我今當往
T0201_.04.0301b28: 詣首羅所破其善心。作是念已。化作佛身
T0201_.04.0301b29: 三十二相八十種好至首羅家。即説偈言
T0201_.04.0301c01:     身如淨金山 圓光極熾盛
T0201_.04.0301c02:     自在化變現 庠歩如象王
T0201_.04.0301c03:     來入首羅門 如日入白雲
T0201_.04.0301c04:     覩者無厭足 明如百千日
T0201_.04.0301c05: 爾時光照首羅家。首羅驚疑爲是何人。即説
T0201_.04.0301c06: 偈言
T0201_.04.0301c07:     如融眞金聚 充滿我家中
T0201_.04.0301c08:     猶日從地出 其光倍常明
T0201_.04.0301c09: 説是偈已極生歡喜。如彼甘露灑于其身
T0201_.04.0301c10: 而作是言。我有大福。如來今者再入我家。
T0201_.04.0301c11: 雖復再來不爲希有。何以故。如來世尊常
T0201_.04.0301c12: 以慈悲濟度爲業。復説偈言
T0201_.04.0301c13:     頭如摩陀果 膚如淨眞金
T0201_.04.0301c14:     眉間白毫相 其目淨脩廣
T0201_.04.0301c15:     如開敷青蓮 寂定上調伏
T0201_.04.0301c16:     無畏徐庠歩 容貎殊特妙
T0201_.04.0301c17:     圓光滿一尋 如用自莊嚴
T0201_.04.0301c18:     勇猛自唱言 我今眞是佛
T0201_.04.0301c19: 爾時魔王極自莊嚴在首羅前。告首羅言。
T0201_.04.0301c20: 我先説五受陰苦因習而生。修八正道滅
T0201_.04.0301c21: 五受陰。此是邪説。時彼首羅聞是説已甚
T0201_.04.0301c22: 生疑怪。貎相似佛所説乃非。我爲是夢爲
T0201_.04.0301c23: 心顛倒。聽其所説甚爲貪嫉。是何惡人化
T0201_.04.0301c24: 作佛形。如華聚中有黒毒蛇。我今審知此
T0201_.04.0301c25: 定是魔。如賣針人至針師家求欲賣針。汝
T0201_.04.0301c26: 今波旬聽我佛子之所宣説。偈言
T0201_.04.0301c27:     鵝翅扇須彌 尚可令傾動
T0201_.04.0301c28:     欲令見諦心 傾動隨汝者
T0201_.04.0301c29:     終無有是處 汝可惑肉眼
T0201_.04.0302a01:     不能惑法眼 佛知此事故
T0201_.04.0302a02:     而作如是説 肉眼甚微劣
T0201_.04.0302a03:     不能別眞僞 若得法眼者
T0201_.04.0302a04:     即見牟尼尊 我得法眼淨
T0201_.04.0302a05:     見於滅結者 終不隨汝語
T0201_.04.0302a06:     汝徒自疲勞 不能見惑亂
T0201_.04.0302a07:     吾今諦知汝 實是惡波旬
T0201_.04.0302a08:     見四眞諦人 終不可移動
T0201_.04.0302a09:     如以金塗錢 欲誑賣金家
T0201_.04.0302a10:     此事亦難成 外現其金相
T0201_.04.0302a11:     其内實是銅 猶如以虎皮
T0201_.04.0302a12:     用覆於驢上 形色惑肉眼
T0201_.04.0302a13:     出言知汝虚 如火有冷相
T0201_.04.0302a14:     風相恒常住 假使日光闇
T0201_.04.0302a15:     月可作熱相 不能使見諦
T0201_.04.0302a16:     而有動轉心 設使滿世界
T0201_.04.0302a17:     草木及瓦石 糜鹿禽狩等
T0201_.04.0302a18:     悉皆作佛像 不能動我意
T0201_.04.0302a19:     令有變異相 況汝一魔身
T0201_.04.0302a20:     而能動搖我 首羅種種説
T0201_.04.0302a21:     苦切責波旬 猶如勇健人
T0201_.04.0302a22:     入陣撃儜者 時魔即恐怖
T0201_.04.0302a23:     速疾還天宮 師子王住處
T0201_.04.0302a24:     象到尋突走 波旬亦如是
T0201_.04.0302a25:     見諦所住處 諸魔不敢停
T0201_.04.0302a26: (四九)復次不得禪定於命終時不得決定。
T0201_.04.0302a27: 我昔曾聞。婆須王時有一侍人名多翅那
T0201_.04.0302a28: 迦王所親愛。爲讒謗故繋於獄中。又更讃
T0201_.04.0302a29: 毀。王大忿怒遣人殺之。時諸眷屬皆來圍
T0201_.04.0302b01: 繞。而語之言。汝聰明知見過於人表。汝今
T0201_.04.0302b02: 云何其心擾動。今死時至。何事最苦。那迦答
T0201_.04.0302b03: 言。畏死恐怖。心不能定。即説偈言
T0201_.04.0302b04:     我先於父母 諸親及眷屬
T0201_.04.0302b05:     離別生憂惱 以爲苦中極
T0201_.04.0302b06:     方今死時苦 彼苦皆輕微
T0201_.04.0302b07:     思計衆苦中 死苦亦不大
T0201_.04.0302b08:     莫知所生處 心身燋熱惱
T0201_.04.0302b09:     今去極速疾 不知所趣處
T0201_.04.0302b10:     身既不離欲 誰能不驚懼
T0201_.04.0302b11:     精神甚荒擾 如盲渉長路
T0201_.04.0302b12:     竟知何所向 心意極頽捨
T0201_.04.0302b13:     猶如沙聚散 無可遮制處
T0201_.04.0302b14:     如佛之所説 心存由心使
T0201_.04.0302b15:     我今倒錯亂 難得生善處
T0201_.04.0302b16:     由心自在故 隨意取諸趣
T0201_.04.0302b17:     今我心躁擾 不能持令住
T0201_.04.0302b18:     我昔來愚淺 貪著五欲樂
T0201_.04.0302b19:     不能觀内身 繋念於善處
T0201_.04.0302b20:     依止何山林 端坐而繋念
T0201_.04.0302b21:     如此上妙事 今方生願羨
T0201_.04.0302b22:     彼得伏藏禪 安樂寂靜故
T0201_.04.0302b23:     我念牟尼説 三偈之句義
T0201_.04.0302b24:     放逸行非法 修行非所作
T0201_.04.0302b25:     棄捨於義利 貪著所愛處
T0201_.04.0302b26:     方欲修善處 不覺死卒至
T0201_.04.0302b27:     離彼平正道 逐此邪嶮徑
T0201_.04.0302b28:     如軸折頓住 坐守極愁惱
T0201_.04.0302b29:     越於如實法 修行非理事
T0201_.04.0302c01:     愚凡夫死至 軸折守愁惱
T0201_.04.0302c02: 何縁故説。是先不善觀察而作死想。臨終
T0201_.04.0302c03: 驚怖方習禪觀。以不破五欲故。莫知所
T0201_.04.0302c04: 至悔恨驚怖。即説偈言
T0201_.04.0302c05:     智者應繋念 除破五欲想
T0201_.04.0302c06:     精勤執心者 終時無悔恨
T0201_.04.0302c07:     心意既專至 無有錯亂念
T0201_.04.0302c08:     智者勤捉心 臨終意不散
T0201_.04.0302c09:     專精於境界 不習心專至
T0201_.04.0302c10:     臨終必散亂 心若散亂者
T0201_.04.0302c11:     如調馬用磑 若其鬥戰時
T0201_.04.0302c12:     迴旋不直行
T0201_.04.0302c13: 不善觀者不攝五根。設臨終時心難禁制
T0201_.04.0302c14: 如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰器鉀散壞。
T0201_.04.0302c15: 不習撿心命終亦爾
T0201_.04.0302c16: (五○)復次有實功徳應當供養。智者宜應
T0201_.04.0302c17: 恭敬有徳。我昔曾聞。阿越提國。其王名曰
T0201_.04.0302c18: 因提拔摩。有弟名須利拔摩。爲諍國故二
T0201_.04.0302c19: 人共鬥。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭。羂已
T0201_.04.0302c20: 急挽。因提拔摩極大恐怖。作是願言。今若
T0201_.04.0302c21: 得脱當於佛法中作般遮于瑟會。作是
T0201_.04.0302c22: 願時羂索即絶。於佛法僧深生信敬。即勅
T0201_.04.0302c23: 大臣名浮者延蜜多。營般遮于瑟。于時大
T0201_.04.0302c24: 臣即奉王教設般遮于瑟。使人益食。時
T0201_.04.0302c25: 彼大臣處上座頭。坐見上座比丘。留半分
T0201_.04.0302c26: 食。咒願已訖。以此餘食盛著缽中從坐起
T0201_.04.0302c27: 去。如是再三。大臣見已生不信心。作是思
T0201_.04.0302c28: 惟。如此比丘必不清淨。作是念已具以此
T0201_.04.0302c29: 事上白於王。王問大臣。卿極得信心。臣答
T0201_.04.0303a01: 王言。不得信心。何以故。上座比丘留半分
T0201_.04.0303a02: 食從坐起去。必以此食與他婦女。我生疑
T0201_.04.0303a03: 惑。王聞是語。兩手覆耳。告大臣曰。莫作
T0201_.04.0303a04: 斯語。汝今莫妄稱量於人。汝無智力。云何
T0201_.04.0303a05: 而能分別前人。如佛言曰。若妄稱量衆
T0201_.04.0303a06: 生必爲自傷。汝莫作是顛倒邪見。即説偈
T0201_.04.0303a07: 言
T0201_.04.0303a08:     戒定慧寂滅 得多聞覺慧
T0201_.04.0303a09:     此是善逝子 隱藏於功徳
T0201_.04.0303a10:     猶如灰覆火 久處智戒行
T0201_.04.0303a11:     世尊之所説 汝不共住止
T0201_.04.0303a12:     云何知其行 佛説菴羅果
T0201_.04.0303a13:     喩於四種人 唯善丈夫者
T0201_.04.0303a14:     善能知分別 有佛世尊説
T0201_.04.0303a15:     及與佛等者 乃可稱量人
T0201_.04.0303a16:     是故汝不應 輕蔑佛弟子
T0201_.04.0303a17:     横生分別想 譬如伏藏中
T0201_.04.0303a18:     以土覆其上 誰知下有寶
T0201_.04.0303a19:     汝住不須去 自當往觀察
T0201_.04.0303a20:     我從今已往 躬當供養僧
T0201_.04.0303a21:     愚癡服好藥 便變成於毒
T0201_.04.0303a22: 爾時大王躬詣僧中。供養衆僧。手自斟酌。
T0201_.04.0303a23: 爾時上座如前留食。咒願已訖即便持去。王
T0201_.04.0303a24: 即逐上座後。語上座言。上座年老可以缽
T0201_.04.0303a25: 盂與我令捉。于時上座難不與缽。強隨索
T0201_.04.0303a26: 缽。乃至眞陀羅村不欲與缽。時彼上座。
T0201_.04.0303a27: 即説偈言
T0201_.04.0303a28:     我知汝淨信 悲愍能拔濟
T0201_.04.0303a29:     王雖生濁世 威儀甚嚴整
T0201_.04.0303b01:     上世諸勝王 猶故不能及
T0201_.04.0303b02:     不知我戒行 但見其出家
T0201_.04.0303b03:     未曾有往來 亦無有返報
T0201_.04.0303b04:     而能深愛敬 恩過於慈父
T0201_.04.0303b05:     雖不見汝心 諸根皆和悦
T0201_.04.0303b06:     日出於空中 密雲覆不現
T0201_.04.0303b07:     雖有此翳障 花敷知日出
T0201_.04.0303b08:     知王有深信 奇特未曾有
T0201_.04.0303b09:     能卑下自屈 欲爲我執缽
T0201_.04.0303b10:     榮貴福利具 然能不憍逸
T0201_.04.0303b11:     諸王得自在 憍慢盲其目
T0201_.04.0303b12:     用造諸惡業 顛墜多缺失
T0201_.04.0303b13:     勇捍有智力 善解用財施
T0201_.04.0303b14:     觀身如幻炎 知取堅實法
T0201_.04.0303b15:     略説而言之 一切皆増長
T0201_.04.0303b16:     如汝自調順 教化中最上
T0201_.04.0303b17:     賢勝所行道 共衆隨順行
T0201_.04.0303b18: 我今既受王供。王以下心從我索缽。供養
T0201_.04.0303b19: 已足。不須取缽。爾時彼王遂更慇懃。重隨
T0201_.04.0303b20: 索缽。比丘念言。今王何故欲得我缽即入
T0201_.04.0303b21: 定觀。知王欲用調伏大臣故。是以索缽。即
T0201_.04.0303b22: 説偈言
T0201_.04.0303b23:     凡夫愚闇人 欲動須彌山
T0201_.04.0303b24:     我今當與缽 以護其心意
T0201_.04.0303b25:     欲當有毀譽 我心都無異
T0201_.04.0303b26:     於我生不信 損減衆多人
T0201_.04.0303b27: 説是偈已捨缽與王。王尋捉缽。猶如象鼻
T0201_.04.0303b28: 捉青蓮花。逐比丘去到旃陀羅家。時彼比
T0201_.04.0303b29: 丘命王入舍。王不肯入於門前住。比丘老
T0201_.04.0303c01: 母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又
T0201_.04.0303c02: 知他人善根因縁。時彼老母即白王言。王
T0201_.04.0303c03: 勿怯弱。來入我舍。即説偈言
T0201_.04.0303c04:     汝不應生疑 此首陀會舍
T0201_.04.0303c05:     非旃陀羅家 首子得羅漢
T0201_.04.0303c06:     第三須陀洹 我是一切智
T0201_.04.0303c07:     佛之優婆夷 住於阿那含
T0201_.04.0303c08:     汝但觀戒行 莫問出生處
T0201_.04.0303c09:     但取我道徳 莫觀家眷屬
T0201_.04.0303c10:     最後生此家 功徳有殊勝
T0201_.04.0303c11:     如似沙石間 能出好眞金
T0201_.04.0303c12:     伊蘭能出火 淤泥生蓮花
T0201_.04.0303c13:     觀人取道徳 何必其族姓
T0201_.04.0303c14:     伊蘭與栴檀 然火皆熟物
T0201_.04.0303c15:     二倶有所成 功徳等無異
T0201_.04.0303c16: 王聞老母説是偈已。嗚呼乃是法中大人。
T0201_.04.0303c17: 佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓。
T0201_.04.0303c18: 佛所説法旃陀羅中作師子吼。王又思惟。若
T0201_.04.0303c19: 供養種族失於功徳。若供養功徳不應
T0201_.04.0303c20: 分別旃陀羅也。王復説偈言
T0201_.04.0303c21:     但當供養徳 不應觀生處
T0201_.04.0303c22:     婆羅門説喩 淤泥生蓮花
T0201_.04.0303c23:     天與阿修羅 敬戴著頂上
T0201_.04.0303c24:     婆羅門有過 智者皆棄捨
T0201_.04.0303c25:     彼若造作惡 可説無過耶
T0201_.04.0303c26:     然實是過罪 旃陀有徳者
T0201_.04.0303c27:     豈可不取耶 實復有功徳
T0201_.04.0303c28:     如此旃陀羅 我應生供養
T0201_.04.0303c29:     如是旃陀羅 山林修苦行
T0201_.04.0304a01:     此名爲仙聖 非是旃陀羅
T0201_.04.0304a02:     旃陀羅殺鹿 王者食其肉
T0201_.04.0304a03:     彼之所造箭 亦復取用射
T0201_.04.0304a04:     以是因縁故 我應隨順行
T0201_.04.0304a05:     旃陀有徳者 云何不採取
T0201_.04.0304a06: 説此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。
T0201_.04.0304a07: 先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅
T0201_.04.0304a08: 如此正道。能示一切衆生安隱正道。應先
T0201_.04.0304a09: 禮佛。即説偈言
T0201_.04.0304a10:     南無苦行仙 醫王中最上
T0201_.04.0304a11:     我今以佛故 敬禮於下賤
T0201_.04.0304a12:     如依須彌山 烏鹿同金色
T0201_.04.0304a13:     從他聞此事 我今現證知
T0201_.04.0304a14:     依佛須彌山 賤者皆可貴
T0201_.04.0304a15:     一切種智海 淨意度彼岸
T0201_.04.0304a16:     唯佛救世間 慈等無惡意
T0201_.04.0304a17:     於諸衆生等 能爲最親厚
T0201_.04.0304a18:     能於一解脱 分別説多種
T0201_.04.0304a19:     外道狂顛倒 横分別種姓
T0201_.04.0304a20: 爾時大王説是偈已。作禮而去
T0201_.04.0304a21: 大莊嚴論經卷第八
T0201_.04.0304a22:
T0201_.04.0304a23:
T0201_.04.0304a24:
T0201_.04.0304a25: 大莊嚴論經卷第九
T0201_.04.0304a26: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0304a27: (五一)復次瞋恚因縁佛不能諫。是故智者應
T0201_.04.0304a28: 斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬥諍故
T0201_.04.0304a29: 分爲二部。縁其鬥諍各競道理經歴多時。
T0201_.04.0304b01: 爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
T0201_.04.0304b02: 即説偈言
T0201_.04.0304b03:     比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
T0201_.04.0304b04:     競勝負不息 次續諍不絶
T0201_.04.0304b05:     爲世所譏呵 増長不饒益
T0201_.04.0304b06:     比丘求勝利 遠離於愛欲
T0201_.04.0304b07:     棄捨家妻子 意求於解脱
T0201_.04.0304b08:     宜依出家法 莫作不應作
T0201_.04.0304b09:     應當以智鉤 迴於傲慢意
T0201_.04.0304b10:     不適生鬥諍 怨害之根本
T0201_.04.0304b11:     依止出家法 不應起不適
T0201_.04.0304b12:     譬如清冷水 於中出熾火
T0201_.04.0304b13:     既著壞色衣 應當修善法
T0201_.04.0304b14:     斯服宜善寂 恒思自調柔
T0201_.04.0304b15:     云何著是服 竪眼張其目
T0201_.04.0304b16:     蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
T0201_.04.0304b17:     應當念被服 剃頭作標相
T0201_.04.0304b18:     一切皆棄捨 云何復諍競
T0201_.04.0304b19:     如此之標相 宜應斷鬥諍
T0201_.04.0304b20: 時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕
T0201_.04.0304b21: 亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即説偈
T0201_.04.0304b22: 言
T0201_.04.0304b23:     彼之難調者 忍之倍見輕
T0201_.04.0304b24:     生忍欲謙下 彼怒益隆盛
T0201_.04.0304b25:     於惡欲加毀 猶如斧斫石
T0201_.04.0304b26:     彼人見加毀 我亦必當報
T0201_.04.0304b27: 爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人
T0201_.04.0304b28: 應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
T0201_.04.0304b29: 瞋恚多過。即説偈言
T0201_.04.0304c01:     瞋如彼利刀 割斷離親厚
T0201_.04.0304c02:     瞋能殺害彼 如法順律者
T0201_.04.0304c03:     患瞋捨出家 不應所住處
T0201_.04.0304c04:     嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
T0201_.04.0304c05:     輕賤之屋宅 醜陋之種子
T0201_.04.0304c06:     麁惡語之伴 燒意林猛火
T0201_.04.0304c07:     示惡道之導 鬥諍怨害門
T0201_.04.0304c08:     惡名稱床褥 暴速作惡本
T0201_.04.0304c09: 諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當
T0201_.04.0304c10: 觀如是過。即説偈言
T0201_.04.0304c11:     瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
T0201_.04.0304c12:     毒蛇難喜見 瞋恚者如是
T0201_.04.0304c13:     瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
T0201_.04.0304c14:     瞋恚熾盛者 不覺己所作
T0201_.04.0304c15:     及與他所作 於分財利時
T0201_.04.0304c16:     不入其數中 若於戲笑處
T0201_.04.0304c17:     衆人所不容 如是諸利處
T0201_.04.0304c18:     由瞋都不入 瞋者叵愛樂
T0201_.04.0304c19:     其事極衆多 常懷慚恥恨
T0201_.04.0304c20:     雖以百舌説 説猶不可盡
T0201_.04.0304c21:     略擧而説之 地獄中受苦
T0201_.04.0304c22:     不足具論盡 瞋恚造惡已
T0201_.04.0304c23:     悔恨身心熱 是故有智者
T0201_.04.0304c24:     應當斷瞋競
T0201_.04.0304c25: 爾時如來爲諸比丘種種説法。而其瞋忿猶
T0201_.04.0304c26: 故不息。以是因縁諸天善神皆生瞋恚。而
T0201_.04.0304c27: 説偈言
T0201_.04.0304c28:     猶如濁水中 若置摩尼珠
T0201_.04.0304c29:     水即爲澄清 更無濁穢　相
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