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大莊嚴論經 (No. 0201_ 馬鳴造 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 04

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T0201_.04.0262a01:     於諸凡夫僧 最下持少戒
T0201_.04.0262a02:     恭敬加供養 能獲大果報
T0201_.04.0262a03:     是故於衆僧 耆老及少年
T0201_.04.0262a04:     等心而供養 不應生分別
T0201_.04.0262a05: 爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求
T0201_.04.0262a06: 哀懺悔。凡夫愚人多有&MT02349;咎。願聽懺悔。所
T0201_.04.0262a07: 有疑惑幸爲解釋。即説偈言
T0201_.04.0262a08:     汝有大智慧 以斷諸疑網
T0201_.04.0262a09:     我若不諮問 則非有智者
T0201_.04.0262a10: 爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。
T0201_.04.0262a11: 檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌
T0201_.04.0262a12: 答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖
T0201_.04.0262a13: 復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝
T0201_.04.0262a14: 耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説
T0201_.04.0262a15: 偈言
T0201_.04.0262a16:     大姓婆羅門 厥名突羅闍
T0201_.04.0262a17:     毀譽佛不異 以食施如來
T0201_.04.0262a18:     如來既不受 三界無能消
T0201_.04.0262a19:     擲置於水中 煙炎同時起
T0201_.04.0262a20:     瞿曇彌奉衣 佛勅施衆僧
T0201_.04.0262a21:     以是因縁故 三寶等無異
T0201_.04.0262a22: 爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧
T0201_.04.0262a23: 等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。
T0201_.04.0262a24: 沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯
T0201_.04.0262a25: 示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此
T0201_.04.0262a26: 食。三界之中無能消者。置於水中水即炎
T0201_.04.0262a27: 起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧
T0201_.04.0262a28: 受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大
T0201_.04.0262a29: 名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今
T0201_.04.0262b01: 以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生
T0201_.04.0262b02: 分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦
T0201_.04.0262b03: 之道。即説偈言
T0201_.04.0262b04:     多聞與持戒 禪定及智慧
T0201_.04.0262b05:     趣向三乘人 得果并與向
T0201_.04.0262b06:     譬如辛頭河 流注入大海
T0201_.04.0262b07:     是等諸賢聖 悉入僧大海
T0201_.04.0262b08:     譬如雪山中 具足諸妙藥
T0201_.04.0262b09:     亦如好良田 増長於種子
T0201_.04.0262b10:     賢善諸智人 悉從僧中出
T0201_.04.0262b11: 説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。
T0201_.04.0262b12: 阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大
T0201_.04.0262b13: 將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天
T0201_.04.0262b14: 若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆
T0201_.04.0262b15: 能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復
T0201_.04.0262b16: 大衆。即説偈言
T0201_.04.0262b17:     三人不成僧 念則得利益
T0201_.04.0262b18:     如彼鬼將言 未得名念僧
T0201_.04.0262b19:     尚獲是大利 況復念僧者
T0201_.04.0262b20:     是故汝當知 功徳諸善事
T0201_.04.0262b21:     皆從僧中出 譬如大龍雨
T0201_.04.0262b22:     唯海能堪受 衆僧亦如是
T0201_.04.0262b23:     能受大法雨 是故汝應當
T0201_.04.0262b24:     專心念衆僧 如是衆僧者
T0201_.04.0262b25:     是諸善之群 解脱之大衆
T0201_.04.0262b26:     僧猶勇健軍 能摧魔怨敵
T0201_.04.0262b27:     如是衆僧者 勝智之叢林
T0201_.04.0262b28:     一切諸善行 運集在其中
T0201_.04.0262b29:     趣三乘解脱 大勝之伴黨
T0201_.04.0262c01: 爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆
T0201_.04.0262c02: 得須陀洹果
T0201_.04.0262c03: 大莊嚴論經卷第一
T0201_.04.0262c04:
T0201_.04.0262c05:
T0201_.04.0262c06: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.04.0262c07: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0262c08: (四)復次夫聽法者。有大利益増廣智慧。能
T0201_.04.0262c09: 令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時
T0201_.04.0262c10: 有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所
T0201_.04.0262c11: 希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説
T0201_.04.0262c12: 偈言
T0201_.04.0262c13:     往古諸王等 積寶求名稱
T0201_.04.0262c14:     聚會諸賓客 出寶自矜高
T0201_.04.0262c15:     捨位命終時 捐寶而獨往
T0201_.04.0262c16:     唯有善惡業 隨身不捨離
T0201_.04.0262c17:     譬如蜂作蜜 他得自不獲
T0201_.04.0262c18:     財寶亦如是 資他無隨己
T0201_.04.0262c19:     往昔諸國王 爲寶之所誑
T0201_.04.0262c20:     儲積已待他 無一隨己者
T0201_.04.0262c21:     吾今當自爲 必使寶隨己
T0201_.04.0262c22:     唯佛福田中 造作諸功徳
T0201_.04.0262c23:     隨己至後世 善報不朽滅
T0201_.04.0262c24:     臨當命終時 一切皆捨離
T0201_.04.0262c25:     擧宮室親愛 大臣諸猛將
T0201_.04.0262c26:     悲戀送亡者 至塚則還家
T0201_.04.0262c27:     象馬寶輦輿 珍玩及庫藏
T0201_.04.0262c28:     人民諸城郭 園苑快樂處
T0201_.04.0262c29:     飄然獨捨逝 都無隨從者
T0201_.04.0263a01: 王説偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。
T0201_.04.0263a02: 其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。
T0201_.04.0263a03: 暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於
T0201_.04.0263a04: 一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既
T0201_.04.0263a05: 至彼已不見寶珠。但見棖下血流汚地。尋
T0201_.04.0263a06: 逐血迹至迦陀羅林。未到彼林已見偸珠
T0201_.04.0263a07: 人竄伏樹間。偸珠之人當取珠時。墮棖折
T0201_.04.0263a08: &T038223;故有是血。即執此人將詣王邊。王初見
T0201_.04.0263a09: 時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視
T0201_.04.0263a10: 之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偸佛寶
T0201_.04.0263a11: 珠。將來之世必墮惡趣。即説偈言
T0201_.04.0263a12:     怪哉甚愚癡 無智造大惡
T0201_.04.0263a13:     如人畏杖捶 返受於斬害
T0201_.04.0263a14:     畏於貧窮苦 興此狂愚意
T0201_.04.0263a15:     不安少貧乏 長受無窮厄
T0201_.04.0263a16: 爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所説
T0201_.04.0263a17: 眞實不虚。即説偈言
T0201_.04.0263a18:     塔爲人中寶 愚癡輒盜竊
T0201_.04.0263a19:     斯人無量劫 不得値三寶
T0201_.04.0263a20:     如昔有一人 信心歡喜故
T0201_.04.0263a21:     耳上須曼花 以用奉佛塔
T0201_.04.0263a22:     人天百億劫 極受大快樂
T0201_.04.0263a23:     十力世尊塔 盜寶而自營
T0201_.04.0263a24:     以是業縁故 沈沒於地獄
T0201_.04.0263a25: 復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已
T0201_.04.0263a26: 彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出
T0201_.04.0263a27: 此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應
T0201_.04.0263a28: 扶起。時王即説偈言
T0201_.04.0263a29:     此人已毀行 宜速拔濟之
T0201_.04.0263b01:     我當賜財寶 令懺悔修福
T0201_.04.0263b02:     使其得免離 將來大苦難
T0201_.04.0263b03:     我當與錢財 使彼供養佛
T0201_.04.0263b04:     若彼不向佛 罪過終不滅
T0201_.04.0263b05:     如人因地跌 還扶而得起
T0201_.04.0263b06:     因佛獲過罪 亦因佛而滅
T0201_.04.0263b07: 時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功徳。
T0201_.04.0263b08: 爾時偸者即作是念。今者大王。若非佛法中
T0201_.04.0263b09: 調順之人。計我&MT02349;罪應被斬害。此王能容。
T0201_.04.0263b10: 實是大人赦我重罪。釋迦如來甚爲奇特。乃
T0201_.04.0263b11: 能調化邪見國王作如斯事。説是語已。還
T0201_.04.0263b12: 到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。大
T0201_.04.0263b13: 悲世尊世間眞濟。雖入涅槃猶能以命賑
T0201_.04.0263b14: 賜於我。世間咸皆號爲眞濟。名稱普聞遍諸
T0201_.04.0263b15: 世界。及於今者濟我生命。是故眞濟名不
T0201_.04.0263b16: 虚設。即説偈言
T0201_.04.0263b17:     世間稱眞濟 此名實不虚
T0201_.04.0263b18:     我今蒙救拔 知實眞濟義
T0201_.04.0263b19:     世間皆熾然 多諸鬱蒸惱
T0201_.04.0263b20:     慈悲清涼月 照除熱惱苦
T0201_.04.0263b21:     如來在世時 於曠野鬼所
T0201_.04.0263b22:     拔濟首長者 是事未爲難
T0201_.04.0263b23:     於今涅槃後 遺法濟危厄
T0201_.04.0263b24:     令我脱苦惱 是乃爲甚難
T0201_.04.0263b25:     云何世工匠 奇巧合聖心
T0201_.04.0263b26:     圖像擧右手 示作安慰相
T0201_.04.0263b27:     怖者覩之已 尚能除恐懼
T0201_.04.0263b28:     況佛在世時 所濟甚弘多
T0201_.04.0263b29:     今遭大苦厄 形像免濟我
T0201_.04.0263c01: (五)復次夫少欲者。雖有財物心不愛著。猶
T0201_.04.0263c02: 得稱之名爲少欲。我昔曾聞。有優婆塞。彼
T0201_.04.0263c03: 優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善
T0201_.04.0263c04: 信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食
T0201_.04.0263c05: 臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀
T0201_.04.0263c06: 婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲
T0201_.04.0263c07: 知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑
T0201_.04.0263c08: 於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行爲何
T0201_.04.0263c09: 所求。婆羅門曰。我今苦行欲求爲王。時優
T0201_.04.0263c10: 婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏
T0201_.04.0263c11: 珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女
T0201_.04.0263c12: 色。種種音樂而以自娯。雖作大臣長者有
T0201_.04.0263c13: 諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人
T0201_.04.0263c14: 民珍寶。何以稱之爲少欲耶。汝但見其身
T0201_.04.0263c15: 行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂
T0201_.04.0263c16: 爲少欲。即説偈言
T0201_.04.0263c17:     所謂少欲者 非必惡衣食
T0201_.04.0263c18:     無諸資生具 以之爲少欲
T0201_.04.0263c19:     此人於今者 心如大河海
T0201_.04.0263c20:     貪求無厭足 云何名少欲
T0201_.04.0263c21:     今修此苦行 貪渇五欲故
T0201_.04.0263c22:     此人實虚僞 詐現少欲相
T0201_.04.0263c23:     爲貪故自苦 實非少欲者
T0201_.04.0263c24: 説是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具
T0201_.04.0263c25: 諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故
T0201_.04.0263c26: 當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以
T0201_.04.0263c27: 知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。
T0201_.04.0263c28: 猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著
T0201_.04.0263c29: 樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。
T0201_.04.0264a01: 心無希求名爲少欲。雖無財寶希求無
T0201_.04.0264a02: 厭。不得名爲少欲知足。即説偈言
T0201_.04.0264a03:     若以無衣食 倮形尼乾等
T0201_.04.0264a04:     造作諸勤苦 以爲苦行者
T0201_.04.0264a05:     餓鬼及畜生 貧窮諸衰惱
T0201_.04.0264a06:     斯等處艱難 亦應名苦行
T0201_.04.0264a07:     此人亦如是 徒爲自疲勞
T0201_.04.0264a08:     形雖作苦行 而心懷貪著
T0201_.04.0264a09:     希求無厭足 不名爲少欲
T0201_.04.0264a10:     雖復具衆物 心無所染著
T0201_.04.0264a11:     修行樂聖道 是乃名少欲
T0201_.04.0264a12:     譬如諸農夫 以穀種田中
T0201_.04.0264a13:     貪收多果實 不名爲少欲
T0201_.04.0264a14:     身如惡癰瘡 將適須衆具
T0201_.04.0264a15:     意求於道故 是名少欲者
T0201_.04.0264a16:     爲治惡癰瘡 少受資生具
T0201_.04.0264a17:     心不貪後有 是眞名少欲
T0201_.04.0264a18:     心意不諂曲 亦不求名利
T0201_.04.0264a19:     雖有資生具 名聞具實徳
T0201_.04.0264a20:     能有如斯事 是乃眞少欲
T0201_.04.0264a21: (六)復次雖復持戒。爲人天樂是名破戒。我
T0201_.04.0264a22: 昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏
T0201_.04.0264a23: 坐安居。于時沙門數數往返婆羅門所。與
T0201_.04.0264a24: 其共事不存親疏正處其中。所以者何。
T0201_.04.0264a25: 若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂爲憎
T0201_.04.0264a26: 惡。即説偈言
T0201_.04.0264a27:     以杖置日中 竪臥倶無影
T0201_.04.0264a28:     執杖倚亞者 其影則脩長
T0201_.04.0264a29:     彼人亦如是 親疏宜得中
T0201_.04.0264b01:     令漸通泰已 然後爲説法
T0201_.04.0264b02: 此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。
T0201_.04.0264b03: 是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事
T0201_.04.0264b04: 愚人苦不解供事亦名爲苦。種種方便共
T0201_.04.0264b05: 相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆
T0201_.04.0264b06: 羅門。汝今何故擧手向日。臥灰土上裸形
T0201_.04.0264b07: 噉草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行爲何
T0201_.04.0264b08: 所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於
T0201_.04.0264b09: 後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫
T0201_.04.0264b10: 師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。
T0201_.04.0264b11: 汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾。
T0201_.04.0264b12: 于時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。
T0201_.04.0264b13: 作是念已化爲一羊繋著其邊。婆羅門問
T0201_.04.0264b14: 比丘言。汝爲索肉今在何處。比丘答言。羊
T0201_.04.0264b15: 即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。我寧
T0201_.04.0264b16: 殺羊而食肉耶。於是比丘説偈答言
T0201_.04.0264b17:     汝今憐一羊 猶尚不欲殺
T0201_.04.0264b18:     後若爲國王 牛羊與猪豕
T0201_.04.0264b19:     鷄犬及野獸 殺害無有量
T0201_.04.0264b20:     汝在御座上 廚宰供汝食
T0201_.04.0264b21:     汝若瞋恚時 當言斬彼頭
T0201_.04.0264b22:     或言截手足 又時教挑目
T0201_.04.0264b23:     汝今憐一羊 方欲多殺害
T0201_.04.0264b24:     若實有悲心 宜捨求王意
T0201_.04.0264b25:     如人臨刑戮 畏苦多飮酒
T0201_.04.0264b26:     華林極敷榮 猛火將欲焚
T0201_.04.0264b27:     又如著金鎖 雖好能繋縛
T0201_.04.0264b28:     王位亦如是 恒有恐懼心
T0201_.04.0264b29:     威力諸侍從 莊嚴以珍寶
T0201_.04.0264c01:     不見後過患 凡夫貪願求
T0201_.04.0264c02:     既得造諸惡 墜墮三惡道
T0201_.04.0264c03:     如蛾貪火色 投中自燋滅
T0201_.04.0264c04:     雖有五欲樂 名稱普聞知
T0201_.04.0264c05:     恒多懷恐懼 憂苦患極深
T0201_.04.0264c06:     猶如捉毒蛇 逆風持炬火
T0201_.04.0264c07:     不捨危害至 亦如臨死苦
T0201_.04.0264c08:     王者遊出時 頂上戴天冠
T0201_.04.0264c09:     衆寶自瓔珞 上妙莊嚴服
T0201_.04.0264c10:     名馬衆寶車 乘之出遊巡
T0201_.04.0264c11:     道從數百千 威勢極熾盛
T0201_.04.0264c12:     若有寇敵時 寶鎧自嚴身
T0201_.04.0264c13:     勝則多殺害 負則失身命
T0201_.04.0264c14:     妙香以塗身 上服以香熏
T0201_.04.0264c15:     所食諸餚膳 百味恣其口
T0201_.04.0264c16:     所須皆隨意 無有違逆者
T0201_.04.0264c17:     行來若坐臥 擧動悉疑畏
T0201_.04.0264c18:     親友亦不信 雖復爲親友
T0201_.04.0264c19:     恒有危懼心 云何名爲樂
T0201_.04.0264c20:     如魚呑鉤餌 如蜜塗利刀
T0201_.04.0264c21:     亦如網羅襁 魚獸貪其味
T0201_.04.0264c22:     不見後苦患 貴富亦如是
T0201_.04.0264c23:     終受地獄苦 地獄垣牆壁
T0201_.04.0264c24:     屋地皆熾然 罪人在其中
T0201_.04.0264c25:     火出自燒身 受苦無有量
T0201_.04.0264c26:     汝當自思惟 所爲樂既少
T0201_.04.0264c27:     衆苦患甚多 是故應念苦
T0201_.04.0264c28:     莫求貴自在 捨汝願求心
T0201_.04.0264c29:     唯有求解脱 衆苦悉消除
T0201_.04.0265a01: 婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘
T0201_.04.0265a02: 白言。尊者。善有辯才開悟我心。設使得彼
T0201_.04.0265a03: 三十二天王者亦不甘樂。即説偈言
T0201_.04.0265a04:     善意巧方便 明智能觀察
T0201_.04.0265a05:     爲我除邪願 示導正眞路
T0201_.04.0265a06:     善友當如是 世間所稱讃
T0201_.04.0265a07:     常應近是友 無有諍惱患
T0201_.04.0265a08:     善導我心意 迴邪入正道
T0201_.04.0265a09:     示我善惡相 令得於解脱
T0201_.04.0265a10: (七)復次依邪道者得衆苦患。修正道者増
T0201_.04.0265a11: 長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔
T0201_.04.0265a12: 曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人
T0201_.04.0265a13: 時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見
T0201_.04.0265a14: 已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱
T0201_.04.0265a15: 體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱
T0201_.04.0265a16: 體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞
T0201_.04.0265a17: 在其傍立。是苦行者見已自擺轉復増劇。優
T0201_.04.0265a18: 婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復
T0201_.04.0265a19: 乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚
T0201_.04.0265a20: 淺。貪瞋之刺乃爲深利。臥棘刺者苦止一
T0201_.04.0265a21: 世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易
T0201_.04.0265a22: 滅。貪瞋刺瘡歴劫不差。是故宜速除深毒
T0201_.04.0265a23: 刺。即説偈言
T0201_.04.0265a24:     汝今應勤拔 心中深毒刺
T0201_.04.0265a25:     宜以利智刀 割斷貪瞋棘
T0201_.04.0265a26:     貪瞋深著人 世世不可袪
T0201_.04.0265a27:     愚小諸邪見 不識正眞道
T0201_.04.0265a28:     苦身臥棘刺 以苦欲離苦
T0201_.04.0265a29:     人見臥棘刺 無不遠逃避
T0201_.04.0265b01:     唯汝於斯苦 抱持不放捨
T0201_.04.0265b02:     我見如此事 乃知有邪正
T0201_.04.0265b03:     是故重自歸 十力之世尊
T0201_.04.0265b04:     大悲拔衆苦 開示正道者
T0201_.04.0265b05:     渉彼邪徑衆 導以八正道
T0201_.04.0265b06:     外道邪見等 爲苦所欺誑
T0201_.04.0265b07:     極爲信著苦 流轉無窮已
T0201_.04.0265b08:     諸有智慧者 見此倍増信
T0201_.04.0265b09:     外道甚愚惑 苦盡得解脱
T0201_.04.0265b10:     出世大仙説 衆具悉備足
T0201_.04.0265b11:     得修八正道 修道故解脱
T0201_.04.0265b12:     以是故當知 安樂獲解脱
T0201_.04.0265b13:     非如汝外道 受苦得涅槃
T0201_.04.0265b14:     依心故造作 善惡等諸業
T0201_.04.0265b15:     汝當伏心意 何故横苦身
T0201_.04.0265b16:     身爲衆結使 妄修種種苦
T0201_.04.0265b17:     是苦修道者 地獄應是道
T0201_.04.0265b18:     然此地獄中 斬截及糞屎
T0201_.04.0265b19:     熾然燒炙等 具受衆苦毒
T0201_.04.0265b20:     彼雖受諸苦 不得名苦行
T0201_.04.0265b21:     智慧袪三業 垢穢皆消除
T0201_.04.0265b22:     釋迦文佛教 教諸一切人
T0201_.04.0265b23:     應求天甘露 又宣説止觀
T0201_.04.0265b24:     亦莊飾智慧 是名眞苦行
T0201_.04.0265b25:     何用徒勞身 造作無益苦
T0201_.04.0265b26:     此苦甚長遠 深廣無崖限
T0201_.04.0265b27:     譬如有惡子 不得其孝養
T0201_.04.0265b28:     但作諸罪累 由彼受衆苦
T0201_.04.0265b29:     是時彼外道 而作如是言
T0201_.04.0265c01:     諸仙修苦行 亦復得生天
T0201_.04.0265c02:     優婆塞説偈 而答於彼言
T0201_.04.0265c03:     諸仙生天上 非因臥棘刺
T0201_.04.0265c04:     由施戒實語 而得生天上
T0201_.04.0265c05:     汝雖作苦行 都無有利益
T0201_.04.0265c06:     猶如春農夫 不下於種子
T0201_.04.0265c07:     至秋無果實 而可得收穫
T0201_.04.0265c08:     汝等亦如是 不種善根子
T0201_.04.0265c09:     但修諸苦行 畢竟無所獲
T0201_.04.0265c10:     夫欲修道者 當資於此身
T0201_.04.0265c11:     以美味飮食 充足於躯命
T0201_.04.0265c12:     氣力既充溢 能修戒定慧
T0201_.04.0265c13:     斷食甚飢渇 身心倶擾惱
T0201_.04.0265c14:     不令心專定 云何獲聖果
T0201_.04.0265c15:     雖復食餚膳 不貪著美味
T0201_.04.0265c16:     但爲戒實語 施忍及禪定
T0201_.04.0265c17:     斯等爲種子 能獲善果報
T0201_.04.0265c18:     身雖受飢渇 而心望美味
T0201_.04.0265c19:     因時尚不甘 況當獲美果
T0201_.04.0265c20:     若有殘害心 使他生畏怖
T0201_.04.0265c21:     若除殘害心 能施無畏者
T0201_.04.0265c22:     是則名行法 若復生殘害
T0201_.04.0265c23:     稱之爲非法 美味充足者
T0201_.04.0265c24:     終無害他意 以無害心故
T0201_.04.0265c25:     無有損於彼 設起大慈心
T0201_.04.0265c26:     然得大善果 汝雖行自餓
T0201_.04.0265c27:     飢渇而睡眠 亦復無益事
T0201_.04.0265c28:     外道作是言 如汝起慈心
T0201_.04.0265c29:     不必能利益 而得大果報
T0201_.04.0266a01:     自餓而睡眠 其事亦如是
T0201_.04.0266a02:     雖無益於彼 亦得善果報
T0201_.04.0266a03:     優婆塞答言 慈心除瞋害
T0201_.04.0266a04:     以除瞋害故 能獲善果報
T0201_.04.0266a05:     汝法作苦行 増長於瞋故
T0201_.04.0266a06:     便起身口惡 云何得善果
T0201_.04.0266a07:     慈心則不爾 若起慈心時
T0201_.04.0266a08:     能除滅瞋害 以無瞋害故
T0201_.04.0266a09:     則起身口善 無益而苦行
T0201_.04.0266a10:     云何同慈善 譬如師子吼
T0201_.04.0266a11:     諸獸無在前 如來無礙辯
T0201_.04.0266a12:     其事亦如是 一切諸外道
T0201_.04.0266a13:     無敢抗對者 説法摧外道
T0201_.04.0266a14:     默然無詶答
T0201_.04.0266a15: (八)復次夫身口業不能自在要由於意。我
T0201_.04.0266a16: 昔曾聞。有比丘尼至&T049271;伽羅國。於彼國中。
T0201_.04.0266a17: 有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中
T0201_.04.0266a18: 悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。
T0201_.04.0266a19: 四面置火。猶如融金。亦如黄髮。紅赤熾
T0201_.04.0266a20: 然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避
T0201_.04.0266a21: 處。身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷
T0201_.04.0266a22: 褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘
T0201_.04.0266a23: 尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙
T0201_.04.0266a24: 之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語
T0201_.04.0266a25: 已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可
T0201_.04.0266a26: 炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但
T0201_.04.0266a27: 炙汝瞋忿之心。若能炙心是名眞炙。如
T0201_.04.0266a28: 牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。
T0201_.04.0266a29: 身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心
T0201_.04.0266b01: 云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒
T0201_.04.0266b02: 炙將何所補。即説偈言
T0201_.04.0266b03:   心如城主　　城主瞋恚　　乃欲求城
T0201_.04.0266b04:     無所増益　　譬如師子　　有人或以
T0201_.04.0266b05:     弓箭瓦石　　而打射之　　而彼師子
T0201_.04.0266b06:     逐逐彼人　　譬如癡犬　　有人打擲
T0201_.04.0266b07:     便逐瓦石　　不知尋本　　言師子者
T0201_.04.0266b08:     喩智慧人　　能求其本　　而滅煩惱
T0201_.04.0266b09:     言癡犬者　　即是外道　　五熱炙身
T0201_.04.0266b10:     不識心本　　婆羅門言　　何名炙心
T0201_.04.0266b11:     比丘尼言　　四諦之智　　如四火聚
T0201_.04.0266b12:     修道如日　　夫智慧者　　以四諦火
T0201_.04.0266b13:     修道淨日　　以此五法　　而炙其心
T0201_.04.0266b14:     而此身者　　不得自在　　何故苦身
T0201_.04.0266b15:     若欲苦者　　當苦於彼　　能苦身本
T0201_.04.0266b16:     行來坐臥　　非身所爲　　但爲心使
T0201_.04.0266b17:     若非身作　　過在於心　　何故苦身
T0201_.04.0266b18:     心若離身　　身如木石　　是以智者
T0201_.04.0266b19:     宜責其心　　不應苦身　　又汝以此
T0201_.04.0266b20:     五熱炙身　　以爲苦行　　而得道者
T0201_.04.0266b21:     地獄衆生　　受苦無量　　種種楚毒
T0201_.04.0266b22:     亦應得道　　婆羅門曰　　爲此苦行
T0201_.04.0266b23:     發心造作　　得名修道　　地獄衆生
T0201_.04.0266b24:     逼迫受苦　　是故不應　　説言修道
T0201_.04.0266b25:     比丘尼曰　　若自發心　　而得福者
T0201_.04.0266b26:     小兒把火　　亦應得福　　然實不得
T0201_.04.0266b27:     以是推之　　汝之所作　　五熱炙身
T0201_.04.0266b28:     亦無有福　　婆羅門曰　　嬰孩小兒
T0201_.04.0266b29:     無有智慧　　是以無福　　我有智慧
T0201_.04.0266c01:     造作如此　　五熱炙身　　是故有福
T0201_.04.0266c02:     比丘尼言　　若以有智　　修於苦行
T0201_.04.0266c03:     便有福者　　採眞珠人　　刺身出血
T0201_.04.0266c04:     珠乃可得　　亦應有福　　婆羅門曰
T0201_.04.0266c05:     以貪心故　　雖復出血　　不名爲福
T0201_.04.0266c06:     比丘尼言　　汝爲苦行　　貪天上樂
T0201_.04.0266c07:     亦應無福　　若以貪求　　無果報者
T0201_.04.0266c08:     遊獵之人　　不應得報　　若使魚獵
T0201_.04.0266c09:     不得報者　　汝今爲此　　苦行之事
T0201_.04.0266c10:     亦不應得　　天上樂報　　汝今何故
T0201_.04.0266c11:     身心迴轉　　欲以苦行　　得於天樂
T0201_.04.0266c12:     我佛法中　　無有如斯　　五熱炙身
T0201_.04.0266c13:     受苦行法　　得彼天樂　　欲得天樂
T0201_.04.0266c14:     修實語等　　諸善功徳　　雖復貪怖
T0201_.04.0266c15:     得生天樂　　譬如服藥　　或貪或怖
T0201_.04.0266c16:     既服之已　　藥力必行　　若住實語
T0201_.04.0266c17:     諸功徳者　　或貪或怖　　必得天樂
T0201_.04.0266c18:     時婆羅門　　辭窮理屈　　不能加報
T0201_.04.0266c19:     默然而住　　時左右人　　於佛法中
T0201_.04.0266c20:     生清淨信　　深樂正法　　各相謂言
T0201_.04.0266c21:     善哉佛法　　有大智力　　甚深難測
T0201_.04.0266c22:     外道之智　　極爲淺薄　　譬如爆火
T0201_.04.0266c23:     若觸人身　　人無不畏　　佛法爆火
T0201_.04.0266c24:     亦復如是　　觸婆羅門　　能令其怖
T0201_.04.0266c25:     我等今者　　得聞佛法　　善勝之論
T0201_.04.0266c26:     咸應歸向　　佛涅槃處　　恭敬禮拜
T0201_.04.0266c27:     南無世尊　　音聲善柔　　敷演説法
T0201_.04.0266c28:     女人智淺　　飮佛甘露　　能大衆中
T0201_.04.0266c29:     説法無畏　　誰於佛語　　而不恭敬
T0201_.04.0267a01:     斯比丘尼　　智慧微淺　　能用滅結
T0201_.04.0267a02:     牟尼尊語　　猶故能令　　此婆羅門
T0201_.04.0267a03:     不能加報　　默然而住
T0201_.04.0267a04: (九)復次欲如肉摶衆鳥競逐。有智之人深知
T0201_.04.0267a05: 財患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國時有
T0201_.04.0267a06: 比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅瓮滿中
T0201_.04.0267a07: 金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。
T0201_.04.0267a08: 可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言。
T0201_.04.0267a09: 何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。
T0201_.04.0267a10: 我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。
T0201_.04.0267a11: 爾今善聽。我當説寶所有過患。若取是寶
T0201_.04.0267a12: 爲王所聞。或至於死。或被讁罰。或復繋閉。
T0201_.04.0267a13: 如斯等苦不可稱數。即説偈言
T0201_.04.0267a14:     我見是寶來 歴年甚久遠
T0201_.04.0267a15:     此寶毒螫害 劇彼黒毒蛇
T0201_.04.0267a16:     是故於此寶 都無有貪心
T0201_.04.0267a17:     觀之如毒蛇 不生財寶想
T0201_.04.0267a18:     繋閉被讁罰 或時至死亡
T0201_.04.0267a19:     一切諸災害 皆由是寶生
T0201_.04.0267a20:     能招種種苦 爲害甚可怖
T0201_.04.0267a21:     故我於寶所 不生貪近想
T0201_.04.0267a22:     群生迷著寶 謂之爲珍玩
T0201_.04.0267a23:     寶是危害物 妄生安善想
T0201_.04.0267a24:     有如斯過患 何用是寶爲
T0201_.04.0267a25:     如是膿汚身 趣自支躯命
T0201_.04.0267a26:     會當捨敗滅 何用珍寶爲
T0201_.04.0267a27:     譬如火投薪 無有厭足時
T0201_.04.0267a28:     人心亦如是 希求無厭足
T0201_.04.0267a29:     汝若憐愍我 教我少欲法
T0201_.04.0267b01:     云何以財寶 而以見示語
T0201_.04.0267b02:     夫少欲知足 能生大利樂
T0201_.04.0267b03:     若其多欲者 諸根恒散亂
T0201_.04.0267b04:     貪求無厭足 希望増苦惱
T0201_.04.0267b05:     然此多欲人 常生於欲想
T0201_.04.0267b06:     貪利無有極 如摩竭魚口
T0201_.04.0267b07:     而彼少欲人 無貪求苦故
T0201_.04.0267b08:     心恒懷悦豫 歡慶同節會
T0201_.04.0267b09: 時優婆塞讃歎少欲知足之法。彼比丘生希
T0201_.04.0267b10: 有想而讃之言。善哉善哉。眞是丈夫。雖無
T0201_.04.0267b11: 法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此
T0201_.04.0267b12: 少欲諸佛所讃。比丘言。汝之所説總而言之。
T0201_.04.0267b13: 深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮
T0201_.04.0267b14: 僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語讃
T0201_.04.0267b15: 歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少
T0201_.04.0267b16: 欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相
T0201_.04.0267b17: 同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多
T0201_.04.0267b18: 欲之事。不能稱述法王所讃少欲之法。是
T0201_.04.0267b19: 諸善源。如佛修多羅中亦説少欲爲沙門
T0201_.04.0267b20: 本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與
T0201_.04.0267b21: 諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時
T0201_.04.0267b22: 有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。
T0201_.04.0267b23: 佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。
T0201_.04.0267b24: 一比丘言。如來世尊説於少欲有大功徳。我
T0201_.04.0267b25: 今云何貪於此食而噉之耶。一比丘言。如
T0201_.04.0267b26: 來世尊所有餘食難可値遇。梵釋天王等皆
T0201_.04.0267b27: 悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂
T0201_.04.0267b28: 辯才。如是之食甚難値遇。云何不食。於時
T0201_.04.0267b29: 世尊讃不食者。善哉比丘。能修佛教行少
T0201_.04.0267c01: 欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不
T0201_.04.0267c02: 讃歎。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒
T0201_.04.0267c03: 之本。即説偈言
T0201_.04.0267c04:     欲得法利者 應當解小欲
T0201_.04.0267c05:     如此少欲法 聖莊嚴瓔珞
T0201_.04.0267c06:     今世除重擔 無憂而快樂
T0201_.04.0267c07:     乃是大涅槃 宅室之初門
T0201_.04.0267c08:     關制魔軍衆 要防之隘路
T0201_.04.0267c09:     度於魔境界 無上之印封
T0201_.04.0267c10:     持戒如巨海 少欲如海潮
T0201_.04.0267c11:     能爲衆功徳 密緻之覆蓋
T0201_.04.0267c12:     貪求疲勞者 憩駕止息處
T0201_.04.0267c13:     親近少欲者 如似&MT00946;牛乳
T0201_.04.0267c14:     酪酥醍醐等 因之而得出
T0201_.04.0267c15:     少欲亦如是 出生諸功徳
T0201_.04.0267c16:     能展手施者 此手名嚴勝
T0201_.04.0267c17:     受者能縮手 嚴勝復過彼
T0201_.04.0267c18:     若人言施與 是語價難量
T0201_.04.0267c19:     受者言我足 難量復過彼
T0201_.04.0267c20:     若欲得法者 應親近少欲
T0201_.04.0267c21:     十力説少欲 即是聖種法
T0201_.04.0267c22:     少欲無財物 増長戒聞慧
T0201_.04.0267c23:     如此少欲法 出家之法食
T0201_.04.0267c24:     雖有渇愛等 終不能擾惱
T0201_.04.0267c25:     且置後世樂 現在獲安隱
T0201_.04.0267c26: (一○)復次夫知足者雖貧名富。不知足者雖
T0201_.04.0267c27: 富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有
T0201_.04.0267c28: 優婆塞有人譏呵云最貧窮。而優婆塞樂佛
T0201_.04.0267c29: 所讃知足之法即順法相。而説偈言
T0201_.04.0268a01:     無病第一利 知足第一富
T0201_.04.0268a02:     善友第一親 涅槃第一樂
T0201_.04.0268a03: 時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
T0201_.04.0268a04: 足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
T0201_.04.0268a05:     雖有諸珍寶 豐饒資生具
T0201_.04.0268a06:     不信三寶者 説彼最貧窮
T0201_.04.0268a07:     雖無諸珍寶 及以資生具
T0201_.04.0268a08:     能信三寶者 是名第一富
T0201_.04.0268a09:     我今敬三寶 以信爲珍玩
T0201_.04.0268a10:     汝以何因縁 説我爲貧窮
T0201_.04.0268a11:     帝釋毘沙門 雖富衆珍寶
T0201_.04.0268a12:     如其布施時 不能一切捨
T0201_.04.0268a13:     我心愛知足 於諸財寶物
T0201_.04.0268a14:     無有貪著意 一切悉能捨
T0201_.04.0268a15:     富貴者庫藏 多有衆珍寶
T0201_.04.0268a16:     水火及盜賊 悉皆能侵奪
T0201_.04.0268a17:     彼若喪失時 則生大苦惱
T0201_.04.0268a18:     良醫及妙藥 不能治彼苦
T0201_.04.0268a19:     我以信爲寶 無能侵奪者
T0201_.04.0268a20:     心意坦然樂 無諸憂患苦
T0201_.04.0268a21: 説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
T0201_.04.0268a22: 象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
T0201_.04.0268a23: 以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
T0201_.04.0268a24: 哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
T0201_.04.0268a25: 言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
T0201_.04.0268a26: 之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
T0201_.04.0268a27: 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
T0201_.04.0268a28: 現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
T0201_.04.0268a29: 自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
T0201_.04.0268b01: 生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
T0201_.04.0268b02: 生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
T0201_.04.0268b03: 貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
T0201_.04.0268b04: 財定財慧財。若無信者云何得有如是等
T0201_.04.0268b05: 財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
T0201_.04.0268b06: 前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
T0201_.04.0268b07: 者因信心知足。而説偈言
T0201_.04.0268b08:     因有信心故 則不造諸惡
T0201_.04.0268b09:     一切諸功徳 以信爲使命
T0201_.04.0268b10:     信亦如河箭 駛流甚迅速
T0201_.04.0268b11:     能令於心意 速疾至善法
T0201_.04.0268b12:     誰有多財寶 能勝信巨富
T0201_.04.0268b13:     雖有財富者 失財則貧窮
T0201_.04.0268b14:     若其命終時 捨之而獨逝
T0201_.04.0268b15:     無隨至後世 信財不喪失
T0201_.04.0268b16:     恒常自隨逐 累劫受快樂
T0201_.04.0268b17:     世人積財寶 能生彼貪欲
T0201_.04.0268b18:     信財則不爾 見則生歡喜
T0201_.04.0268b19:     於諸財寶中 信財最爲上
T0201_.04.0268b20:     顯示此義者 牟尼之所説
T0201_.04.0268b21:     是故我非貧 信財最爲勝
T0201_.04.0268b22:     餘者不名財 唯信是實財
T0201_.04.0268b23:     以信布施者 財物得増長
T0201_.04.0268b24:     不信施彼者 果報轉尟少
T0201_.04.0268b25: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.04.0268b26:
T0201_.04.0268b27:
T0201_.04.0268b28:
T0201_.04.0268b29:
T0201_.04.0268c01:
T0201_.04.0268c02:
T0201_.04.0268c03: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0268c04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0268c05: (一一)復次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。
T0201_.04.0268c06: 一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘
T0201_.04.0268c07: 曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
T0201_.04.0268c08: 懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
T0201_.04.0268c09: 先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
T0201_.04.0268c10: 比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
T0201_.04.0268c11: 彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
T0201_.04.0268c12: 而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
T0201_.04.0268c13: 恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
T0201_.04.0268c14: 炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
T0201_.04.0268c15: 中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
T0201_.04.0268c16: 走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
T0201_.04.0268c17: 有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
T0201_.04.0268c18: 如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
T0201_.04.0268c19: 而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
T0201_.04.0268c20: 諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
T0201_.04.0268c21: 信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
T0201_.04.0268c22: 値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
T0201_.04.0268c23: 見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
T0201_.04.0268c24: 何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
T0201_.04.0268c25: 護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
T0201_.04.0268c26: 佛説偈
T0201_.04.0268c27:     若有智慧者 能堅持禁戒
T0201_.04.0268c28:     求人天涅槃 稱意而獲得
T0201_.04.0268c29:     名稱普聞知 一切咸供養
T0201_.04.0269a01:     必得人天樂 亦獲解脱果
T0201_.04.0269a02:     伊羅缽龍王 以其毀禁戒
T0201_.04.0269a03:     搯傷樹葉故 命終墮龍中
T0201_.04.0269a04:     諸佛悉不記 彼得出龍時
T0201_.04.0269a05:     能堅持禁戒 斯事爲甚難
T0201_.04.0269a06:     戒相極衆多 分別曉了難
T0201_.04.0269a07:     如劍林棘聚 處中多傷毀
T0201_.04.0269a08:     愚劣不堪任 護持如是戒
T0201_.04.0269a09: 是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。
T0201_.04.0269a10: 恐絶於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修行
T0201_.04.0269a11: 亦如彼稱。均平處所不令増減。今在怖難
T0201_.04.0269a12: 恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命
T0201_.04.0269a13: 當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更
T0201_.04.0269a14: 無所趣。唯當護戒至死不犯。即説偈言
T0201_.04.0269a15:     我等往昔來 造作衆惡業
T0201_.04.0269a16:     或得生人道 竊盜婬他妻
T0201_.04.0269a17:     王法受刑戮 計算不能數
T0201_.04.0269a18:     復受地獄苦 如是亦難計
T0201_.04.0269a19:     或受畜生身 牛羊及鷄犬
T0201_.04.0269a20:     獐鹿禽狩等 爲他所殺害
T0201_.04.0269a21:     喪身無涯限 未曾有少利
T0201_.04.0269a22:     我等於今者 爲護聖戒故
T0201_.04.0269a23:     分捨是微命 必獲大利益
T0201_.04.0269a24:     我等今危厄 必定捨躯命
T0201_.04.0269a25:     若當命終後 生天受快樂
T0201_.04.0269a26:     若毀犯禁戒 現在惡名聞
T0201_.04.0269a27:     爲人所輕賤 命終墮惡道
T0201_.04.0269a28:     今當共立要 於此至沒命
T0201_.04.0269a29:     假使此日光 曝我身命乾
T0201_.04.0269b01:     我要持佛戒 終不中毀犯
T0201_.04.0269b02:     假使諸惡狩 掴裂我手足
T0201_.04.0269b03:     終不敢毀犯 釋師子禁戒
T0201_.04.0269b04:     我寧持戒死 不願犯禁生
T0201_.04.0269b05: 諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身
T0201_.04.0269b06: 不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
T0201_.04.0269b07: 時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所
T0201_.04.0269b08: 繋之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼
T0201_.04.0269b09: 裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣
T0201_.04.0269b10: 人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使
T0201_.04.0269b11: 人審知釋子沙門。何故知之。右肩黒故。使
T0201_.04.0269b12: 即還返白言。大王。彼是沙門非爲尼揵。即
T0201_.04.0269b13: 説偈言
T0201_.04.0269b14:     王今應當知 彼爲賊所劫
T0201_.04.0269b15:     慚愧爲草繋 如鉤制大象
T0201_.04.0269b16: 于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
T0201_.04.0269b17: 我今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
T0201_.04.0269b18:     青草所繋手 猶如鸚鵡翅
T0201_.04.0269b19:     又如祠天羊 不動亦不搖
T0201_.04.0269b20:     雖知處危難 默住不傷草
T0201_.04.0269b21:     如林爲火焚 &MT03116;牛爲尾死
T0201_.04.0269b22: 説是偈已往至其所。以偈問曰
T0201_.04.0269b23:     身體極丁壯 無病似有力
T0201_.04.0269b24:     以何因縁故 草繋不動轉
T0201_.04.0269b25:     汝等豈不知 身自有力耶
T0201_.04.0269b26:     爲咒所迷惑 爲是苦行耶
T0201_.04.0269b27:     爲自厭患身 願速説其意
T0201_.04.0269b28: 於是比丘。以偈答曰
T0201_.04.0269b29:     此草甚脆弱 頓絶亦不難
T0201_.04.0269c01:     但爲佛世尊 金剛戒所縛
T0201_.04.0269c02:     守諸法禁故 不敢挽頓絶
T0201_.04.0269c03:     佛説諸草木 悉是鬼神村
T0201_.04.0269c04:     我等不敢違 是以不能絶
T0201_.04.0269c05:     如似咒場中 爲蛇畫境界
T0201_.04.0269c06:     以神咒力故 毒蛇不能度
T0201_.04.0269c07:     牟尼尊畫界 我等不敢越
T0201_.04.0269c08:     我等雖護命 會歸於磨滅
T0201_.04.0269c09:     願以持戒死 終不犯戒生
T0201_.04.0269c10:     有徳及無徳 倶共捨壽命
T0201_.04.0269c11:     有徳慧命存 并復有名稱
T0201_.04.0269c12:     無徳喪慧命 亦復失名譽
T0201_.04.0269c13:     我等諸沙門 以持戒爲力
T0201_.04.0269c14:     持戒爲良田 能生諸功徳
T0201_.04.0269c15:     生天之梯蹬 名稱之種子
T0201_.04.0269c16:     得聖之橋津 諸利之首目
T0201_.04.0269c17:     誰有智慧者 欲壞戒徳缾
T0201_.04.0269c18: 爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繋縛。
T0201_.04.0269c19: 而説偈言
T0201_.04.0269c20:     善哉能堅持 釋師子所説
T0201_.04.0269c21:     寧捨己身命 護法不毀犯
T0201_.04.0269c22:     我今亦歸命 如是顯大法
T0201_.04.0269c23:     歸依離熱惱 牟尼解脱尊
T0201_.04.0269c24:     堅持禁戒者 我今亦歸命
T0201_.04.0269c25: (一二)復次若人内心賢善則多安隱利益一切。
T0201_.04.0269c26: 是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。
T0201_.04.0269c27: 有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海
T0201_.04.0269c28: 中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
T0201_.04.0269c29: 板。上座比丘。不得板故將沒水中。于時上
T0201_.04.0270a01: 座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言。汝寧不
T0201_.04.0270a02: 憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以
T0201_.04.0270a03: 與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯
T0201_.04.0270a04: 語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以
T0201_.04.0270a05: 板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之
T0201_.04.0270a06: 難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年
T0201_.04.0270a07: 少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨
T0201_.04.0270a08: 身用濟上座正是其時。作是念已。而説偈
T0201_.04.0270a09: 言
T0201_.04.0270a10:     我爲自全濟 爲隨佛語勝
T0201_.04.0270a11:     無量功徳聚 名稱遍十方
T0201_.04.0270a12:     躯命極鄙賤 云何違聖教
T0201_.04.0270a13:     我今受佛戒 至死必堅持
T0201_.04.0270a14:     爲順佛語故 奉板遺身命
T0201_.04.0270a15:     若不爲難事 終不獲難果
T0201_.04.0270a16:     我若持此板 必渡大海難
T0201_.04.0270a17:     若不順聖旨 將沒生死海
T0201_.04.0270a18:     我今沒水死 雖死猶名勝
T0201_.04.0270a19:     若捨佛所教 失於人天利
T0201_.04.0270a20:     及以大涅槃 無上第一樂
T0201_.04.0270a21: 説是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
T0201_.04.0270a22: 于時海神感其精誠。即接年少比丘置於
T0201_.04.0270a23: 岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持
T0201_.04.0270a24: 戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神
T0201_.04.0270a25: 説偈。讃比丘曰
T0201_.04.0270a26:     汝眞是比丘 實是苦行者
T0201_.04.0270a27:     號爾爲沙門 汝實稱斯名
T0201_.04.0270a28:     由汝徳力故 衆伴及財寶
T0201_.04.0270a29:     得免大艱難 一切安隱出
T0201_.04.0270b01:     汝言誓堅固 敬順佛所説
T0201_.04.0270b02:     汝是大勝人 能除衆患難
T0201_.04.0270b03:     我今當云何 而不加擁護
T0201_.04.0270b04:     見諦能持戒 斯事未爲難
T0201_.04.0270b05:     凡夫不毀禁 此乃名希有
T0201_.04.0270b06:     比丘處安隱 清淨自謹愼
T0201_.04.0270b07:     能不毀禁戒 此亦未爲難
T0201_.04.0270b08:     未獲於道迹 處於大怖畏
T0201_.04.0270b09:     捨己所愛命 護持佛教戒
T0201_.04.0270b10:     難爲而能爲 此最爲希有
T0201_.04.0270b11: (一三)復次若不見道迹。雖復多聞不能得
T0201_.04.0270b12: 拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾
T0201_.04.0270b13: 聞。兄弟二人倶共出家。兄得羅漢。弟誦三
T0201_.04.0270b14: 藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報
T0201_.04.0270b15: 曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不
T0201_.04.0270b16: 聞佛之所説。夫行道者如救頭然。即説
T0201_.04.0270b17: 偈言
T0201_.04.0270b18:     今日造此事 未必到明旦
T0201_.04.0270b19:     人命不可保 宜速修善業
T0201_.04.0270b20:     死大軍來至 無可求請處
T0201_.04.0270b21:     若其命終時 不知從何道
T0201_.04.0270b22:     冥冥隨業縁 莫知路遠近
T0201_.04.0270b23:     命如風中燈 不知滅時節
T0201_.04.0270b24:     汝言明當作 斯言甚虚妄
T0201_.04.0270b25:     死虎極暴急 都無有容縱
T0201_.04.0270b26:     一旦卒來到 不待至明日
T0201_.04.0270b27:     死王多殘害 汝應生怖畏
T0201_.04.0270b28:     當知身危脆 命速難可保
T0201_.04.0270b29:     應勤觀内身 捨棄多聞業
T0201_.04.0270c01:     求離世解脱 超拔生死根
T0201_.04.0270c02:     死若卒至時 悔熱無所及
T0201_.04.0270c03:     今若見道迹 後無悔熱患
T0201_.04.0270c04:     佛法中堅實 所謂得道迹
T0201_.04.0270c05:     多聞業虚僞 應捨莫愛吝
T0201_.04.0270c06:     雖多聞博達 不獲道迹者
T0201_.04.0270c07:     譬如盲執燈 照彼自不覩
T0201_.04.0270c08:     若欲求自利 必須見道迹
T0201_.04.0270c09:     處衆師子吼 言辭善巧妙
T0201_.04.0270c10:     敷演諸法相 分別釋疑難
T0201_.04.0270c11:     能令聽法衆 皆發歡喜心
T0201_.04.0270c12:     又使一切人 悉得於調順
T0201_.04.0270c13:     雖有如是事 臨終心錯亂
T0201_.04.0270c14:     墮於惡道中 智者所嗤笑
T0201_.04.0270c15:     汝之所説法 言詞字句滿
T0201_.04.0270c16:     次第説因果 美味悦心意
T0201_.04.0270c17:     甜如甘蔗漿 雖能作斯事
T0201_.04.0270c18:     不能自調順 未斷三惡趣
T0201_.04.0270c19:     自求得解脱 空用是事爲
T0201_.04.0270c20:     凡夫不可信 宜速求見諦
T0201_.04.0270c21:     汝有大名稱 咸云善説法
T0201_.04.0270c22:     雖有空名譽 於汝將何益
T0201_.04.0270c23:     當觀察内身 嘿然修禪定
T0201_.04.0270c24:     昔來多聞者 其數甚衆多
T0201_.04.0270c25:     無常所遷謝 存者極尟少
T0201_.04.0270c26:     勤苦求名譽 雖得復散失
T0201_.04.0270c27:     佛説有爲法 一切悉無常
T0201_.04.0270c28:     過去恒沙佛 成就三達智
T0201_.04.0270c29:     除滅於三障 一念觀三世
T0201_.04.0271a01:     斯等諸世尊 名聞滿十方
T0201_.04.0271a02:     今皆般涅槃 名字亦隨滅
T0201_.04.0271a03:     是故汝今者 應勤修精進
T0201_.04.0271a04:     捨離於名稱 專求於解脱
T0201_.04.0271a05: 三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
T0201_.04.0271a06: 恐命將終深生悔恨。而説偈言
T0201_.04.0271a07:     怪哉我今日 於佛聖法中
T0201_.04.0271a08:     戒聞雖具足 而不得見諦
T0201_.04.0271a09:     我今若死者 與狗亦無別
T0201_.04.0271a10:     洄流沒生死 如彼陶家輪
T0201_.04.0271a11:     我今可哀愍 未得證道迹
T0201_.04.0271a12:     師長垂慈矜 勸我學禪思
T0201_.04.0271a13:     我不奉法教 都不習少分
T0201_.04.0271a14:     是故於今者 不得見眞諦
T0201_.04.0271a15:     我執釋迦文 大明之法燈
T0201_.04.0271a16:     而爲無明首 不能自照了
T0201_.04.0271a17:     以不能照故 永沒生死苦
T0201_.04.0271a18: 其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼
T0201_.04.0271a19: 皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所説。
T0201_.04.0271a20: 多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不
T0201_.04.0271a21: 應憂怖。時病比丘即便説偈答同學言
T0201_.04.0271a22:     我先蒙教誨 當習坐禪法
T0201_.04.0271a23:     今日至明日 窳惰自欺誑
T0201_.04.0271a24:     令此一生中 空過無所獲
T0201_.04.0271a25:     是身如聚沫 我不深觀察
T0201_.04.0271a26:     横計爲堅實 不覺死卒至
T0201_.04.0271a27:     專著多聞法 生於最勝想
T0201_.04.0271a28:     忽爲死蟒呑 悔恨無所及
T0201_.04.0271a29:     如修多羅言 應當習坐禪
T0201_.04.0271b01:     專精莫懈倦 滅結之所説
T0201_.04.0271b02:     佛有如是教 不能隨順行
T0201_.04.0271b03:     悔熱火所燒 令我心燋惱
T0201_.04.0271b04:     我今甚闇劣 譬如嬰愚者
T0201_.04.0271b05:     於彼六道中 不知趣何道
T0201_.04.0271b06:     未知將來世 得聞佛語不
T0201_.04.0271b07:     周迴三有中 爲遇何等人
T0201_.04.0271b08:     亦不知未來 爲作何事業
T0201_.04.0271b09:     或能喪本心 興起於三毒
T0201_.04.0271b10:     不修諸善事 但造於衆惡
T0201_.04.0271b11:     嗚呼大苦哉 我爲自欺誑
T0201_.04.0271b12:     已得離諸難 應獲出世道
T0201_.04.0271b13:     云何爲癡誤 放逸而自恣
T0201_.04.0271b14: 時諸同學聞説偈已重安慰言。汝既多聞又
T0201_.04.0271b15: 堅持戒。宜應自寛何爲憂怖乃至如是。病
T0201_.04.0271b16: 比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕
T0201_.04.0271b17: 泣流涙而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
T0201_.04.0271b18: 不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍
T0201_.04.0271b19: 當見拔濟令離大苦。即説偈言
T0201_.04.0271b20:     同處佛法中 汝稱沙門寶
T0201_.04.0271b21:     數數教誡我 愚劣不承順
T0201_.04.0271b22:     我以斯事故 倍復生悔熱
T0201_.04.0271b23:     盛夏鬱蒸氣 猛焔燒燋然
T0201_.04.0271b24:     我之背恩教 悔熱復過彼
T0201_.04.0271b25:     我今無所恃 唯當歸依汝
T0201_.04.0271b26:     於後受身時 觀察莫忘我
T0201_.04.0271b27:     令後値佛法 復還得出家
T0201_.04.0271b28:     不虚著法服 願心獲道果
T0201_.04.0271b29:     學問諸餘業 捨之不復爲
T0201_.04.0271c01:     專精求解脱 更無餘志求
T0201_.04.0271c02:     假使將來世 求於見諦者
T0201_.04.0271c03:     皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
T0201_.04.0271c04:     身命趣自在 終不捨解脱
T0201_.04.0271c05:     又願未來身 常勤修善法
T0201_.04.0271c06:     晝夜六時中 精進初不廢
T0201_.04.0271c07: 時病比丘説是偈已。心懷惶悸。其兄見之
T0201_.04.0271c08: 生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今乃能
T0201_.04.0271c09: 深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
T0201_.04.0271c10: 驚悔於後將何所及。而説偈言
T0201_.04.0271c11:     疾病以困篤 大命不云遠
T0201_.04.0271c12:     支節皆舒緩 刀風解其形
T0201_.04.0271c13:     湯藥所不療 醫師捨之去
T0201_.04.0271c14:     左右咸稱言 怪哉決定死
T0201_.04.0271c15:     諸親婦女等 對而悲啼哭
T0201_.04.0271c16:     臨終大恐怖 驚畏苦難喩
T0201_.04.0271c17:     設當平健時 知死有斯苦
T0201_.04.0271c18:     誰不發道意 克獲解脱果
T0201_.04.0271c19:     盛年無患時 懈怠不精進
T0201_.04.0271c20:     但營衆事務 不修施戒禪
T0201_.04.0271c21:     後遭重病疾 諸根如火然
T0201_.04.0271c22:     臨爲死所呑 方悔求修善
T0201_.04.0271c23: 彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以
T0201_.04.0271c24: 天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳
T0201_.04.0271c25: 母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失
T0201_.04.0271c26: 手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮
T0201_.04.0271c27: 地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見
T0201_.04.0271c28: 在地獄生苦難處。即説偈言
T0201_.04.0271c29:     嗚呼大毀敗 生處難可救
T0201_.04.0272a01:     佛力尚難拔 況我能救濟
T0201_.04.0272a02:     繋心慧無漏 非苦所能修
T0201_.04.0272a03:     地獄中苦惱 無有暫樂心
T0201_.04.0272a04:     尚無暫樂心 云何得繋念
T0201_.04.0272a05:     以無繋念故 不得慧無漏
T0201_.04.0272a06:     如是之難處 云何可救拔
T0201_.04.0272a07:     地獄受大苦 不可以方喩
T0201_.04.0272a08:     設復強爲譬 人中死爲苦
T0201_.04.0272a09:     少可得爲喩 彼苦恒過此
T0201_.04.0272a10:     如火著乾薪 無有暫冷時
T0201_.04.0272a11:     地獄苦亦爾 無有暫憩息
T0201_.04.0272a12:     地獄中陰身 皆如融鐵聚
T0201_.04.0272a13:     熱惱燒然苦 不可得稱計
T0201_.04.0272a14:     宜應除懈怠 晝夜不休息
T0201_.04.0272a15:     勤修於正道 必使盡苦際
T0201_.04.0272a16:     是故先修道 克獲解脱果
T0201_.04.0272a17:     然後以多聞 而作妙瓔珞
T0201_.04.0272a18: (一四)復次見此事已應生驚悟。尊豪榮位
T0201_.04.0272a19: 無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲
T0201_.04.0272a20: 往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同
T0201_.04.0272a21: 聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即
T0201_.04.0272a22: 作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
T0201_.04.0272a23: 今若不施後亦如彼。即説偈言
T0201_.04.0272a24:     由其先世時 多饒錢財寶
T0201_.04.0272a25:     説言無可施 今獲斯貧賤
T0201_.04.0272a26:     設我今言無 後亦同於彼
T0201_.04.0272a27: 時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
T0201_.04.0272a28: 此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
T0201_.04.0272a29: 然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索
T0201_.04.0272b01: 錢財雜物。我所解者當爲汝説。汝今善聽。
T0201_.04.0272b02: 即説偈言
T0201_.04.0272b03:     此諸乞兒等 故來覺寤我
T0201_.04.0272b04:     以斯貧賤形 示我令得見
T0201_.04.0272b05:     自言受此身 慳不惠施故
T0201_.04.0272b06:     放逸所欺誑 受是苦惱形
T0201_.04.0272b07:     愚劣諸乞兒 示我如此義
T0201_.04.0272b08:     自言曾爲王 猶如星中月
T0201_.04.0272b09:     寶蓋覆頂上 左右衆妓直
T0201_.04.0272b10:     侍從悉莊嚴 聞者皆避路
T0201_.04.0272b11:     雖有如此等 種種衆妙事
T0201_.04.0272b12:     由不布施故 今受貧賤苦
T0201_.04.0272b13:     福樂迷汝心 不覺後有苦
T0201_.04.0272b14:     人帝應當知 我今甚毒苦
T0201_.04.0272b15:     宜當修布施 莫使後如我
T0201_.04.0272b16: 輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
T0201_.04.0272b17: 如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於今者
T0201_.04.0272b18: 實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
T0201_.04.0272b19: 意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所説義。
T0201_.04.0272b20: 大王稱實能持大地。眞是地主不虚妄也。
T0201_.04.0272b21: 所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是
T0201_.04.0272b22: 故稱王爲大地主。即説偈言
T0201_.04.0272b23:     地主常應爾 此意爲無上
T0201_.04.0272b24:     此意難可恒 能自利亦難
T0201_.04.0272b25:     人身極難得 信心亦難生
T0201_.04.0272b26:     財寶難可足 福田復難遇
T0201_.04.0272b27:     如是一一事 極難得聚會
T0201_.04.0272b28:     譬如大海中 盲龜値浮孔
T0201_.04.0272b29:     如斯之難事 大王盡具有
T0201_.04.0272c01:     是故於今者 不應恣心意
T0201_.04.0272c02:     人身如電光 暫發不久停
T0201_.04.0272c03:     雖復得人身 危脆不可保
T0201_.04.0272c04:     臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
T0201_.04.0272c05:     雖有四威儀 進止不自由
T0201_.04.0272c06:     眼目已上眄 將爲死毒中
T0201_.04.0272c07:     親屬在其側 覩之咸悲泣
T0201_.04.0272c08:     以手觸其身 安慰言勿懼
T0201_.04.0272c09:     既見親慰喩 益更増悲感
T0201_.04.0272c10:     決定知已去 渉於死長途
T0201_.04.0272c11:     雖有衆財物 不可爲資糧
T0201_.04.0272c12:     諸脈斷絶時 顏色皆變異
T0201_.04.0272c13:     命來催促已 如油盡燈滅
T0201_.04.0272c14:     當於如斯時 誰能修布施
T0201_.04.0272c15:     持戒及忍辱 精進禪智等
T0201_.04.0272c16:     如斯時未至 宜應勤用心
T0201_.04.0272c17: (一五)復次若命終時欲齎財寶至於後世。無
T0201_.04.0272c18: 有是處。唯除布施作諸功徳。若懼後世得
T0201_.04.0272c19: 貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名
T0201_.04.0272c20: 曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
T0201_.04.0272c21: 嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
T0201_.04.0272c22: 貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人
T0201_.04.0272c23: 言。若有人齎寶來求女者。其人并寶將至
T0201_.04.0272c24: 我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於
T0201_.04.0272c25: 王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其
T0201_.04.0272c26: 此子見於王女儀容瓖瑋姿貎非凡。心甚耽
T0201_.04.0272c27: 著。家無財物。無以自通。遂至結病。身體羸
T0201_.04.0272c28: 痩氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以状
T0201_.04.0272c29: 啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
T0201_.04.0273a01: 母語子言。國内所有一切錢寶盡無遺餘。何
T0201_.04.0273a02: 處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金
T0201_.04.0273a03: 錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母
T0201_.04.0273a04: 言。往發父塜開口取錢。既得錢已至王
T0201_.04.0273a05: 女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
T0201_.04.0273a06: 王。王見之已語此人言。國内金寶一切蕩
T0201_.04.0273a07: 盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於
T0201_.04.0273a08: 今者必得伏藏。種種拷楚徴得錢處。此人
T0201_.04.0273a09: 白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父
T0201_.04.0273a10: 死時置錢口中。我發塜取故得是錢。時王
T0201_.04.0273a11: 遣人往撿虚實。使人既到果見死父口中錢
T0201_.04.0273a12: 處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚
T0201_.04.0273a13: 集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢
T0201_.04.0273a14: 尚不能得齎持而去。況復多也。即説偈言
T0201_.04.0273a15:     我先勤聚集 一切衆珍寶
T0201_.04.0273a16:     望齎諸錢物 隨己至後世
T0201_.04.0273a17:     今觀發塜者 還奪金錢取
T0201_.04.0273a18:     一錢尚不隨 況復多珍寶
T0201_.04.0273a19:     復作是思惟 當設何方便
T0201_.04.0273a20:     得使諸珍寶 隨我至後世
T0201_.04.0273a21:     昔者頂生王 將從諸軍衆
T0201_.04.0273a22:     并象馬七寶 悉到於天上
T0201_.04.0273a23:     羅摩造草橋 得至楞伽城
T0201_.04.0273a24:     吾今欲昇天 無有諸梯蹬
T0201_.04.0273a25:     欲詣楞伽城 又復無津梁
T0201_.04.0273a26:     我今無方計 持寶至後世
T0201_.04.0273a27: 時有輔相聰慧知機。已知王意而作是
T0201_.04.0273a28: 言。王所説者正是其理。若受後身必須財
T0201_.04.0273a29: 寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後
T0201_.04.0273b01: 世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
T0201_.04.0273b02: 況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶
T0201_.04.0273b03: 得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞
T0201_.04.0273b04: 兒。福報資人必至後世。即説偈言
T0201_.04.0273b05:     莊嚴面目者 臨水見勝好
T0201_.04.0273b06:     好醜隨其面 影悉現水中
T0201_.04.0273b07:     莊嚴則影好 垢穢則影醜
T0201_.04.0273b08:     今身如面貎 後受形如影
T0201_.04.0273b09:     莊嚴形戒慧 後得可愛果
T0201_.04.0273b10:     若作惡行者 後受報甚苦
T0201_.04.0273b11:     信心以財物 供養父母師
T0201_.04.0273b12:     沙門婆羅門 貧窮困厄者
T0201_.04.0273b13:     即是後有水 於中見面像
T0201_.04.0273b14:     施戒慧業影 亦復彼中現
T0201_.04.0273b15:     王有衆營從 宮人諸婇女
T0201_.04.0273b16:     臣佐及吏民 音樂等倡妓
T0201_.04.0273b17:     如其命終時 悲戀送塜間
T0201_.04.0273b18:     到已便還家 無一隨從者
T0201_.04.0273b19:     後宮侍直等 庫藏衆珍寶
T0201_.04.0273b20:     象馬寶輦輿 一切娯樂具
T0201_.04.0273b21:     國邑諸人民 苑園遊戲處
T0201_.04.0273b22:     悉捨而獨逝 亦無隨去者
T0201_.04.0273b23:     唯有善惡業 隨逐終不放
T0201_.04.0273b24: 若人臨終喘氣麁出。喉舌乾燋不能下水言
T0201_.04.0273b25: 語不了。瞻視不端筋脈斷絶。刀風解形支
T0201_.04.0273b26: 節舒緩。機關止廢不能動轉。擧體酸痛如
T0201_.04.0273b27: 被針刺。命盡終時見大黒闇如墜深坑。
T0201_.04.0273b28: 獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親
T0201_.04.0273b29: 伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即説
T0201_.04.0273c01: 偈言
T0201_.04.0273c02:     若人命終時 獨往無伴黨
T0201_.04.0273c03:     畢定當捨離 所愛諸親友
T0201_.04.0273c04:     獨遊黒闇中 可畏恐怖處
T0201_.04.0273c05:     親愛皆別離 孤煢無徒伴
T0201_.04.0273c06:     是故應莊嚴 善法之資糧
T0201_.04.0273c07: 爲滿此義故。婆羅留支以六偈讃王。即説
T0201_.04.0273c08: 偈言
T0201_.04.0273c09:     雖有諸珍寶 積聚如雪山
T0201_.04.0273c10:     象馬衆寶車 謀臣及咒術
T0201_.04.0273c11:     專念死時至 不可以救免
T0201_.04.0273c12:     宜修諸善業 爲己得利樂
T0201_.04.0273c13:     目如青蓮者 應勤行戒施
T0201_.04.0273c14:     死爲大恐畏 聞者皆恐懼
T0201_.04.0273c15:     一切諸世間 無不終沒者
T0201_.04.0273c16:     以是故大王 宜應觀死苦
T0201_.04.0273c17:     目如青蓮者 應當修善業
T0201_.04.0273c18:     爲己得利樂 宜勤行戒施
T0201_.04.0273c19:     人命壽終時 財寶不隨逐
T0201_.04.0273c20:     壯色及盛年 終不還重至
T0201_.04.0273c21:     目如青蓮者 應當修善業
T0201_.04.0273c22:     爲己得利樂 宜勤行戒施
T0201_.04.0273c23:     彌力那侯沙 耶耶帝大王
T0201_.04.0273c24:     及屯豆摩羅 娑加跌利不
T0201_.04.0273c25:     翹離奢勢夫 踰越頻世波
T0201_.04.0273c26:     如是人中上 衆勝大王等
T0201_.04.0273c27:     軍衆及群宮 悉皆滅沒去
T0201_.04.0273c28:     欣慼相續生 意念次第起
T0201_.04.0273c29:     目如青蓮者 應當修善業
T0201_.04.0274a01:     使己受快樂 宜勤行戒施
T0201_.04.0274a02:     財寶及榮貴 此事難可遇
T0201_.04.0274a03:     福祿非恒有 身力有増損
T0201_.04.0274a04:     一切無定相 地主亦非常
T0201_.04.0274a05:     如此最難事 今悉具足得
T0201_.04.0274a06:     目如青蓮者 應具修諸善
T0201_.04.0274a07:     使己受快樂 宜勤修戒施
T0201_.04.0274a08:     勁勇有力者 能越渡大海
T0201_.04.0274a09:     專念健丈夫 能超度諸山
T0201_.04.0274a10:     設作如斯事 未足名爲難
T0201_.04.0274a11:     能利益後世 是事乃爲難
T0201_.04.0274a12: (一六)復次此身不堅。是故智者應當分別供
T0201_.04.0274a13: 養尊長。是則名爲以不堅法易堅固法。我
T0201_.04.0274a14: 昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三
T0201_.04.0274a15: 寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲
T0201_.04.0274a16: 下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名
T0201_.04.0274a17: 耶&T049271;。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生
T0201_.04.0274a18: 謗毀。而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出
T0201_.04.0274a19: 家。非諸刹利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅
T0201_.04.0274a20: 等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
T0201_.04.0274a21: 亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王
T0201_.04.0274a22: 聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
T0201_.04.0274a23: 勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
T0201_.04.0274a24: 仰汝等輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲
T0201_.04.0274a25: 仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉
T0201_.04.0274a26: 遍勅諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶&T049271;。
T0201_.04.0274a27: 今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中
T0201_.04.0274a28: 賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡
T0201_.04.0274a29: 賤。遠避而去無肯買者。衆人見之咸皆罵
T0201_.04.0274b01: 辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅刹。云何乃
T0201_.04.0274b02: 捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王
T0201_.04.0274b03: 言。我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語
T0201_.04.0274b04: 言。若不得價但當虚與。時彼耶&T049271;尋奉王
T0201_.04.0274b05: 教。入市唱告欲虚與人。市人見已復加罵
T0201_.04.0274b06: 辱無肯取者。耶&T049271;慚愧還至王所。向王合
T0201_.04.0274b07: 掌。而説偈言
T0201_.04.0274b08:     牛驢及象馬 猪羊諸畜頭
T0201_.04.0274b09:     一切悉獲價 競共諍買取
T0201_.04.0274b10:     諸頭盡有用 唯人頭穢惡
T0201_.04.0274b11:     無有一可用 虚與不肯取
T0201_.04.0274b12:     而返被呵罵 況復有買者
T0201_.04.0274b13: 王問耶&T049271;。汝賣人頭何故不售。耶&T049271;白王。
T0201_.04.0274b14: 人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此一頭
T0201_.04.0274b15: 爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶&T049271;答
T0201_.04.0274b16: 王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問
T0201_.04.0274b17: 言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶&T049271;聞
T0201_.04.0274b18: 已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者
T0201_.04.0274b19: 施汝無畏。以實而説。我今此頭亦可惡耶。
T0201_.04.0274b20: 耶&T049271;對曰。王頭亦爾。王復語言。爲審爾不。
T0201_.04.0274b21: 耶&T049271;復言。審爾大王。王告耶&T049271;。若此人頭貴
T0201_.04.0274b22: 賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴種姓
T0201_.04.0274b23: 色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋
T0201_.04.0274b24: 種子。即説偈言
T0201_.04.0274b25:     唯有此人頭 見者咸譏呵
T0201_.04.0274b26:     賣之無所直 虚與惡不近
T0201_.04.0274b27:     遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
T0201_.04.0274b28:     此頭膿血汚 鄙賤甚可惡
T0201_.04.0274b29:     以斯下賤頭 貿易功徳首
T0201_.04.0274c01:     雖向彼屈申 毫釐無損減
T0201_.04.0274c02:     王告耶&T049271;言 汝雖見比丘
T0201_.04.0274c03:     雜種而卑賤 不能覩其内
T0201_.04.0274c04:     眞實有道徳 汝愚癡邪見
T0201_.04.0274c05:     迷惑錯亂心 計己婆羅門
T0201_.04.0274c06:     獨有解脱分 自餘諸種姓
T0201_.04.0274c07:     無得解脱者 若欲爲婚姻
T0201_.04.0274c08:     當求於種族 若求善法者
T0201_.04.0274c09:     安用種族爲 若其求法者
T0201_.04.0274c10:     不應觀種姓 雖生上族中
T0201_.04.0274c11:     造作極惡行 衆人皆呵責
T0201_.04.0274c12:     是則名下賤 種族雖卑微
T0201_.04.0274c13:     内有實道行 爲人所尊奉
T0201_.04.0274c14:     是則名尊貴 徳行既充滿
T0201_.04.0274c15:     云何不禮敬 心惡使形賤
T0201_.04.0274c16:     意善令身貴 沙門修諸善
T0201_.04.0274c17:     信戒施聞具 是故可尊尚
T0201_.04.0274c18:     宜應深恭敬 造作惡行者
T0201_.04.0274c19:     汝今寧不聞 釋種具大悲
T0201_.04.0274c20:     牛王正道者 所説之法耶
T0201_.04.0274c21:     以三危脆法 貿易三堅法
T0201_.04.0274c22:     佛無有異語 故我不敢違
T0201_.04.0274c23:     若違世尊教 不名爲親善
T0201_.04.0274c24:     譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
T0201_.04.0274c25:     人身亦如是 爲死之所壓
T0201_.04.0274c26:     屍骸委在地 不能復進止
T0201_.04.0274c27:     供敬修諸善 是故應當知
T0201_.04.0274c28:     以此敗壞身 貿易堅牢法
T0201_.04.0274c29:     猶如火燒舍 智者出財物
T0201_.04.0275a01:     如水沒伏藏 亦應速出寶
T0201_.04.0275a02:     此身終敗壞 宜貿易堅法
T0201_.04.0275a03:     愚人不分別 堅與不堅法
T0201_.04.0275a04:     死軍卒來至 如入摩竭口
T0201_.04.0275a05:     當於如是時 驚恐大怖畏
T0201_.04.0275a06:     如酪取生酥 及以於醍醐
T0201_.04.0275a07:     取已酪缾破 不生大苦惱
T0201_.04.0275a08:     此身亦如是 取其堅實善
T0201_.04.0275a09:     於後命盡時 終不生悔恨
T0201_.04.0275a10:     不修諸善行 憍慢而縱逸
T0201_.04.0275a11:     死法卒來至 破身之缾器
T0201_.04.0275a12:     其心極燋熱 猶爲火所燒
T0201_.04.0275a13:     憂結喩如火 酪缾喩如身
T0201_.04.0275a14:     汝不應遮我 修善取堅法
T0201_.04.0275a15:     愚癡黒暗者 自言我尊貴
T0201_.04.0275a16:     我執十力尊 言説之燈炬
T0201_.04.0275a17:     照察己身中 貴賤無差別
T0201_.04.0275a18:     皮肉筋骨等 三十六種物
T0201_.04.0275a19:     貴賤悉同等 有何差別相
T0201_.04.0275a20:     名衣及上服 衆具有別異
T0201_.04.0275a21:     智者宜勤身 作恭敬禮拜
T0201_.04.0275a22:     役使行諸善 是名取堅法
T0201_.04.0275a23:     何故説斯者 此身如電遄
T0201_.04.0275a24:     泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
T0201_.04.0275a25:     如此危脆身 修善百劫住
T0201_.04.0275a26:     堅於須彌山 及以於大地
T0201_.04.0275a27:     智者應如是 貿易堅實法
T0201_.04.0275a28: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0275a29:
T0201_.04.0275b01:
T0201_.04.0275b02: 大莊嚴論經卷第四
T0201_.04.0275b03:   馬鳴菩薩造
T0201_.04.0275b04: 　後秦三藏鳩摩羅什譯　
T0201_.04.0275b05: (一七)復次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若
T0201_.04.0275b06: 人欲得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有
T0201_.04.0275b07: 差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。
T0201_.04.0275b08: 路由關邏。邏人税之。于時老母不欲令
T0201_.04.0275b09: 税。而語之言。汝能將我至王邊者。税乃可
T0201_.04.0275b10: 得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛
T0201_.04.0275b11: 紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關
T0201_.04.0275b12: 税。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我
T0201_.04.0275b13: 識。是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言
T0201_.04.0275b14: 我識。彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王
T0201_.04.0275b15: 答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是
T0201_.04.0275b16: 三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使
T0201_.04.0275b17: 大王受無量福。是即名爲與王税物。云何
T0201_.04.0275b18: 更欲税奪於我。王聞是已歎未曾有。善哉
T0201_.04.0275b19: 老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝
T0201_.04.0275b20: 子者。應加供養恭敬於汝。於是老母。即
T0201_.04.0275b21: 説偈言
T0201_.04.0275b22:     吾生育三子 勇健超三界
T0201_.04.0275b23:     悉皆證羅漢 爲世作福田
T0201_.04.0275b24:     王若供養時 獲福當税物
T0201_.04.0275b25:     云何而方便 税奪我所有
T0201_.04.0275b26: 王聞是偈已身毛皆竪。於三寶所生信敬
T0201_.04.0275b27: 心。流涙而言。如此老母宜加供養。況税其
T0201_.04.0275b28: 物。王説偈言
T0201_.04.0275b29:     自從今已後 如斯老母比
T0201_.04.0275c01:     生子度三有 器堪受供養
T0201_.04.0275c02:     不聽税財物 咸應加恭敬
T0201_.04.0275c03:     設有同伴侶 駝驢及車乘
T0201_.04.0275c04:     多載衆珍寶 爲此老母故
T0201_.04.0275c05:     不應格税彼 況此一母人
T0201_.04.0275c06:     單己賣樹葉 更無餘錢物
T0201_.04.0275c07:     而當有税奪 設我山巖窟
T0201_.04.0275c08:     經行修道處 行人於彼中
T0201_.04.0275c09:     滅結斷諸漏 尚應敬彼處
T0201_.04.0275c10:     尊重而供養 況如此老母
T0201_.04.0275c11:     能生聖子者 而當不修敬
T0201_.04.0275c12: (一八)復次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔
T0201_.04.0275c13: 曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既
T0201_.04.0275c14: 得迴還與伴別宿。失伴慞惶。飢渇所逼。遙
T0201_.04.0275c15: 見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飮。
T0201_.04.0275c16: 然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆
T0201_.04.0275c17: 人集處空無所見。飢渇所逼。唱言水水。諸
T0201_.04.0275c18: 餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲
T0201_.04.0275c19: 與我水。此諸餓鬼身如燋柱以髮自纒。皆
T0201_.04.0275c20: 來合掌作如是言。願乞我水。億耳語言。我
T0201_.04.0275c21: 渇所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渇
T0201_.04.0275c22: 所逼自行求水。希望都息。皆各長歎作如
T0201_.04.0275c23: 是言。汝可不知此餓鬼城。云何此中而索
T0201_.04.0275c24: 水耶。即説偈言
T0201_.04.0275c25:     我等處此城 百千萬歳中
T0201_.04.0275c26:     尚不聞水名 況復得飮者
T0201_.04.0275c27:     譬如多羅林 熾然被火焚
T0201_.04.0275c28:     我等亦如是 支節皆火然
T0201_.04.0275c29:     頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
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