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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0655a01: T0190_.03.0655a02: T0190_.03.0655a03: No.190 T0190_.03.0655a04: T0190_.03.0655a05: T0190_.03.0655a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0655a07: 發心供養品第一 T0190_.03.0655a08: 歸命大智海毗盧遮那佛 T0190_.03.0655a09: 如是我聞。一時婆伽婆住王舍城迦蘭陀鳥 T0190_.03.0655a10: 竹林之内。與大比丘僧五百人倶。爾時如來。 T0190_.03.0655a11: 住於佛行。無復煩惱。故名耆那。得一切智。 T0190_.03.0655a12: 行一切智。知一切智。住於天行。住於梵行。住 T0190_.03.0655a13: 於聖行。心得自在。依諸世尊。欲行諸行。悉皆 T0190_.03.0655a14: 得行。在於比丘及比丘尼。諸優婆塞及優婆 T0190_.03.0655a15: 夷四衆之中。受大供養恭敬尊重。又諸國王 T0190_.03.0655a16: 大臣宰相。種種外道。及諸沙門婆羅門等。佛 T0190_.03.0655a17: 得如是種種利養飮食衣服床鋪湯藥。四事 T0190_.03.0655a18: 充滿。皆悉具足。最勝最妙。無與等者。智慧 T0190_.03.0655a19: 第一。名稱遠聞。雖受利養。而心無染。猶如 T0190_.03.0655a20: 蓮華不著於水。世尊名號説法音聲。於世間 T0190_.03.0655a21: 中最上最勝。更無過者。如是世尊多陀阿伽 T0190_.03.0655a22: 度阿羅訶三藐三佛陀。十號具足。能於現在 T0190_.03.0655a23: 天魔梵釋沙門婆羅門等。一切天人世間之 T0190_.03.0655a24: 中。神通遍知。知已説法。行於世間。前後及 T0190_.03.0655a25: 中。言語皆善。文義巧妙。理趣精微。相好莊 T0190_.03.0655a26: 嚴。具足無缺。清淨梵行。宣揚顯説 T0190_.03.0655a27: 爾時尊者大目揵連。於晨朝時。整衣持鉢。入 T0190_.03.0655a28: 王舍城。欲行乞食。時目揵連。獨立思惟。今日 T0190_.03.0655a29: 晨朝。乞食尚早。我今先當至淨居天。尊者目 T0190_.03.0655b01: 連。作是念已。譬如力士屈伸臂頃。從王舍 T0190_.03.0655b02: 城。沒身不現。至於淨居諸天宮所。忽然立 T0190_.03.0655b03: 住 T0190_.03.0655b04: 爾時無量淨居諸天。既見目連安庠而至。心 T0190_.03.0655b05: 生歡喜。各相謂言。我等今者可共往迎尊者 T0190_.03.0655b06: 目連。發是語已。相隨至於目揵連所。頭面 T0190_.03.0655b07: 頂禮目揵連足。却住一面。白目連言。尊者目 T0190_.03.0655b08: 連。希有希有。尊者目連。於世間中。難見難 T0190_.03.0655b09: 値。謂佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0655b10: 陀。於無量百千萬劫。懃修諸行。而説偈言 T0190_.03.0655b11: 於百千劫中 懃求菩提道 T0190_.03.0655b12: 過於多時來 衆生中大寶 T0190_.03.0655b13: 世間難見者 唯有佛世尊 T0190_.03.0655b14: 爾時尊者大目揵連。從淨居天。聞是偈已。遍 T0190_.03.0655b15: 體戰慄。身毛皆竪。而作是念。希有希有。不可 T0190_.03.0655b16: 思議。難見難値。謂佛世尊多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0655b17: 訶三藐三佛陀。世間難逢。無量百千萬億劫 T0190_.03.0655b18: 中。時一出現。爾時尊者大目揵連。於淨居天。 T0190_.03.0655b19: 爲彼天衆。説無量種微妙之法。顯現無量清 T0190_.03.0655b20: 淨法義。宣通無量深密法要。令諸天心各生 T0190_.03.0655b21: 歡喜。教化顯示。尊重法已。即沒身迴此閻浮 T0190_.03.0655b22: 提。譬如力士屈臂還舒一念之頃。到王舍城。 T0190_.03.0655b23: 次第乞食。還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足 T0190_.03.0655b24: 已。詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一 T0190_.03.0655b25: 面。復自坐已。向佛而説所行來處。世尊我旦 T0190_.03.0655b26: 乞食到王舍城。便至首陀婆娑天上。天語我 T0190_.03.0655b27: 言。如來世尊。於世間中難見難値。如前所 T0190_.03.0655b28: 説。具白佛言。世尊我聞如是希有語已。實難 T0190_.03.0655b29: 思議。所謂諸佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三 T0190_.03.0655c01: 佛陀。於無量百千劫中時一出世 T0190_.03.0655c02: 爾時佛告目揵連言。目揵連。淨居諸天。少知 T0190_.03.0655c03: 少見。以狹劣智乃能得知百千劫事。所以者 T0190_.03.0655c04: 何。目揵連。我念往昔。於無量無邊諸世尊所。 T0190_.03.0655c05: 種諸善根。乃至求阿耨多羅三藐三菩提。目 T0190_.03.0655c06: 揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身値三十億佛。 T0190_.03.0655c07: 皆同一號。號釋迦如來。及聲聞衆。尊重承事。 T0190_.03.0655c08: 恭敬供養。四事具足。所謂衣服飮食臥具湯 T0190_.03.0655c09: 藥。時彼諸佛。不與我記。汝當得阿耨多羅三 T0190_.03.0655c10: 藐三菩提及世間解天人師佛世尊。於未來 T0190_.03.0655c11: 世。得成正覺。目揵連。我念往昔。作轉輪聖 T0190_.03.0655c12: 王。身値八億諸佛。皆同一號。號然燈如來。及 T0190_.03.0655c13: 聲聞衆。尊重恭敬。四事供養。所謂衣服飮食 T0190_.03.0655c14: 臥具湯藥幡蓋華香。時彼諸佛。不與我記。 T0190_.03.0655c15: 汝當得阿耨多羅三藐三菩提及世間解天人 T0190_.03.0655c16: 師佛世尊。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。 T0190_.03.0655c17: 身値三億諸佛。皆同一號。號弗沙如來。及聲 T0190_.03.0655c18: 聞衆。四事供養。皆悉具足。時彼諸佛。不與我 T0190_.03.0655c19: 記。汝當作佛。如上所説。目揵連。我念往昔。 T0190_.03.0655c20: 作轉輪聖王。身値九萬諸佛。皆同一號。號迦 T0190_.03.0655c21: 葉如來。及聲聞衆。四事供養。皆悉具足。乃至 T0190_.03.0655c22: 不與我授記別。當得作佛。如上所説 T0190_.03.0655c23: 目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身値六萬諸 T0190_.03.0655c24: 佛。皆同一號。號燈明如來。及聲聞衆。四事供 T0190_.03.0655c25: 養。皆悉具足。乃至不與我*授記別。當得作 T0190_.03.0655c26: 佛。如上所説。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。 T0190_.03.0655c27: 身曾供養一萬八千諸佛。皆同一號。號娑羅 T0190_.03.0655c28: 王如來。及聲聞衆。四事供養。皆悉具足。然後 T0190_.03.0655c29: 出家。作如是念。爲未來世。當得佛道。護持禁 T0190_.03.0656a01: 戒。時彼諸佛。不與我記。乃至作佛。如上所 T0190_.03.0656a02: 説。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供 T0190_.03.0656a03: 養一萬諸佛。皆同一號。號能度彼岸如來。及 T0190_.03.0656a04: 聲聞衆。四事供養。皆悉具足。乃至不與我 T0190_.03.0656a05: *授記別。當得作佛 T0190_.03.0656a06: 目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一 T0190_.03.0656a07: 萬五千諸佛。皆同一號號日如來。及聲聞衆。 T0190_.03.0656a08: 四事供養。皆悉具足。乃至不與我*授記別。 T0190_.03.0656a09: 當得作佛。目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。 T0190_.03.0656a10: 身曾供養二千諸佛。皆同一號號憍陳如如 T0190_.03.0656a11: 來。及聲聞衆。四事供養。皆悉具足。乃至不 T0190_.03.0656a12: 與我*授記別。當得作佛。目揵連。我念往昔。 T0190_.03.0656a13: 作轉輪聖王。身曾供養六千諸佛。皆同一號。 T0190_.03.0656a14: 號龍如來。及聲聞衆。四事供養。皆悉具足。乃 T0190_.03.0656a15: 至不與我*授記別。當得作佛。目揵連。我念 T0190_.03.0656a16: 往昔。作轉輪聖王。身曾供養一千諸佛。皆同 T0190_.03.0656a17: 一號。號紫幢如來。及聲聞衆。四事供養。皆悉 T0190_.03.0656a18: 具足。乃至不與我*授記別。當得作佛 T0190_.03.0656a19: 目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養五 T0190_.03.0656a20: 百諸佛。皆同一號。號連花上如來。及聲聞 T0190_.03.0656a21: 衆。四事供養。皆悉具足。乃至不與我*授記 T0190_.03.0656a22: 別。當得作佛。目揵連。我念往昔。作轉輪聖 T0190_.03.0656a23: 王。身曾供養六十四諸佛。皆同一號。號螺 T0190_.03.0656a24: 髻如來。及聲聞衆。四事供養。皆悉具足。乃 T0190_.03.0656a25: 至不與我*授記別。當得作佛 T0190_.03.0656a26: 目揵連。我念往昔。作轉輪聖王。身曾供養一 T0190_.03.0656a27: 佛。號正行如來。及聲聞衆。四事供養。皆悉 T0190_.03.0656a28: 具足。彼佛亦不與我授記。當得阿耨多羅 T0190_.03.0656a29: 三藐三菩提及明行足一切世間解 T0190_.03.0656b01: 目揵連。我念往昔。曾供養八萬八千億辟支 T0190_.03.0656b02: 佛。*幡蓋香華。四事具足。乃至彼佛滅度之 T0190_.03.0656b03: 後。爲起塔廟供養如前。而不與我*授於記 T0190_.03.0656b04: 別。汝當得阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0656b05: 目揵連。我念往昔。有一如來。號曰善思多 T0190_.03.0656b06: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛所。彌 T0190_.03.0656b07: 勒菩薩。最初發心。種諸善根。求阿耨多羅 T0190_.03.0656b08: 三藐三菩提。時彌勒菩薩。身作轉輪聖王。名 T0190_.03.0656b09: 毘盧遮那。爾時人民壽八萬歳。目揵連。彼善 T0190_.03.0656b10: *思如來初會説法。九萬六千億人得阿羅漢 T0190_.03.0656b11: 道。第二會説法。八萬四千億人得阿羅漢道。 T0190_.03.0656b12: 第三會説法。七萬二千億人得阿羅漢道 T0190_.03.0656b13: 目揵連。彼毘盧遮那轉輪聖王。供養於彼善 T0190_.03.0656b14: *思如來。及聲聞衆。恭敬尊重。*幡蓋花香四 T0190_.03.0656b15: 事具足。目揵連。時毘盧遮那轉輪聖王。見彼 T0190_.03.0656b16: 如來具足三十二大人相八十種好。及聲聞 T0190_.03.0656b17: 衆。佛刹莊嚴。壽命歳數。即發道心。自口稱 T0190_.03.0656b18: 言。希有世尊。願我當來得作於佛。十號具 T0190_.03.0656b19: 足。還如今日善*思如來。爲於大衆聲聞人天 T0190_.03.0656b20: 恭敬圍繞。聽佛説法信受奉行。一種無異。彌 T0190_.03.0656b21: 勒又言。願我當來爲多衆生作諸利益。施與 T0190_.03.0656b22: 安樂。憐愍一切天人世間。目揵連。彌勒菩薩 T0190_.03.0656b23: 在於我前四十餘劫發菩提心。而我然後始 T0190_.03.0656b24: 發道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩 T0190_.03.0656b25: 提。目揵連。我念往昔有一佛。名示誨幢如 T0190_.03.0656b26: 來。目揵連。我於彼佛國土之中作轉輪聖王。 T0190_.03.0656b27: 名曰牢弓。初發道心。種諸善根。求阿耨多羅 T0190_.03.0656b28: 三藐三菩提。我時供養彼佛世尊。滿一千年。 T0190_.03.0656b29: 及聲聞衆。恭敬尊重。禮拜讃歎。四事充足。 T0190_.03.0656c01: 持五百具妙好衣裳一時布施。乃至彼佛般 T0190_.03.0656c02: 涅槃後起舍利塔。高一由旬廣半由旬。七寶 T0190_.03.0656c03: 莊嚴。所謂金銀頗梨琉璃赤眞珠等車 T0190_.03.0656c04: 馬瑙而以挍飾。復持種種*幡蓋幢鈴香花 T0190_.03.0656c05: 燈燭。以用供養。目揵連。我設如是諸供養已。 T0190_.03.0656c06: 晝夜精*勤發廣大誓願。於當來得作佛時有 T0190_.03.0656c07: 諸衆生。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不 T0190_.03.0656c08: 識家内親疏尊卑。無信敬心。不信三世因縁 T0190_.03.0656c09: 業果。不信現在有於聖人。無一法行。唯行貪 T0190_.03.0656c10: 欲瞋恚愚癡。具足十惡。唯造雜業無一善事。 T0190_.03.0656c11: 願我於彼世界之中。當得阿耨多羅三藐三 T0190_.03.0656c12: 菩提。憐愍彼等諸衆生故。説法教化作多利 T0190_.03.0656c13: 益。救護衆生。慈悲拔濟令離諸苦。安置樂 T0190_.03.0656c14: 中。爲彼天人廣説於法。目揵連。諸佛如來有 T0190_.03.0656c15: 是苦行希有之事。爲諸衆生 T0190_.03.0656c16: 目揵連。諸菩薩等。凡有四種微妙性行。何等 T0190_.03.0656c17: 爲四。一自性行。二願性行。三順性行。四轉 T0190_.03.0656c18: 性行。目揵連。云何名爲自性行。若諸菩薩本 T0190_.03.0656c19: 性已來。賢良質直。順父母教。信敬沙門及 T0190_.03.0656c20: 婆羅門。善知家内尊卑親疎。知已恭敬。承事 T0190_.03.0656c21: 無失。具足十善。復更廣行其餘善業。是名菩 T0190_.03.0656c22: 薩自性行。云何名爲願性行。若諸菩薩發如 T0190_.03.0656c23: 是願。我於何時當得作佛阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0656c24: 陀十號具足。是名菩薩願性行。云何名爲順 T0190_.03.0656c25: 性行。若諸菩薩成就具足六波羅蜜。何等爲 T0190_.03.0656c26: 六。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。是名菩 T0190_.03.0656c27: 薩順性行。云何名爲轉性行。如我供養然燈 T0190_.03.0656c28: 世尊。依彼因縁。讀誦則知。是名菩薩轉性行。 T0190_.03.0656c29: 目揵連。是名菩薩四種性行 T0190_.03.0657a01: 爾時世尊。在舍衞國祇樹給孤獨園。以得作 T0190_.03.0657a02: 佛住於佛行。略説如上。時佛食訖。七日入 T0190_.03.0657a03: 定。念於往昔。諸佛世尊多陀阿伽度阿羅訶 T0190_.03.0657a04: 三藐三佛陀。爾時阿難。過七日後詣於佛所。 T0190_.03.0657a05: 頂禮佛足。却坐一面。白佛言。世尊。希有如 T0190_.03.0657a06: 來。身體清淨。面色巍巍。如我前見。今復倍 T0190_.03.0657a07: 常。光明増盛。世尊諸根。無量寂靜。坐何三 T0190_.03.0657a08: 昧。念何法相。爾時世尊告阿難言。如是阿 T0190_.03.0657a09: 難。如汝所説。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0657a10: 陀。若入定住。念於往昔諸佛如來。得大自在 T0190_.03.0657a11: 神通智已。欲住一劫若減一劫。念百千億諸 T0190_.03.0657a12: 佛智慧。而如來智。無有障礙。何以故。如來 T0190_.03.0657a13: 以具諸佛智慧度彼岸故。阿難如來一食訖 T0190_.03.0657a14: 已。或住一劫或減一劫。欲住多少。隨意自在。 T0190_.03.0657a15: 無有疲惓。何以故。如來具得諸佛三昧度於 T0190_.03.0657a16: 彼岸。諸三昧中此最爲勝 T0190_.03.0657a17: 佛告阿難。我念往昔無量無邊阿僧祇劫。時 T0190_.03.0657a18: 世有佛。號帝釋幢多陀阿伽度阿羅訶三藐 T0190_.03.0657a19: 三佛陀。能爲一切無量衆生。作歸依處。能爲 T0190_.03.0657a20: 衆生。作慈悲宅。善能憐愍一切衆生。能與一 T0190_.03.0657a21: 切衆生安樂。有大威徳。無量聖衆前後圍繞。 T0190_.03.0657a22: 阿難。彼帝釋幢如來有五百億諸聲聞衆。悉 T0190_.03.0657a23: 皆得證阿羅漢果。壽五千歳。彼帝釋幢如來 T0190_.03.0657a24: 授一菩薩記。次當作佛號上幢如來。阿難。彼 T0190_.03.0657a25: 上幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號幢相 T0190_.03.0657a26: 如來。阿難。彼幢相如來。復授一菩薩記。次 T0190_.03.0657a27: 當作佛號喜幢如來。阿難。彼喜幢如來。復授 T0190_.03.0657a28: 一菩薩記。次當作佛號十幢如來。阿難。彼十 T0190_.03.0657a29: 幢如來。復授一菩薩記。次當作佛號難伏幢 T0190_.03.0657b01: 如來 T0190_.03.0657b02: 阿難。彼難伏幢如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0657b03: 佛號明燈如來。阿難。彼明燈如來。復授一菩 T0190_.03.0657b04: 薩記。次當作佛號善明燈如來。阿難。彼善明 T0190_.03.0657b05: 燈如來。復授一菩薩記。次當作佛號建立如 T0190_.03.0657b06: 來。阿難。彼建立如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0657b07: 佛號善建立如來。阿難。彼善建立如來。復授 T0190_.03.0657b08: 一菩薩記。次當作佛號龍仙如來。阿難。彼龍 T0190_.03.0657b09: 仙如來。復授一菩薩記。次當作佛號無比威 T0190_.03.0657b10: 徳如來 T0190_.03.0657b11: 阿難。彼無比威徳如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0657b12: 作佛號聖所生如來。阿難。彼聖所生如來。復 T0190_.03.0657b13: 授一菩薩記。次當作佛號妙勝如來。阿難。彼 T0190_.03.0657b14: 妙勝如來。復授一菩薩記。次當作佛號仙勝 T0190_.03.0657b15: 如來。阿難。彼仙勝如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0657b16: 作佛號普陰如來。阿難。彼普陰如來。復授一 T0190_.03.0657b17: 菩薩記。次當作佛號預相如來。阿難。彼預相 T0190_.03.0657b18: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號上族如來。 T0190_.03.0657b19: 阿難。彼上族如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0657b20: 號自境界如來 T0190_.03.0657b21: 阿難。彼自境界如來復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0657b22: 佛號無等如來。阿難。彼無等如來。復授一菩 T0190_.03.0657b23: 薩記。次當作佛號拘留孫如來。阿難。彼拘 T0190_.03.0657b24: 留孫如來。復授一菩薩記。次當作佛號大光 T0190_.03.0657b25: 明如來。阿難。彼大光明如來。復授一菩薩 T0190_.03.0657b26: 記。次當作佛號離憂如來。阿難。彼離憂如 T0190_.03.0657b27: 來。復授一菩薩記。次當作佛號捨洪水如 T0190_.03.0657b28: 來。阿難。彼捨洪水如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0657b29: 作佛號大力如來。阿難。彼大力如來。復授一 T0190_.03.0657c01: 菩薩記。次當作佛號至彼岸如來 T0190_.03.0657c02: 阿難。彼至彼岸如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0657c03: 作佛號日如來。阿難。彼日如來。復授一菩 T0190_.03.0657c04: 薩記。次當作佛號寂滅如來。阿難。彼寂滅如 T0190_.03.0657c05: 來。復授一菩薩記。次當作佛號大震聲如來。 T0190_.03.0657c06: 阿難。彼大震聲如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0657c07: 佛號自王如來 T0190_.03.0657c08: 阿難。彼自王如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0657c09: 號寶王如來。阿難。彼寶王如來。復授一菩薩 T0190_.03.0657c10: 記。次當作佛號宿王如來。阿難。彼宿王如來。 T0190_.03.0657c11: 復授一菩薩記。次當作佛號微妙如來。阿難。 T0190_.03.0657c12: 彼微妙如來。復授一菩薩記。次當作佛號梵 T0190_.03.0657c13: 音如來 T0190_.03.0657c14: 阿難。彼梵音如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0657c15: 號功徳生如來。彼功徳生如來。有七十億聲 T0190_.03.0657c16: 聞弟子。皆悉證於阿羅漢果。其佛壽命足七 T0190_.03.0657c17: 萬年。般涅槃後。正法住世滿三千歳 T0190_.03.0657c18: 阿難。彼功徳生如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0657c19: 佛號龍觀如來。彼龍觀如來。得菩提已。爲諸 T0190_.03.0657c20: 衆生住世一劫 T0190_.03.0657c21: 阿難。彼龍觀如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0657c22: 號無畏上如來。阿難。彼無畏上如來。復授一 T0190_.03.0657c23: 菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上 T0190_.03.0657c24: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號天徳如 T0190_.03.0657c25: 來。阿難。彼天徳如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0657c26: 作佛號身分上如來 T0190_.03.0657c27: 阿難。彼身分上如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0657c28: 佛號無比月如來。阿難。彼無比月如來。復授 T0190_.03.0657c29: 一菩薩記。次當作佛號因上如來。阿難。彼因 T0190_.03.0658a01: 上如來。有一千六百聲聞弟子。皆阿羅漢。阿 T0190_.03.0658a02: 難。彼因上如來。復授一菩薩記。次當作佛號 T0190_.03.0658a03: 紫上如來 T0190_.03.0658a04: 阿難。彼紫上如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658a05: 號多伽羅尸棄如來。阿難。彼多伽羅尸棄如 T0190_.03.0658a06: 來復授一菩薩記。次當作佛號蓮花上如來。 T0190_.03.0658a07: 阿難。彼蓮華上如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0658a08: 佛號憍陳如如來。阿難。彼憍陳如如來。同名 T0190_.03.0658a09: 號者有一百佛。所住之劫名小蓮花。彼憍陳 T0190_.03.0658a10: 如如來。各各皆有三百億衆聲聞弟子皆阿 T0190_.03.0658a11: 羅漢。彼諸如來。一一住壽各三百歳。佛涅槃 T0190_.03.0658a12: 後。正法住世亦三百歳 T0190_.03.0658a13: 阿難。其最後憍陳如如來。復授一菩薩記。次 T0190_.03.0658a14: 當作佛號栴檀如來。阿難。彼栴檀如來。復授 T0190_.03.0658a15: 一菩薩記。次當作佛號明燈如來 T0190_.03.0658a16: 阿難。彼明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658a17: 號利益如來 T0190_.03.0658a18: 阿難。彼利益如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658a19: 號善徳如來。彼善徳如來。以佛眼觀一切衆 T0190_.03.0658a20: 生。爲欲憐愍諸衆生故。不斷佛種住世千劫。 T0190_.03.0658a21: 彼善徳如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0658a22: 陀。有三十二億那由他聲聞弟子。皆阿羅漢。 T0190_.03.0658a23: 阿難。彼善徳如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658a24: 號明星如來 T0190_.03.0658a25: 阿難。彼明星如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658a26: 號護世知足如來。彼護世知足如來。過於無 T0190_.03.0658a27: 量那由他劫。然後作佛。阿難。彼護世知足如 T0190_.03.0658a28: 來。有二十億聲聞弟子。皆阿羅漢 T0190_.03.0658a29: 阿難。彼護世知足如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0658b01: 作佛號尸棄如來。阿難。彼尸棄如來成佛之 T0190_.03.0658b02: 處。劫名蓮華。於彼劫内。同號尸棄多陀阿伽 T0190_.03.0658b03: 度阿羅訶三藐三佛陀。有六十二次第得佛。 T0190_.03.0658b04: 阿難其尸棄如來。最在於後得菩提者。復授 T0190_.03.0658b05: 一菩薩記。次當作佛號出生如來。阿難。彼出 T0190_.03.0658b06: 生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。憐愍 T0190_.03.0658b07: 一切諸衆生故。住世教化滿二千劫 T0190_.03.0658b08: 阿難。彼出生如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658b09: 號善目如來 T0190_.03.0658b10: 阿難。彼善目如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658b11: 號商主如來 T0190_.03.0658b12: 阿難。彼商主如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658b13: 號善生如來。阿難。彼善生佛多陀阿伽度阿 T0190_.03.0658b14: 羅訶三藐三佛陀。壽命少時。唯住一日。於其 T0190_.03.0658b15: 中間。教化八萬四千聲聞。悉皆令得阿羅漢 T0190_.03.0658b16: 果。阿難。彼善生如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0658b17: 佛號梵徳如來。阿難。彼梵徳如來。有三十二 T0190_.03.0658b18: 億聲聞弟子。皆阿羅漢。彼梵徳如來。般涅槃 T0190_.03.0658b19: 後。正法住世滿三萬歳 T0190_.03.0658b20: 阿難。彼梵徳如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658b21: 號青蓮花如來 T0190_.03.0658b22: 阿難。彼青蓮華如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0658b23: 佛號善見如來。阿難。彼善見佛多陀阿伽度 T0190_.03.0658b24: 阿羅訶三藐三佛陀。有三千億聲聞弟子。皆 T0190_.03.0658b25: 阿羅漢 T0190_.03.0658b26: 阿難。彼善見如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658b27: 號見眞諦如來。阿難。彼見眞諦如來。復授一 T0190_.03.0658b28: 菩薩記。次當作佛號根如來。阿難。彼根如 T0190_.03.0658b29: 來。復授一菩薩記。次當作佛號紫色如來。阿 T0190_.03.0658c01: 難。彼紫色如來。復授一菩薩記。次當作佛號 T0190_.03.0658c02: 爲他如來 T0190_.03.0658c03: 阿難彼爲他如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658c04: 號南斗宿如來。阿難。彼南斗宿如來。復授一 T0190_.03.0658c05: 菩薩記。次當作佛號娑羅如來。阿難。彼娑羅 T0190_.03.0658c06: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號主領如來。 T0190_.03.0658c07: 阿難彼主領如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658c08: 號大主領如來 T0190_.03.0658c09: 阿難。彼大主領如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0658c10: 佛號智勝如來。阿難。彼智勝如來。復授一菩 T0190_.03.0658c11: 薩記。次當作佛號普賢如來 T0190_.03.0658c12: 佛本行集經卷第一 T0190_.03.0658c13: T0190_.03.0658c14: T0190_.03.0658c15: T0190_.03.0658c16: T0190_.03.0658c17: 隋天竺三*藏闍那崛多譯 T0190_.03.0658c18: 發心供養品中 T0190_.03.0658c19: 阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658c20: 號月如來。阿難。彼月如來。復授一菩薩記。次 T0190_.03.0658c21: 當作佛號分陀利如來。阿難。彼分陀利如來。 T0190_.03.0658c22: 復授一菩薩記。次當作佛號無垢如來。阿難。 T0190_.03.0658c23: 彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛號證 T0190_.03.0658c24: 我如來 T0190_.03.0658c25: 阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0658c26: 號大雨如來。阿難。彼大雨如來。復授一菩薩 T0190_.03.0658c27: 記。次當作佛號無畏如來。阿難。彼無畏如 T0190_.03.0658c28: 來。復授一菩薩記。次當作佛號自光明如來。 T0190_.03.0658c29: 阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0659a01: 佛號大力如來 T0190_.03.0659a02: 阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0659a03: 號日如來。阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次 T0190_.03.0659a04: 當作佛號秋光如來。阿難。彼秋光如來。復授 T0190_.03.0659a05: 一菩薩記。次當作佛號熱光如來。阿難。彼熱 T0190_.03.0659a06: 光如來。復授一菩薩記。次當作佛號相如來。 T0190_.03.0659a07: 阿難。彼相如來。復授一菩薩記。次當作佛號 T0190_.03.0659a08: 無比如來 T0190_.03.0659a09: 阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0659a10: 號勝上如來。阿難。彼勝上如來。復授一菩薩 T0190_.03.0659a11: 記。次當作佛號相上如來。阿難。彼相上如來。 T0190_.03.0659a12: 復授一菩薩記。次當作佛號娑羅王如來。阿 T0190_.03.0659a13: 難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作 T0190_.03.0659a14: 佛號身上如來 T0190_.03.0659a15: 阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛 T0190_.03.0659a16: 號無處畏如來。阿難。彼無處畏如來。復授一 T0190_.03.0659a17: 菩薩記。次當作佛號化如來。阿難。彼化如來。 T0190_.03.0659a18: 復授一菩薩記。次當作佛號寂定如來。阿難。 T0190_.03.0659a19: 彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝 T0190_.03.0659a20: 王如來 T0190_.03.0659a21: 阿難。彼勝王如來成佛之處。其劫名賢。有三 T0190_.03.0659a22: 百佛皆同一號。號勝王如來。阿難。彼勝王如 T0190_.03.0659a23: 來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛號一 T0190_.03.0659a24: 切事見如來。阿難。彼一切事見如來有三億 T0190_.03.0659a25: 衆聲聞弟子。皆阿羅漢 T0190_.03.0659a26: 阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當 T0190_.03.0659a27: 作佛號無憂如來。阿難。彼無憂如來。復授一 T0190_.03.0659a28: 菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上 T0190_.03.0659a29: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號閻浮上如 T0190_.03.0659b01: 來。阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次 T0190_.03.0659b02: 當作佛號尼拘陀如來。阿難。彼尼拘陀如來。 T0190_.03.0659b03: 復授一菩薩記。次當作佛號廣信如來。阿難。 T0190_.03.0659b04: 彼廣信如來。復授一菩薩記。次當作佛號救 T0190_.03.0659b05: 脱如來。阿難。彼救脱如來。復授一菩薩記。次 T0190_.03.0659b06: 當作佛號勝上如來 T0190_.03.0659b07: 阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛 T0190_.03.0659b08: 陀。各各次第。轉相授記至於最後。勝上如 T0190_.03.0659b09: 來。我身悉皆供養承事。爾時世尊而説偈言 T0190_.03.0659b10: 彼等諸如來 釋迦大師子 T0190_.03.0659b11: 以佛清淨眼 一切皆覩見 T0190_.03.0659b12: 如是如來智 不思議佛行 T0190_.03.0659b13: 諸天諸人等 悉不能得知 T0190_.03.0659b14: 因果及佛智 諸法顯現相 T0190_.03.0659b15: 唯諸佛境界 凡夫不能知 T0190_.03.0659b16: 所説諸佛名 顯現諸佛行 T0190_.03.0659b17: 有大威徳相 以佛眼普見 T0190_.03.0659b18: 若有智慧人 當欲求菩提 T0190_.03.0659b19: 應讀此佛名 不久得作佛 T0190_.03.0659b20: 爾時阿難白佛言。世尊。我曾聞佛金口所説。 T0190_.03.0659b21: 聞已繋心憶持不忘。所謂諸佛智。無有礙。無 T0190_.03.0659b22: 等等。無障礙。世尊。如來實知如是智不 T0190_.03.0659b23: 爾時世尊告阿難言。如來智慧。具足了知。是 T0190_.03.0659b24: 故知見無障無礙。如來欲作境界寛狹。念諸 T0190_.03.0659b25: 佛智。分齊少多。隨意皆得 T0190_.03.0659b26: 爾時阿難復白佛言。世尊。猶如尊者阿尼盧 T0190_.03.0659b27: 豆。得淨天眼。過於人眼。如是尊者阿尼盧豆。 T0190_.03.0659b28: 以淨天眼能得見於一千世界。如來説言。我 T0190_.03.0659b29: 見無邊。此義云何。佛時默然。如是再問。乃至 T0190_.03.0659c01: 過三。然後方答 T0190_.03.0659c02: 佛告阿難。汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何 T0190_.03.0659c03: 以故。我今以於清淨天眼過於人眼。見此東 T0190_.03.0659c04: 方恒河沙數佛刹之中。諸菩薩等。初發道心。 T0190_.03.0659c05: 種諸善根。或見東方恒河沙數諸佛刹中。無 T0190_.03.0659c06: 量菩薩得受記別。或見東方恒河沙數佛刹 T0190_.03.0659c07: 之中。諸菩薩等。行菩薩行。或見無量諸菩薩 T0190_.03.0659c08: 等。於諸佛邊修行梵行。後得生於兜率天宮。 T0190_.03.0659c09: 從兜率下入於母胎。或見菩薩從母右脇誕 T0190_.03.0659c10: 育而生。或見菩薩行童子法。或見菩薩在於 T0190_.03.0659c11: 宮内示行欲法。或見菩薩捨於轉輪聖王之 T0190_.03.0659c12: 位出家修道。或見菩薩降四種魔。或見菩薩 T0190_.03.0659c13: 菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。或見 T0190_.03.0659c14: 菩薩得菩提已受解脱樂。或見菩薩端坐思 T0190_.03.0659c15: 惟二種分別。或見菩薩轉法輪時。或見菩薩 T0190_.03.0659c16: 爲諸衆生捨於壽命。欲入無餘涅槃之時。或 T0190_.03.0659c17: 見菩薩般涅槃後。正法住世像法住世。久近 T0190_.03.0659c18: 多少延促之時。阿難。我如是見東方佛刹恒 T0190_.03.0659c19: 河沙等諸佛成道。及滅度後。正法像法。悉皆 T0190_.03.0659c20: 沒盡。如東方刹。南西北方。四維上下。亦復如 T0190_.03.0659c21: 是也 T0190_.03.0659c22: 爾時世尊告阿難言。阿難。我念往昔過於無 T0190_.03.0659c23: 量無邊阿僧祇不可數不可説劫。是時有一 T0190_.03.0659c24: 轉輪聖王名曰善見。降伏四方。如法治世。彼 T0190_.03.0659c25: 王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦無殺害。兵 T0190_.03.0659c26: 戈偃息。如法化人。阿難。彼善見王所居住城。 T0190_.03.0659c27: 名閻浮檀。其城東西十二由旬。南北面各有 T0190_.03.0659c28: 七由旬 T0190_.03.0659c29: 阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用 T0190_.03.0660a01: 四寶之所莊飾。黄金白銀。頗梨琉璃。其外 T0190_.03.0660a02: 別更有七重城。彼城皆悉高於七尋。各厚三 T0190_.03.0660a03: 尋。而彼城頭周匝皆有七重欄楯。彼諸欄楯 T0190_.03.0660a04: 雕刻精麗殊妙少雙。亦用四寶之所成就。黄 T0190_.03.0660a05: 金白銀。琉璃*頗梨。若黄金欄。黄金鉤柱。白 T0190_.03.0660a06: 銀窓臺。若白銀欄。白銀*鉤柱。黄金窓臺。若 T0190_.03.0660a07: 頗梨欄。*頗梨*鉤柱*琉璃窓臺。若*琉璃欄。 T0190_.03.0660a08: *琉璃*鉤柱。頗梨窓臺。而彼七重。一一城内。 T0190_.03.0660a09: 皆有七重寶多羅樹。行列圍繞。彼樹枝葉花 T0190_.03.0660a10: 果。扶踈蓊欝敷榮。人所樂見。其樹根莖。皆 T0190_.03.0660a11: 是四寶。黄金白銀。*頗梨*琉璃金多羅樹。金 T0190_.03.0660a12: 根金莖。銀枝銀葉。花果*悉銀。銀多羅樹。銀 T0190_.03.0660a13: 根銀莖。金枝金葉。花*果悉金。若是*頗梨爲 T0190_.03.0660a14: 多羅樹。*頗梨根莖。*琉璃枝葉。*琉璃花*果。 T0190_.03.0660a15: 若是*琉璃爲多羅樹。*琉璃根莖。*頗梨枝 T0190_.03.0660a16: 葉。*頗梨花*果。彼多羅樹。皆有羅網。其羅網 T0190_.03.0660a17: 間。悉懸寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂金銀 T0190_.03.0660a18: *琉璃車馬瑙珊瑚*頗梨。彼諸城外。有 T0190_.03.0660a19: 七重塹。周匝圍繞。彼塹甚深。八功徳水。湛然 T0190_.03.0660a20: 盈滿。種種名花。所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘 T0190_.03.0660a21: 勿頭花。分陀利花。彌覆水上。彼諸塹底。皆是 T0190_.03.0660a22: 金沙。彼塹岸邊周匝皆有七寶羅網。彌覆其 T0190_.03.0660a23: 上。阿難。彼閻浮城四面各有一十六門。彼諸 T0190_.03.0660a24: 城門。四寶所成。黄金白銀。*頗梨*琉璃。金門 T0190_.03.0660a25: 銀扇。銀門金扇。若*頗梨門。*琉璃爲扇。若 T0190_.03.0660a26: *琉璃門。*頗爲梨扇。彼諸城門。各各皆有却 T0190_.03.0660a27: 敵樓櫓。層閣飛櫩垂珠羅網。亦以七寶之所 T0190_.03.0660a28: 莊嚴。微妙精奇。人所喜見。其諸城門。皆有七 T0190_.03.0660a29: 重四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光 T0190_.03.0660b01: 明。可愛可樂。所謂金銀*頗梨*琉璃。彼諸城 T0190_.03.0660b02: 門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉 T0190_.03.0660b03: 時。風自吹閉。彼七重障。風若開時。門門相 T0190_.03.0660b04: 當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門 T0190_.03.0660b05: 障。溘然還遮。阿難。彼閻浮檀城之處中。有 T0190_.03.0660b06: 一大池。名曰歡喜。彼池東西廣一由旬。南北 T0190_.03.0660b07: 廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微 T0190_.03.0660b08: 妙可喜。四寶所成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。彼 T0190_.03.0660b09: 池四面。皆有閣道。而彼閣道端正可喜。亦爲 T0190_.03.0660b10: 四寶之所合成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。黄金 T0190_.03.0660b11: 閣道。白銀階級。白銀閣道。黄金階級。*琉璃 T0190_.03.0660b12: 閣道。*頗梨階級。*頗梨閣道。*琉璃階級。彼 T0190_.03.0660b13: 閣道上。悉有却敵。而彼却敵嚴飾可喜。七寶 T0190_.03.0660b14: 所成。黄金白銀。車瑪瑙。珊瑚琥珀。及以 T0190_.03.0660b15: *琉璃。彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆 T0190_.03.0660b16: 四寶。所共合成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。其池 T0190_.03.0660b17: 東面。黄金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西 T0190_.03.0660b18: 面。*琉璃构欄。其次北面。*頗梨构欄。黄金构 T0190_.03.0660b19: 欄。黄金爲柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。白銀爲 T0190_.03.0660b20: 柱。黄金窓臺。*頗梨构欄。*頗梨爲柱。*琉 T0190_.03.0660b21: 璃窓臺。*琉璃构欄。*琉璃爲柱。*頗梨窓 T0190_.03.0660b22: 臺 T0190_.03.0660b23: 阿難。彼歡喜池周匝圍繞。有多羅樹。七重行 T0190_.03.0660b24: 列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。其羅網 T0190_.03.0660b25: 間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重塹。端正可 T0190_.03.0660b26: 喜。然彼池中。有種種花。所謂優鉢羅花。波 T0190_.03.0660b27: 頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。其池岸上。有陸 T0190_.03.0660b28: 生花。所謂瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。 T0190_.03.0660b29: 揵陀婆利師華。彼歡喜池。八功徳水之所充 T0190_.03.0660c01: 滿。諸鳥渇時。皆得平飮。彼池水底。皆布金 T0190_.03.0660c02: 沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸 T0190_.03.0660c03: 七寶之鈴。阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩 T0190_.03.0660c04: 邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網 T0190_.03.0660c05: 間。節節皆懸七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。 T0190_.03.0660c06: 出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作五 T0190_.03.0660c07: 種音樂。阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純 T0190_.03.0660c08: 直。彼諸人民。欲相娯樂。更無別音。聞彼鈴 T0190_.03.0660c09: 聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念其餘音 T0190_.03.0660c10: 樂 T0190_.03.0660c11: 阿難。彼閻浮城。常有種種微妙音樂。所謂鐘 T0190_.03.0660c12: 鈴蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛。諸如 T0190_.03.0660c13: 是等種種音聲。復有無量微妙鳥音。所謂鴝 T0190_.03.0660c14: 鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等。無量無邊。 T0190_.03.0660c15: 種種諸鳥。皆出微妙殊異音聲。無時暫息。 T0190_.03.0660c16: 地上皆散種種妙華。所謂優鉢羅花。拘勿頭 T0190_.03.0660c17: 華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜 T0190_.03.0660c18: 花。阿難。彼城無有苦惱逼切不如意事。一切 T0190_.03.0660c19: 備悉。無所減少。是物豐饒。飮食無乏。衆味具 T0190_.03.0660c20: 足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威徳巍 T0190_.03.0660c21: 巍。所住之城。譬如北方毘沙門王阿羅迦城。 T0190_.03.0660c22: 等無有異。阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶 T0190_.03.0660c23: 體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具 T0190_.03.0660c24: 足。阿難。彼寶體佛未得道前。作菩薩時。常樂 T0190_.03.0660c25: 清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛居止側 T0190_.03.0660c26: 近閻浮檀城。若於晨朝。欲行乞食。入於城邑 T0190_.03.0660c27: 聚落之中則有無量千萬諸天。下來供養圍 T0190_.03.0660c28: 繞侍衞寶體如來。欲入城時。足按城門時彼 T0190_.03.0660c29: 城内所有人民。皆悉爲於諸天護持神通力 T0190_.03.0661a01: 故。供養於彼寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。 T0190_.03.0661a02: 香泥塗地。散雜香花。滿於地上。處處皆安妙 T0190_.03.0661a03: 好香鑪。燒無價香。張懸種種幡幢蓋等。如 T0190_.03.0661a04: 是無量供養之具。以用供養寶體如來 T0190_.03.0661a05: 爾時有一城外村人。共城内人。欲結婚娶。來 T0190_.03.0661a06: 入城邑。彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小 T0190_.03.0661a07: 已來。眼所未覩。心大驚怪問於城内居住人 T0190_.03.0661a08: 言。此城今者欲作何事。彼城内人報村人言。 T0190_.03.0661a09: 此處有一如來出世。名曰寶體多陀阿伽度 T0190_.03.0661a10: 阿羅訶三藐三佛陀。不久欲入此城乞食。以 T0190_.03.0661a11: 如是故灑掃莊嚴。更復向於村人。廣説如來 T0190_.03.0661a12: 功徳無量無邊。亦讃佛徳。多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0661a13: 訶三藐三佛陀。十號具足。如是復歎法寶有 T0190_.03.0661a14: 徳。如是復稱僧寶有徳。彼人聞於三寶功徳。 T0190_.03.0661a15: 心生歡喜。踊躍無量。作如是念。寶體世尊多 T0190_.03.0661a16: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。希現於世。 T0190_.03.0661a17: 我今可詣寶體佛所。彼人内心作是念已。 T0190_.03.0661a18: 即共城邑諸聚落人。相將往詣寶體佛所。至 T0190_.03.0661a19: 佛所已。作如是念。若是如來得一切智。見我 T0190_.03.0661a20: 心者。應先共我語言慰喩 T0190_.03.0661a21: 時寶體佛知彼人心。於先即共彼村人語。時 T0190_.03.0661a22: 彼村人得彼如來於先語已。心生歡喜。踊躍 T0190_.03.0661a23: 無量。既滿其願。即請如來後日施食。時佛默 T0190_.03.0661a24: 然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已。 T0190_.03.0661a25: 復生歡喜。速向自家。具辦飮食。時四天王。及 T0190_.03.0661a26: 梵釋等。諸天大衆。齎持種種天諸供具。來獻 T0190_.03.0661a27: 如來。時彼村人至於自家。其夜辦具種種美 T0190_.03.0661a28: 食餐噉舐可食之味。辦具已訖。起明清旦 T0190_.03.0661a29: 於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重 T0190_.03.0661b01: 灑其上。復散種種雜妙好花。敷置床座。即遣 T0190_.03.0661b02: 使人往。白佛言。如來。若知時節至者。願赴我 T0190_.03.0661b03: 家。時寶體佛於晨朝時。著衣持鉢。與千億衆 T0190_.03.0661b04: 聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。 T0190_.03.0661b05: 諸比丘等。各隨大小。依次而坐。時彼村人見 T0190_.03.0661b06: 寶體佛安坐已訖。即將種種妙好飮食。自手 T0190_.03.0661b07: 擎持。以奉如來白言。世尊。唯願諸佛及比 T0190_.03.0661b08: 丘僧。隨意飽食。及諸大衆。受食訖已。食不 T0190_.03.0661b09: 可盡。彼人生念。此百味食。既不可盡。必是如 T0190_.03.0661b10: 來威神徳力。令使充溢。餘食既多。我今可喚 T0190_.03.0661b11: 所看如來白衣人衆。布施此食皆食飽滿。然 T0190_.03.0661b12: 後我心得大歡喜。復生此念。希有希有不思 T0190_.03.0661b13: 議法。此寶體佛威徳力大。令我眷屬不喚自 T0190_.03.0661b14: 來佐助於我。我亦不曾借倩一人。又我亦復 T0190_.03.0661b15: 不用多功。衆事一時皆得辦具。時寶體佛飯 T0190_.03.0661b16: 食訖已。爲彼村人如應説法。使其歡喜生希 T0190_.03.0661b17: 有心。安置彼人於正法中。及彼大衆。皆聞 T0190_.03.0661b18: 説法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還歸向 T0190_.03.0661b19: 本處 T0190_.03.0661b20: 時彼村人聞寶體佛説法教化。聽受法已。歡 T0190_.03.0661b21: 喜踊躍。心發弘誓。作如是言。願我未來如似 T0190_.03.0661b22: 寶體如來所。得一切諸法。我皆具足。又願我 T0190_.03.0661b23: 於大衆之中。如是説法。令一切人歡喜信受。 T0190_.03.0661b24: 如今世尊寶體如來將比丘衆。安庠而行。一 T0190_.03.0661b25: 種無異。時彼村人供養如來。具足尊重。恭敬 T0190_.03.0661b26: 心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比 T0190_.03.0661b27: 丘。時彼寶體如來住世爲諸衆生。説法已訖。 T0190_.03.0661b28: 入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人衆等。 T0190_.03.0661b29: 闍維佛身。復將無量供養之具。於闍維所而 T0190_.03.0661c01: 設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃。生大 T0190_.03.0661c02: 憂惱。作如是念。我今可往至闍維所。若至彼 T0190_.03.0661c03: 處。應得異法。是時比丘速疾往詣彼闍維所。 T0190_.03.0661c04: 到彼處已。即得異寶初得之時。謂彼珍寶不 T0190_.03.0661c05: 甚清淨。少有塵垢 T0190_.03.0661c06: 爾時比丘細刮拭看。即知清淨眞*琉璃寶價 T0190_.03.0661c07: 數直於百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜 T0190_.03.0661c08: 無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光 T0190_.03.0661c09: 明。是時天人。收彼寶體佛舍利已。起造於塔。 T0190_.03.0661c10: 時彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼寶安 T0190_.03.0661c11: 置浮圖承露盤上。作於寶瓶。生此念已。至 T0190_.03.0661c12: 於塔所。至彼所已。作如是念。我此摩尼寶珠。 T0190_.03.0661c13: 價直百千兩金。我今以是摩尼寶珠。安於塔 T0190_.03.0661c14: 上。爲彼如來是我之師。是故我今持此摩 T0190_.03.0661c15: 尼。置於塔上。彼摩尼寶光明。照於彼塔之 T0190_.03.0661c16: 上。無量千歳。而彼比丘復然無量種種燈明。 T0190_.03.0661c17: 足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。 T0190_.03.0661c18: 心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故。加 T0190_.03.0661c19: 復供養如來塔故。以是因縁。命終之後。在生 T0190_.03.0661c20: 死中。無量無邊。百千萬世。受於人天福樂果 T0190_.03.0661c21: 報。不曾墜墮於惡道中 T0190_.03.0661c22: 阿難。時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇 T0190_.03.0661c23: 劫。復値一佛出現於世。號曰能作光明如 T0190_.03.0661c24: 來。時彼比丘供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。 T0190_.03.0661c25: 出家如前。復發此心。願我未來。藉此功徳。生 T0190_.03.0661c26: 生世世。莫生惡道。時作光佛知彼比丘心所 T0190_.03.0661c27: 願已。即與授記。語言。仁者。汝於來世。過於 T0190_.03.0661c28: 百千無量無數阿僧祇劫。當得作佛多陀阿 T0190_.03.0661c29: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。號曰然燈。彼然燈 T0190_.03.0662a01: 佛作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。 T0190_.03.0662a02: 降神來下。從右脇入。託於母胎。住居十月。滿 T0190_.03.0662a03: 十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼 T0190_.03.0662a04: 佛刹。皆悉遍滿 T0190_.03.0662a05: 爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。 T0190_.03.0662a06: 大王當知。我意欲往園林之内遊戲觀看。王 T0190_.03.0662a07: 聞夫人如是語已。即出勅告城内大臣及諸 T0190_.03.0662a08: 豪富長者居士商賈人言。我今夫人。欲出園 T0190_.03.0662a09: 林觀看遊戲。汝等當家可各莊嚴城内街衢。 T0190_.03.0662a10: 悉令清淨。所有穢惡瓦礫糞堆。並宜除却。辦 T0190_.03.0662a11: 具香湯灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散 T0190_.03.0662a12: 其上。處處安置妙寶香*鑪。燒衆名香。又復 T0190_.03.0662a13: 安置種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅 T0190_.03.0662a14: 華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置於瓶 T0190_.03.0662a15: 内。處處安置芭蕉之樹。隨芭蕉樹大小高下。 T0190_.03.0662a16: 各懸雜色種種幡幢。其諸*幡幢。衆色間雜。 T0190_.03.0662a17: 其幢樹内。復各垂於七寶網羅。眞珠瓔珞。網 T0190_.03.0662a18: 羅節目。悉有寶鈴。若夜淨天。星辰出現。又於 T0190_.03.0662a19: 處處。悉各施懸衆寶明鏡。猶如日月。或懸種 T0190_.03.0662a20: 種雜色流蘇。或處處垂金銀寶帶。彼城街巷。 T0190_.03.0662a21: 如是種種精麗莊嚴等。彼天神揵闥婆城。一 T0190_.03.0662a22: 種無異。時王夫人。共千左右。乘寶輦輿伎樂 T0190_.03.0662a23: 引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿 T0190_.03.0662a24: 出。四面觀看。安*庠而行。威徳特尊。勢力廣 T0190_.03.0662a25: 大。處在衆中。無與比者。向彼園林。既到園 T0190_.03.0662a26: 林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河 T0190_.03.0662a27: 中。至中流已。忽然自有一大燈明。上下縱廣。 T0190_.03.0662a28: 十二由旬。其燈明内。有莎草叢。高下四指。 T0190_.03.0662a29: 其色艾白柔軟。猶如迦耶隣提。出妙香氣。又 T0190_.03.0662b01: 如瞻婆波利師華。其園林内。出種種華及種 T0190_.03.0662b02: 種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美 T0190_.03.0662b03: *果。悉滿此園。時菩薩母仰觀虚空。安*庠右 T0190_.03.0662b04: 手攀引樹枝。枝即垂下。時王夫人。即以右手。 T0190_.03.0662b05: 捉於樹枝。從右脇間。出一童子。端正可憙。名 T0190_.03.0662b06: 曰然燈。自然而合手十指掌。童子生時。放大 T0190_.03.0662b07: 光明。照彼佛刹。皆悉充滿。天上即雨無量諸 T0190_.03.0662b08: 花。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙 T0190_.03.0662b09: 華。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。波頭摩華。拘 T0190_.03.0662b10: 勿頭華。分陀利花。又雨無量旃檀散香。充 T0190_.03.0662b11: 滿遍布十二由旬。復雨種種無量無邊天諸 T0190_.03.0662b12: 伎樂。不鼓自鳴。又出無量歌讃音聲。音聲之 T0190_.03.0662b13: 内。言辭唱云。無量作燈明。無量作燈明。是彼 T0190_.03.0662b14: 菩薩瑞應之號。故稱然燈。爾時然燈菩薩大 T0190_.03.0662b15: 士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長 T0190_.03.0662b16: 大。在於樓上。受五欲樂。然彼童子受五欲時。 T0190_.03.0662b17: 雖復歡樂。忽自生念。世間愛欲。虚幻暫時。須 T0190_.03.0662b18: 臾破壞。不久磨滅。思惟此已。從家内出。剃除 T0190_.03.0662b19: 鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求 T0190_.03.0662b20: 菩提。漸向樹下。修習正覺。證正覺後。以佛 T0190_.03.0662b21: 眼觀一切世間。即生此念。有誰最得初聞正 T0190_.03.0662b22: 法。即見世間空無化者。再觀三觀。亦見世 T0190_.03.0662b23: 間。無有聞法及可度人。彼佛在世。經三千年。 T0190_.03.0662b24: 獨一無侶。端坐過於三千年後。彼然燈佛多 T0190_.03.0662b25: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作如是念。此 T0190_.03.0662b26: 衆生輩。躭著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我 T0190_.03.0662b27: 今當化令彼覺知。作是念已。從燈炷城出。住 T0190_.03.0662b28: 空中化作一城。名閻浮檀。於彼城内。化作種 T0190_.03.0662b29: 種*琉璃諸屋。於其城外。又復化作種種七寶 T0190_.03.0662c01: 多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所説城 T0190_.03.0662c02: 莊嚴事。其城縱廣東西南北。五千由旬。又其 T0190_.03.0662c03: 城内莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城内 T0190_.03.0662c04: 人壽三千歳。此閻浮提諸衆生等。悉遙觀彼 T0190_.03.0662c05: 一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉 T0190_.03.0662c06: 聞悉羨 T0190_.03.0662c07: 時然燈佛如是過於三千歳後。生是念言。我 T0190_.03.0662c08: 今可作神通變化令閻浮人生厭離想 T0190_.03.0662c09: 時閻浮人。見然燈佛所居之城四壁皆出猛 T0190_.03.0662c10: 火焔熾。生大恐怖。共相謂言。嗚呼彼城。自然 T0190_.03.0662c11: 燒盡。不久漸滅。時閻浮提一切人民。諸根成 T0190_.03.0662c12: 熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火 T0190_.03.0662c13: 起。熾盛燒然。怖畏驚恐求歸依處。無救護者。 T0190_.03.0662c14: 欲求解脱。無能度者。發此言已。願於彼城下 T0190_.03.0662c15: 來至此。或復此城上至於彼。我等一切當滅 T0190_.03.0662c16: 彼火。是時天龍夜叉乾闥婆人非人等。出於 T0190_.03.0662c17: 彼城。告我等言。何故此城自出火然。時彼城 T0190_.03.0662c18: 前。忽爾自然出三閣道。一金所成。二銀所成。 T0190_.03.0662c19: 三*頗梨成。其閣道間。各有雜寶多羅樹行。 T0190_.03.0662c20: 彼多羅樹。出大聲云。汝等人輩。宜速聚集會 T0190_.03.0662c21: 於一處。若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿 T0190_.03.0662c22: 羅訶三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。 T0190_.03.0662c23: 時閻浮提一切人民。皆悉往詣彼閣道所。見 T0190_.03.0662c24: 然燈佛。從城内出。於閣道下。時諸梵釋四天 T0190_.03.0662c25: 王等。前後圍繞。閻浮提人見彼佛已。皆大歡 T0190_.03.0662c26: 喜。各生是心。我等前者。欲覩如來。今已得 T0190_.03.0662c27: 見。復更生念。我各於先問佛是事。此城何故。 T0190_.03.0662c28: 如是火然。如來應爲我等解釋。時然燈佛。足 T0190_.03.0662c29: 蹈地已。其諸人民。悉各皆念。我獨頭面頂禮 T0190_.03.0663a01: 於佛而發是言。我得於先頂禮佛足 T0190_.03.0663a02: 時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所 T0190_.03.0663a03: 謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏 T0190_.03.0663a04: 盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來 T0190_.03.0663a05: 見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜 T0190_.03.0663a06: 心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸 T0190_.03.0663a07: 法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。 T0190_.03.0663a08: 所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説 T0190_.03.0663a09: 此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。 T0190_.03.0663a10: 六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第 T0190_.03.0663a11: 二日化五百億人。第三日化四百億人。第四 T0190_.03.0663a12: 日化三百億人。第五日化二百億人。第六日 T0190_.03.0663a13: 化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上 T0190_.03.0663a14: 得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百 T0190_.03.0663a15: 一億人。最後第三一七日内。復度七十五億 T0190_.03.0663a16: 衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈 T0190_.03.0663a17: 佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
T0190_.03.0663a20: 根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
T0190_.03.0663a23: 欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐 T0190_.03.0663a24: 船渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮 T0190_.03.0663a25: 花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮 T0190_.03.0663a26: 華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童 T0190_.03.0663a27: 子。莫知所在。即奏大王 T0190_.03.0663a28: 爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不 T0190_.03.0663a29: 知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以天 T0190_.03.0663b01: 威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結*加趺 T0190_.03.0663b02: 坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於 T0190_.03.0663b03: 菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六 T0190_.03.0663b04: 十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
T0190_.03.0663b07: T0190_.03.0663b08: T0190_.03.0663b09: T0190_.03.0663b10: T0190_.03.0663b11: 隋天竺三*藏闍那崛多譯 T0190_.03.0663b12: 發心供養品下 T0190_.03.0663b13: 爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩 T0190_.03.0663b14: 薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。 T0190_.03.0663b15: 何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四 T0190_.03.0663b16: 者同事 T0190_.03.0663b17: 爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合 T0190_.03.0663b18: 十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔 T0190_.03.0663b19: 供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛 T0190_.03.0663b20: 邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。 T0190_.03.0663b21: 諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸 T0190_.03.0663b22: 佛名字。并及所種善根之處 T0190_.03.0663b23: 阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿 T0190_.03.0663b24: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善 T0190_.03.0663b25: 根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663b26: 次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼 T0190_.03.0663b27: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663b28: 三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時 T0190_.03.0663b29: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 T0190_.03.0663c01: 羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c02: 次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼 T0190_.03.0663c03: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c04: 三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我 T0190_.03.0663c05: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 T0190_.03.0663c06: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c07: 次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養 T0190_.03.0663c08: 彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三 T0190_.03.0663c09: 藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我 T0190_.03.0663c10: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 T0190_.03.0663c11: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c12: 次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼 T0190_.03.0663c13: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c14: 三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我 T0190_.03.0663c15: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨 T0190_.03.0663c16: 多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c17: 次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼 T0190_.03.0663c18: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c19: 三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時 T0190_.03.0663c20: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多 T0190_.03.0663c21: 羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c22: 次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼 T0190_.03.0663c23: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐 T0190_.03.0663c24: 三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時 T0190_.03.0663c25: 供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來 T0190_.03.0663c26: 世阿耨多羅三藐三菩提 T0190_.03.0663c27: 次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供 T0190_.03.0663c28: 養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世 T0190_.03.0663c29: 阿耨多羅三藐三菩提 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |