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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0928a01:
T0190_.03.0928a02:
T0190_.03.0928a03:佛本行集經卷第六十
T0190_.03.0928a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0928a05: 摩尼婁陀品下
T0190_.03.0928a06: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。彼時賊人在
T0190_.03.0928a07: 於辟支佛塔之前。益燈明者。其人是誰。莫作
T0190_.03.0928a08: 異見。摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀。往昔作
T0190_.03.0928a09: 於大居士子。名曰大財。於後復作行賊盜人。
T0190_.03.0928a10: 爲辟支佛舍利塔中。添益燈油。以清淨心。乞
T0190_.03.0928a11: 如是願。願我來世。莫生惡道。由彼業報。生世
T0190_.03.0928a12: 不曾墮惡道中。恒於天人。往反受樂。而於
T0190_.03.0928a13: 彼時。復乞是願。願我來世。恒常値遇如是世
T0190_.03.0928a14: 尊。或勝此者。彼所説法。願我速解。由彼業
T0190_.03.0928a15: 報。今得値我。如是世尊。復於我邊。獲得出
T0190_.03.0928a16: 家。受具足戒。而於彼時。復乞是願。願我於
T0190_.03.0928a17: 彼世尊所有弟子之中。得天眼者。我爲第一。
T0190_.03.0928a18: 由彼業報。今於我法聲聞弟子。得天眼中。其
T0190_.03.0928a19: 第一也
T0190_.03.0928a20: 汝諸比丘。摩尼婁陀。昔有如是種殖善根。
T0190_.03.0928a21: 由彼業力。今得出家。受具足戒得羅漢果。汝
T0190_.03.0928a22: 諸比丘。我復授記。於我聲聞弟子之中。摩尼
T0190_.03.0928a23: 婁陀。最爲第一。復有一時。世尊在於波羅
T0190_.03.0928a24: 㮈城舊仙居處鹿野苑中。彼時天雨。長老
T0190_.03.0928a25: 阿難。詣向佛所。頂禮佛足。却住一面。住一
T0190_.03.0928a26: 面已。白言。世尊。今日天雨。無有飮食。當作
T0190_.03.0928a27: 何計。令諸比丘。過一日夜。佛告阿難。汝莫
T0190_.03.0928a28: 愁也。摩尼婁陀比丘。現在福力甚強。今日比
T0190_.03.0928a29: 丘應當得過一日一夜
T0190_.03.0928b01: 爾時長老摩尼婁陀。詣向佛所。到已頂禮。却
T0190_.03.0928b02: 住一面而白佛言。世尊。今者受我微供。若
T0190_.03.0928b03: 食我食。堪令一切諸比丘等過一日夜。於時
T0190_.03.0928b04: 世尊。默然受許。爾時長老摩尼婁陀。於晨朝
T0190_.03.0928b05: 時。著衣持鉢。往至入彼彼羅＊㮈城。其入城
T0190_.03.0928b06: 已。未曾告乞。亦更無有親舊識知。當於爾時。
T0190_.03.0928b07: 忽然即有五百釜食。來至彼前爾時長老摩
T0190_.03.0928b08: 尼婁陀。尋時送彼五百釜食。向鹿苑中。即敷
T0190_.03.0928b09: 諸座。敷設已訖。往白佛言。世尊時至。飯食已
T0190_.03.0928b10: 辦。唯願就食
T0190_.03.0928b11: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。共諸比丘。來
T0190_.03.0928b12: 至食堂。於所敷設。次第而坐。爾時長老摩尼
T0190_.03.0928b13: 婁陀。見佛及僧次第坐已。奉持如上五百釜
T0190_.03.0928b14: 食。施佛及僧。恣飽滿已。然後自食飯食亦訖。
T0190_.03.0928b15: 共諸比丘。詣向講堂。敷座而坐
T0190_.03.0928b16: 爾時長老摩尼婁陀。坐已即告諸比丘言。諸
T0190_.03.0928b17: 長老輩。希有希有。未曾得見如此之事。乃有
T0190_.03.0928b18: 如此多大果報。多大功徳。多大威勢。所以者
T0190_.03.0928b19: 何。諸長老輩。我念往昔。久遠之時。波羅＊㮈
T0190_.03.0928b20: 城有一貧人。無有資財。不立倉庫。於彼之時。
T0190_.03.0928b21: 波羅＊㮈城。有辟支佛。依倚而住。名婆斯吒。
T0190_.03.0928b22: 當爾之時。其城穀貴。人民飢饉。乏少者多。
T0190_.03.0928b23: 其城内外。多有人死。唯見白骨。處處狼籍。
T0190_.03.0928b24: 於彼之時。諸出家人。乞食難得。以飢所逼。
T0190_.03.0928b25: 不能修道。當爾之時。彼辟支佛。於晨朝時。日
T0190_.03.0928b26: 在東方著衣持鉢。入波羅㮈。次第乞食。遍歴
T0190_.03.0928b27: 彼城。全無所得。如本洗鉢。還出城去。我於爾
T0190_.03.0928b28: 時。見婆斯吒辟支佛尊。詣向彼邊。到已白言。
T0190_.03.0928b29: 善哉大仙。此處乞食。頗得已不。彼尊報我。
T0190_.03.0928c01: 作如是言。仁者。我今乞食不得。我於爾時。復
T0190_.03.0928c02: 白彼尊。作如是言。尊者。若然來至我家。於時
T0190_.03.0928c03: 家内。唯有一升稗子熟飯。我即喚彼辟支佛
T0190_.03.0928c04: 尊。命入舍内將彼稗飯。以用奉施。時辟支
T0190_.03.0928c05: 佛。受我施已。隨意所去。我於彼時。爲採薪
T0190_.03.0928c06: 柴。出至城外。與尸陀林。相去不遠。採取柴
T0190_.03.0928c07: 木。彼林有一白骨屍骸。忽然起來。抱我項住。
T0190_.03.0928c08: 我於彼時。欲脱彼屍。慇懃用力。不能得脱。我
T0190_.03.0928c09: 於彼日。日落西下。將欲沒時。抱持死屍。來入
T0190_.03.0928c10: 城内。我入城時。人見我者。而告我言。咄人何
T0190_.03.0928c11: 故將此骨屍。而入城内。我報彼言。是諸人輩。
T0190_.03.0928c12: 我今盡力。欲脱此屍。了不能得。汝等若有堪
T0190_.03.0928c13: 能脱者。當爲我脱。時彼人輩。詳共捉此骨屍。
T0190_.03.0928c14: 牽挽盡力望脱。亦不能得。我時漸漸至於家
T0190_.03.0928c15: 内。望欲脱彼白骨死屍。而彼白骨。悉變成金。
T0190_.03.0928c16: 自然墮地。我於爾時。作如是念。我以此金。不
T0190_.03.0928c17: 可獨用。作是念已。即詣向彼梵徳王邊白言。
T0190_.03.0928c18: 大王當知。我今地得伏藏。大王受取。用爲國
T0190_.03.0928c19: 寶。時梵徳王。喚諸左右。而勅之言。汝等當須
T0190_.03.0928c20: 隨此人去。其人指授。悉皆受取。將來向此
T0190_.03.0928c21: 爾時左右。聞王勅已。即時共我來至家内。我
T0190_.03.0928c22: 即以金。示彼使人
T0190_.03.0928c23: 爾時使人。還見死屍白骨如故。見已謂我。咄
T0190_.03.0928c24: 哉癡人。汝不癲狂。何故持彼死屍白骨。以
T0190_.03.0928c25: 爲金也。而彼使者。還至王所。具説前事。我於
T0190_.03.0928c26: 後時。復至王邊。而白王言。大王當知。我得伏
T0190_.03.0928c27: 藏。事實不虚。惟願大王。早爲納受。時梵徳
T0190_.03.0928c28: 王。遂即自往至其家内。見彼金藏。還是白骨。
T0190_.03.0928c29: 如本不異。復告我言。咄哉癡人。汝著＊癲狂。
T0190_.03.0929a01: 何爲於此白骨死屍。而作金想。我復白彼梵
T0190_.03.0929a02: 徳王言。大王當知。此實金也。非是屍骨。如是
T0190_.03.0929a03: 再三。作是語已。我於爾時。手執彼金。作是誓
T0190_.03.0929a04: 言。若此金寶。爲我來作善業報者。願梵徳王。
T0190_.03.0929a05: 亦如是見。作此誓已。時梵徳王。看此死屍。還
T0190_.03.0929a06: 如我見金寶不異。即告我言。善哉仁者。汝
T0190_.03.0929a07: 作何等善業因縁。曾事何神。供養何天。供養
T0190_.03.0929a08: 何仙。而能與汝如是願也。我於爾時。白梵徳
T0190_.03.0929a09: 王。作如是言。大王當知。有一仙人。我曾供給
T0190_.03.0929a10: 此仙人食。必應是彼神力所致。令我今日得
T0190_.03.0929a11: 是果報。時梵徳王。而告我言。汝以造作如是
T0190_.03.0929a12: 善業。故於今日得此果報。汝此果報。無人能
T0190_.03.0929a13: 奪。從今日後。不須疑慮。隨意而用。諸長老
T0190_.03.0929a14: 輩。我於彼時。正以布施彼辟支佛一食之業。
T0190_.03.0929a15: 現於爾時。即獲果報。所須資財。隨意即辦。正
T0190_.03.0929a16: 以施彼一食之故。七反生於三十三天。受其
T0190_.03.0929a17: 福報。乃於彼處三十三天。作帝釋王。復於人
T0190_.03.0929a18: 中。而爲國王。并復得作轉輪聖王。治四天下。
T0190_.03.0929a19: 爲世界主。護持世間。七寶具足。乃至降伏。如
T0190_.03.0929a20: 法治化。由彼布施一食果報。命終生天。從天
T0190_.03.0929a21: 下生。在於人間。命盡復得生於天上。流轉如
T0190_.03.0929a22: 是。更不雜生。我所生處。恒得最勝上妙宮殿。
T0190_.03.0929a23: 若生人間。生豪貴家。資財豐足。乃至一切無
T0190_.03.0929a24: 所乏少。如在天身。多受快樂。下生人間。亦復
T0190_.03.0929a25: 如是。以施一食。因彼果報。今生釋種。我生之
T0190_.03.0929a26: 日。諸天下來。將五百寶衣。覆我身上。地下
T0190_.03.0929a27: 復有五百伏藏。自然現出。皆以布施一食果
T0190_.03.0929a28: 報。我之父母。爲我造作三種宮殿。一宜夏坐。
T0190_.03.0929a29: 二宜冬坐。三宜春秋。二時居坐。以彼施食果
T0190_.03.0929b01: 報因縁。我既生於釋種之家。我家爾時。遂即
T0190_.03.0929b02: 日別漸漸増長。所謂穀米盈溢倉廩。眞珠琉
T0190_.03.0929b03: 璃珊瑚虎魄金銀玉等。無量珍寶。二足四
T0190_.03.0929b04: 足。無所尠乏。又以彼時施食果報。我在園苑。
T0190_.03.0929b05: 我母爾時欲試我故。辦具空器。以衣覆蓋。送
T0190_.03.0929b06: 來與我。至其半路。即有諸天種種飮食。悉滿
T0190_.03.0929b07: 其器。彼食香美。大有氣力。又以施食果報力
T0190_.03.0929b08: 故。共父相隨。撿挍田作。當爾之時。身患飢
T0190_.03.0929b09: 渇。遂往赴水。掬取欲飮。其水變成天妙甘露。
T0190_.03.0929b10: 又以施彼一食之故果報成熟。今來入此波
T0190_.03.0929b11: 羅＊㮈城。未曾與彼委曲相識。自然即有五百
T0190_.03.0929b12: 釜食。來於我前。我受彼食。遣送林中。請佛及
T0190_.03.0929b13: 僧。供奉此食。悉令佛僧大衆充飽。藉彼業報。
T0190_.03.0929b14: 我於四事。無所乏短。我施彼食。果業因縁。於
T0190_.03.0929b15: 世俗樂。亦無所乏。今者出家。於出家樂。亦皆
T0190_.03.0929b16: 具足。以彼施食果報熟故。今斷生死。得梵行
T0190_.03.0929b17: 力。所有作者。皆悉已辦。不受後有。至無畏
T0190_.03.0929b18: 處。至於前所。當得涅槃。得涅槃已。無樂無
T0190_.03.0929b19: 苦。自然證知諸長老輩。我於彼時。乃不識是
T0190_.03.0929b20: 辟支世尊。我若決定知辟支佛。我應尋時更
T0190_.03.0929b21: 求勝果。求大威徳。應求無上廣大果報
T0190_.03.0929b22: 爾時長老摩尼婁陀。説前語已。重説偈言
T0190_.03.0929b23: 我自思惟往昔時 依住在於波羅＊㮈
T0190_.03.0929b24: 負賣薪柴以爲業 値遇尊者婆斯吒
T0190_.03.0929b25: 見已布施一飡食 故生豪貴釋種姓
T0190_.03.0929b26: 其名號曰尼婁陀 善解音聲復能舞
T0190_.03.0929b27: 拍手歌詠諷頌等 并及一切諸技藝
T0190_.03.0929b28: 我今已自知宿命 及以昔世所生處
T0190_.03.0929b29: 往於三十三天上 於彼七反往來生
T0190_.03.0929c01: 彼處或作釋天王 及以自在天宮内
T0190_.03.0929c02: 一切隨我所造作 如是治化於諸天
T0190_.03.0929c03: 復經七反作人主 灌頂成就刹利王
T0190_.03.0929c04: 自在大力降伏衆 不行刀兵諸戎仗
T0190_.03.0929c05: 如法治化大地中 多有無量諸珍寶
T0190_.03.0929c06: 於我境界悉豐饒 所生家中大巨富
T0190_.03.0929c07: 資財増長無有數 於諸人中最爲首
T0190_.03.0929c08: 世間五欲悉圓備 七寶諸珍無闕少
T0190_.03.0929c09: 皆由我作如是業 不曾生於惡道中
T0190_.03.0929c10: 今於釋種得出家 得三解脱甘露處
T0190_.03.0929c11: 我爲何故得出家 棄捨家業來於此
T0190_.03.0929c12: 正以我獲彼利益 故來報佛世尊恩
T0190_.03.0929c13: 世尊知我機熟時 爲我演説無常法
T0190_.03.0929c14: 若有意所幻化身 神通自來至我所
T0190_.03.0929c15: 若我心中有疑惑 如是皆悉爲我解
T0190_.03.0929c16: 佛所説法無分別 還爲我説無別法
T0190_.03.0929c17: 我今得聞彼實語 如法愛樂而奉行
T0190_.03.0929c18: 如是即得三解脱 即是仰報諸佛恩
T0190_.03.0929c19: 我今不樂此命終 亦不愛樂此壽命
T0190_.03.0929c20: 但我所受業至時 正念思惟當捨壽
T0190_.03.0929c21: 我知未來生死處 衆生往來處亦知
T0190_.03.0929c22: 既知此處命終已 亦知往至彼處生
T0190_.03.0929c23: 毘舍離境竹林村 我於彼林當捨壽
T0190_.03.0929c24: 於彼林中蔚茂處 漏盡其下入涅槃
T0190_.03.0929c25: 爾時世尊。以淨天耳過於人耳。聞彼長老摩
T0190_.03.0929c26: 尼婁陀。説此過去造業因縁。今昔獲得如是
T0190_.03.0929c27: 果報。復以妙偈。而陳説之。聞是事已。讃歎欣
T0190_.03.0929c28: 然
T0190_.03.0929c29: 佛本行集經阿難因縁品第六十
T0190_.03.0930a01: 又於一時。長老阿難。被諸梵行大徳人輩勸
T0190_.03.0930a02: 請。令彼奉侍世尊。從爾已來。盡心盡力。意行
T0190_.03.0930a03: 調適。如來所説。悉皆受持。從如來口所聞之
T0190_.03.0930a04: 事。或世間事。或出世事。悉能受持。永不忘
T0190_.03.0930a05: 失。若有人來諮問所疑。亦悉能令彼心歡喜。
T0190_.03.0930a06: 以是因縁。世尊集衆。告諸比丘。作如是言。汝
T0190_.03.0930a07: 諸比丘。於我聲聞弟子之中。多聞利智。侍者
T0190_.03.0930a08: 之内。阿難比丘。是其人也。時諸比丘。白佛
T0190_.03.0930a09: 言。世尊。長老阿難。於往昔時。造何善根。藉
T0190_.03.0930a10: 彼善根。今生釋種大豪姓家。巨富饒財。大有
T0190_.03.0930a11: 勢力。乃至一切無所乏少。復以何業。今得出
T0190_.03.0930a12: 家。受具足戒。得諸聖法。若聞世間出世間事。
T0190_.03.0930a13: 永不忘失。若有諸人來問所疑。亦悉能令彼
T0190_.03.0930a14: 心歡喜。世尊復記謂諸比丘。若知於我聲聞
T0190_.03.0930a15: 弟子多聞智慧強記不忘最第一者。此即阿
T0190_.03.0930a16: 難比丘是也。作是語已。佛告諸比丘。我念往
T0190_.03.0930a17: 昔。過去世中。久遠之時。還於此處波羅＊㮈
T0190_.03.0930a18: 城。有王治化。名曰梵徳。彼王爾時生於二子。
T0190_.03.0930a20: 爲大。其大子者。本性調善。賢直柔和。多有
T0190_.03.0930a21: 慈心。畏懼諸罪。厭離愛有。其彼王子。見其城
T0190_.03.0930a22: 内爲諸王事之所逼切。懸官苦惱。殺害無窮。
T0190_.03.0930a23: 多有繋閉。所謂枷鎖杻械囹圄。地牢固禁。斬
T0190_.03.0930a24: 截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既見此事。遂作
T0190_.03.0930a25: 是念。我之父王。百年已往。我身云何當治王
T0190_.03.0930a26: 位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。
T0190_.03.0930a27: 亦知何用。所以者何。今見一切諸衆生輩。以
T0190_.03.0930a28: 種種苦逼切其身。如我今者。不如捨家出家
T0190_.03.0930a29: 修道。作是念已。詣父母邊。白言。父母。我欲
T0190_.03.0930b01: 捨家出家修道
T0190_.03.0930b02: 爾時父母。報其子言。汝身是我所愛之子。不
T0190_.03.0930b03: 離心意。瞻看無厭。我等寧死。不能別汝。我等
T0190_.03.0930b04: 但使身命存在。終不相放。如是再過。喜根童
T0190_.03.0930b05: 子。白父母言。父母當知。我今必定捨家出家。
T0190_.03.0930b06: 唯願父母。哀愍許我。如是數數諮請父母。而
T0190_.03.0930b07: 彼父母。遂即聽許捨家出家。而告之言。汝是
T0190_.03.0930b08: 我子如汝所樂。隨汝意也。爾時梵徳喜根王
T0190_.03.0930b09: 子。以其父母許得出家。至於他日。捨家剃髮。
T0190_.03.0930b10: 次第修道。而悟縁覺。能作神通變化之事。放
T0190_.03.0930b11: 光放水。迴天動地。興雲致雨。如是等事。皆悉
T0190_.03.0930b12: 能辦。彼辟支佛。作如是念。我爲何事。而得出
T0190_.03.0930b13: 家。如是之事。我今已辦。已得己利。所作已
T0190_.03.0930b14: 辦。我今可往本生之地。憐愍父母諸眷屬故。
T0190_.03.0930b15: 及餘衆生。令作福田
T0190_.03.0930b16: 爾時喜根辟支世尊。次第遊行。至波羅＊㮈。
T0190_.03.0930b17: 至彼國已。依住彼城父王梵徳菴羅林内
T0190_.03.0930b18: 爾時梵徳。傳聞他説。喜根童子。已成大仙。還
T0190_.03.0930b19: 來於此。住我境界。我今可往至喜根邊。顯現
T0190_.03.0930b20: 於彼。問訊慰喩。時梵徳王。以大勢力。嚴盛威
T0190_.03.0930b21: 風。示現神徳。從城而出。有四兵衆。前後圍
T0190_.03.0930b22: 遶
T0190_.03.0930b23: 爾時喜根尊者辟支。遙見父來。而作是念。此
T0190_.03.0930b24: 諸人輩。梵徳王等。大有威力。我慢貢高。我若
T0190_.03.0930b25: 隨宜。在彼前者。梵徳王等。必不敬我。作是念
T0190_.03.0930b26: 已。飛騰虚空。現諸神變。坐臥經行。半身放
T0190_.03.0930b27: 烟。半身出火。身上放火。身下出水。示現如
T0190_.03.0930b28: 是種種神通
T0190_.03.0930b29: 時梵徳王。諸臣百官。見彼尊者大聖辟支飛
T0190_.03.0930c01: 騰虚空現諸神變。彼等見已。作如是念。我之
T0190_.03.0930c02: 童子。雖捨王位今得出家。已成大仙。有大威
T0190_.03.0930c03: 徳。有大神通。其心爾時即大歡喜。踊躍無量。
T0190_.03.0930c04: 遍滿其體。不能自勝。詣彼喜根辟支佛所。王
T0190_.03.0930c05: 既漸進。佛復下空。王到其所。歡喜敬仰。時辟
T0190_.03.0930c06: 支佛。下住地上。即便坐於所敷之座
T0190_.03.0930c07: 爾時梵徳。到辟支邊。頂禮佛足。却住一面。坐
T0190_.03.0930c08: 一面已。時辟支佛。少説諸法。令王歡喜踊躍
T0190_.03.0930c09: 無量。顯示善事
T0190_.03.0930c10: 爾時大王。從辟支佛。聽聞法已。歡喜踊躍。
T0190_.03.0930c11: 白辟支言。善哉大仙。今受我請。常住我家。
T0190_.03.0930c12: 我爲尊者。當作伽藍經行房窟四事供養。
T0190_.03.0930c13: 心所樂者。悉皆辦與。若欲哀愍諸衆生故。
T0190_.03.0930c14: 村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障礙。
T0190_.03.0930c15: 辟支佛尊。默然而受父王所請。於時彼王。
T0190_.03.0930c16: 見彼尊者喜根縁覺默然受請。即辦種種諸
T0190_.03.0930c17: 供養具。經行房窟。四事供養。悉持施與。自
T0190_.03.0930c18: 餘須者。一切辦給
T0190_.03.0930c19: 爾時喜根辟支仙人。爲欲憐愍諸衆生故。入
T0190_.03.0930c20: 城乞食。如此之時。即得入城。其月王子。日別
T0190_.03.0930c21: 至於喜根仙人辟支佛邊。承事供養。於諸法
T0190_.03.0930c22: 中。心有所疑。時時往問彼辟支佛。其辟支佛。
T0190_.03.0930c23: 或被婆奴王子所問。默然不答。唯於諸指。出
T0190_.03.0930c24: 其光炎。爾時婆奴。作如是念。此辟支佛。大有
T0190_.03.0930c25: 神通。而無才辯
T0190_.03.0930c26: 爾時喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝
T0190_.03.0930c27: 來出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命終
T0190_.03.0930c28: 之後。必墮惡道。若其出家。汝亦應當成就大
T0190_.03.0930c29: 仙。有大神通。爾時婆奴。詣向父母。白如是
T0190_.03.0931a01: 言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意
T0190_.03.0931a02: 欲隨出家也。唯願父母。哀愍許我。而彼父母。
T0190_.03.0931a03: 遂不許可。婆奴王子。猶故數數至彼喜根仙
T0190_.03.0931a04: 人之所。承事供養。其辟支佛。復數語彼婆奴
T0190_.03.0931a05: 王子。汝當出家。婆奴王子。復報兄言。父母今
T0190_.03.0931a06: 日決不聽我捨家事云何也
T0190_.03.0931a07: 爾時王子婆奴。面上色相。出現於七日内必
T0190_.03.0931a08: 當命終。爾時喜根辟支仙人。告婆奴言。汝來
T0190_.03.0931a09: 婆奴。汝必當須捨家出家。何以故。汝熟相現。
T0190_.03.0931a10: 於七日内。必當命終。爾時婆奴。至父母邊。白
T0190_.03.0931a11: 言。父母。唯願放我捨家出家
T0190_.03.0931a12: 爾時喜根辟支世尊。亦即詣向自父母邊。白
T0190_.03.0931a13: 言。父母。汝等當放婆奴出家。所以者何。其
T0190_.03.0931a14: 相出現。七日之内。定當命終。以此因縁。父母
T0190_.03.0931a15: 必當與彼別離。以是定故。寧放出家。在於
T0190_.03.0931a16: 法内。取於命終。莫令在家取命終也。父母報
T0190_.03.0931a17: 言。婆奴王子。於七日内。必取命終。與我別
T0190_.03.0931a18: 者。我今當許捨家出家
T0190_.03.0931a19: 婆奴王子。當於爾時即剃鬚髮。著袈裟衣。其
T0190_.03.0931a20: 出家已。於七日中。供養恭敬。事彼喜根。時辟
T0190_.03.0931a21: 支佛。教授威儀。過六日已。至其七日。定知命
T0190_.03.0931a22: 終。哀愍彼故。從坐而起。飛騰虚空。經行坐
T0190_.03.0931a23: 臥。放烟放火。隱身不現。種種神通。婆奴仙
T0190_.03.0931a24: 人。見彼喜根辟支佛尊。於虚空中。現於種種
T0190_.03.0931a25: 神通變化。見已心生歡喜踊躍。遍滿其體。不
T0190_.03.0931a26: 能自勝。合十指掌。頂禮向彼辟支佛尊。既頂
T0190_.03.0931a27: 禮已。發如是願。願我來世。恒値如是辟支聖
T0190_.03.0931a28: 人。或勝此者。彼所説法。願我聞已。悉令通
T0190_.03.0931a29: 解。又願我身。於彼聖人。得爲侍者。供養彼
T0190_.03.0931b01: 聖。又願來世。得諸神通。所有威力。皆如此
T0190_.03.0931b02: 佛。若有來問我之義者。我悉爲解。令彼歡喜。
T0190_.03.0931b03: 又願生生世世之中。不在惡道
T0190_.03.0931b04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0931b05: 彼之時。婆奴王子。於七日内。供養於彼辟
T0190_.03.0931b06: 支佛尊。受教法者。莫作異見。此即阿難比丘
T0190_.03.0931b07: 是也。於彼之時。婆奴王子。以歡喜心。供養喜
T0190_.03.0931b08: 根辟支佛故。以彼業報。今得生於釋種之家。
T0190_.03.0931b09: 而於彼邊。乞如是願。願我生生世世之中。不
T0190_.03.0931b10: 墮惡道。以彼業報。所生之處。不曾墮於惡道
T0190_.03.0931b11: 之中。唯生人天。流轉往反。受大快樂。而於彼
T0190_.03.0931b12: 時。復作是願。願我來世。値遇如是教師聖人。
T0190_.03.0931b13: 或勝此者。彼所説法。願我一聞。即得知解。以
T0190_.03.0931b14: 是業報。今得値我如是教師。又於我邊。而得
T0190_.03.0931b15: 出家。受具足戒。得諸聖法其於彼時。乞如是
T0190_.03.0931b16: 願。願我來世。若當値遇如是教師。我於彼邊。
T0190_.03.0931b17: 得作侍者。供養彼聖。藉彼業報。今於我邊。得
T0190_.03.0931b18: 作侍者。供養於我。其於彼時。又乞是願。我於
T0190_.03.0931b19: 來世。得大神通。得大威力。藉彼業報。今得成
T0190_.03.0931b20: 於如是大聖。得大威力。其於彼時。又乞是願。
T0190_.03.0931b21: 若有人來問所疑者。我悉爲彼分別解説。令
T0190_.03.0931b22: 心歡喜。藉彼業報。今日阿難。有人來問心中
T0190_.03.0931b23: 所疑皆悉爲解。令心歡喜
T0190_.03.0931b24: 爾時佛復告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0931b25: 念往昔。久遠之時。波羅＊㮈城。其城有一大
T0190_.03.0931b27: 富饒財。多有生業。猶如毘沙天王無異。家
T0190_.03.0931b28: 中日別恒有五百辟支佛。來向其家食。其時
T0190_.03.0931b29: 而有一辟支佛所持之鉢。下底尖小。如牛乳
T0190_.03.0931c01: 形。其鉢所安。或在草上。或簾箔上。隨即傾
T0190_.03.0931c02: 倒。不得安住。彼時長者僧薩＊陀那。有一女
T0190_.03.0931c03: 子。可喜端正。女相具足。其女見彼辟支佛鉢
T0190_.03.0931c04: 傾倒不住。即自脱釧。奉辟支佛。而白之言。唯
T0190_.03.0931c05: 願大仙。取此釧用安其鉢下。爾時彼仙。爲憐
T0190_.03.0931c06: 愍故。即取此釧。用安其鉢。而彼鉢盂。遂不傾
T0190_.03.0931c07: 動。於時彼女。既見此鉢更不傾動安住釧上。
T0190_.03.0931c08: 歡喜踊躍。遍滿其禮。不能自勝。心發是願。
T0190_.03.0931c09: 如此仙人安釧上。不傾不倒。我於來世。所聞
T0190_.03.0931c10: 如是。若世間事。出世間事。悉令憶持
T0190_.03.0931c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0931c12: 彼之時。長者家女。今爲誰者。莫作異見。此即
T0190_.03.0931c13: 阿難比丘是也。由於彼時。以歡喜心。自脱手
T0190_.03.0931c14: 釧。以奉尊者辟支仙人。安置鉢器。因發是願。
T0190_.03.0931c15: 如此仙人。以鉢安釧不傾倒故。願我來世。若
T0190_.03.0931c16: 有所聞。若世間事。出世間事。悉皆憶持。永不
T0190_.03.0931c17: 忘失。由彼業縁。今所聞事。悉不遺忘
T0190_.03.0931c18: 長老阿難比丘。又時日在東方。著衣持鉢。往
T0190_.03.0931c19: 入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園。猶未
T0190_.03.0931c20: 至於舍婆提城。於其中間。有一大樹。名尸奢
T0190_.03.0931c21: 波。其樹陰下。多有一切諸波羅門止息。其
T0190_.03.0931c22: 下諸婆羅門。遙見阿難來欲到邊。各相告言。
T0190_.03.0931c23: 汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於諸聰明。多
T0190_.03.0931c24: 聞之中。最第一者。作是語已。阿難便至。白
T0190_.03.0931c25: 言。仁者。今請觀此尸奢波樹。合有幾葉爾時
T0190_.03.0931c26: 阿難。觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百
T0190_.03.0931c27: 葉若干千葉。如是南枝。西枝北枝。皆言合有
T0190_.03.0931c28: 若干百葉若干千葉。作是語已。遂即捨去
T0190_.03.0931c29: 爾時彼諸婆羅門輩。阿難去後。取百數葉。隱
T0190_.03.0932a01: 藏一邊。阿難迴已。諸婆羅門。於是復問。仁者
T0190_.03.0932a02: 阿難。汝復來也。乞更觀此尸奢波樹。有幾多
T0190_.03.0932a03: 葉
T0190_.03.0932a04: 爾時阿難。仰觀樹已。即知如是婆羅門等所
T0190_.03.0932a05: 擿藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言。東枝
T0190_.03.0932a06: 合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北
T0190_.03.0932a07: 枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已。
T0190_.03.0932a08: 便即過去
T0190_.03.0932a09: 爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有心。各
T0190_.03.0932a10: 相謂言。此之沙門。甚大聰明。有大智慧。諸婆
T0190_.03.0932a11: 羅門。以此因縁。心得正信。得正信已。其後不
T0190_.03.0932a12: 久。悉各出家。成羅漢果
T0190_.03.0932a15: 出家由緒不知所生因縁之事。亦不知彼於
T0190_.03.0932a16: 往昔時。作何業也。或問曰當何名此經。答曰。
T0190_.03.0932a17: 摩訶僧祇師。名爲大事
T0190_.03.0932a18: 薩婆多師。名此經爲大莊嚴
T0190_.03.0932a19: 迦葉維師。名爲佛生因縁
T0190_.03.0932a20: 曇無徳師。名爲釋迦牟尼佛本行。
T0190_.03.0932a21: 尼沙塞師。名爲毘尼藏根本
T0190_.03.0932a22: 佛本行集經卷第六十
T0190_.03.0932a23:
T0190_.03.0928a02:
T0190_.03.0928a03:
T0190_.03.0928a04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0928a05: 摩尼婁陀品下
T0190_.03.0928a06: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。彼時賊人在
T0190_.03.0928a07: 於辟支佛塔之前。益燈明者。其人是誰。莫作
T0190_.03.0928a08: 異見。摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀。往昔作
T0190_.03.0928a09: 於大居士子。名曰大財。於後復作行賊盜人。
T0190_.03.0928a10: 爲辟支佛舍利塔中。添益燈油。以清淨心。乞
T0190_.03.0928a11: 如是願。願我來世。莫生惡道。由彼業報。生世
T0190_.03.0928a12: 不曾墮惡道中。恒於天人。往反受樂。而於
T0190_.03.0928a13: 彼時。復乞是願。願我來世。恒常値遇如是世
T0190_.03.0928a14: 尊。或勝此者。彼所説法。願我速解。由彼業
T0190_.03.0928a15: 報。今得値我。如是世尊。復於我邊。獲得出
T0190_.03.0928a16: 家。受具足戒。而於彼時。復乞是願。願我於
T0190_.03.0928a17: 彼世尊所有弟子之中。得天眼者。我爲第一。
T0190_.03.0928a18: 由彼業報。今於我法聲聞弟子。得天眼中。其
T0190_.03.0928a19: 第一也
T0190_.03.0928a20: 汝諸比丘。摩尼婁陀。昔有如是種殖善根。
T0190_.03.0928a21: 由彼業力。今得出家。受具足戒得羅漢果。汝
T0190_.03.0928a22: 諸比丘。我復授記。於我聲聞弟子之中。摩尼
T0190_.03.0928a23: 婁陀。最爲第一。復有一時。世尊在於波羅
T0190_.03.0928a24: 㮈城舊仙居處鹿野苑中。彼時天雨。長老
T0190_.03.0928a25: 阿難。詣向佛所。頂禮佛足。却住一面。住一
T0190_.03.0928a26: 面已。白言。世尊。今日天雨。無有飮食。當作
T0190_.03.0928a27: 何計。令諸比丘。過一日夜。佛告阿難。汝莫
T0190_.03.0928a28: 愁也。摩尼婁陀比丘。現在福力甚強。今日比
T0190_.03.0928a29: 丘應當得過一日一夜
T0190_.03.0928b01: 爾時長老摩尼婁陀。詣向佛所。到已頂禮。却
T0190_.03.0928b02: 住一面而白佛言。世尊。今者受我微供。若
T0190_.03.0928b03: 食我食。堪令一切諸比丘等過一日夜。於時
T0190_.03.0928b04: 世尊。默然受許。爾時長老摩尼婁陀。於晨朝
T0190_.03.0928b05: 時。著衣持鉢。往至入彼彼羅＊㮈城。其入城
T0190_.03.0928b06: 已。未曾告乞。亦更無有親舊識知。當於爾時。
T0190_.03.0928b07: 忽然即有五百釜食。來至彼前爾時長老摩
T0190_.03.0928b08: 尼婁陀。尋時送彼五百釜食。向鹿苑中。即敷
T0190_.03.0928b09: 諸座。敷設已訖。往白佛言。世尊時至。飯食已
T0190_.03.0928b10: 辦。唯願就食
T0190_.03.0928b11: 爾時世尊。日在東方。著衣持鉢。共諸比丘。來
T0190_.03.0928b12: 至食堂。於所敷設。次第而坐。爾時長老摩尼
T0190_.03.0928b13: 婁陀。見佛及僧次第坐已。奉持如上五百釜
T0190_.03.0928b14: 食。施佛及僧。恣飽滿已。然後自食飯食亦訖。
T0190_.03.0928b15: 共諸比丘。詣向講堂。敷座而坐
T0190_.03.0928b16: 爾時長老摩尼婁陀。坐已即告諸比丘言。諸
T0190_.03.0928b17: 長老輩。希有希有。未曾得見如此之事。乃有
T0190_.03.0928b18: 如此多大果報。多大功徳。多大威勢。所以者
T0190_.03.0928b19: 何。諸長老輩。我念往昔。久遠之時。波羅＊㮈
T0190_.03.0928b20: 城有一貧人。無有資財。不立倉庫。於彼之時。
T0190_.03.0928b21: 波羅＊㮈城。有辟支佛。依倚而住。名婆斯吒。
T0190_.03.0928b22: 當爾之時。其城穀貴。人民飢饉。乏少者多。
T0190_.03.0928b23: 其城内外。多有人死。唯見白骨。處處狼籍。
T0190_.03.0928b24: 於彼之時。諸出家人。乞食難得。以飢所逼。
T0190_.03.0928b25: 不能修道。當爾之時。彼辟支佛。於晨朝時。日
T0190_.03.0928b26: 在東方著衣持鉢。入波羅㮈。次第乞食。遍歴
T0190_.03.0928b27: 彼城。全無所得。如本洗鉢。還出城去。我於爾
T0190_.03.0928b28: 時。見婆斯吒辟支佛尊。詣向彼邊。到已白言。
T0190_.03.0928b29: 善哉大仙。此處乞食。頗得已不。彼尊報我。
T0190_.03.0928c01: 作如是言。仁者。我今乞食不得。我於爾時。復
T0190_.03.0928c02: 白彼尊。作如是言。尊者。若然來至我家。於時
T0190_.03.0928c03: 家内。唯有一升稗子熟飯。我即喚彼辟支佛
T0190_.03.0928c04: 尊。命入舍内將彼稗飯。以用奉施。時辟支
T0190_.03.0928c05: 佛。受我施已。隨意所去。我於彼時。爲採薪
T0190_.03.0928c06: 柴。出至城外。與尸陀林。相去不遠。採取柴
T0190_.03.0928c07: 木。彼林有一白骨屍骸。忽然起來。抱我項住。
T0190_.03.0928c08: 我於彼時。欲脱彼屍。慇懃用力。不能得脱。我
T0190_.03.0928c09: 於彼日。日落西下。將欲沒時。抱持死屍。來入
T0190_.03.0928c10: 城内。我入城時。人見我者。而告我言。咄人何
T0190_.03.0928c11: 故將此骨屍。而入城内。我報彼言。是諸人輩。
T0190_.03.0928c12: 我今盡力。欲脱此屍。了不能得。汝等若有堪
T0190_.03.0928c13: 能脱者。當爲我脱。時彼人輩。詳共捉此骨屍。
T0190_.03.0928c14: 牽挽盡力望脱。亦不能得。我時漸漸至於家
T0190_.03.0928c15: 内。望欲脱彼白骨死屍。而彼白骨。悉變成金。
T0190_.03.0928c16: 自然墮地。我於爾時。作如是念。我以此金。不
T0190_.03.0928c17: 可獨用。作是念已。即詣向彼梵徳王邊白言。
T0190_.03.0928c18: 大王當知。我今地得伏藏。大王受取。用爲國
T0190_.03.0928c19: 寶。時梵徳王。喚諸左右。而勅之言。汝等當須
T0190_.03.0928c20: 隨此人去。其人指授。悉皆受取。將來向此
T0190_.03.0928c21: 爾時左右。聞王勅已。即時共我來至家内。我
T0190_.03.0928c22: 即以金。示彼使人
T0190_.03.0928c23: 爾時使人。還見死屍白骨如故。見已謂我。咄
T0190_.03.0928c24: 哉癡人。汝不癲狂。何故持彼死屍白骨。以
T0190_.03.0928c25: 爲金也。而彼使者。還至王所。具説前事。我於
T0190_.03.0928c26: 後時。復至王邊。而白王言。大王當知。我得伏
T0190_.03.0928c27: 藏。事實不虚。惟願大王。早爲納受。時梵徳
T0190_.03.0928c28: 王。遂即自往至其家内。見彼金藏。還是白骨。
T0190_.03.0928c29: 如本不異。復告我言。咄哉癡人。汝著＊癲狂。
T0190_.03.0929a01: 何爲於此白骨死屍。而作金想。我復白彼梵
T0190_.03.0929a02: 徳王言。大王當知。此實金也。非是屍骨。如是
T0190_.03.0929a03: 再三。作是語已。我於爾時。手執彼金。作是誓
T0190_.03.0929a04: 言。若此金寶。爲我來作善業報者。願梵徳王。
T0190_.03.0929a05: 亦如是見。作此誓已。時梵徳王。看此死屍。還
T0190_.03.0929a06: 如我見金寶不異。即告我言。善哉仁者。汝
T0190_.03.0929a07: 作何等善業因縁。曾事何神。供養何天。供養
T0190_.03.0929a08: 何仙。而能與汝如是願也。我於爾時。白梵徳
T0190_.03.0929a09: 王。作如是言。大王當知。有一仙人。我曾供給
T0190_.03.0929a10: 此仙人食。必應是彼神力所致。令我今日得
T0190_.03.0929a11: 是果報。時梵徳王。而告我言。汝以造作如是
T0190_.03.0929a12: 善業。故於今日得此果報。汝此果報。無人能
T0190_.03.0929a13: 奪。從今日後。不須疑慮。隨意而用。諸長老
T0190_.03.0929a14: 輩。我於彼時。正以布施彼辟支佛一食之業。
T0190_.03.0929a15: 現於爾時。即獲果報。所須資財。隨意即辦。正
T0190_.03.0929a16: 以施彼一食之故。七反生於三十三天。受其
T0190_.03.0929a17: 福報。乃於彼處三十三天。作帝釋王。復於人
T0190_.03.0929a18: 中。而爲國王。并復得作轉輪聖王。治四天下。
T0190_.03.0929a19: 爲世界主。護持世間。七寶具足。乃至降伏。如
T0190_.03.0929a20: 法治化。由彼布施一食果報。命終生天。從天
T0190_.03.0929a21: 下生。在於人間。命盡復得生於天上。流轉如
T0190_.03.0929a22: 是。更不雜生。我所生處。恒得最勝上妙宮殿。
T0190_.03.0929a23: 若生人間。生豪貴家。資財豐足。乃至一切無
T0190_.03.0929a24: 所乏少。如在天身。多受快樂。下生人間。亦復
T0190_.03.0929a25: 如是。以施一食。因彼果報。今生釋種。我生之
T0190_.03.0929a26: 日。諸天下來。將五百寶衣。覆我身上。地下
T0190_.03.0929a27: 復有五百伏藏。自然現出。皆以布施一食果
T0190_.03.0929a28: 報。我之父母。爲我造作三種宮殿。一宜夏坐。
T0190_.03.0929a29: 二宜冬坐。三宜春秋。二時居坐。以彼施食果
T0190_.03.0929b01: 報因縁。我既生於釋種之家。我家爾時。遂即
T0190_.03.0929b02: 日別漸漸増長。所謂穀米盈溢倉廩。眞珠琉
T0190_.03.0929b03: 璃珊瑚虎魄金銀玉等。無量珍寶。二足四
T0190_.03.0929b04: 足。無所尠乏。又以彼時施食果報。我在園苑。
T0190_.03.0929b05: 我母爾時欲試我故。辦具空器。以衣覆蓋。送
T0190_.03.0929b06: 來與我。至其半路。即有諸天種種飮食。悉滿
T0190_.03.0929b07: 其器。彼食香美。大有氣力。又以施食果報力
T0190_.03.0929b08: 故。共父相隨。撿挍田作。當爾之時。身患飢
T0190_.03.0929b09: 渇。遂往赴水。掬取欲飮。其水變成天妙甘露。
T0190_.03.0929b10: 又以施彼一食之故果報成熟。今來入此波
T0190_.03.0929b11: 羅＊㮈城。未曾與彼委曲相識。自然即有五百
T0190_.03.0929b12: 釜食。來於我前。我受彼食。遣送林中。請佛及
T0190_.03.0929b13: 僧。供奉此食。悉令佛僧大衆充飽。藉彼業報。
T0190_.03.0929b14: 我於四事。無所乏短。我施彼食。果業因縁。於
T0190_.03.0929b15: 世俗樂。亦無所乏。今者出家。於出家樂。亦皆
T0190_.03.0929b16: 具足。以彼施食果報熟故。今斷生死。得梵行
T0190_.03.0929b17: 力。所有作者。皆悉已辦。不受後有。至無畏
T0190_.03.0929b18: 處。至於前所。當得涅槃。得涅槃已。無樂無
T0190_.03.0929b19: 苦。自然證知諸長老輩。我於彼時。乃不識是
T0190_.03.0929b20: 辟支世尊。我若決定知辟支佛。我應尋時更
T0190_.03.0929b21: 求勝果。求大威徳。應求無上廣大果報
T0190_.03.0929b22: 爾時長老摩尼婁陀。説前語已。重説偈言
T0190_.03.0929b23: 我自思惟往昔時 依住在於波羅＊㮈
T0190_.03.0929b24: 負賣薪柴以爲業 値遇尊者婆斯吒
T0190_.03.0929b25: 見已布施一飡食 故生豪貴釋種姓
T0190_.03.0929b26: 其名號曰尼婁陀 善解音聲復能舞
T0190_.03.0929b27: 拍手歌詠諷頌等 并及一切諸技藝
T0190_.03.0929b28: 我今已自知宿命 及以昔世所生處
T0190_.03.0929b29: 往於三十三天上 於彼七反往來生
T0190_.03.0929c01: 彼處或作釋天王 及以自在天宮内
T0190_.03.0929c02: 一切隨我所造作 如是治化於諸天
T0190_.03.0929c03: 復經七反作人主 灌頂成就刹利王
T0190_.03.0929c04: 自在大力降伏衆 不行刀兵諸戎仗
T0190_.03.0929c05: 如法治化大地中 多有無量諸珍寶
T0190_.03.0929c06: 於我境界悉豐饒 所生家中大巨富
T0190_.03.0929c07: 資財増長無有數 於諸人中最爲首
T0190_.03.0929c08: 世間五欲悉圓備 七寶諸珍無闕少
T0190_.03.0929c09: 皆由我作如是業 不曾生於惡道中
T0190_.03.0929c10: 今於釋種得出家 得三解脱甘露處
T0190_.03.0929c11: 我爲何故得出家 棄捨家業來於此
T0190_.03.0929c12: 正以我獲彼利益 故來報佛世尊恩
T0190_.03.0929c13: 世尊知我機熟時 爲我演説無常法
T0190_.03.0929c14: 若有意所幻化身 神通自來至我所
T0190_.03.0929c15: 若我心中有疑惑 如是皆悉爲我解
T0190_.03.0929c16: 佛所説法無分別 還爲我説無別法
T0190_.03.0929c17: 我今得聞彼實語 如法愛樂而奉行
T0190_.03.0929c18: 如是即得三解脱 即是仰報諸佛恩
T0190_.03.0929c19: 我今不樂此命終 亦不愛樂此壽命
T0190_.03.0929c20: 但我所受業至時 正念思惟當捨壽
T0190_.03.0929c21: 我知未來生死處 衆生往來處亦知
T0190_.03.0929c22: 既知此處命終已 亦知往至彼處生
T0190_.03.0929c23: 毘舍離境竹林村 我於彼林當捨壽
T0190_.03.0929c24: 於彼林中蔚茂處 漏盡其下入涅槃
T0190_.03.0929c25: 爾時世尊。以淨天耳過於人耳。聞彼長老摩
T0190_.03.0929c26: 尼婁陀。説此過去造業因縁。今昔獲得如是
T0190_.03.0929c27: 果報。復以妙偈。而陳説之。聞是事已。讃歎欣
T0190_.03.0929c28: 然
T0190_.03.0929c29: 佛本行集經阿難因縁品第六十
T0190_.03.0930a01: 又於一時。長老阿難。被諸梵行大徳人輩勸
T0190_.03.0930a02: 請。令彼奉侍世尊。從爾已來。盡心盡力。意行
T0190_.03.0930a03: 調適。如來所説。悉皆受持。從如來口所聞之
T0190_.03.0930a04: 事。或世間事。或出世事。悉能受持。永不忘
T0190_.03.0930a05: 失。若有人來諮問所疑。亦悉能令彼心歡喜。
T0190_.03.0930a06: 以是因縁。世尊集衆。告諸比丘。作如是言。汝
T0190_.03.0930a07: 諸比丘。於我聲聞弟子之中。多聞利智。侍者
T0190_.03.0930a08: 之内。阿難比丘。是其人也。時諸比丘。白佛
T0190_.03.0930a09: 言。世尊。長老阿難。於往昔時。造何善根。藉
T0190_.03.0930a10: 彼善根。今生釋種大豪姓家。巨富饒財。大有
T0190_.03.0930a11: 勢力。乃至一切無所乏少。復以何業。今得出
T0190_.03.0930a12: 家。受具足戒。得諸聖法。若聞世間出世間事。
T0190_.03.0930a13: 永不忘失。若有諸人來問所疑。亦悉能令彼
T0190_.03.0930a14: 心歡喜。世尊復記謂諸比丘。若知於我聲聞
T0190_.03.0930a15: 弟子多聞智慧強記不忘最第一者。此即阿
T0190_.03.0930a16: 難比丘是也。作是語已。佛告諸比丘。我念往
T0190_.03.0930a17: 昔。過去世中。久遠之時。還於此處波羅＊㮈
T0190_.03.0930a18: 城。有王治化。名曰梵徳。彼王爾時生於二子。
| T0190_.03.0930a19: | 一名喜根。二名婆奴 | 隋言 月 | 二子之内。喜根 |
T0190_.03.0930a21: 慈心。畏懼諸罪。厭離愛有。其彼王子。見其城
T0190_.03.0930a22: 内爲諸王事之所逼切。懸官苦惱。殺害無窮。
T0190_.03.0930a23: 多有繋閉。所謂枷鎖杻械囹圄。地牢固禁。斬
T0190_.03.0930a24: 截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既見此事。遂作
T0190_.03.0930a25: 是念。我之父王。百年已往。我身云何當治王
T0190_.03.0930a26: 位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。
T0190_.03.0930a27: 亦知何用。所以者何。今見一切諸衆生輩。以
T0190_.03.0930a28: 種種苦逼切其身。如我今者。不如捨家出家
T0190_.03.0930a29: 修道。作是念已。詣父母邊。白言。父母。我欲
T0190_.03.0930b01: 捨家出家修道
T0190_.03.0930b02: 爾時父母。報其子言。汝身是我所愛之子。不
T0190_.03.0930b03: 離心意。瞻看無厭。我等寧死。不能別汝。我等
T0190_.03.0930b04: 但使身命存在。終不相放。如是再過。喜根童
T0190_.03.0930b05: 子。白父母言。父母當知。我今必定捨家出家。
T0190_.03.0930b06: 唯願父母。哀愍許我。如是數數諮請父母。而
T0190_.03.0930b07: 彼父母。遂即聽許捨家出家。而告之言。汝是
T0190_.03.0930b08: 我子如汝所樂。隨汝意也。爾時梵徳喜根王
T0190_.03.0930b09: 子。以其父母許得出家。至於他日。捨家剃髮。
T0190_.03.0930b10: 次第修道。而悟縁覺。能作神通變化之事。放
T0190_.03.0930b11: 光放水。迴天動地。興雲致雨。如是等事。皆悉
T0190_.03.0930b12: 能辦。彼辟支佛。作如是念。我爲何事。而得出
T0190_.03.0930b13: 家。如是之事。我今已辦。已得己利。所作已
T0190_.03.0930b14: 辦。我今可往本生之地。憐愍父母諸眷屬故。
T0190_.03.0930b15: 及餘衆生。令作福田
T0190_.03.0930b16: 爾時喜根辟支世尊。次第遊行。至波羅＊㮈。
T0190_.03.0930b17: 至彼國已。依住彼城父王梵徳菴羅林内
T0190_.03.0930b18: 爾時梵徳。傳聞他説。喜根童子。已成大仙。還
T0190_.03.0930b19: 來於此。住我境界。我今可往至喜根邊。顯現
T0190_.03.0930b20: 於彼。問訊慰喩。時梵徳王。以大勢力。嚴盛威
T0190_.03.0930b21: 風。示現神徳。從城而出。有四兵衆。前後圍
T0190_.03.0930b22: 遶
T0190_.03.0930b23: 爾時喜根尊者辟支。遙見父來。而作是念。此
T0190_.03.0930b24: 諸人輩。梵徳王等。大有威力。我慢貢高。我若
T0190_.03.0930b25: 隨宜。在彼前者。梵徳王等。必不敬我。作是念
T0190_.03.0930b26: 已。飛騰虚空。現諸神變。坐臥經行。半身放
T0190_.03.0930b27: 烟。半身出火。身上放火。身下出水。示現如
T0190_.03.0930b28: 是種種神通
T0190_.03.0930b29: 時梵徳王。諸臣百官。見彼尊者大聖辟支飛
T0190_.03.0930c01: 騰虚空現諸神變。彼等見已。作如是念。我之
T0190_.03.0930c02: 童子。雖捨王位今得出家。已成大仙。有大威
T0190_.03.0930c03: 徳。有大神通。其心爾時即大歡喜。踊躍無量。
T0190_.03.0930c04: 遍滿其體。不能自勝。詣彼喜根辟支佛所。王
T0190_.03.0930c05: 既漸進。佛復下空。王到其所。歡喜敬仰。時辟
T0190_.03.0930c06: 支佛。下住地上。即便坐於所敷之座
T0190_.03.0930c07: 爾時梵徳。到辟支邊。頂禮佛足。却住一面。坐
T0190_.03.0930c08: 一面已。時辟支佛。少説諸法。令王歡喜踊躍
T0190_.03.0930c09: 無量。顯示善事
T0190_.03.0930c10: 爾時大王。從辟支佛。聽聞法已。歡喜踊躍。
T0190_.03.0930c11: 白辟支言。善哉大仙。今受我請。常住我家。
T0190_.03.0930c12: 我爲尊者。當作伽藍經行房窟四事供養。
T0190_.03.0930c13: 心所樂者。悉皆辦與。若欲哀愍諸衆生故。
T0190_.03.0930c14: 村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障礙。
T0190_.03.0930c15: 辟支佛尊。默然而受父王所請。於時彼王。
T0190_.03.0930c16: 見彼尊者喜根縁覺默然受請。即辦種種諸
T0190_.03.0930c17: 供養具。經行房窟。四事供養。悉持施與。自
T0190_.03.0930c18: 餘須者。一切辦給
T0190_.03.0930c19: 爾時喜根辟支仙人。爲欲憐愍諸衆生故。入
T0190_.03.0930c20: 城乞食。如此之時。即得入城。其月王子。日別
T0190_.03.0930c21: 至於喜根仙人辟支佛邊。承事供養。於諸法
T0190_.03.0930c22: 中。心有所疑。時時往問彼辟支佛。其辟支佛。
T0190_.03.0930c23: 或被婆奴王子所問。默然不答。唯於諸指。出
T0190_.03.0930c24: 其光炎。爾時婆奴。作如是念。此辟支佛。大有
T0190_.03.0930c25: 神通。而無才辯
T0190_.03.0930c26: 爾時喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝
T0190_.03.0930c27: 來出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命終
T0190_.03.0930c28: 之後。必墮惡道。若其出家。汝亦應當成就大
T0190_.03.0930c29: 仙。有大神通。爾時婆奴。詣向父母。白如是
T0190_.03.0931a01: 言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意
T0190_.03.0931a02: 欲隨出家也。唯願父母。哀愍許我。而彼父母。
T0190_.03.0931a03: 遂不許可。婆奴王子。猶故數數至彼喜根仙
T0190_.03.0931a04: 人之所。承事供養。其辟支佛。復數語彼婆奴
T0190_.03.0931a05: 王子。汝當出家。婆奴王子。復報兄言。父母今
T0190_.03.0931a06: 日決不聽我捨家事云何也
T0190_.03.0931a07: 爾時王子婆奴。面上色相。出現於七日内必
T0190_.03.0931a08: 當命終。爾時喜根辟支仙人。告婆奴言。汝來
T0190_.03.0931a09: 婆奴。汝必當須捨家出家。何以故。汝熟相現。
T0190_.03.0931a10: 於七日内。必當命終。爾時婆奴。至父母邊。白
T0190_.03.0931a11: 言。父母。唯願放我捨家出家
T0190_.03.0931a12: 爾時喜根辟支世尊。亦即詣向自父母邊。白
T0190_.03.0931a13: 言。父母。汝等當放婆奴出家。所以者何。其
T0190_.03.0931a14: 相出現。七日之内。定當命終。以此因縁。父母
T0190_.03.0931a15: 必當與彼別離。以是定故。寧放出家。在於
T0190_.03.0931a16: 法内。取於命終。莫令在家取命終也。父母報
T0190_.03.0931a17: 言。婆奴王子。於七日内。必取命終。與我別
T0190_.03.0931a18: 者。我今當許捨家出家
T0190_.03.0931a19: 婆奴王子。當於爾時即剃鬚髮。著袈裟衣。其
T0190_.03.0931a20: 出家已。於七日中。供養恭敬。事彼喜根。時辟
T0190_.03.0931a21: 支佛。教授威儀。過六日已。至其七日。定知命
T0190_.03.0931a22: 終。哀愍彼故。從坐而起。飛騰虚空。經行坐
T0190_.03.0931a23: 臥。放烟放火。隱身不現。種種神通。婆奴仙
T0190_.03.0931a24: 人。見彼喜根辟支佛尊。於虚空中。現於種種
T0190_.03.0931a25: 神通變化。見已心生歡喜踊躍。遍滿其體。不
T0190_.03.0931a26: 能自勝。合十指掌。頂禮向彼辟支佛尊。既頂
T0190_.03.0931a27: 禮已。發如是願。願我來世。恒値如是辟支聖
T0190_.03.0931a28: 人。或勝此者。彼所説法。願我聞已。悉令通
T0190_.03.0931a29: 解。又願我身。於彼聖人。得爲侍者。供養彼
T0190_.03.0931b01: 聖。又願來世。得諸神通。所有威力。皆如此
T0190_.03.0931b02: 佛。若有來問我之義者。我悉爲解。令彼歡喜。
T0190_.03.0931b03: 又願生生世世之中。不在惡道
T0190_.03.0931b04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0931b05: 彼之時。婆奴王子。於七日内。供養於彼辟
T0190_.03.0931b06: 支佛尊。受教法者。莫作異見。此即阿難比丘
T0190_.03.0931b07: 是也。於彼之時。婆奴王子。以歡喜心。供養喜
T0190_.03.0931b08: 根辟支佛故。以彼業報。今得生於釋種之家。
T0190_.03.0931b09: 而於彼邊。乞如是願。願我生生世世之中。不
T0190_.03.0931b10: 墮惡道。以彼業報。所生之處。不曾墮於惡道
T0190_.03.0931b11: 之中。唯生人天。流轉往反。受大快樂。而於彼
T0190_.03.0931b12: 時。復作是願。願我來世。値遇如是教師聖人。
T0190_.03.0931b13: 或勝此者。彼所説法。願我一聞。即得知解。以
T0190_.03.0931b14: 是業報。今得値我如是教師。又於我邊。而得
T0190_.03.0931b15: 出家。受具足戒。得諸聖法其於彼時。乞如是
T0190_.03.0931b16: 願。願我來世。若當値遇如是教師。我於彼邊。
T0190_.03.0931b17: 得作侍者。供養彼聖。藉彼業報。今於我邊。得
T0190_.03.0931b18: 作侍者。供養於我。其於彼時。又乞是願。我於
T0190_.03.0931b19: 來世。得大神通。得大威力。藉彼業報。今得成
T0190_.03.0931b20: 於如是大聖。得大威力。其於彼時。又乞是願。
T0190_.03.0931b21: 若有人來問所疑者。我悉爲彼分別解説。令
T0190_.03.0931b22: 心歡喜。藉彼業報。今日阿難。有人來問心中
T0190_.03.0931b23: 所疑皆悉爲解。令心歡喜
T0190_.03.0931b24: 爾時佛復告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我
T0190_.03.0931b25: 念往昔。久遠之時。波羅＊㮈城。其城有一大
| T0190_.03.0931b26: | 富長者。名曰僧薩陀那＊ | [隋]言 王安 | 其彼長者。大 |
T0190_.03.0931b28: 中日別恒有五百辟支佛。來向其家食。其時
T0190_.03.0931b29: 而有一辟支佛所持之鉢。下底尖小。如牛乳
T0190_.03.0931c01: 形。其鉢所安。或在草上。或簾箔上。隨即傾
T0190_.03.0931c02: 倒。不得安住。彼時長者僧薩＊陀那。有一女
T0190_.03.0931c03: 子。可喜端正。女相具足。其女見彼辟支佛鉢
T0190_.03.0931c04: 傾倒不住。即自脱釧。奉辟支佛。而白之言。唯
T0190_.03.0931c05: 願大仙。取此釧用安其鉢下。爾時彼仙。爲憐
T0190_.03.0931c06: 愍故。即取此釧。用安其鉢。而彼鉢盂。遂不傾
T0190_.03.0931c07: 動。於時彼女。既見此鉢更不傾動安住釧上。
T0190_.03.0931c08: 歡喜踊躍。遍滿其禮。不能自勝。心發是願。
T0190_.03.0931c09: 如此仙人安釧上。不傾不倒。我於來世。所聞
T0190_.03.0931c10: 如是。若世間事。出世間事。悉令憶持
T0190_.03.0931c11: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0931c12: 彼之時。長者家女。今爲誰者。莫作異見。此即
T0190_.03.0931c13: 阿難比丘是也。由於彼時。以歡喜心。自脱手
T0190_.03.0931c14: 釧。以奉尊者辟支仙人。安置鉢器。因發是願。
T0190_.03.0931c15: 如此仙人。以鉢安釧不傾倒故。願我來世。若
T0190_.03.0931c16: 有所聞。若世間事。出世間事。悉皆憶持。永不
T0190_.03.0931c17: 忘失。由彼業縁。今所聞事。悉不遺忘
T0190_.03.0931c18: 長老阿難比丘。又時日在東方。著衣持鉢。往
T0190_.03.0931c19: 入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤獨園。猶未
T0190_.03.0931c20: 至於舍婆提城。於其中間。有一大樹。名尸奢
T0190_.03.0931c21: 波。其樹陰下。多有一切諸波羅門止息。其
T0190_.03.0931c22: 下諸婆羅門。遙見阿難來欲到邊。各相告言。
T0190_.03.0931c23: 汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於諸聰明。多
T0190_.03.0931c24: 聞之中。最第一者。作是語已。阿難便至。白
T0190_.03.0931c25: 言。仁者。今請觀此尸奢波樹。合有幾葉爾時
T0190_.03.0931c26: 阿難。觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百
T0190_.03.0931c27: 葉若干千葉。如是南枝。西枝北枝。皆言合有
T0190_.03.0931c28: 若干百葉若干千葉。作是語已。遂即捨去
T0190_.03.0931c29: 爾時彼諸婆羅門輩。阿難去後。取百數葉。隱
T0190_.03.0932a01: 藏一邊。阿難迴已。諸婆羅門。於是復問。仁者
T0190_.03.0932a02: 阿難。汝復來也。乞更觀此尸奢波樹。有幾多
T0190_.03.0932a03: 葉
T0190_.03.0932a04: 爾時阿難。仰觀樹已。即知如是婆羅門等所
T0190_.03.0932a05: 擿藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言。東枝
T0190_.03.0932a06: 合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北
T0190_.03.0932a07: 枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已。
T0190_.03.0932a08: 便即過去
T0190_.03.0932a09: 爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有心。各
T0190_.03.0932a10: 相謂言。此之沙門。甚大聰明。有大智慧。諸婆
T0190_.03.0932a11: 羅門。以此因縁。心得正信。得正信已。其後不
T0190_.03.0932a12: 久。悉各出家。成羅漢果
| T0190_.03.0932a13: | 爾時復有長老分那婆素＊ | 隋言 井宿 | 長老宮毘羅 |
| T0190_.03.0932a14: | ＊ | 隋言 蛟龍 | 長老難提迦等。如是三人。唯得知其 |
T0190_.03.0932a16: 往昔時。作何業也。或問曰當何名此經。答曰。
T0190_.03.0932a17: 摩訶僧祇師。名爲大事
T0190_.03.0932a18: 薩婆多師。名此經爲大莊嚴
T0190_.03.0932a19: 迦葉維師。名爲佛生因縁
T0190_.03.0932a20: 曇無徳師。名爲釋迦牟尼佛本行。
T0190_.03.0932a21: 尼沙塞師。名爲毘尼藏根本
T0190_.03.0932a22: 佛本行集經卷第六十
T0190_.03.0932a23:
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