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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0801a01: 佛本行集經卷第三十一
T0190_.03.0801a02:
T0190_.03.0801a03:
T0190_.03.0801a04:
T0190_.03.0801a05:佛本行集經卷第三十二
T0190_.03.0801a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0801a07: 二商奉食品下
T0190_.03.0801a08: 爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
T0190_.03.0801a10: 已。結加趺坐。經於七日。爲欲受彼解脱樂
T0190_.03.0801a11: 故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
T0190_.03.0801a12: 起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
T0190_.03.0801a13: 住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
T0190_.03.0801a14: 後更不別食。至今活命
T0190_.03.0801a17: 有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺依
T0190_.03.0801a18: 土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
T0190_.03.0801a19: 欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
T0190_.03.0801a20: 遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
T0190_.03.0801a21: 恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
T0190_.03.0801a22: 善之牛。如打橛縛驅不肯行
T0190_.03.0801a23: 爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
T0190_.03.0801a24: 捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
T0190_.03.0801a25: 優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
T0190_.03.0801a26: 所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
T0190_.03.0801a27: 轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
T0190_.03.0801a28: 輻箱輞欄板鞅
勾心。或折或破。或碎或
T0190_.03.0801a29: 裂如是變怪種種不祥
T0190_.03.0801b01: 爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
T0190_.03.0801b02: 諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
T0190_.03.0801b03: 怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
T0190_.03.0801b04: 指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
T0190_.03.0801b05: 作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
T0190_.03.0801b06: 怖早滅。安隱吉利
T0190_.03.0801b07: 爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
T0190_.03.0801b08: 商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
T0190_.03.0801b09: 災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
T0190_.03.0801b10: 有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
T0190_.03.0801b11: 無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
T0190_.03.0801b12: 道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
T0190_.03.0801b13: 商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
T0190_.03.0801b14: 伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
T0190_.03.0801b15: 將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
T0190_.03.0801b16: 利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
T0190_.03.0801b17: 如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
T0190_.03.0801b18: 蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
T0190_.03.0801b19: 二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
T0190_.03.0801b20: 猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
T0190_.03.0801b21: 重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
T0190_.03.0801b22: 却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
T0190_.03.0801b23: 等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
T0190_.03.0801b24: 爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
T0190_.03.0801b25: 羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
T0190_.03.0801b26: 世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
T0190_.03.0801b27: 伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
T0190_.03.0801b28: 器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
T0190_.03.0801b29: 二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
T0190_.03.0801c01: 四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
T0190_.03.0801c02: 佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
T0190_.03.0801c03: 王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
T0190_.03.0801c04: 言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
T0190_.03.0801c05: ＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
T0190_.03.0801c06: 安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
T0190_.03.0801c07: 捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
T0190_.03.0801c08: 尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
T0190_.03.0801c09: 利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
T0190_.03.0801c10: 亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
T0190_.03.0801c11: 更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
T0190_.03.0801c12: 鉢。而亦不受。次復更將四車
鉢。奉上世尊。
T0190_.03.0801c13: 如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
T0190_.03.0801c14: 於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
T0190_.03.0801c15: 四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
T0190_.03.0801c16: 等。可用受食而喫
T0190_.03.0801c17: 爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
T0190_.03.0801c18: 等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
T0190_.03.0801c19: 受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
T0190_.03.0801c20: 一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
T0190_.03.0801c21: 此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
T0190_.03.0801c22: 將石鉢持奉世尊
T0190_.03.0801c23: 爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
T0190_.03.0801c24: 遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
T0190_.03.0801c25: 色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
T0190_.03.0801c26: 切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
T0190_.03.0801c27: 鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
T0190_.03.0801c28: 唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
T0190_.03.0801c29: 酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
T0190_.03.0802a01: 安樂
T0190_.03.0802a02: 爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉
T0190_.03.0802a03: 我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人
T0190_.03.0802a04: 邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二
T0190_.03.0802a05: 鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心
T0190_.03.0802a06: 恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
T0190_.03.0802a07: 爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而
T0190_.03.0802a08: 説偈言
T0190_.03.0802a09: 施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器
T0190_.03.0802a10: 既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心
T0190_.03.0802a11: 爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而
T0190_.03.0802a12: 説偈言
T0190_.03.0802a13: 我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心
T0190_.03.0802a14: 有能養育世令安 速成妙樂清淨體
T0190_.03.0802a15: 爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。
T0190_.03.0802a16: 而説偈言
T0190_.03.0802a17: 汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來
T0190_.03.0802a18: 當來速得清淨心 人天世間得稱意
T0190_.03.0802a19: 爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而
T0190_.03.0802a20: 説偈言
T0190_.03.0802a21: 清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢
T0190_.03.0802a22: 不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田
T0190_.03.0802a23: 爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左
T0190_.03.0802a24: 手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有
T0190_.03.0802a25: 四脣。而説偈言
T0190_.03.0802a26: 我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心
T0190_.03.0802a27: 是故今四大天王 清淨牢固施我鉢
T0190_.03.0802a28: 而有偈説
T0190_.03.0802a29: 當時世尊欲受食 諸天四方持器來
T0190_.03.0802b01: 各以奉施佛如來 受已神通作一鉢
T0190_.03.0802b02: 爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
T0190_.03.0802b05: 受。如法而食。食已即告彼二商主及諸人言。
T0190_.03.0802b06: 汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。
T0190_.03.0802b07: 復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其
T0190_.03.0802b08: 二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如
T0190_.03.0802b09: 佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二
T0190_.03.0802b10: 商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞
T0190_.03.0802b11: 名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二
T0190_.03.0802b12: 商主生隨喜故。而説偈言
T0190_.03.0802b13: 所施色味具足圓 受已方便離煩惱
T0190_.03.0802b14: 其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿
T0190_.03.0802b15: 噉訖身體潤澤光 面色輝＊花容貌顯
T0190_.03.0802b16: 氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安
T0190_.03.0802b17: 如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿
T0190_.03.0802b18: 我今所受已食足 是二商主奉麨＊搏
T0190_.03.0802b19: 日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上
T0190_.03.0802b20: 以此布施功徳故 當到聖智極果中
T0190_.03.0802b21: 復得盡於諸漏邊 以因如是業行故
T0190_.03.0802b22: 後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒
T0190_.03.0802b23: 既入無漏得清涼 譬如良田善平正
T0190_.03.0802b24: 種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時
T0190_.03.0802b25: 禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子
T0190_.03.0802b26: 生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加
T0190_.03.0802b27: 所收之子不可量 亦如成就諸戒行
T0190_.03.0802b28: 能廣布施衆飮食 後得果報難可論
T0190_.03.0802b29: 以昔成利故使然 若人欲求於後利
T0190_.03.0802c01: 望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊
T0190_.03.0802c02: 當成果報妙菩提 并得善逝世間解
T0190_.03.0802c03: 自己得心多種利 復能向他作法饒
T0190_.03.0802c04: 彼得自益利衆生 是故名爲大智者
T0190_.03.0802c05: 欲得自利利一切 欲得求道導世間
T0190_.03.0802c06: 應於三寶佛法僧 發心當生正信行
T0190_.03.0802c07: 以信心故得果報 廣大善達信行邊
T0190_.03.0802c08: 即得戒行難思議 即得最勝無上道
T0190_.03.0802c09: 布施能得此勝報 觀見世界眞實如
T0190_.03.0802c10: 又得道智滿足充 聖者能如是正見
T0190_.03.0802c11: 彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞
T0190_.03.0802c12: 證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦
T0190_.03.0802c13: 如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊
T0190_.03.0802c14: 生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡
T0190_.03.0802c15: 十力世尊歎此樂 當得不生死處常
T0190_.03.0802c16: 爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛
T0190_.03.0802c17: 言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲
T0190_.03.0802c18: 我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾
T0190_.03.0802c19: 而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商
T0190_.03.0802c20: 人。作吉祥願。而説偈言
T0190_.03.0802c21: 願令二足大吉利 一切四足亦大安
T0190_.03.0802c22: 行路至處多吉祥 所向諸方悉如意
T0190_.03.0802c23: 晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜
T0190_.03.0802c24: 於一切處願從心 商主商人並康健
T0190_.03.0802c25: 希望子故種田作 散子既竟望收多
T0190_.03.0802c26: 一切商人求利行 入海艱難採珍寶
T0190_.03.0802c27: 汝等承望故行路 願所規獲利速成
T0190_.03.0802c28: 我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉
T0190_.03.0802c29: 心所欲取一切利 如汝等願速稱心
T0190_.03.0803a01: 行向經歴所至方 悉願無有諸障礙
T0190_.03.0803a02: 爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作
T0190_.03.0803a03: 念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜
T0190_.03.0803a04: 以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡
T0190_.03.0803a05: 今形壽
T0190_.03.0803a06: 爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而
T0190_.03.0803a07: 告之言。汝等商主。此之髮＊爪。今持與汝。令
T0190_.03.0803a08: 汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有
T0190_.03.0803a09: 一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起
T0190_.03.0803a10: 塔供養尊重
T0190_.03.0803a11: 爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮＊爪已。
T0190_.03.0803a12: 作如是念。此之髮＊爪。乃是身上所棄之物。
T0190_.03.0803a13: 法非勝妙。不合尊重。無供養心
T0190_.03.0803a14: 爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝
T0190_.03.0803a15: 等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可
T0190_.03.0803a16: 計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。
T0190_.03.0803a17: 多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間
T0190_.03.0803a18: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼
T0190_.03.0803a19: 時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。
T0190_.03.0803a20: 我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。
T0190_.03.0803a21: 我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即
T0190_.03.0803a22: 便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩
T0190_.03.0803a23: 那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作
T0190_.03.0803a24: 佛號釋迦牟尼多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0803a25: 佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃除
T0190_.03.0803a26: 鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於
T0190_.03.0803a27: 我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供
T0190_.03.0803a28: 養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0803a29: 提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊
T0190_.03.0803b01: 而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪
T0190_.03.0803b02: 慾瞋癡。猶尚供養我之髮＊爪。無量衆生。千
T0190_.03.0803b03: 萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱
T0190_.03.0803b04: 結惑貪＊慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊
T0190_.03.0803b05: 重我此清淨無染髮＊爪
T0190_.03.0803b06: 爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因
T0190_.03.0803b07: 縁之事。即於髮＊爪。生希有心。生大尊重恭
T0190_.03.0803b08: 敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩
T0190_.03.0803b09: 而行。有偈説言
T0190_.03.0803b10: 有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言
T0190_.03.0803b11: 此有自利得世尊 汝等頂禮布施食
T0190_.03.0803b12: 如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商
T0190_.03.0803b13: 人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然
T0190_.03.0803b14: 患腹。而不消化
T0190_.03.0803b15: 爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵
T0190_.03.0803b16: 梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却
T0190_.03.0803b17: 住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初
T0190_.03.0803b18: 新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知
T0190_.03.0803b19: 時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
T0190_.03.0803b20: 世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈
T0190_.03.0803b21: 爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生
T0190_.03.0803b22: 慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依
T0190_.03.0803b23: 佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作
T0190_.03.0803b24: 大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛
T0190_.03.0803b25: 言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。
T0190_.03.0803b26: 當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三
T0190_.03.0803b27: 自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂
T0190_.03.0803b28: 大藥神圍遶彼所居山女天藥神
T0190_.03.0803b29: 爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒
T0190_.03.0803c01: 果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種
T0190_.03.0803c02: 彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。
T0190_.03.0803c03: 即成根莖。枝條大樹。即出葉花。＊果實成熟。
T0190_.03.0803c04: 世尊腹内病即除愈。不復患苦
T0190_.03.0803c05: 佛本行集經梵天勸請品第三十六上
T0190_.03.0803c06: 爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩
T0190_.03.0803c07: 提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄
T0190_.03.0803c08: 重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命
T0190_.03.0803c09: 終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在
T0190_.03.0803c10: 苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。
T0190_.03.0803c11: 氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄
T0190_.03.0803c12: 捨委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修
T0190_.03.0803c13: 行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身
T0190_.03.0803c14: 脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從
T0190_.03.0803c15: 此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願
T0190_.03.0803c16: 彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨
T0190_.03.0803c17: 意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命
T0190_.03.0803c18: 始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善
T0190_.03.0803c19: 根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。
T0190_.03.0803c20: 光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自
T0190_.03.0803c21: 發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼
T0190_.03.0803c22: 思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女
T0190_.03.0803c23: 身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善
T0190_.03.0803c24: 業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既
T0190_.03.0803c25: 未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神
T0190_.03.0803c26: 通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此
T0190_.03.0803c27: 果報
T0190_.03.0803c28: 爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往
T0190_.03.0803c29: 詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮
T0190_.03.0804a01: 佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世
T0190_.03.0804a02: 尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
T0190_.03.0804a03: 而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如
T0190_.03.0804a04: 來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法
T0190_.03.0804a05: 歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大
T0190_.03.0804a06: 安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0804a07: 教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女
T0190_.03.0804a08: 天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。
T0190_.03.0804a09: 踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂
T0190_.03.0804a10: 禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現
T0190_.03.0804a11: 爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何
T0190_.03.0804a12: 處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林
T0190_.03.0804a13: 不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天
T0190_.03.0804a14: 王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。
T0190_.03.0804a15: 擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手
T0190_.03.0804a16: 自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒
T0190_.03.0804a17: 衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲
T0190_.03.0804a18: 彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故
T0190_.03.0804a19: 摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或
T0190_.03.0804a20: 復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言
T0190_.03.0804a21: 此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七
T0190_.03.0804a22: 日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。
T0190_.03.0804a23: 漸次移在不瞬眼塔
T0190_.03.0804a24: 爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍
T0190_.03.0804a25: 那樹下。到樹下已。經於七日。＊加趺而坐。受
T0190_.03.0804a26: 解脱樂。安禪不起
T0190_.03.0804a27: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是
T0190_.03.0804a28: 時帝梨富娑。并跋＊梨迦。二商主等。從迦浮
T0190_.03.0804a29: 吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶
T0190_.03.0804b01: 三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起
T0190_.03.0804b02: 已。安＊庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至
T0190_.03.0804b03: 當説偈言
T0190_.03.0804b04: 爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣
T0190_.03.0804b05: 難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然
T0190_.03.0804b06: 立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一
T0190_.03.0804b07: 邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手
T0190_.03.0804b08: 内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。
T0190_.03.0804b09: 滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。
T0190_.03.0804b10: 受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女
T0190_.03.0804b11: 人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及
T0190_.03.0804b12: 五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生
T0190_.03.0804b13: 女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢
T0190_.03.0804b14: 違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。
T0190_.03.0804b15: 再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村
T0190_.03.0804b16: 主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼
T0190_.03.0804b17: 菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日
T0190_.03.0804b18: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
T0190_.03.0804b19: 晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至斯耶那耶婆羅
T0190_.03.0804b20: 門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶
T0190_.03.0804b21: 那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即
T0190_.03.0804b22: 從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味
T0190_.03.0804b23: 飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛
T0190_.03.0804b24: 言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從
T0190_.03.0804b25: 斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來
T0190_.03.0804b26: 婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛
T0190_.03.0804b27: 言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世
T0190_.03.0804b28: 尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
T0190_.03.0804c01: 
衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經於七日。
T0190_.03.0804c02: 乃至受於解脱之樂
T0190_.03.0804c03: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
T0190_.03.0804c04: 晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
T0190_.03.0804c08: 而住。爲乞食故。其四姊妹。既見世尊嘿然立
T0190_.03.0804c09: 住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。
T0190_.03.0804c10: 色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復
T0190_.03.0804c11: 作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世
T0190_.03.0804c12: 尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即
T0190_.03.0804c13: 告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。
T0190_.03.0804c14: 汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞
T0190_.03.0804c15: 佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即
T0190_.03.0804c16: 便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布
T0190_.03.0804c17: 施已。安＊庠漸到曼他那塔。到已隨意如法
T0190_.03.0804c18: 飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七
T0190_.03.0804c19: 日
T0190_.03.0804c20: 爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於
T0190_.03.0804c21: 晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至羊子所種尼拘
T0190_.03.0804c22: 陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一
T0190_.03.0804c23: 箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於
T0190_.03.0804c24: 彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。
T0190_.03.0804c25: 爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿
T0190_.03.0804c26: 然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉
T0190_.03.0804c27: 世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍
T0190_.03.0804c28: 故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦
T0190_.03.0804c29: 言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益
T0190_.03.0805a01: 獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
T0190_.03.0805a02: 時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
T0190_.03.0805a03: 種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
T0190_.03.0805a04: 日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
T0190_.03.0805a05: 起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
T0190_.03.0805a06: 到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
T0190_.03.0805a07: 白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
T0190_.03.0805a08: 門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
T0190_.03.0805a09: 是師子吼音。而説偈言
T0190_.03.0805a10: 除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
T0190_.03.0805a11: 清淨無有諂曲心 内外正定常安住
T0190_.03.0805a12: 如法修行諸梵行 口言心念亦復然
T0190_.03.0805a13: 能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
T0190_.03.0805a14: 如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
T0190_.03.0805a15: 餘五七。方始求食
T0190_.03.0805a16: 爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
T0190_.03.0805a17: 而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
T0190_.03.0805a18: 有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
T0190_.03.0805a19: 獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
T0190_.03.0805a20: 身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
T0190_.03.0805a21: 生。從地獄出。受於天身
T0190_.03.0805a22: 或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
T0190_.03.0805a23: 畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
T0190_.03.0805a24: 鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805a25: 生。從畜生脱。生於天上
T0190_.03.0805a26: 或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805a27: 餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
T0190_.03.0805a28: 於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
T0190_.03.0805a29: 衆生。從餓鬼脱。生於天上
T0190_.03.0805b01: 或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805b02: 人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
T0190_.03.0805b03: 餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
T0190_.03.0805b04: 生。從人間死。生於天上
T0190_.03.0805b05: 或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
T0190_.03.0805b06: 天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
T0190_.03.0805b07: 鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805b08: 生。從天上死。還生天中
T0190_.03.0805b09: 爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
T0190_.03.0805b10: 於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
T0190_.03.0805b11: 燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
T0190_.03.0805b12: 癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
T0190_.03.0805b13: 火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
T0190_.03.0805b14: 諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
T0190_.03.0805b15: 爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
T0190_.03.0805b16: 所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
T0190_.03.0805b17: 諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
T0190_.03.0805b18: 彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
T0190_.03.0805b19: 苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
T0190_.03.0805b20: 是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
T0190_.03.0805b21: 出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
T0190_.03.0805b22: 諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
T0190_.03.0805b23: 説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
T0190_.03.0805b24: 如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
T0190_.03.0805b25: 於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
T0190_.03.0805b26: 諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
T0190_.03.0805b27: 以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
T0190_.03.0805b28: 解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
T0190_.03.0805b29: 一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
T0190_.03.0805c01: 在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
T0190_.03.0805c02: 法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
T0190_.03.0805c03: 正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
T0190_.03.0805c04: 不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
T0190_.03.0805c05: 不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
T0190_.03.0805c06: 魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
T0190_.03.0805c07: 於諸有處。不念不思
T0190_.03.0805c08: 佛本行集經卷第三十二
T0190_.03.0805c09:
T0190_.03.0805c10:
T0190_.03.0805c11:
T0190_.03.0805c12:佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0805c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0805c14: 梵天勸請品下
T0190_.03.0805c15: 爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
T0190_.03.0805c16: 見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
T0190_.03.0805c17: 議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
T0190_.03.0805c19: 阿羅耶。憙樂著處。心多貪故。此處難見。其處
T0190_.03.0805c20: 所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
T0190_.03.0805c21: 所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
T0190_.03.0805c22: 處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
T0190_.03.0805c23: 處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
T0190_.03.0805c24: 法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
T0190_.03.0805c25: 虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
T0190_.03.0805c26: 未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
T0190_.03.0805c27: 説偈言
T0190_.03.0805c28: 我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
T0190_.03.0805c29: 諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
T0190_.03.0801a02:
T0190_.03.0801a03:
T0190_.03.0801a04:
T0190_.03.0801a05:
T0190_.03.0801a06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0801a07: 二商奉食品下
T0190_.03.0801a08: 爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
| T0190_.03.0801a09: | 樹林下。彼樹林名差梨尼迦 | 隋言出 乳汁林 | 到彼林 |
T0190_.03.0801a11: 故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
T0190_.03.0801a12: 起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
T0190_.03.0801a13: 住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
T0190_.03.0801a14: 後更不別食。至今活命
| T0190_.03.0801a15: | 爾時彼處。從北天竺。有二商主。一名帝 | 當梨 反 |
| T0190_.03.0801a16: | 梨富娑＊ | 隋言 胡瓜 | 二名跋梨迦＊ | 隋言 金挺 | 彼二商主。 |
T0190_.03.0801a18: 土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
T0190_.03.0801a19: 欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
T0190_.03.0801a20: 遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
T0190_.03.0801a21: 恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
T0190_.03.0801a22: 善之牛。如打橛縛驅不肯行
T0190_.03.0801a23: 爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
T0190_.03.0801a24: 捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
T0190_.03.0801a25: 優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
T0190_.03.0801a26: 所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
T0190_.03.0801a27: 轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
T0190_.03.0801a28: 輻箱輞欄板鞅
T0190_.03.0801a29: 裂如是變怪種種不祥
T0190_.03.0801b01: 爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
T0190_.03.0801b02: 諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
T0190_.03.0801b03: 怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
T0190_.03.0801b04: 指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
T0190_.03.0801b05: 作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
T0190_.03.0801b06: 怖早滅。安隱吉利
T0190_.03.0801b07: 爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
T0190_.03.0801b08: 商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
T0190_.03.0801b09: 災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
T0190_.03.0801b10: 有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
T0190_.03.0801b11: 無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
T0190_.03.0801b12: 道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
T0190_.03.0801b13: 商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
T0190_.03.0801b14: 伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
T0190_.03.0801b15: 將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
T0190_.03.0801b16: 利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
T0190_.03.0801b17: 如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
T0190_.03.0801b18: 蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
T0190_.03.0801b19: 二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
T0190_.03.0801b20: 猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
T0190_.03.0801b21: 重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
T0190_.03.0801b22: 却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
T0190_.03.0801b23: 等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
T0190_.03.0801b24: 爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
T0190_.03.0801b25: 羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
T0190_.03.0801b26: 世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
T0190_.03.0801b27: 伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
T0190_.03.0801b28: 器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
T0190_.03.0801b29: 二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
T0190_.03.0801c01: 四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
T0190_.03.0801c02: 佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
T0190_.03.0801c03: 王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
T0190_.03.0801c04: 言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
T0190_.03.0801c05: ＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
T0190_.03.0801c06: 安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
T0190_.03.0801c07: 捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
T0190_.03.0801c08: 尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
T0190_.03.0801c09: 利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
T0190_.03.0801c10: 亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
T0190_.03.0801c11: 更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
T0190_.03.0801c12: 鉢。而亦不受。次復更將四車
T0190_.03.0801c13: 如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
T0190_.03.0801c14: 於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
T0190_.03.0801c15: 四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
T0190_.03.0801c16: 等。可用受食而喫
T0190_.03.0801c17: 爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
T0190_.03.0801c18: 等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
T0190_.03.0801c19: 受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
T0190_.03.0801c20: 一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
T0190_.03.0801c21: 此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
T0190_.03.0801c22: 將石鉢持奉世尊
T0190_.03.0801c23: 爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
T0190_.03.0801c24: 遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
T0190_.03.0801c25: 色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
T0190_.03.0801c26: 切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
T0190_.03.0801c27: 鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
T0190_.03.0801c28: 唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
T0190_.03.0801c29: 酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
T0190_.03.0802a01: 安樂
T0190_.03.0802a02: 爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉
T0190_.03.0802a03: 我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人
T0190_.03.0802a04: 邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二
T0190_.03.0802a05: 鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心
T0190_.03.0802a06: 恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
T0190_.03.0802a07: 爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而
T0190_.03.0802a08: 説偈言
T0190_.03.0802a09: 施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器
T0190_.03.0802a10: 既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心
T0190_.03.0802a11: 爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而
T0190_.03.0802a12: 説偈言
T0190_.03.0802a13: 我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心
T0190_.03.0802a14: 有能養育世令安 速成妙樂清淨體
T0190_.03.0802a15: 爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。
T0190_.03.0802a16: 而説偈言
T0190_.03.0802a17: 汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來
T0190_.03.0802a18: 當來速得清淨心 人天世間得稱意
T0190_.03.0802a19: 爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而
T0190_.03.0802a20: 説偈言
T0190_.03.0802a21: 清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢
T0190_.03.0802a22: 不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田
T0190_.03.0802a23: 爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左
T0190_.03.0802a24: 手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有
T0190_.03.0802a25: 四脣。而説偈言
T0190_.03.0802a26: 我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心
T0190_.03.0802a27: 是故今四大天王 清淨牢固施我鉢
T0190_.03.0802a28: 而有偈説
T0190_.03.0802a29: 當時世尊欲受食 諸天四方持器來
T0190_.03.0802b01: 各以奉施佛如來 受已神通作一鉢
T0190_.03.0802b02: 爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
| T0190_.03.0802b03: | 梨富娑并跋梨迦 | 前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚 夏耶未知孰是斯經二商主名 |
| T0190_.03.0802b04: | 非深 失 | 二商主邊。受於麨酪蜜和之＊搏。慈愍故 |
T0190_.03.0802b06: 汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。
T0190_.03.0802b07: 復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其
T0190_.03.0802b08: 二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如
T0190_.03.0802b09: 佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二
T0190_.03.0802b10: 商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞
T0190_.03.0802b11: 名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二
T0190_.03.0802b12: 商主生隨喜故。而説偈言
T0190_.03.0802b13: 所施色味具足圓 受已方便離煩惱
T0190_.03.0802b14: 其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿
T0190_.03.0802b15: 噉訖身體潤澤光 面色輝＊花容貌顯
T0190_.03.0802b16: 氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安
T0190_.03.0802b17: 如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿
T0190_.03.0802b18: 我今所受已食足 是二商主奉麨＊搏
T0190_.03.0802b19: 日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上
T0190_.03.0802b20: 以此布施功徳故 當到聖智極果中
T0190_.03.0802b21: 復得盡於諸漏邊 以因如是業行故
T0190_.03.0802b22: 後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒
T0190_.03.0802b23: 既入無漏得清涼 譬如良田善平正
T0190_.03.0802b24: 種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時
T0190_.03.0802b25: 禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子
T0190_.03.0802b26: 生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加
T0190_.03.0802b27: 所收之子不可量 亦如成就諸戒行
T0190_.03.0802b28: 能廣布施衆飮食 後得果報難可論
T0190_.03.0802b29: 以昔成利故使然 若人欲求於後利
T0190_.03.0802c01: 望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊
T0190_.03.0802c02: 當成果報妙菩提 并得善逝世間解
T0190_.03.0802c03: 自己得心多種利 復能向他作法饒
T0190_.03.0802c04: 彼得自益利衆生 是故名爲大智者
T0190_.03.0802c05: 欲得自利利一切 欲得求道導世間
T0190_.03.0802c06: 應於三寶佛法僧 發心當生正信行
T0190_.03.0802c07: 以信心故得果報 廣大善達信行邊
T0190_.03.0802c08: 即得戒行難思議 即得最勝無上道
T0190_.03.0802c09: 布施能得此勝報 觀見世界眞實如
T0190_.03.0802c10: 又得道智滿足充 聖者能如是正見
T0190_.03.0802c11: 彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞
T0190_.03.0802c12: 證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦
T0190_.03.0802c13: 如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊
T0190_.03.0802c14: 生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡
T0190_.03.0802c15: 十力世尊歎此樂 當得不生死處常
T0190_.03.0802c16: 爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛
T0190_.03.0802c17: 言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲
T0190_.03.0802c18: 我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾
T0190_.03.0802c19: 而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商
T0190_.03.0802c20: 人。作吉祥願。而説偈言
T0190_.03.0802c21: 願令二足大吉利 一切四足亦大安
T0190_.03.0802c22: 行路至處多吉祥 所向諸方悉如意
T0190_.03.0802c23: 晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜
T0190_.03.0802c24: 於一切處願從心 商主商人並康健
T0190_.03.0802c25: 希望子故種田作 散子既竟望收多
T0190_.03.0802c26: 一切商人求利行 入海艱難採珍寶
T0190_.03.0802c27: 汝等承望故行路 願所規獲利速成
T0190_.03.0802c28: 我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉
T0190_.03.0802c29: 心所欲取一切利 如汝等願速稱心
T0190_.03.0803a01: 行向經歴所至方 悉願無有諸障礙
T0190_.03.0803a02: 爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作
T0190_.03.0803a03: 念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜
T0190_.03.0803a04: 以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡
T0190_.03.0803a05: 今形壽
T0190_.03.0803a06: 爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而
T0190_.03.0803a07: 告之言。汝等商主。此之髮＊爪。今持與汝。令
T0190_.03.0803a08: 汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有
T0190_.03.0803a09: 一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起
T0190_.03.0803a10: 塔供養尊重
T0190_.03.0803a11: 爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮＊爪已。
T0190_.03.0803a12: 作如是念。此之髮＊爪。乃是身上所棄之物。
T0190_.03.0803a13: 法非勝妙。不合尊重。無供養心
T0190_.03.0803a14: 爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝
T0190_.03.0803a15: 等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可
T0190_.03.0803a16: 計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。
T0190_.03.0803a17: 多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間
T0190_.03.0803a18: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼
T0190_.03.0803a19: 時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。
T0190_.03.0803a20: 我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。
T0190_.03.0803a21: 我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即
T0190_.03.0803a22: 便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩
T0190_.03.0803a23: 那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作
T0190_.03.0803a24: 佛號釋迦牟尼多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0803a25: 佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃除
T0190_.03.0803a26: 鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於
T0190_.03.0803a27: 我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供
T0190_.03.0803a28: 養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0803a29: 提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊
T0190_.03.0803b01: 而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪
T0190_.03.0803b02: 慾瞋癡。猶尚供養我之髮＊爪。無量衆生。千
T0190_.03.0803b03: 萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱
T0190_.03.0803b04: 結惑貪＊慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊
T0190_.03.0803b05: 重我此清淨無染髮＊爪
T0190_.03.0803b06: 爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因
T0190_.03.0803b07: 縁之事。即於髮＊爪。生希有心。生大尊重恭
T0190_.03.0803b08: 敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩
T0190_.03.0803b09: 而行。有偈説言
T0190_.03.0803b10: 有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言
T0190_.03.0803b11: 此有自利得世尊 汝等頂禮布施食
T0190_.03.0803b12: 如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商
T0190_.03.0803b13: 人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然
T0190_.03.0803b14: 患腹。而不消化
T0190_.03.0803b15: 爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵
T0190_.03.0803b16: 梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却
T0190_.03.0803b17: 住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初
T0190_.03.0803b18: 新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知
T0190_.03.0803b19: 時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
T0190_.03.0803b20: 世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈
T0190_.03.0803b21: 爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生
T0190_.03.0803b22: 慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依
T0190_.03.0803b23: 佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作
T0190_.03.0803b24: 大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛
T0190_.03.0803b25: 言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。
T0190_.03.0803b26: 當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三
T0190_.03.0803b27: 自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂
T0190_.03.0803b28: 大藥神圍遶彼所居山女天藥神
T0190_.03.0803b29: 爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒
T0190_.03.0803c01: 果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種
T0190_.03.0803c02: 彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。
T0190_.03.0803c03: 即成根莖。枝條大樹。即出葉花。＊果實成熟。
T0190_.03.0803c04: 世尊腹内病即除愈。不復患苦
T0190_.03.0803c05: 佛本行集經梵天勸請品第三十六上
T0190_.03.0803c06: 爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩
T0190_.03.0803c07: 提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄
T0190_.03.0803c08: 重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命
T0190_.03.0803c09: 終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在
T0190_.03.0803c10: 苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。
T0190_.03.0803c11: 氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄
T0190_.03.0803c12: 捨委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修
T0190_.03.0803c13: 行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身
T0190_.03.0803c14: 脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從
T0190_.03.0803c15: 此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願
T0190_.03.0803c16: 彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨
T0190_.03.0803c17: 意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命
T0190_.03.0803c18: 始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善
T0190_.03.0803c19: 根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。
T0190_.03.0803c20: 光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自
T0190_.03.0803c21: 發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼
T0190_.03.0803c22: 思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女
T0190_.03.0803c23: 身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善
T0190_.03.0803c24: 業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既
T0190_.03.0803c25: 未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神
T0190_.03.0803c26: 通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此
T0190_.03.0803c27: 果報
T0190_.03.0803c28: 爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往
T0190_.03.0803c29: 詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮
T0190_.03.0804a01: 佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世
T0190_.03.0804a02: 尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
T0190_.03.0804a03: 而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如
T0190_.03.0804a04: 來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法
T0190_.03.0804a05: 歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大
T0190_.03.0804a06: 安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0804a07: 教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女
T0190_.03.0804a08: 天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。
T0190_.03.0804a09: 踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂
T0190_.03.0804a10: 禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現
T0190_.03.0804a11: 爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何
T0190_.03.0804a12: 處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林
T0190_.03.0804a13: 不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天
T0190_.03.0804a14: 王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。
T0190_.03.0804a15: 擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手
T0190_.03.0804a16: 自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒
T0190_.03.0804a17: 衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲
T0190_.03.0804a18: 彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故
T0190_.03.0804a19: 摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或
T0190_.03.0804a20: 復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言
T0190_.03.0804a21: 此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七
T0190_.03.0804a22: 日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。
T0190_.03.0804a23: 漸次移在不瞬眼塔
T0190_.03.0804a24: 爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍
T0190_.03.0804a25: 那樹下。到樹下已。經於七日。＊加趺而坐。受
T0190_.03.0804a26: 解脱樂。安禪不起
T0190_.03.0804a27: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是
T0190_.03.0804a28: 時帝梨富娑。并跋＊梨迦。二商主等。從迦浮
T0190_.03.0804a29: 吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶
T0190_.03.0804b01: 三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起
T0190_.03.0804b02: 已。安＊庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至
T0190_.03.0804b03: 當説偈言
T0190_.03.0804b04: 爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣
T0190_.03.0804b05: 難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然
T0190_.03.0804b06: 立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一
T0190_.03.0804b07: 邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手
T0190_.03.0804b08: 内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。
T0190_.03.0804b09: 滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。
T0190_.03.0804b10: 受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女
T0190_.03.0804b11: 人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及
T0190_.03.0804b12: 五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生
T0190_.03.0804b13: 女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢
T0190_.03.0804b14: 違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。
T0190_.03.0804b15: 再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村
T0190_.03.0804b16: 主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼
T0190_.03.0804b17: 菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日
T0190_.03.0804b18: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
T0190_.03.0804b19: 晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至斯耶那耶婆羅
T0190_.03.0804b20: 門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶
T0190_.03.0804b21: 那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即
T0190_.03.0804b22: 從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味
T0190_.03.0804b23: 飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛
T0190_.03.0804b24: 言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從
T0190_.03.0804b25: 斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來
T0190_.03.0804b26: 婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛
T0190_.03.0804b27: 言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世
T0190_.03.0804b28: 尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
| T0190_.03.0804b29: | 漸安＊庠行。至曼他那塔 | 隋言攪 酪木塔 | 食訖。如法 |
T0190_.03.0804c02: 乃至受於解脱之樂
T0190_.03.0804c03: 爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
T0190_.03.0804c04: 晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
| T0190_.03.0804c05: | 眷屬四姊妹邊。四姊妹者。一名婆羅＊ | 隋言 力 | 二 |
| T0190_.03.0804c06: | 名摩低婆羅＊ | 隋言 極力 | 三名嵩陀梨＊ | 隋言端 正女 | 四名鉗 |
| T0190_.03.0804c07: | 薑嚴 反 | 婆迦梨＊ | 隋言 瓦師 | 到彼等家。在一面立。嘿然 |
T0190_.03.0804c09: 住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。
T0190_.03.0804c10: 色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復
T0190_.03.0804c11: 作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世
T0190_.03.0804c12: 尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即
T0190_.03.0804c13: 告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。
T0190_.03.0804c14: 汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞
T0190_.03.0804c15: 佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即
T0190_.03.0804c16: 便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布
T0190_.03.0804c17: 施已。安＊庠漸到曼他那塔。到已隨意如法
T0190_.03.0804c18: 飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七
T0190_.03.0804c19: 日
T0190_.03.0804c20: 爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於
T0190_.03.0804c21: 晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至羊子所種尼拘
T0190_.03.0804c22: 陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一
T0190_.03.0804c23: 箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於
T0190_.03.0804c24: 彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。
T0190_.03.0804c25: 爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿
T0190_.03.0804c26: 然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉
T0190_.03.0804c27: 世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍
T0190_.03.0804c28: 故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦
T0190_.03.0804c29: 言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益
T0190_.03.0805a01: 獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
T0190_.03.0805a02: 時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
T0190_.03.0805a03: 種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
T0190_.03.0805a04: 日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
T0190_.03.0805a05: 起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
T0190_.03.0805a06: 到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
T0190_.03.0805a07: 白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
T0190_.03.0805a08: 門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
T0190_.03.0805a09: 是師子吼音。而説偈言
T0190_.03.0805a10: 除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
T0190_.03.0805a11: 清淨無有諂曲心 内外正定常安住
T0190_.03.0805a12: 如法修行諸梵行 口言心念亦復然
T0190_.03.0805a13: 能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
T0190_.03.0805a14: 如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
T0190_.03.0805a15: 餘五七。方始求食
T0190_.03.0805a16: 爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
T0190_.03.0805a17: 而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
T0190_.03.0805a18: 有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
T0190_.03.0805a19: 獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
T0190_.03.0805a20: 身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
T0190_.03.0805a21: 生。從地獄出。受於天身
T0190_.03.0805a22: 或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
T0190_.03.0805a23: 畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
T0190_.03.0805a24: 鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805a25: 生。從畜生脱。生於天上
T0190_.03.0805a26: 或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805a27: 餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
T0190_.03.0805a28: 於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
T0190_.03.0805a29: 衆生。從餓鬼脱。生於天上
T0190_.03.0805b01: 或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805b02: 人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
T0190_.03.0805b03: 餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
T0190_.03.0805b04: 生。從人間死。生於天上
T0190_.03.0805b05: 或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
T0190_.03.0805b06: 天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
T0190_.03.0805b07: 鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805b08: 生。從天上死。還生天中
T0190_.03.0805b09: 爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
T0190_.03.0805b10: 於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
T0190_.03.0805b11: 燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
T0190_.03.0805b12: 癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
T0190_.03.0805b13: 火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
T0190_.03.0805b14: 諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
T0190_.03.0805b15: 爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
T0190_.03.0805b16: 所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
T0190_.03.0805b17: 諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
T0190_.03.0805b18: 彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
T0190_.03.0805b19: 苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
T0190_.03.0805b20: 是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
T0190_.03.0805b21: 出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
T0190_.03.0805b22: 諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
T0190_.03.0805b23: 説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
T0190_.03.0805b24: 如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
T0190_.03.0805b25: 於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
T0190_.03.0805b26: 諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
T0190_.03.0805b27: 以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
T0190_.03.0805b28: 解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
T0190_.03.0805b29: 一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
T0190_.03.0805c01: 在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
T0190_.03.0805c02: 法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
T0190_.03.0805c03: 正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
T0190_.03.0805c04: 不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
T0190_.03.0805c05: 不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
T0190_.03.0805c06: 魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
T0190_.03.0805c07: 於諸有處。不念不思
T0190_.03.0805c08: 佛本行集經卷第三十二
T0190_.03.0805c09:
T0190_.03.0805c10:
T0190_.03.0805c11:
T0190_.03.0805c12:
T0190_.03.0805c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0805c14: 梵天勸請品下
T0190_.03.0805c15: 爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
T0190_.03.0805c16: 見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
T0190_.03.0805c17: 議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
| T0190_.03.0805c18: | 法。但衆生輩。著阿羅耶 | 隋言所 著處 | 樂阿羅耶。住 |
T0190_.03.0805c20: 所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
T0190_.03.0805c21: 所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
T0190_.03.0805c22: 處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
T0190_.03.0805c23: 處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
T0190_.03.0805c24: 法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
T0190_.03.0805c25: 虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
T0190_.03.0805c26: 未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
T0190_.03.0805c27: 説偈言
T0190_.03.0805c28: 我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
T0190_.03.0805c29: 諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
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