SAT DB

大正蔵検索

INBUDS

Digital Dictionary of Buddhism

電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T0190_.03.0677a01: 謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於五種衰
T0190_.03.0677a02: 相不久墜落。從兜率下及＊修羅宮。嗚呼之聲。
T0190_.03.0677a03: 其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞
T0190_.03.0677a04: 此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各
T0190_.03.0677a05: 下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲
T0190_.03.0677a06: 已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉
T0190_.03.0677a07: 乾闥婆。阿＊修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
T0190_.03.0677a08: 槃荼羅刹等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。
T0190_.03.0677a09: 皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我
T0190_.03.0677a10: 等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜
T0190_.03.0677a11: 率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀
T0190_.03.0677a12: 會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩
T0190_.03.0677a13: 兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今
T0190_.03.0677a14: 見護明菩薩大士五衰相現。必定知下於閻
T0190_.03.0677a15: 浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴於此刹
T0190_.03.0677a16: 土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。
T0190_.03.0677a17: 掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有
T0190_.03.0677a18: 五百辟支佛。在一林中。修道居住。時彼五百
T0190_.03.0677a19: 辟支佛。聞此聲已。飛騰虚空。相共往詣波羅
T0190_.03.0677a20: ＊㮈城。至彼處已。各各示現五種神通。踊身
T0190_.03.0677a21: 虚空。出於煙焔。次第説偈。捨於壽命。入般涅
T0190_.03.0677a22: 槃。爾時護明菩薩大士。見彼天衆及梵釋天
T0190_.03.0677a23: 護世諸龍毘舍闍等。觀察彼衆。心意泰然。不
T0190_.03.0677a24: 恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸
T0190_.03.0677a25: 仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出
T0190_.03.0677a26: 時不久。從於兜率天下生於人間。時梵釋等
T0190_.03.0677a27: 諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出
T0190_.03.0677a28: 現之者。尊必不久。當下兜率生於人間。尊可
T0190_.03.0677a29: 憶念昔本行願。時彼無量百千天衆。發是語
T0190_.03.0677b01: 已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指
T0190_.03.0677b02: 掌。頂禮護明
T0190_.03.0677b03: 爾時護明。告彼衆言。我今必下決定無疑。時
T0190_.03.0677b04: 今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖
T0190_.03.0677b05: 之事。汝等善觀身體穢汚。心強愛著。以是諸
T0190_.03.0677b06: 欲共相纒繞。於生死中。不得出離。如是臭形。
T0190_.03.0677b07: 甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及
T0190_.03.0677b08: 諸衆生。相與未能免脱此法。是故汝等爲我
T0190_.03.0677b09: 莫愁。爲我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊
T0190_.03.0677b10: 者。慈悲普覆。亦莫更生其餘諸心。但念往昔
T0190_.03.0677b11: 本誓因縁。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往
T0190_.03.0677b12: 昔所造善業因縁。憶念彼施善根法行。於諸
T0190_.03.0677b13: 衆生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當
T0190_.03.0677b14: 知。一切衆生。於世間中及以生處。但令是有。
T0190_.03.0677b15: 但令是生。不免分離。況復於我。又諸衆生。
T0190_.03.0677b16: 皆悉無常。恩愛別離。云何得脱
T0190_.03.0677b17: 是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。
T0190_.03.0677b18: 難可思議。能於無常境界之中。臨捨壽時。心
T0190_.03.0677b19: 得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復
T0190_.03.0677b20: 一切自餘諸天。見此五種衰相現時。心即憂
T0190_.03.0677b21: 愁。失於正念。護明菩薩。復更重告諸天衆
T0190_.03.0677b22: 言。一生補處諸菩薩等。善根増長。知諸有處
T0190_.03.0677b23: 於功徳中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃
T0190_.03.0677b24: 至不隨諸苦而行。能於一切諸衆生邊。起大
T0190_.03.0677b25: 慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切衆
T0190_.03.0677b26: 生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福
T0190_.03.0677b27: 盡。還即退下
T0190_.03.0677b28: 護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有
T0190_.03.0677b29: 是過失。我今從此下生人間。爲諸世間一切
T0190_.03.0677c01: 衆生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀
T0190_.03.0677c02: 著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至
T0190_.03.0677c03: 閻浮提中觀我大家。護明菩薩。於何處生。彼
T0190_.03.0677c04: 天女言。我今亦樂於閻浮提。何以故。我之大
T0190_.03.0677c05: 家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天
T0190_.03.0677c06: 女。復相謂言。我亦不爲此大家故。願往生
T0190_.03.0677c07: 彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無
T0190_.03.0677c08: 邊衆生種諸善根。於中信受。而行教化。復有
T0190_.03.0677c09: 無量無邊衆生。修諸福業。來生此處
T0190_.03.0677c10: 佛本行集經卷第五
T0190_.03.0677c11:
T0190_.03.0677c12:
T0190_.03.0677c13:
T0190_.03.0677c14: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0677c15: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0677c16: 上託兜率品下
T0190_.03.0677c17: 爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
T0190_.03.0677c18: 昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金
T0190_.03.0677c19: 團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知
T0190_.03.0677c20: 彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。
T0190_.03.0677c21: 金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善聽。我
T0190_.03.0677c22: 今當説。護明言善。金團説言。此之三千大千
T0190_.03.0677c23: 世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀
T0190_.03.0677c24: 國境界之内。是昔諸王成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0677c25: 菩提處。尊者護明。彼中有河名爲恒河。其河
T0190_.03.0677c26: 南岸。有於一山。是舊仙人所居停處。然其彼
T0190_.03.0677c27: 處名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山。
T0190_.03.0677c28: 共相圍繞。以爲眷屬。彼山牢固。其色猶如緑
T0190_.03.0677c29: 摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一
T0190_.03.0678a01: 大城。名爲王舍。其城往昔有一王仙。名優荼
T0190_.03.0678a02: 波梨種姓以來。常爲王治。妃是善見大王之
T0190_.03.0678a03: 族。爲大夫人。其子爲王。名婆奚迦。今現治在
T0190_.03.0678a04: 摩伽陀國。繼彼優荼王仙之後。尊者護明。往
T0190_.03.0678a05: 生閻浮。堪爲彼王作於長子。護明菩薩。報金
T0190_.03.0678a06: 團言。雖有此理。但彼王種。父母不淨。其城處
T0190_.03.0678a07: 邊。地勢堆阜。高下不平。純是溝坑。土沙礫
T0190_.03.0678a08: 石。荊棘諸草。少有泉池。諸河流水。樹木苑
T0190_.03.0678a09: 囿花果園林。是故汝今。可更別觀餘刹利
T0190_.03.0678a10: 種。金團天子復作是言。尊者護明。彼迦尸國
T0190_.03.0678a11: 波羅奈城。善光王仙有子。名爲善丈夫王。
T0190_.03.0678a12: 彼王堪爲尊者作父。護明菩薩報金團言。此
T0190_.03.0678a13: 理雖然。但迦尸國善丈夫王。有四種法。染著
T0190_.03.0678a14: 邪見。是故汝今可更別觀其餘王種堪我生
T0190_.03.0678a15: 處。金團天子復作是言。尊者護明。憍薩羅國

T0190_.03.0678a16:

舍婆提城。彼城有王。名歧

居移
反

羅耶。是憍

T0190_.03.0678a17: 薩羅大國之主。其身巨力。多有人民。尊者堪
T0190_.03.0678a18: 爲彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。
T0190_.03.0678a19: 但彼國主。憍薩羅王。是摩登伽苗裔。種類父
T0190_.03.0678a20: 母。不淨雜穢而生。兼上世來。非是王種。小心
T0190_.03.0678a21: 下賤。意氣不高。又其家中。資財薄少。雖有
T0190_.03.0678a22: 七寶金銀琉璃瑪瑙眞珠。不能具足。是故
T0190_.03.0678a23: 汝今別更爲我觀諸刹利堪我生處
T0190_.03.0678a24: 金團天子復作是言。尊者護明。彼跋蹉國拘
T0190_.03.0678a25: 睒彌城。王名千勝。其王有子。名爲百勝。彼王
T0190_.03.0678a26: 多有象馬七珍四兵具足。尊者堪爲彼王作
T0190_.03.0678a27: 子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但跋蹉
T0190_.03.0678a28: 王。母不賢良。從他丈夫。生於是子。非正王
T0190_.03.0678a29: 種。然其彼王。亦長宣説斷見之事。是故汝更
T0190_.03.0678b01: 觀餘刹利我何處生
T0190_.03.0678b02: 金團天子。復作是言。此金剛國。有一城邑。名
T0190_.03.0678b03: 毘耶離。穀米豐饒。無有飢饉。人民安樂。國土
T0190_.03.0678b04: 莊嚴。譬如天宮。一種無異。彼城國王。樹王之
T0190_.03.0678b05: 子。種姓清淨。無可穢嫌。彼國王宮庫藏之
T0190_.03.0678b06: 内。多有金銀珍寶等物。一切具足。無所乏
T0190_.03.0678b07: 少。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報金團
T0190_.03.0678b08: 言。此理實然。毘耶離主。上世已來。眞是王
T0190_.03.0678b09: 種。但彼國人。心性剛強。各各自用。稱我是
T0190_.03.0678b10: 王。憍慢熾盛。放逸自高不共其餘。異類相雜。
T0190_.03.0678b11: 又無尊卑大小禮節。自言我解。自言我知。雖
T0190_.03.0678b12: 復有王。不肯承事。云自法是。不從他求。是故
T0190_.03.0678b13: 汝今更觀餘處刹利王種我生何家
T0190_.03.0678b14: 金團天子。復作是言。尊者護明。彼摩波槃提
T0190_.03.0678b15: 國。有優闍耶那城。明燈王子。名爲滿足。居住
T0190_.03.0678b16: 彼城。其王身體。大有威力。多諸左右。能破
T0190_.03.0678b17: 一切敵國怨家。尊者堪爲彼王作子。護明菩
T0190_.03.0678b18: 薩。報金團言。此理雖然。但彼國王。無有一法
T0190_.03.0678b19: 可軌之行。嚴酷暴惡。不信因果。是故汝今可
T0190_.03.0678b20: 更別觀餘王種姓任我生處
T0190_.03.0678b21: 金團天子。復作是言。尊者護明彼閻浮提摩
T0190_.03.0678b22: 頭羅城。有一大王。名曰善臂。其子稱爲自在
T0190_.03.0678b23: 健將。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報金團
T0190_.03.0678b24: 言。此理雖然。但彼國王。邪見家生。以如是
T0190_.03.0678b25: 故。一生補處菩薩大士。不得生彼邪見之家。
T0190_.03.0678b26: 是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生
T0190_.03.0678b27: 金團天子。復作是言。尊者護明。此白象城。般
T0190_.03.0678b28: 紐王種。勇健威猛。可憙端正。世無有雙。能
T0190_.03.0678b29: 破強隣一切怨敵。尊者堪爲彼王作子。護明
T0190_.03.0678c01: 菩薩報金團言。此理雖然。但般紐王。種姓清
T0190_.03.0678c02: 淨。爲彼雜類之所擾亂。何以故。彼王長子。名
T0190_.03.0678c03: 踰地師絺羅。是於梵天法王之子。第二名爲
T0190_.03.0678c04: 毘摩斯那風神王子。第三名爲頞純那者。是
T0190_.03.0678c05: 帝釋子。復有二子。別母而生。一名那拘羅。二
T0190_.03.0678c06: 名娑呵提婆。此二子者。是星宿天阿輸那子。
T0190_.03.0678c07: 是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生
T0190_.03.0678c08: 金團天子。復作是言。尊者護明。彼閻浮提
T0190_.03.0678c09: 𥧌洟羅城。𥧌洟羅種。王名善友。多饒象馬
T0190_.03.0678c10: 車乘牛羊。一切資生。悉皆具足。無量衆寶。庫
T0190_.03.0678c11: 藏豐盈。金銀眞珠。未嘗乏少。彼王有友常
T0190_.03.0678c12: 樂勤修法行之事。尊者堪爲彼王作子。護明
T0190_.03.0678c13: 菩薩。報金團言。此理實然。其善友王。雖有如
T0190_.03.0678c14: 是具足之法。但彼國王。年老衰邁。更不復能
T0190_.03.0678c15: 營理國務。又其王今多饒諸子。是故汝今可
T0190_.03.0678c16: 更別觀餘王種類我何處生
T0190_.03.0678c17: 金團天子。復作是言。此等並是中國之王。復
T0190_.03.0678c18: 更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲。有一
T0190_.03.0678c19: 國主。婆羅門種。治化在於毘紐之上。名月支
T0190_.03.0678c20: 王。父母種姓。清淨具足。兼解祭祀諸天之法。
T0190_.03.0678c21: 四毘陀論。皆悉了知。尊者堪爲彼王作子。護
T0190_.03.0678c22: 明菩薩。報金團言。此理雖然。但我下生。出家
T0190_.03.0678c23: 成道。要須刹利。不欲生彼婆羅門家。是故汝
T0190_.03.0678c24: 今唯覓刹利我生何處
T0190_.03.0678c25: 金團天子。復作是言。我於閻浮一切諸國。處
T0190_.03.0678c26: 處聚落。處處諸王。處處村舍。處處城邑。處
T0190_.03.0678c27: 處刹利。各住諸城。而是刹利。造種種業。我爲
T0190_.03.0678c28: 尊者。經歴已來。生於無量疲極苦惱。心迷意
T0190_.03.0678c29: 亂。更不復能觀看餘處。設復觀察。口亦不能
T0190_.03.0679a01: 如是宣説。護明菩薩。報金團言。實如汝語。然
T0190_.03.0679a02: 汝要須爲我選覓一刹帝利清淨之家堪我生
T0190_.03.0679a03: 處。金團天子。復作是言。我爲尊者。苦惱愁
T0190_.03.0679a04: 憂。處處觀察。忽然忘失一刹利家。護明菩薩。
T0190_.03.0679a05: 問金團言。其名云何。金團白言。有一刹利。元
T0190_.03.0679a06: 本已來。從於大衆。平量安立。世世轉輪聖
T0190_.03.0679a07: 王之種。乃至苷蔗苗裔已來。子孫相承。在
T0190_.03.0679a08: 彼迦毘羅婆蘇都釋種所生。其王名爲師子
T0190_.03.0679a09: 頬王。其子名爲輸頭檀王。一切世間天人之中。
T0190_.03.0679a10: 有大名稱。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報
T0190_.03.0679a11: 金團言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王
T0190_.03.0679a12: 種家。我亦念在於此家生。我今深心如汝所
T0190_.03.0679a13: 説。金團當知。我定往生彼家作子。金團往昔
T0190_.03.0679a14: 一生補處菩薩。所託家者。有六十種功徳具
T0190_.03.0679a15: 足。滿於彼家。何等六十。彼家本來清淨

T0190_.03.0679a16:

一

一切諸聖恒觀彼家

二

彼家不行一切

T0190_.03.0679a17:

三

彼家所生。悉皆清淨

四

彼家種姓。眞正

T0190_.03.0679a18:

五

彼家體胤。嫡嫡相承。無有斷絶

六

彼

T0190_.03.0679a19:

家昔來不斷王種

七

彼家所生。一切諸王。皆

T0190_.03.0679a20:

是往昔深種善根

八

生彼家者。常爲諸聖之

T0190_.03.0679a21:

九

彼家生者。具大威徳

十

彼家多有端

T0190_.03.0679a22:

十
一

彼家多有智慧男兒

十
二

彼家所生。心

T0190_.03.0679a23:

十
三

彼家所生。無有戲調

十
四

彼家生者。無

T0190_.03.0679a24:

十
五

彼家生者。不曾怯弱

十
六

彼家生者。聰

T0190_.03.0679a25:

十
七

彼家生者。多解工巧

十
八

彼家生者。皆

T0190_.03.0679a26:

十
九

彼家所生。不與世間工巧雜合。亦

T0190_.03.0679a27:

不貪財以爲活命

二
十

彼家所生。常存朋友

二十
一

T0190_.03.0679a28:

彼家所生。不以殺害諸蟲諸獸以自活命

二十
二

T0190_.03.0679a29:

彼家種姓恒知恩義

二十
三

彼家種族。能修苦行

T0190_.03.0679b01:

二十
四

彼家所生。不隨他轉

二十
五

彼家所生。不曾

T0190_.03.0679b02:

二十
六

彼家所生。不結癡心

二十
七

彼家生者

T0190_.03.0679b03:

不以怖畏隨順於他

二十
八

彼家生者。畏殺害他

T0190_.03.0679b04:

二十
九

彼家生者。無有罪患

三
十

彼家生者。乞食得

T0190_.03.0679b05:

三十
一

至彼家者。無空發遣

三十
二

彼家剛強難

T0190_.03.0679b06:

三十
三

彼家法則。恒出禮律

三十
四

彼家常

T0190_.03.0679b07:

樂布施衆生

三十
五

彼家建立因果勤劬

三十
六

彼家

T0190_.03.0679b08:

所生。世間勇健

三十
七

彼家恒常。供養一切諸仙

T0190_.03.0679b09:

三十
八

彼家恒常。供養神靈

三十
九

彼家恒常

T0190_.03.0679b10:

四
十

彼家恒常供養大人

四十
一

彼家歴

T0190_.03.0679b11:

世。無有怨讐

四十
二

彼家名聲。威振十方

四十
三

T0190_.03.0679b12:

彼家一切諸家爲最

四十
四

彼家生者。上世已來。

T0190_.03.0679b13:

四十
五

彼家生者。於聖種中。最爲第一

T0190_.03.0679b14:

四十
六

彼家生者。恒是轉輪聖王之種

四十
七

彼家

T0190_.03.0679b15:

生者。是大威徳人之種姓

四十
八

彼家生者。多有

T0190_.03.0679b16:

無量眷屬圍繞

四十
九

彼家生者。所有眷屬。不可

T0190_.03.0679b17:

五
十

彼家生者。所有眷屬。勝一切人

五十
一

T0190_.03.0679b18:

彼家生者。悉孝養母

五十
二

彼家生者。皆孝順父

T0190_.03.0679b19:

五十
三

彼家生者。悉皆供養一切沙門

五十
四

彼家

T0190_.03.0679b20:

生者。悉皆供養諸婆羅門

五十
五

彼家生者。豐饒

T0190_.03.0679b21:

五穀。倉庫盈溢

五十
六

彼家生者。多有金銀車 &T027012;

&T027012;

T0190_.03.0679b22:

瑪瑙。一切資財。無所乏少

五十
七

彼家生者。多

T0190_.03.0679b23:

畜奴婢象馬牛羊。一切具足

五十
八

彼家生者。不

T0190_.03.0679b24:

五十
九

彼家生者。如是一切衆事具足。於

T0190_.03.0679b25:

世間中。無所乏少

六
十

T0190_.03.0679b26: 金團天子。凡是一生補處菩薩。處於母胎。彼
T0190_.03.0679b27: 母若有三十二種相具足者。乃能堪受菩薩
T0190_.03.0679b28: 在胎。何等名爲三十二事。一彼母人。正徳而
T0190_.03.0679b29: 生。二彼母人。支體具足。三彼母人。徳行無
T0190_.03.0679c01: 缺。四彼母人。所生得處。五彼母人。爲行庶
T0190_.03.0679c02: 幾。六彼母人。種類清淨。七彼母人。端正無
T0190_.03.0679c03: 比。八彼母人。名字徳稱。九彼母人。身體形
T0190_.03.0679c04: 容。上下相稱。十彼母人。未曾産生。十一彼
T0190_.03.0679c05: 母有大功徳。十二彼母恒念樂事。十三彼母
T0190_.03.0679c06: 心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十
T0190_.03.0679c07: 五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無
T0190_.03.0679c08: 所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工
T0190_.03.0679c09: 巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。
T0190_.03.0679c10: 二十一者彼母人。心無有瞋恚。二十二者彼
T0190_.03.0679c11: 母人。心無有嫉妬。二十三者彼母人。心無有
T0190_.03.0679c12: 慳悋。二十四者彼母人。心無有急速。二十五
T0190_.03.0679c13: 者彼母人。心難可迴轉。二十六者彼母人。體
T0190_.03.0679c14: 有至徳相。二十七者彼母人。心能懷忍辱。二
T0190_.03.0679c15: 十八者彼母人。心有慚有愧。二十九者彼母
T0190_.03.0679c16: 人。行薄婬怒癡。三十者彼母人。行無女家
T0190_.03.0679c17: 過。三十一者彼母人。行孝順向夫。三十二者
T0190_.03.0679c18: 彼母。出生一切諸徳。一切諸行皆悉具足。如
T0190_.03.0679c19: 是母人。乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩
T0190_.03.0679c20: 欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎
T0190_.03.0679c21: 中。其受一生補處菩薩胎母已前。其母必須
T0190_.03.0679c22: 受八關齋。然後菩薩入於彼胎
T0190_.03.0679c23: 護明菩薩。復作是言。我今受有不爲世間一
T0190_.03.0679c24: 切錢財五欲快樂故。下人間受此一生。唯欲
T0190_.03.0679c25: 安樂諸衆生故。哀愍苦惱諸衆生故
T0190_.03.0679c26: 爾時衆中。有一天女。告於其餘一天女言。我
T0190_.03.0679c27: 等大家護明菩薩。必下人間。我等此宮違離。
T0190_.03.0679c28: 護明菩薩大士。云何令我心樂此處。第二天
T0190_.03.0679c29: 女。即報之言。奈何奈何。我等今者。共作何
T0190_.03.0680a01: 事。令於我等得往人間。善觀彼家護明菩薩
T0190_.03.0680a02: 所生之處。第三復有一天女言。願我等今捨
T0190_.03.0680a03: 此天壽。令我等往彼處受生。何以故。我等亦
T0190_.03.0680a04: 願至於彼處。共我護明菩薩同生。第四復有
T0190_.03.0680a05: 一天女言。汝等相與莫生悔心。何以故。我等
T0190_.03.0680a06: 大家護明菩薩。尚捨天壽。生於人間。況復我
T0190_.03.0680a07: 等。更復有一天女稱言。尊者護明。今者下生
T0190_.03.0680a08: 於閻浮提。唯願大士。莫忘我等。時護明菩
T0190_.03.0680a09: 薩。告於彼等諸天女言。汝等莫大生於苦
T0190_.03.0680a10: 惱。我前已爲汝等。説於一切有處。皆悉無
T0190_.03.0680a11: 常。如芭蕉莖。無有堅實。如借物用。必須還
T0190_.03.0680a12: 他。非我已有。猶如陽焔幻化水泡。一切有處。
T0190_.03.0680a13: 皆是誑惑愚癡之人。謂言常生
T0190_.03.0680a14: 爾時衆中。有一天子。悵怏心愁。口復唱言。
T0190_.03.0680a15: 觀此菩薩所説生處。無常不眞。咄哉我等。何
T0190_.03.0680a16: 假須樂於此生處。我等今見護明菩薩。如是
T0190_.03.0680a17: 功徳具足之體。生兜率天。此兜率宮。如是福
T0190_.03.0680a18: 聚。如是端正。如是微妙。如是莊嚴。護明菩
T0190_.03.0680a19: 薩。捨離下生。咄哉我等。云何獨在此無常
T0190_.03.0680a20: 境
T0190_.03.0680a21: 爾時復有第二天子。答彼第一初天子言。善
T0190_.03.0680a22: 哉天子。如是如是。如汝所説。而作偈言
T0190_.03.0680a23:     我此護明大菩薩往昔在於諸有中
T0190_.03.0680a24:     常捨極所愛婦兒奴僕象馬財珍寶
T0190_.03.0680a25:     或復割截身骨肉頭目髓腦血皮膚
T0190_.03.0680a26:     如是來索悉不違或百或千皆施與
T0190_.03.0680a27: 爾時衆中。復有天子。而説偈言
T0190_.03.0680a28:     咄哉我等身在此天宮生
T0190_.03.0680a29:     常恐今當墮人怖死亦然
T0190_.03.0680b01:     何有生法中福業不盡者
T0190_.03.0680b02:     諸是無常界衆生悉命終
T0190_.03.0680b03: 護明菩薩。告諸天言。汝等天人。須知一切世
T0190_.03.0680b04: 間別離生死爲本。汝等爲我莫苦憂愁。何以
T0190_.03.0680b05: 故。我往昔來。不造凡業。今欲令我久住世間。
T0190_.03.0680b06: 終不可得。我於過去佛法僧邊。種諸善業。常
T0190_.03.0680b07: 發道心。乞求大願。今得善報。當成菩提。汝
T0190_.03.0680b08: 應歡喜。何得苦惱。時彼諸天。聞是語已。各
T0190_.03.0680b09: 相謂言。汝等諸天。熟視護明菩薩大士。而此
T0190_.03.0680b10: 護明菩薩大士。今者不久下於人間。口復唱
T0190_.03.0680b11: 言。尊者護明。尊者不久生於人間。此兜率宮。
T0190_.03.0680b12: 所有威徳。及諸天福。尊悉將去。尊受人間。末
T0190_.03.0680b13: 後有身。我等諸天。云何奉事。護明菩薩。告彼
T0190_.03.0680b14: 一切諸天衆言。我前所生五種衰相。汝等復
T0190_.03.0680b15: 説無常因縁。如是法門。汝等常須繋念在心。
T0190_.03.0680b16: 勿令忘失。我今此處下生人間。當得阿耨多
T0190_.03.0680b17: 羅三藐三菩提。轉於無上最妙法輪。汝等諸
T0190_.03.0680b18: 天。可各願下人間受身。生彼處已。汝等當
T0190_.03.0680b19: 得解脱一切諸煩惱苦
T0190_.03.0680b20: 爾時護明菩薩。觀生家已。時兜率陀。有一天
T0190_.03.0680b21: 宮。名曰高幢。縱廣正等。六十由旬。菩薩時
T0190_.03.0680b22: 時上彼宮中。爲兜率天。説於法要。是時菩薩。
T0190_.03.0680b23: 上於彼宮。安坐訖已。告於兜率諸天子言。汝
T0190_.03.0680b24: 等諸天。應來聚集。我身不久。下於人間。我今
T0190_.03.0680b25: 欲説一法明門。名入諸法相方便門。留教化
T0190_.03.0680b26: 汝最後。汝等憶念我故。汝等若聞此法門者。
T0190_.03.0680b27: 應生歡喜。時兜率陀諸天大衆。聞於菩薩如
T0190_.03.0680b28: 此語已。及天玉女。一切眷屬。皆來聚集。上於
T0190_.03.0680b29: 彼宮。護明菩薩。見彼天衆聚會畢已。欲爲説
T0190_.03.0680c01: 法。即時更化作一天宮。在彼高幢本天宮上。
T0190_.03.0680c02: 高大廣闊。覆四天下。可＊憙微妙。端正少雙。
T0190_.03.0680c03: 威徳巍巍。衆寶莊飾。一切欲界天宮殿中。
T0190_.03.0680c04: 無匹喩者。色界諸天。見彼化殿。於自宮殿。生
T0190_.03.0680c05: 如是心。如塜墓想。時護明菩薩。已於過去。行
T0190_.03.0680c06: 於實行。種諸善根。成就福聚。功徳具足。所
T0190_.03.0680c07: 成莊嚴。師子高座。昇上而坐。護明菩薩。在彼
T0190_.03.0680c08: 師子高座之上。無量諸寶。莊嚴間錯。無量無
T0190_.03.0680c09: 邊。種種天衣。而敷彼座。種種妙香。以熏彼
T0190_.03.0680c10: 座。無量無邊。寶鑪燒香。出於種種微妙香
T0190_.03.0680c11: 花散其地上。高座周匝。有諸珍寶。百千萬億。
T0190_.03.0680c12: 莊嚴放光。顯耀彼宮。彼宮上下。寶網羅覆。於
T0190_.03.0680c13: 彼羅網。多懸金鈴。彼諸金鈴。出聲微妙。彼大
T0190_.03.0680c14: 寶宮。復出無量種種光明。彼寶宮殿。千萬幡
T0190_.03.0680c15: 蓋。種種妙色。映覆於上。彼大宮殿。垂諸旒
T0190_.03.0680c16: 蘇。無量無邊百千萬億。諸天玉女。各持種種
T0190_.03.0680c17: 七寶音聲。作樂讃歎。説於菩薩往昔無量無
T0190_.03.0680c18: 邊功徳。護世四王。百千萬億。在於左右。守護
T0190_.03.0680c19: 彼宮。千萬帝釋。禮拜彼宮。千萬梵天。恭敬彼
T0190_.03.0680c20: 宮。又諸菩薩。百千萬億那由他衆。護持彼宮。
T0190_.03.0680c21: 十方諸佛。有於萬億那由他數。護念彼宮。
T0190_.03.0680c22: 百千萬億那由他劫。所修行行諸波羅蜜。福
T0190_.03.0680c23: 報成就。因縁具足。日夜増長。無量功徳。悉皆
T0190_.03.0680c24: 莊嚴。如是如是。難説難説。彼大微妙師子高
T0190_.03.0680c25: 座。菩薩坐上。告於一切諸天衆言。汝等諸天。
T0190_.03.0680c26: 今此一百八法明門。一生補處菩薩大士。在
T0190_.03.0680c27: 兜率宮。欲下託生於人間者。於天衆前。要須
T0190_.03.0680c28: 宣暢説此一百八法明門。留與諸天。以作憶
T0190_.03.0680c29: 念。然後下生。汝等諸天。今可<#0680_11/>至心諦聽諦
T0190_.03.0681a01: 受。我今説之。一百八法明門者何
T0190_.03.0681a02: 正信。是法明門。不破堅牢心故
T0190_.03.0681a03: 淨心。是法明門。無濁穢故
T0190_.03.0681a04: 歡喜。是法明門。安隱心故
T0190_.03.0681a05: 愛樂。是法明門。令心清淨故
T0190_.03.0681a06: 身行淨行。是法明門。三業淨故
T0190_.03.0681a07: 口行淨行。是法明門。斷四惡故
T0190_.03.0681a08: 意行淨行。是法明門。斷三毒故
T0190_.03.0681a09: 念佛。是法明門。觀佛清淨故
T0190_.03.0681a10: 念法。是法明門。觀法清淨故
T0190_.03.0681a11: 念僧。是法明門。得道堅牢故
T0190_.03.0681a12: 念施。是法明門。不望果報故
T0190_.03.0681a13: 念戒。是法明門。一切願具足故
T0190_.03.0681a14: 念天。是法明門。發廣大心故
T0190_.03.0681a15: 慈。是法明門。一切生處善根攝勝故
T0190_.03.0681a16: 悲。是法明門。不殺害衆生故
T0190_.03.0681a17: 喜。是法明門。捨一切不喜事故
T0190_.03.0681a18: 捨。是法明門。厭離五欲故
T0190_.03.0681a19: 無常觀。是法明門。觀三界欲故
T0190_.03.0681a20: 苦觀。是法明門。斷一切願故
T0190_.03.0681a21: 無我觀。是法明門。不染著我故
T0190_.03.0681a22: 寂定觀。是法明門。不擾亂心意故
T0190_.03.0681a23: 慚愧。是法明門。内心寂定故
T0190_.03.0681a24: 羞恥。是法明門。外惡滅故
T0190_.03.0681a25: 實。是法明門。不誑天人故
T0190_.03.0681a26: 眞。是法明門。不誑自身故
T0190_.03.0681a27: 法行。是法明門。隨順法行故
T0190_.03.0681a28: 三歸。是法明門。淨三惡道故
T0190_.03.0681a29: 知恩。是法明門。不捨善根故
T0190_.03.0681b01: 報恩。是法明門。不欺負他故
T0190_.03.0681b02: 不自欺。是法明門。不自譽故
T0190_.03.0681b03: 爲衆生。是法明門。不毀呰他故
T0190_.03.0681b04: 爲法。是法明門。如法而行故
T0190_.03.0681b05: 知時。是法明門。不輕言説故
T0190_.03.0681b06: 攝我慢。是法明門。智慧滿足故
T0190_.03.0681b07: 不生惡心。是法明門。自護護他故
T0190_.03.0681b08: 無障礙。是法明門。心無疑惑故
T0190_.03.0681b09: 信解。是法明門。決了第一義故
T0190_.03.0681b10: 不淨觀。是法明門。捨欲染心故
T0190_.03.0681b11: 不諍鬪。是法明門。斷瞋訟故
T0190_.03.0681b12: 不癡。是法明門。斷殺生故
T0190_.03.0681b13: 樂法義。是法明門。求法義故
T0190_.03.0681b14: 愛法明。是法明門。得法明門故
T0190_.03.0681b15: 求多聞。是法明門。正觀法相故
T0190_.03.0681b16: 正方便。是法明門。具正行故
T0190_.03.0681b17: 知名色。是法明門。除諸障礙故
T0190_.03.0681b18: 除因見。是法明門。得解脱故
T0190_.03.0681b19: 無怨親心。是法明門。於怨親中。生平等故
T0190_.03.0681b20: 陰方便。是法明門。知諸苦故。諸大平等。是
T0190_.03.0681b21: 法明門。斷於一切和合法故
T0190_.03.0681b22: 諸入。是法明門。修正道故
T0190_.03.0681b23: 無生忍。是法明門。證滅諦故
T0190_.03.0681b24: 身念處。是法明門。諸法寂靜故
T0190_.03.0681b25: 受念處。是法明門。斷一切諸受故
T0190_.03.0681b26: 心念處。是法明門。觀心如幻化故
T0190_.03.0681b27: 法念處。是法明門。智慧無翳故
T0190_.03.0681b28: 四正懃。是法明門。斷一切惡成諸善故
T0190_.03.0681b29: 四如意足。是法明門。身心輕故
T0190_.03.0681c01: 信根。是法明門。不隨他語故
T0190_.03.0681c02: 精進根。是法明門。善得諸智故
T0190_.03.0681c03: 念根。是法明門。善作諸業故
T0190_.03.0681c04: 定根。是法明門。心清淨故
T0190_.03.0681c05: 慧根。是法明門。現見諸法故
T0190_.03.0681c06: 信力。是法明門。過諸魔力故
T0190_.03.0681c07: 精進力。是法明門。不退轉故
T0190_.03.0681c08: 念力。是法明門。不共他故
T0190_.03.0681c09: 定力。是法明門。斷一切念故
T0190_.03.0681c10: 慧力。是法明門。離二邊故
T0190_.03.0681c11: 念覺分。是法明門。如諸法智故
T0190_.03.0681c12: 擇法覺分。是法明門。照明一切諸法故
T0190_.03.0681c13: 精進覺分。是法明門。善知覺故
T0190_.03.0681c14: 喜覺分。是法明門。得諸定故
T0190_.03.0681c15: 除覺分。是法明門。所作已辦故
T0190_.03.0681c16: 定覺分。是法明門。知一切法平等故
T0190_.03.0681c17: 捨覺分。是法明門。厭離一切生故
T0190_.03.0681c18: 正見。是法明門。得漏盡聖道故
T0190_.03.0681c19: 正分別。是法明門。斷一切分別無分別故
T0190_.03.0681c20: 正語。是法明門。一切名字音聲語言。知如響
T0190_.03.0681c21: 故
T0190_.03.0681c22: 正業。是法明門。無業無報故
T0190_.03.0681c23: 正命。是法明門。除滅一切惡道故
T0190_.03.0681c24: 正行。是法明門。至彼岸故
T0190_.03.0681c25: 正念。是法明門。不思念一切法故
T0190_.03.0681c26: 正定。是法明門。得無散亂三昧故
T0190_.03.0681c27: 菩提心。是法明門。不斷三寳故
T0190_.03.0681c28: 依倚。是法明門。不樂小乘故
T0190_.03.0681c29: 正信。是法明門。得最勝佛法故
T0190_.03.0682a01: 増進。是法明門。成就一切諸善根法故
T0190_.03.0682a02: 檀度。是法明門。念念成就。相好莊嚴佛土教
T0190_.03.0682a03: 化慳貪諸衆生故
T0190_.03.0682a04: 戒度。是法明門。遠離惡道諸難教化破戒諸
T0190_.03.0682a05: 衆生故
T0190_.03.0682a06: 忍度。是法明門。捨一切瞋恚我慢諂曲調戲。
T0190_.03.0682a07: 教化如是諸惡衆生故
T0190_.03.0682a08: 精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈
T0190_.03.0682a09: 怠諸衆生故
T0190_.03.0682a10: 禪度。是法明門。成就一切禪定及諸神通。教
T0190_.03.0682a11: 化散亂諸衆生故
T0190_.03.0682a12: 智度。是法明門。斷無明黒暗及著諸見。教化
T0190_.03.0682a13: 愚癡諸衆生故
T0190_.03.0682a14: 方便。是法明門。隨衆生所見威儀。而示現教
T0190_.03.0682a15: 化。成就一切諸佛法故
T0190_.03.0682a16: 四攝法。是法明門。攝受一切衆生。得菩提已。
T0190_.03.0682a17: 施一切衆生法故
T0190_.03.0682a18: 教化衆生。是法明門。自不受樂。不疲惓故。
T0190_.03.0682a19: 攝受正法。是法明門。斷一切衆生諸煩惱故」
T0190_.03.0682a20: 福聚。是法明門。利益一切諸衆生故
T0190_.03.0682a21: 修禪。是法明門。滿足十力故
T0190_.03.0682a22: 寂定。是法明門。成就如來三昧具足故
T0190_.03.0682a23: 慧見。是法明門。智慧成就滿足故
T0190_.03.0682a24: 入無礙辯。是法明門。得法眼成就故
T0190_.03.0682a25: 入一切行。是法明門。得佛眼成就故
T0190_.03.0682a26: 成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能
T0190_.03.0682a27: 受持故
T0190_.03.0682a28: 得無礙辯。是法明門。令一切衆生皆歡喜故」
T0190_.03.0682a29: 順忍。是法明門。順一切諸佛法故
T0190_.03.0682b01: 得無生法忍。是法明門。得受記故
T0190_.03.0682b02: 不退轉地。是法明門。具足往昔諸佛法故
T0190_.03.0682b03: 從一地至一地智。是法明門。灌頂成就一切
T0190_.03.0682b04: 智故
T0190_.03.0682b05: 灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成阿耨
T0190_.03.0682b06: 多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0682b07: 爾時護明菩薩。説是語已。告彼一切諸天衆
T0190_.03.0682b08: 言。諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。
T0190_.03.0682b09: 汝等受持。心常憶念。勿令忘失
T0190_.03.0682b10: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0682b11:
T0190_.03.0682b12:
T0190_.03.0682b13:
T0190_.03.0682b14: 佛本行集經卷第七
T0190_.03.0682b15: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0682b16:   俯降王宮品第五
T0190_.03.0682b17: 爾時護明菩薩。冬分過已。至於最勝春初之
T0190_.03.0682b18: 時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。温涼調適。
T0190_.03.0682b19: 百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿於地正
T0190_.03.0682b20: 取鬼宿星合之時。爲彼諸天。説於法要。悉令
T0190_.03.0682b21: 其心。愛樂歡喜。踊躍充遍不能自勝。誡勸諸
T0190_.03.0682b22: 天。使行此法。教令厭離一切有爲生老病死
T0190_.03.0682b23: 求無上法
T0190_.03.0682b24: 是時護明菩薩大士。觀彼天衆。如師子王。欲
T0190_.03.0682b25: 下生時。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復更
T0190_.03.0682b26: 重告諸天衆言。汝等諸天一切當知。此我最
T0190_.03.0682b27: 後受後邊身。是時菩薩。正念一心。從兜率下。
T0190_.03.0682b28: 如餘諸天。捨天壽時。離五欲故。生大憂苦。
T0190_.03.0682b29: 忘失正念。菩薩下時。則不如是。菩薩下時。
T0190_.03.0682c01: 具足一切不可思議希有之法。護明菩薩。從
T0190_.03.0682c02: 天下時。時彼諸天。憶菩薩故。一時號哭。嗚呼
T0190_.03.0682c03: 苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護明菩薩。我從今
T0190_.03.0682c04: 去。永更不復得聞正法。減損我等功徳之利。
T0190_.03.0682c05: 生死根本今益増長。時淨居天。告彼一切諸
T0190_.03.0682c06: 天衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時。莫生
T0190_.03.0682c07: 憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨多
T0190_.03.0682c08: 羅三藐三菩提。成已還來至此天宮。爲汝説
T0190_.03.0682c09: 法。猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來。毘舍浮佛
T0190_.03.0682c10: 迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦葉如來。彼
T0190_.03.0682c11: 等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此
T0190_.03.0682c12: 天宮。爲汝説法。攝受汝等。今此護明菩薩大
T0190_.03.0682c13: 士。還如是來攝化於汝。如前不異
T0190_.03.0682c14: 爾時護明菩薩大士。於夜下生。當欲降神入
T0190_.03.0682c15: 於摩耶夫人胎時。時彼摩耶當其夜。白淨飯
T0190_.03.0682c16: 王言。大王當知。我從今夜。欲受八禁清淨齋
T0190_.03.0682c17: 戒。所謂不殺生。不偸盜。不婬逸。不妄語。不
T0190_.03.0682c18: 兩舌。不惡口。不無義語。又願。不貪。不瞋恚。
T0190_.03.0682c19: 不愚癡。不生邪見。我當正見。諸如是等禁戒
T0190_.03.0682c20: 齋法。我當受持。我今繋念。恒常懃行。於諸
T0190_.03.0682c21: 衆生。當起慈心
T0190_.03.0682c22: 時淨飯王。即報摩耶大夫人言。如夫人心。所
T0190_.03.0682c23: 愛樂者。隨意而行。我今亦捨國王之位。隨汝
T0190_.03.0682c24: 所行。而有偈説
T0190_.03.0682c25:     王見菩薩母從座恭敬起
T0190_.03.0682c26:     如母如姊妹心不行＊欲想
T0190_.03.0682c27: 時護明菩薩。一心正念。從兜率下。託淨飯王
T0190_.03.0682c28: 最大夫人摩耶右脇。安庠而入。護明菩薩。
T0190_.03.0682c29: 正念正知。從兜率下。入母胎時。是時天人魔

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

Footnote:

674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]