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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T0190_.03.0672a01: 後。正法住世二十九日。
T0190_.03.0672a02: 迦葉如來。有二萬衆聲聞集會。如來滅後。正
T0190_.03.0672a03: 法住世。經於七日
T0190_.03.0672a04: 阿難。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。有
T0190_.03.0672a05: 一千二百五十聲聞集會。我滅度後。正法住
T0190_.03.0672a06: 世。有五百歳。像法住世。亦五百歳。今當略説
T0190_.03.0672a07: 優陀那偈。而説偈言
T0190_.03.0672a08:     説施及年數種姓并壽命
T0190_.03.0672a09:     聲聞衆集會正法與像法
T0190_.03.0672a10:     彼等諸世尊住世般涅槃
T0190_.03.0672a11:     釋種大師子總説悉已訖
T0190_.03.0672a12:   ＊佛本行集經賢劫王種品第三上
T0190_.03.0672a13: 爾時佛在王舍大城竹林精舍迦蘭陀鳥所居
T0190_.03.0672a14: 之處。與大比丘五百人倶。爾時世尊。依諸佛
T0190_.03.0672a15: 法。乃至説於清淨梵行。告諸比丘。汝諸比
T0190_.03.0672a16: 丘。諦聽諦受。如世尊教。諸比丘言。我等歡喜
T0190_.03.0672a17: 信心奉持。佛告比丘。此賢劫初。地建立已。有
T0190_.03.0672a18: 一最尊。豪勝富貴。大首領人轉輪王種。名衆
T0190_.03.0672a19: 集置。既安置已。時諸大衆。白地主言。我大
T0190_.03.0672a20: 地主。當爲我等。治罰惡人。賞於良善。仁者當
T0190_.03.0672a21: 分稻田與我。我各種之。我等種已。當各割分。
T0190_.03.0672a22: 奉輸仁者。時彼地主。受大衆請。即爲如法。依
T0190_.03.0672a23: 平撿挍。惡者治罰。善者賞之。人得稻田。各加
T0190_.03.0672a24: 守護。佃熟已後。隨分受之。佛告比丘。時彼
T0190_.03.0672a25: 大衆。如是集會和合。共推扶彼仁者。持爲
T0190_.03.0672a26: 地主。以爲大衆商量擧故。故號彼爲大衆平
T0190_.03.0672a27: 章。又彼地主。爲諸大衆。如法治化。令衆歡
T0190_.03.0672a28: 喜同心愛樂。得共和合。各各處分。故名爲王。
T0190_.03.0672a29: 又復守護一切稻田。熟取衆人。稻田分故。名
T0190_.03.0672b01: 刹利王。刹利王者。名爲田主。汝等當知。以是
T0190_.03.0672b02: 因縁。劫最初時。大衆所立王種是也
T0190_.03.0672b03: 佛告比丘。時彼大衆所立之王。後生一子。名
T0190_.03.0672b04: 曰眞實。爲轉輪王。王四天下。作大地主。七寶
T0190_.03.0672b05: 自然。千子具足。備三十二大丈夫相。威徳勇
T0190_.03.0672b06: 猛。能摧怨賊。彼王治化。在世之時。大地及
T0190_.03.0672b07: 海。無有荊棘丘陵高下。五穀豐熟。人民安樂。
T0190_.03.0672b08: 無諸恐怖及以艱難。不用兵戈。諸方自伏。如
T0190_.03.0672b09: 法治化
T0190_.03.0672b10: 諸比丘。彼眞實王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b11: 意喜。亦名自用。此子亦作轉輪聖王。如上所
T0190_.03.0672b12: 説。七寶千子。乃至大地。如法治化
T0190_.03.0672b13: 諸比丘。彼自用王。千子之内。有一長子。名曰
T0190_.03.0672b14: 智者。衆人號之。名爲受戒。彼智者王。亦紹父
T0190_.03.0672b15: 位。作轉輪王。如上所説。七寶千子。乃至大
T0190_.03.0672b16: 地。如法治化
T0190_.03.0672b17: 諸比丘。彼智者王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b18: 頂生。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。乃至大
T0190_.03.0672b19: 地。如法治化
T0190_.03.0672b20: 諸比丘。彼頂生王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b21: 大海。亦紹父位。作轉輪王。如上所説。諸比
T0190_.03.0672b22: 丘。彼大海王。千子之内。最初長子。名爲具
T0190_.03.0672b23: 足。衆人又喚。名之爲敷。次紹王位。如上所
T0190_.03.0672b24: 説
T0190_.03.0672b25: 諸比丘。彼具足王。千子之内。最初長子。名爲
T0190_.03.0672b26: 養育。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b27: 諸比丘。彼養育王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672b28: 福車。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672b29: 諸比丘。彼福車王。千子之内。最初長子。名曰
T0190_.03.0672c01: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c02: 諸比丘。彼解脱王。千子之内。最初長子。名善
T0190_.03.0672c03: 解脱。次紹王位。如上所説
T0190_.03.0672c04: 諸比丘。彼善解脱王。有子名曰逍遙。次紹王
T0190_.03.0672c05: 位。如上所説
T0190_.03.0672c06: 諸比丘。彼逍遙王有子。名大逍遙。次紹王位。
T0190_.03.0672c07: 如上所説
T0190_.03.0672c08: 諸比丘。彼大逍遙王有子。名曰照曜。次紹
T0190_.03.0672c09: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c10: 諸比丘。彼照＊曜王有子。名大照＊曜。次紹王
T0190_.03.0672c11: 位。如上所説
T0190_.03.0672c12: 佛本行集經卷第四
T0190_.03.0672c13:
T0190_.03.0672c14:
T0190_.03.0672c15:
T0190_.03.0672c16: 佛本行集經卷第五
T0190_.03.0672c17: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0672c18:   賢劫王種品下
T0190_.03.0672c19: 諸比丘。彼大照耀王有子。還名意喜。次紹
T0190_.03.0672c20: 王位。如上所説
T0190_.03.0672c21: 諸比丘。彼意喜王有子。名曰善喜。次紹王
T0190_.03.0672c22: 位。如上所説
T0190_.03.0672c23: 諸比丘。彼善喜王有子。名曰滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c24: 如上所説
T0190_.03.0672c25: 諸比丘。彼滿足王有子。名大滿足。次紹王位。
T0190_.03.0672c26: 如上所説
T0190_.03.0672c27: 諸比丘。彼大滿足王有子。還名養育。次紹王
T0190_.03.0672c28: 位。如上所説
T0190_.03.0672c29: 諸比丘。彼養育王有子。還名福車。次紹王位。
T0190_.03.0673a01: 如上所説
T0190_.03.0673a02: 諸比丘。彼福車王有子。名人首領。次紹王位。
T0190_.03.0673a03: 如上所説
T0190_.03.0673a04: 諸比丘。彼人首領王有子。名曰火質。次紹王
T0190_.03.0673a05: 位。如上所説
T0190_.03.0673a06: 諸比丘。彼火質王有子。名曰光炎。次紹王位。
T0190_.03.0673a07: 如上所説
T0190_.03.0673a08: 諸比丘。彼光焔王有子。名善譬冠。次紹王
T0190_.03.0673a09: 位。如上所説
T0190_.03.0673a10: 諸比丘。彼善譬冠王有子。名曰空冠。次紹王
T0190_.03.0673a11: 位。如上所説
T0190_.03.0673a12: 諸比丘。彼空冠王有子。名曰善見。次紹王位。
T0190_.03.0673a13: 如上所説
T0190_.03.0673a14: 諸比丘。彼善見王有子。名大善見。次紹王位。
T0190_.03.0673a15: 如上所説
T0190_.03.0673a16: 諸比丘。彼大善見王有子。名曰須彌。次紹王
T0190_.03.0673a17: 位。如上所説
T0190_.03.0673a18: 諸比丘。彼須彌王有子。名大須彌。次紹王位。
T0190_.03.0673a19: 如上所説
T0190_.03.0673a20: 轉輪聖王。統四天下海等大地。具足七寶。乃
T0190_.03.0673a21: 至如法治化人民。諸比丘。如是等王。皆是過
T0190_.03.0673a22: 去轉輪聖王。具足修習無量福業。深種善根。
T0190_.03.0673a23: 以是果報。並得食於此四天下一切大地。受
T0190_.03.0673a24: 諸福樂。壽命難量。不可算計。諸比丘。汝等當
T0190_.03.0673a25: 知。我今更説彼轉輪王。種姓苗裔。世世相承。
T0190_.03.0673a26: 并餘小王。子孫繼襲。住處名字。次第少多。爲
T0190_.03.0673a27: 汝略説彼等氏族。汝等善聽
T0190_.03.0673a28: 諸比丘。大須彌王。治化已來。世世相承。子子
T0190_.03.0673a29: 孫孫。有一百一小轉輪王。悉皆住在褒多那
T0190_.03.0673b01: 城。治化人民。受於福樂。彼諸王内。最後一
T0190_.03.0673b02: 王。名師子乘。師子乘王。世世相承。子子孫
T0190_.03.0673b03: 孫。有六十一小轉輪王。悉皆住在波羅㮈
T0190_.03.0673b04: 城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b05: 彼諸王内。最後一王。名曰女乘。彼女乘王。世
T0190_.03.0673b06: 世相承。子子孫孫。有五十六小轉輪王。悉皆
T0190_.03.0673b07: 住在阿踰闍城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b08: 彼諸王内。最後一王。名嚴熾生。嚴熾生王。世
T0190_.03.0673b09: 世相承。子子孫孫。合有一千小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b10: 住在迦毘梨耶城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b11: 彼諸王内。最後一王。名曰梵徳。彼梵徳王。世
T0190_.03.0673b12: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b13: 住在阿私帝那富羅城。治化人民。受於福樂。
T0190_.03.0673b14: 彼諸王内。最後一王。名爲象將。彼象將王。世
T0190_.03.0673b15: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b16: 住在徳叉尸羅城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b17: 彼諸王内。最後一王。號名爲護。而彼護王。世
T0190_.03.0673b18: 世相承。子子孫孫。一千二百小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b19: 住在奢耶那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b20: 彼諸王内。最後一王。名能降伏。能降伏王。世
T0190_.03.0673b21: 世相承。子子孫孫。合有九十小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b22: 住在迦那鳩闍城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b23: 彼諸王内。最後一王。名爲勝將。彼勝將王。世
T0190_.03.0673b24: 世相承。子子孫孫。二千五百小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b25: 住在於瞻波城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b26: 彼諸王内。最後一王。名曰龍天。彼龍天王。世
T0190_.03.0673b27: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673b28: 住在於王舍城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673b29: 彼諸王内。最後一王。名爲作闍。彼作闍王。世
T0190_.03.0673c01: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。皆悉
T0190_.03.0673c02: 住在拘尸那竭城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673c03: 彼諸王内。最後一王。名大自在天。彼大自在
T0190_.03.0673c04: 天王。世世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪
T0190_.03.0673c05: 王。悉皆住在菴婆羅劫波城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c06: 福樂
T0190_.03.0673c07: 彼諸王内。最後一王。還名大自在天。彼大自
T0190_.03.0673c08: 在天王世世相承。子子孫孫。有二十五小轉
T0190_.03.0673c09: 輪王。悉皆住在檀多富羅城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c10: 福樂
T0190_.03.0673c11: 彼諸王内。最後一王。名曰善意。彼善意王。世
T0190_.03.0673c12: 世相承。子子孫孫。有二十五小轉輪王。悉
T0190_.03.0673c13: 皆住在多摩婆頗梨多城。治化人民。受於
T0190_.03.0673c14: 福樂
T0190_.03.0673c15: 彼諸王内。最後一王。名無憂鬘。彼無憂鬘王
T0190_.03.0673c16: 世世相承。子子孫孫。八萬四千小轉輪王。皆

T0190_.03.0673c17:

亡私
反

洟

他梨
反

羅城。治化人民。受於

T0190_.03.0673c18: 福樂
T0190_.03.0673c19: 彼諸王内。最後一王。名毗紐天。彼毗紐天王。
T0190_.03.0673c20: 世世相承。子子孫孫。一百一王。皆悉住在毗
T0190_.03.0673c21: 褒多那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0673c22: 彼諸王内。最後一王。還名大自在天。彼大
T0190_.03.0673c23: 自在天王。世世相承。子子孫孫。合有八萬四

T0190_.03.0673c24:

千諸王。還在於彼寐＊

亡私
反

洟＊

他梨
反

羅城治化

T0190_.03.0673c25: 人民。受於福樂
T0190_.03.0673c26: 彼諸王内。最後一王。名曰魚王。比丘。當知諸
T0190_.03.0673c27: 如是等小轉輪王。悉有福徳。皆種善根。具足
T0190_.03.0673c28: 受於世間福報。無與等者。其化所被。大地及
T0190_.03.0673c29: 海一切諸山。悉皆統攝。諸比丘。彼轉輪王。各
T0190_.03.0674a01: 各皆有粟散諸王。我今説之
T0190_.03.0674a02: 諸比丘。魚王有子。名曰眞生。彼眞生王父祖
T0190_.03.0674a03: 已來。修習善根。得紹繼王。福報盡故。便失王
T0190_.03.0674a04: 位。時人見彼王化失道無有福徳。共相謂言。
T0190_.03.0674a05: 此王人中最好貧劣。人中單薄。人中可愍。人
T0190_.03.0674a06: 中可掘。是故世人。皆號之爲可掘之王。掘王
T0190_.03.0674a07: 有子。名爲平等行王。平等行王子名闇火。闇
T0190_.03.0674a08: 火王子。名爲焔熾。焔熾王子。名爲善譬。善
T0190_.03.0674a09: 譬王子。名爲虚空。虚空王子。名爲戒行。戒行
T0190_.03.0674a10: 王子。名爲無憂。無憂王子。名爲離憂。離憂王
T0190_.03.0674a11: 子。名爲除憂。除憂王子。名爲勝將。勝將王
T0190_.03.0674a12: 子。名爲大將。大將王子。名爲胎生。胎生王
T0190_.03.0674a13: 子。名爲明星。明星王子。名爲方主。方主王
T0190_.03.0674a14: 子。號名爲塵。彼塵王子。名爲善意。善意王
T0190_.03.0674a15: 子。名爲善住。善住王子。名爲歡喜。歡喜王
T0190_.03.0674a16: 子。名爲大力。大力王子。名爲大光。大光王
T0190_.03.0674a17: 子。名大名稱。大名稱王子。名爲十車。十車
T0190_.03.0674a18: 王子。名二十車。二十車王子。名爲妙車。妙車
T0190_.03.0674a19: 王子。名爲歩車。歩車王子。名爲十弓。十弓王
T0190_.03.0674a20: 子。名爲百弓。百弓王子。名二十弓。二十弓
T0190_.03.0674a21: ＊王子。名妙色弓。妙色弓王子。名爲罪弓。罪
T0190_.03.0674a22: 弓王子。名爲海將。海將王子。名爲難勝。難勝
T0190_.03.0674a23: 王子。名爲茅草。茅草王子。名大茅草。大茅草
T0190_.03.0674a24: 王。世世相承。子子孫孫。苗裔合有一百八王。
T0190_.03.0674a25: 還住在彼褒多那城。治化人民。受於福樂
T0190_.03.0674a26: 彼一百八。最在後王大茅草者。其王無子。作
T0190_.03.0674a27: 如是念。上世已來。我之種姓。粟散諸王。見自
T0190_.03.0674a28: 頭鬚。生白髮時。各以諸子。灌頂爲王。別取
T0190_.03.0674a29: 勝上最好一州。以用布施。剃除鬚髮。捨於王
T0190_.03.0674b01: 位。出家修道。我今無兒當以誰繼嗣我王後。
T0190_.03.0674b02: 誰堪増長我之種姓。或復我今斷諸王種。復
T0190_.03.0674b03: 生此念。我今若不出家修道。則斷一切諸賢
T0190_.03.0674b04: 聖種。思惟是已。時大茅草。即以王位。付諸大
T0190_.03.0674b05: 臣。大衆圍繞。送王出城。剃除鬚髮。服出家
T0190_.03.0674b06: 衣。王出家已。持戒清淨。專心勇猛。成就四
T0190_.03.0674b07: 禪。具足五通。得成王仙。壽命極長。至年衰
T0190_.03.0674b08: 老。肉消背曲。雖復柱杖。不能遠行。時彼王
T0190_.03.0674b09: 仙。諸弟子等。欲往東西。求覓飮食。取好軟
T0190_.03.0674b10: 草。安置籠裏。用盛王仙。懸樹枝上。何以故。
T0190_.03.0674b11: 畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子。乞食去後。有
T0190_.03.0674b12: 一獵師。遊行山野。遙見王仙。謂是白鳥。遂即
T0190_.03.0674b13: 射之。時彼王仙。既被射已。有兩渧血出墮於
T0190_.03.0674b14: 地。即便命終。彼諸弟子。乞食來還。見彼王仙
T0190_.03.0674b15: 被射命終。復見有血兩渧在地。即下彼籠。將
T0190_.03.0674b16: 王置地。集聚柴木。焚燒王屍。收骨爲塔。復將
T0190_.03.0674b17: 種種雜妙香華。供養彼塔。尊重讃歎。承事畢
T0190_.03.0674b18: 了。爾時彼地有兩渧血。即便生出二苷蔗。
T0190_.03.0674b19: 芽漸漸高大。至時蔗熟。日炙開剖。其一莖蔗。
T0190_.03.0674b20: 出一童子。更一莖蔗。出一童女。端政可憙。
T0190_.03.0674b21: 世無有雙。時諸弟子。心念王仙在世之時。不
T0190_.03.0674b22: 生兒子。今此兩童。是王仙種。養護看視。報諸
T0190_.03.0674b23: 臣知。時諸大臣。聞已歡喜。往至彼林。迎二童
T0190_.03.0674b24: 子。將還入宮。召喚解相大婆羅門。教令占相
T0190_.03.0674b25: 并遣作名。彼相師言。此童子者。既是日炙熟
T0190_.03.0674b26: ＊苷蔗。開而出生故。一名善生。又以其從＊苷
T0190_.03.0674b27: 蔗出故。第二復名＊苷蔗生。又以日炙＊苷蔗
T0190_.03.0674b28: 出故。亦名日種。彼女因縁一種無異故。名善
T0190_.03.0674b29: 賢。復名水波。時彼諸臣取＊苷蔗種所生童子。
T0190_.03.0674c01: 幼少年時。即灌其頂。立以爲王。其善賢女。至
T0190_.03.0674c02: 年長大。堪能伏事。即拜爲王第一之妃
T0190_.03.0674c03: 時＊苷蔗王。有第二妃。絶妙端＊政。生於四子。
T0190_.03.0674c04: 一名炬面。二名金色。三名象衆。四名別成。其
T0190_.03.0674c05: 善賢妃。唯生一子。名爲長壽。端＊政可＊憙。世
T0190_.03.0674c06: 間少雙。然其骨相。不堪作王。時善賢妃。如是
T0190_.03.0674c07: 思惟。＊苷蔗種王。有此四子。炬面等輩。兄弟
T0190_.03.0674c08: 群強。我今唯有此之一子。雖極端正世無有
T0190_.03.0674c09: 雙。然其相分。不堪爲主。作何方便。令我此
T0190_.03.0674c10: 子得紹王位。復作此念。是＊苷蔗王。今於我
T0190_.03.0674c11: 邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意。我今可更
T0190_.03.0674c12: 窮極婦人莊飾之法。所謂淨潔摩拭身體。香
T0190_.03.0674c13: 湯沐浴。使氣芬芳。髮塗澤蘭。面著脂粉。花
T0190_.03.0674c14: 鬘瓔珞。種種莊嚴。令＊苷蔗王心於我邊重生
T0190_.03.0674c15: 耽湎愛戀娯樂。若得如心。我於屏處。當乞求
T0190_.03.0674c16: 願。思惟是已。如上所説。莊嚴自身。令極殊
T0190_.03.0674c17: 絶。至於王邊。王見妃來。生重愛敬。縱逸其
T0190_.03.0674c18: 心。妃見王生如是心已。二人眠臥。妃白王
T0190_.03.0674c19: 言。大王當知我今從王。乞求一願。願王與我。
T0190_.03.0674c20: 王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。
T0190_.03.0674c21: 時妃復更重諮王言。大王自在若與我願。不
T0190_.03.0674c22: 得變悔。若變悔者。我不須此。王語妃言。我一
T0190_.03.0674c23: 與妃心之所願。後若悔者。當令我頭破作七
T0190_.03.0674c24: 分。妃言。大王。王之四子。炬面等輩。願擯出
T0190_.03.0674c25: 國。遣我生子長壽爲王。時＊苷蔗王。即語妃
T0190_.03.0674c26: 言。我此四子。無有過失。不横求財。無有罪
T0190_.03.0674c27: 患。豈可無辜抂得驅遣遠擯他土。於我治化
T0190_.03.0674c28: 國境之内。有何非祥不聽其住。妃又白言。王
T0190_.03.0674c29: 已先誓語。若悔者頭破七分。王告妃言。我如
T0190_.03.0675a01: 前言與妃所願。妃若知時。任隨妃意。時＊苷
T0190_.03.0675a02: 蔗王。過此夜後。至明清旦。集聚四子。而告勅
T0190_.03.0675a03: 言。汝四童子。今可出去我治化内。不得居住。
T0190_.03.0675a04: 遠向他國
T0190_.03.0675a05: 時四童子。胡跪合掌。白父王言。大王。當知我
T0190_.03.0675a06: 等四人。無有罪惡。無諸過咎。不作非法取他
T0190_.03.0675a07: 錢財。又復不造其餘惡業。云何父王。忽然擯
T0190_.03.0675a08: 我。出於國界。王勅子言。我知汝等實無過失。
T0190_.03.0675a09: 不横取財。如上所説。此非我意。驅擯於汝。此
T0190_.03.0675a10: 是善賢大妃之意。彼妃乞願。我不違彼。令汝
T0190_.03.0675a11: 出國。時四王子所生之母。聞＊苷蔗王。欲擯
T0190_.03.0675a12: 其子。令出國界。聞已速疾往至王所。至王所
T0190_.03.0675a13: 已。白言大王。聞王欲逐我之四子。令出國界。
T0190_.03.0675a14: 爲實爾不。王言實。遣諸妃各復白於王言。善
T0190_.03.0675a15: 哉。大王。我等各求乞隨兒去
T0190_.03.0675a16: 王報諸妃。隨汝意去。時諸妃妹。復白王言。我
T0190_.03.0675a17: 姊 &MT02856;

&MT02856;

甥。今既出國。我亦乞去。王各報言。任
T0190_.03.0675a18: 隨汝意。時諸大臣公卿輔相。亦白王言。王今
T0190_.03.0675a19: 斥遣此四王子。令出國者。我等諸臣。亦求隨
T0190_.03.0675a20: 去。王言任意。時王典當諸象馬臣。亦求隨
T0190_.03.0675a21: 從。王言隨意。復有弓將弩將獄將諸典當羊
T0190_.03.0675a22: 畜牧等。將諸臣之子。又復諸餘主藏兵將遊
T0190_.03.0675a23: 軍壯士善射之將。奴婢僕使。及其子等。聞苷
T0190_.03.0675a24: ＊蔗王欲逐四子。令出國界。倶白王言。我等
T0190_.03.0675a25: 並求隨從王子東西而去。王言。隨意。又復國
T0190_.03.0675a26: 内竹匠。皮匠。瓦師。塼師。造屋木師。造酒食
T0190_.03.0675a27: 師。剃鬚髮師。染洗衣師。屠兒。按摩。治病。合
T0190_.03.0675a28: 藥。釣魚等師。聞王欲駈四子出國。審如是不。
T0190_.03.0675a29: 王言。實爾。我等求去。王言。隨意。時＊苷蔗王。
T0190_.03.0675b01: 勅諸王子。作如是言。汝等王子。從今已去。若
T0190_.03.0675b02: 欲婚姻。不得餘處取他外族。還於自家姓内
T0190_.03.0675b03: 而取。莫令＊苷蔗種姓斷絶。時諸王子。白父
T0190_.03.0675b04: 王言。如大王勅。彼諸王子。受父教已。各各自
T0190_.03.0675b05: 將所生之母。并姨姊妹奴婢資財諸䭾乘等。
T0190_.03.0675b06: 即向北方到雪山下。經少時住。有一大河。名
T0190_.03.0675b07: 婆耆羅洟。渡於彼河。上雪山頂。遊渉久停。時
T0190_.03.0675b08: 四王子。在彼山頂。射獵捕諸禽獸而食。漸漸
T0190_.03.0675b09: 前行。至山南面。見川寛平無諸坑坎堆阜陵
T0190_.03.0675b10: 谷丘壑溝渠荊棘塵埃及沙礫等。其地唯生
T0190_.03.0675b11: 軟細青草。清淨可愛。樹林花果。蔚茂敷榮。
T0190_.03.0675b12: 猶如黒雲。光澤 &T074407;

&T074407;

鑠。林木遍滿。其間少空。所
T0190_.03.0675b13: 謂娑羅樹。多羅樹。那多摩羅樹。阿説他樹。尼
T0190_.03.0675b14: 拘陀樹。優曇婆羅樹。千年棗樹。迦梨羅樹
T0190_.03.0675b15: 等。垂諸枝柯。各相蔭映。又有種種諸雜妙
T0190_.03.0675b16: 花。所謂阿提目多華。瞻波華。阿輸迦華。波多
T0190_.03.0675b17: 羅花。婆利師迦華。拘蘭那華。拘毘陀羅花。
T0190_.03.0675b18: 檀奴沙迦梨迦花。目眞隣陀華。蘇摩那等。一
T0190_.03.0675b19: 切諸華。或有已開。或有未開。或初欲開。或開
T0190_.03.0675b20: 已落。復有無量衆雜果樹。所謂菴婆羅＊果。
T0190_.03.0675b21: 閻浮＊果。陵拘闍＊果。波那婆＊果。鎭頭迦＊果。
T0190_.03.0675b22: 呵梨勒果。毘醯勒＊果。阿摩勒等。種種諸
T0190_.03.0675b23: ＊果。或始結子。或子欲熟。或子已熟。堪可食
T0190_.03.0675b24: 噉
T0190_.03.0675b25: 復有無量諸雜野獸。所謂伊泥耶獸。麞鹿水
T0190_.03.0675b26: 牛那羅迦獸。野牛白象。及師子等。復有無量
T0190_.03.0675b27: 種種飛鳥。所謂鸚鵡。及拘翅羅。鴝鵒孔雀。迦
T0190_.03.0675b28: 陵頻伽。命命鵁鶄。山鷄白鶴。遮摩迦鳥。及蘭
T0190_.03.0675b29: 摩等。一切雜鳥。復有無量諸水。陂池其池。各
T0190_.03.0675c01: 有種種雜花。所謂優鉢羅華。波頭摩花。拘勿
T0190_.03.0675c02: 頭華。分陀利華。悉滿諸池池岸四邊。復有諸
T0190_.03.0675c03: 華。垂覆池上。其水清淨。無有濁穢。堪然彌
T0190_.03.0675c04: 滿。不深不淺。易度易行。周匝四邊。種種諸
T0190_.03.0675c05: 樹。池内復有種種諸虫。所謂魚鼈黿鼉龜鼇
T0190_.03.0675c06: 螺蜂。一切水性。復有小鳥。所謂鳧鴈鵝鴨
T0190_.03.0675c07: 白鷺鸕鶿及鴛鴦等。一切諸鳥。然其彼處。舊
T0190_.03.0675c08: 有一仙。在中居止。名迦毘羅。彼諸王子。見是
T0190_.03.0675c09: 處已。共相謂言。可於此間造城治化
T0190_.03.0675c10: 爾時王子。既安住已。憶父王語。於自姓中。求
T0190_.03.0675c11: 覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共爲
T0190_.03.0675c12: 夫妻。依於婦禮。一欲隨從父王教令。二恐釋
T0190_.03.0675c13: 種雜亂相生。爾時日種＊苷蔗之王。召一國師
T0190_.03.0675c14: 大婆羅門。來謂之言。大婆羅門。我四王子。今
T0190_.03.0675c15: 在何處。國師答言。大王。當知王之四子。已各
T0190_.03.0675c16: 自將姨母姊妹䭾乘人物。遠出國外。向於北
T0190_.03.0675c17: 方。乃至已生端＊政男女。時＊苷蔗王。爲自所
T0190_.03.0675c18: 愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。
T0190_.03.0675c19: 彼諸王子。能立國計。大好治化。彼等王子。是
T0190_.03.0675c20: 故立姓。稱爲釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條
T0190_.03.0675c21: 之下。是故名爲奢夷耆耶。以其本於迦毘羅
T0190_.03.0675c22: 仙處所住故。因城立名。故名迦毘羅婆蘇都。
T0190_.03.0675c23: 時＊苷蔗。王三子沒後。唯一子在名尼拘羅

T0190_.03.0675c24:

隋言
別成

爲王住在迦毘羅城。治化人民。受於福

T0190_.03.0675c25: 樂。其尼拘羅王。生於一子。名曰拘盧。還在父
T0190_.03.0675c26: 王迦毘羅城。治化而住。其拘盧王。復生一子。
T0190_.03.0675c27: 名瞿拘盧。亦在父城。爲王治化。其瞿拘盧王。
T0190_.03.0675c28: 復生一子。名師子頬。還在父城。治化人民。師

T0190_.03.0675c29:

子頬王。生於四子。第一名曰閲頭檀王＊

隋言
淨飯

T0190_.03.0676a01:

第二名爲輸拘盧檀那＊

隋言
白飯

第三名爲途盧。

T0190_.03.0676a02:

隋言
斛飯

第四名爲阿彌都檀那＊

隋言甘
露飯

復有

T0190_.03.0676a03: 一女。名甘露味。師子頬王。最初長子閲頭檀
T0190_.03.0676a04: 者。次紹王位。還在父城。治化人民。受於福
T0190_.03.0676a05: 樂
T0190_.03.0676a06: 時迦毘羅。相去不遠。復有一城。名曰天臂。彼
T0190_.03.0676a07: 天臂城。有一釋種。豪貴長者。名爲善覺。大富
T0190_.03.0676a08: 多財。積諸珍寶。資産豐饒。具足威徳。稱意自
T0190_.03.0676a09: 然。無所乏少。舍宅猶如毘沙門王宮殿無異。
T0190_.03.0676a10: 彼釋長者。生於八女。一名爲意。二名無比
T0190_.03.0676a11: 意。三名大意。四名無邊意。五名髻意。六名黒

T0190_.03.0676a12:

牛。七名痩牛。八名摩訶波闍波提＊

隋言大慧
亦云梵天

而

T0190_.03.0676a13: 此梵天。於諸女中。年最幼小。初生之日。爲諸
T0190_.03.0676a14: 能相婆羅門師。觀占其體云此女嫁若生兒
T0190_.03.0676a15: 者。必當得作轉輪聖王。王四天下。七寶自然。
T0190_.03.0676a16: 千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女。年
T0190_.03.0676a17: 漸長成。堪欲行嫁。白淨王。聞自國境内有一
T0190_.03.0676a18: 釋氏。甚大豪富。生於八女。端＊政少雙。乃至
T0190_.03.0676a19: 相師占觀其女。當生貴子。時淨飯王。聞是語
T0190_.03.0676a20: 已。作如是言。我今當索是女作妃。令我＊苷

T0190_.03.0676a21:

蔗轉輪聖王苗裔不絶

此是律家作如是説又言大
慧是菩薩母者此依阿波陀

T0190_.03.0676a22:

那經文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是
我之母如阿波陀那經説撿諸經文此義是實

T0190_.03.0676a23: 時淨飯王。即遣使人。往詣善覺大長者家。求

T0190_.03.0676a24:

素大慧。爲我作於波闍波提

波闍波提者
隋言生活本

爾時

T0190_.03.0676a25: 善覺。語彼使言。善使仁者。爲我諮啓大王是
T0190_.03.0676a26: 言。我有八女。一名爲意。乃至第八名爲大慧。
T0190_.03.0676a27: 何故大王求最小者。大王且可待我處分七
T0190_.03.0676a28: 女竟已。當與大王大慧作妃。時淨飯王。復更
T0190_.03.0676a29: 遣使語長者言。我今不得待汝一一嫁七女
T0190_.03.0676b01: 訖。然後取於大慧作妃。汝八頭女。我盡皆
T0190_.03.0676b02: 取。時善覺釋。報大王言。若如是者。依大王
T0190_.03.0676b03: 命。隨意將去。時淨飯王。即遣使人。一時迎取
T0190_.03.0676b04: 八女向宮。至於宮已。即納二女。自用爲妃。其
T0190_.03.0676b05: 二女者。第一名爲意。及以第八名大慧者。自
T0190_.03.0676b06: 餘六女。分與三弟。一人與二並妻爲妃。時淨
T0190_.03.0676b07: 飯王。納意姊妹。内於宮中。縱情嬉戲。歡娯
T0190_.03.0676b08: 受樂。依諸王法。治化四方
T0190_.03.0676b09: 佛本行集經上託兜率品第四上
T0190_.03.0676b10: 爾時護明菩薩大士。從於迦葉佛世尊所護
T0190_.03.0676b11: 持禁戒。梵行清淨。命終之後。正念往生兜率
T0190_.03.0676b12: 陀天。何以故。或有衆生。命終之日。爲於風
T0190_.03.0676b13: 刀。節節支解。受於楚痛。或氣欲盡。喘息不
T0190_.03.0676b14: 安。以是因縁。受大苦惱。失於本心。忘其宿
T0190_.03.0676b15: 行。不能專正寂定其心。菩薩不然。命欲終日。
T0190_.03.0676b16: 正心思惟。縁其前世託生處所。有如是等希
T0190_.03.0676b17: 奇之法。又諸菩薩。復有一法。命終之後。必生
T0190_.03.0676b18: 天上。或高或下。不定一天。而其一生補處菩
T0190_.03.0676b19: 薩。多必往生兜率陀天。心生歡喜。智慧滿
T0190_.03.0676b20: 足。何以故。在下諸天。多有放逸。上界諸天。
T0190_.03.0676b21: 禪定力多。寂定軟弱。不求於生。以受樂故。又
T0190_.03.0676b22: 復不爲一切衆生生慈悲故。菩薩不然。但爲
T0190_.03.0676b23: 教化諸衆生故。生兜率天。下界諸天。爲聽法
T0190_.03.0676b24: 故。上兜率天。聽受於法。上界諸天。復爲法
T0190_.03.0676b25: 故。亦有下來兜率陀天。聽受於法
T0190_.03.0676b26: 然此菩薩。亦生兜率。其兜率陀所居諸天。即
T0190_.03.0676b27: 喚菩薩。名爲護明。以是因縁。號爲護明。諸天
T0190_.03.0676b28: 展轉。稱喚護明。其聲上徹至淨居天。及到阿
T0190_.03.0676b29: 迦膩吒天頂。時諸天等。皆同唱言。護明菩薩。
T0190_.03.0676c01: 已來生於兜率天中。此聲下至三十三天。乃
T0190_.03.0676c02: 至達到四天王天。并復徹諸阿修羅宮。各共
T0190_.03.0676c03: 相謂。護明菩薩。已得上生兜率陀天。極下至
T0190_.03.0676c04: 於阿＊修羅宮。最上到彼阿迦尼吒。皆悉來
T0190_.03.0676c05: 集兜率陀天。聚於護明菩薩宮所。聽受於法。
T0190_.03.0676c06: 護明菩薩。既生兜率。其兜率陀諸天宮殿。光
T0190_.03.0676c07: 明照耀。自然莊嚴。更復出於無量無邊莊嚴
T0190_.03.0676c08: 之事。皆由護明菩薩功徳威神力故。大梵天
T0190_.03.0676c09: 王。及大威徳阿＊修羅等。皆悉集來兜率天中
T0190_.03.0676c10: 前後圍繞。護明菩薩。復有無量無邊衆生。託
T0190_.03.0676c11: 生兜率。得見最勝最妙五欲心迷忘失。不憶
T0190_.03.0676c12: 本行及以先業。護明菩薩。生兜率天。設見最
T0190_.03.0676c13: 勝最妙五欲。心不迷惑。不曾忘失。正念本縁。
T0190_.03.0676c14: 乃至爲化諸衆生故。住兜率天。天數壽命。滿
T0190_.03.0676c15: 四千歳。爲彼諸天。説法教化。顯示法相。令心
T0190_.03.0676c16: 歡喜。自餘衆生。生彼天者。或以往昔不清淨
T0190_.03.0676c17: 業故生其中。或復横死不滿天壽。護明菩薩。
T0190_.03.0676c18: 過去修行清淨業因。復爲教化諸衆生故。盡
T0190_.03.0676c19: 兜率天所有壽命。是故稱言希有希有不可
T0190_.03.0676c20: 思議。又復得於不思議法。護明菩薩。盡彼天
T0190_.03.0676c21: 年。爾時護明菩薩大士。天壽滿已。自然而有
T0190_.03.0676c22: 五衰相現。何等爲五。一者頭上花萎。二者腋
T0190_.03.0676c23: 下汗出。三者衣裳垢膩。四者身失威光。五者
T0190_.03.0676c24: 不樂本座。時兜率天。見彼護明衰相現已。出
T0190_.03.0676c25: 大音聲。嗚呼嗚呼。共相謂言。苦哉苦哉。護明
T0190_.03.0676c26: 菩薩。不久應當捨離於此兜率天宮。退失威
T0190_.03.0676c27: 神。我等今者何可得住。是時彼處兜率天衆。
T0190_.03.0676c28: 唯聞哭聲。諸天宮殿。聲響相接。此聲乃至上
T0190_.03.0676c29: 色界頂首陀會天阿迦膩吒諸天衆等。各相
T0190_.03.0677a01: 謂言。嗚呼哀哉。護明菩薩。今已現於五種衰
T0190_.03.0677a02: 相不久墜落。從兜率下及＊修羅宮。嗚呼之聲。
T0190_.03.0677a03: 其音遍滿。處處唯聞。不久墮落。是時諸天。聞
T0190_.03.0677a04: 此聲已。阿迦膩吒他化自在色欲天等。並各
T0190_.03.0677a05: 下來。至兜率天。夜摩諸天。四天王天。聞此聲
T0190_.03.0677a06: 已。皆悉集聚。上兜率天如是。乃至龍王。夜叉
T0190_.03.0677a07: 乾闥婆。阿＊修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽鳩
T0190_.03.0677a08: 槃荼羅刹等。地居諸天。屬色欲界諸天攝者。
T0190_.03.0677a09: 皆悉飛騰。上兜率天。集聚一處。共相謂言。我
T0190_.03.0677a10: 等今見護明天子。欲從兜率下生人間。其兜
T0190_.03.0677a11: 率天。衰相現時。即人間數有十二年。時首陀
T0190_.03.0677a12: 會。一切諸天。作如是念。我昔曾見補處菩薩
T0190_.03.0677a13: 兜率天下生人間時。與此無異。彼等諸天。今
T0190_.03.0677a14: 見護明菩薩大士五衰相現。必定知下於閻
T0190_.03.0677a15: 浮提。即發大聲。唱如是言。人等莊嚴於此刹
T0190_.03.0677a16: 土。菩薩大士。不久從彼兜率天來下生此處。
T0190_.03.0677a17: 掃治掃治。佛欲下生。是時此間閻浮提地。有
T0190_.03.0677a18: 五百辟支佛。在一林中。修道居住。時彼五百
T0190_.03.0677a19: 辟支佛。聞此聲已。飛騰虚空。相共往詣波羅
T0190_.03.0677a20: ＊㮈城。至彼處已。各各示現五種神通。踊身
T0190_.03.0677a21: 虚空。出於煙焔。次第説偈。捨於壽命。入般涅
T0190_.03.0677a22: 槃。爾時護明菩薩大士。見彼天衆及梵釋天
T0190_.03.0677a23: 護世諸龍毘舍闍等。觀察彼衆。心意泰然。不
T0190_.03.0677a24: 恐不驚。不疑不畏。出柔軟語。而告之言。汝諸
T0190_.03.0677a25: 仁者。各各當知。如我今見有此五種衰相出
T0190_.03.0677a26: 時不久。從於兜率天下生於人間。時梵釋等
T0190_.03.0677a27: 諸天報言。尊者護明。如尊所見。五種衰相出
T0190_.03.0677a28: 現之者。尊必不久。當下兜率生於人間。尊可
T0190_.03.0677a29: 憶念昔本行願。時彼無量百千天衆。發是語
T0190_.03.0677b01: 已。遍體戰慄。身毛皆竪。心大驚怖。合十指
T0190_.03.0677b02: 掌。頂禮護明
T0190_.03.0677b03: 爾時護明。告彼衆言。我今必下決定無疑。時
T0190_.03.0677b04: 今已至。是故汝等應念無常當想未來恐怖
T0190_.03.0677b05: 之事。汝等善觀身體穢汚。心強愛著。以是諸
T0190_.03.0677b06: 欲共相纒繞。於生死中。不得出離。如是臭形。
T0190_.03.0677b07: 甚可厭惡。汝等一切。合十指掌。觀我身體。及
T0190_.03.0677b08: 諸衆生。相與未能免脱此法。是故汝等爲我
T0190_.03.0677b09: 莫愁。爲我莫苦。彼諸天言。尊者護明。唯願尊
T0190_.03.0677b10: 者。慈悲普覆。亦莫更生其餘諸心。但念往昔
T0190_.03.0677b11: 本誓因縁。億劫生身。尊亦曾受天人業果。往
T0190_.03.0677b12: 昔所造善業因縁。憶念彼施善根法行。於諸
T0190_.03.0677b13: 衆生。生慈悲心。護明菩薩。報諸天言。汝等當
T0190_.03.0677b14: 知。一切衆生。於世間中及以生處。但令是有。
T0190_.03.0677b15: 但令是生。不免分離。況復於我。又諸衆生。
T0190_.03.0677b16: 皆悉無常。恩愛別離。云何得脱
T0190_.03.0677b17: 是時諸天。復更白言。希有希有。尊者護明。
T0190_.03.0677b18: 難可思議。能於無常境界之中。臨捨壽時。心
T0190_.03.0677b19: 得辯才。一種達解。無有別異。尊者護明。又復
T0190_.03.0677b20: 一切自餘諸天。見此五種衰相現時。心即憂
T0190_.03.0677b21: 愁。失於正念。護明菩薩。復更重告諸天衆
T0190_.03.0677b22: 言。一生補處諸菩薩等。善根増長。知諸有處
T0190_.03.0677b23: 於功徳中。寂定其心。苦來逼切。不生諸惱。乃
T0190_.03.0677b24: 至不隨諸苦而行。能於一切諸衆生邊。起大
T0190_.03.0677b25: 慈悲。時諸天言。如是如是。尊者護明。一切衆
T0190_.03.0677b26: 生。於彼人間。種諸善根。生此天宮。此處福
T0190_.03.0677b27: 盡。還即退下
T0190_.03.0677b28: 護明菩薩。復告天言。我以是故。見人天中有
T0190_.03.0677b29: 是過失。我今從此下生人間。爲諸世間一切
T0190_.03.0677c01: 衆生。滅盡諸苦。是時彼中。有一天女。愛樂戀
T0190_.03.0677c02: 著。護明菩薩。復更別告一天女言。我等可至
T0190_.03.0677c03: 閻浮提中觀我大家。護明菩薩。於何處生。彼
T0190_.03.0677c04: 天女言。我今亦樂於閻浮提。何以故。我之大
T0190_.03.0677c05: 家。欲生彼處。是故我亦願在彼間。時二天
T0190_.03.0677c06: 女。復相謂言。我亦不爲此大家故。願往生
T0190_.03.0677c07: 彼。何以故。我此大家。往閻浮提。則有無量無
T0190_.03.0677c08: 邊衆生種諸善根。於中信受。而行教化。復有
T0190_.03.0677c09: 無量無邊衆生。修諸福業。來生此處
T0190_.03.0677c10: 佛本行集經卷第五
T0190_.03.0677c11:
T0190_.03.0677c12:
T0190_.03.0677c13:
T0190_.03.0677c14: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0677c15: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0677c16: 上託兜率品下
T0190_.03.0677c17: 爾時兜率天衆之中。有一天子。名曰金團。往
T0190_.03.0677c18: 昔已來。數曾下到閻浮提地。護明知已。告金
T0190_.03.0677c19: 團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知
T0190_.03.0677c20: 彼城邑聚落諸王種族一生菩薩。當生何家。
T0190_.03.0677c21: 金團天子報言。尊者我甚知之。尊者善聽。我
T0190_.03.0677c22: 今當説。護明言善。金團説言。此之三千大千
T0190_.03.0677c23: 世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀
T0190_.03.0677c24: 國境界之内。是昔諸王成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0677c25: 菩提處。尊者護明。彼中有河名爲恒河。其河
T0190_.03.0677c26: 南岸。有於一山。是舊仙人所居停處。然其彼
T0190_.03.0677c27: 處名毘闍羅。亦名般荼婆毘富羅耆闍崛山。
T0190_.03.0677c28: 共相圍繞。以爲眷屬。彼山牢固。其色猶如緑
T0190_.03.0677c29: 摩尼寶。中有聚落。名曰山饒。去山不遠。有一
T0190_.03.0678a01: 大城。名爲王舍。其城往昔有一王仙。名優荼
T0190_.03.0678a02: 波梨種姓以來。常爲王治。妃是善見大王之
T0190_.03.0678a03: 族。爲大夫人。其子爲王。名婆奚迦。今現治在
T0190_.03.0678a04: 摩伽陀國。繼彼優荼王仙之後。尊者護明。往
T0190_.03.0678a05: 生閻浮。堪爲彼王作於長子。護明菩薩。報金
T0190_.03.0678a06: 團言。雖有此理。但彼王種。父母不淨。其城處
T0190_.03.0678a07: 邊。地勢堆阜。高下不平。純是溝坑。土沙礫
T0190_.03.0678a08: 石。荊棘諸草。少有泉池。諸河流水。樹木苑
T0190_.03.0678a09: 囿花果園林。是故汝今。可更別觀餘刹利
T0190_.03.0678a10: 種。金團天子復作是言。尊者護明。彼迦尸國
T0190_.03.0678a11: 波羅奈城。善光王仙有子。名爲善丈夫王。
T0190_.03.0678a12: 彼王堪爲尊者作父。護明菩薩報金團言。此
T0190_.03.0678a13: 理雖然。但迦尸國善丈夫王。有四種法。染著
T0190_.03.0678a14: 邪見。是故汝今可更別觀其餘王種堪我生
T0190_.03.0678a15: 處。金團天子復作是言。尊者護明。憍薩羅國

T0190_.03.0678a16:

舍婆提城。彼城有王。名歧

居移
反

羅耶。是憍

T0190_.03.0678a17: 薩羅大國之主。其身巨力。多有人民。尊者堪
T0190_.03.0678a18: 爲彼王作子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。
T0190_.03.0678a19: 但彼國主。憍薩羅王。是摩登伽苗裔。種類父
T0190_.03.0678a20: 母。不淨雜穢而生。兼上世來。非是王種。小心
T0190_.03.0678a21: 下賤。意氣不高。又其家中。資財薄少。雖有
T0190_.03.0678a22: 七寶金銀琉璃瑪瑙眞珠。不能具足。是故
T0190_.03.0678a23: 汝今別更爲我觀諸刹利堪我生處
T0190_.03.0678a24: 金團天子復作是言。尊者護明。彼跋蹉國拘
T0190_.03.0678a25: 睒彌城。王名千勝。其王有子。名爲百勝。彼王
T0190_.03.0678a26: 多有象馬七珍四兵具足。尊者堪爲彼王作
T0190_.03.0678a27: 子。護明菩薩。報金團言。此理雖然。但跋蹉
T0190_.03.0678a28: 王。母不賢良。從他丈夫。生於是子。非正王
T0190_.03.0678a29: 種。然其彼王。亦長宣説斷見之事。是故汝更
T0190_.03.0678b01: 觀餘刹利我何處生
T0190_.03.0678b02: 金團天子。復作是言。此金剛國。有一城邑。名
T0190_.03.0678b03: 毘耶離。穀米豐饒。無有飢饉。人民安樂。國土
T0190_.03.0678b04: 莊嚴。譬如天宮。一種無異。彼城國王。樹王之
T0190_.03.0678b05: 子。種姓清淨。無可穢嫌。彼國王宮庫藏之
T0190_.03.0678b06: 内。多有金銀珍寶等物。一切具足。無所乏
T0190_.03.0678b07: 少。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報金團
T0190_.03.0678b08: 言。此理實然。毘耶離主。上世已來。眞是王
T0190_.03.0678b09: 種。但彼國人。心性剛強。各各自用。稱我是
T0190_.03.0678b10: 王。憍慢熾盛。放逸自高不共其餘。異類相雜。
T0190_.03.0678b11: 又無尊卑大小禮節。自言我解。自言我知。雖
T0190_.03.0678b12: 復有王。不肯承事。云自法是。不從他求。是故
T0190_.03.0678b13: 汝今更觀餘處刹利王種我生何家
T0190_.03.0678b14: 金團天子。復作是言。尊者護明。彼摩波槃提
T0190_.03.0678b15: 國。有優闍耶那城。明燈王子。名爲滿足。居住
T0190_.03.0678b16: 彼城。其王身體。大有威力。多諸左右。能破
T0190_.03.0678b17: 一切敵國怨家。尊者堪爲彼王作子。護明菩
T0190_.03.0678b18: 薩。報金團言。此理雖然。但彼國王。無有一法
T0190_.03.0678b19: 可軌之行。嚴酷暴惡。不信因果。是故汝今可
T0190_.03.0678b20: 更別觀餘王種姓任我生處
T0190_.03.0678b21: 金團天子。復作是言。尊者護明彼閻浮提摩
T0190_.03.0678b22: 頭羅城。有一大王。名曰善臂。其子稱爲自在
T0190_.03.0678b23: 健將。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報金團
T0190_.03.0678b24: 言。此理雖然。但彼國王。邪見家生。以如是
T0190_.03.0678b25: 故。一生補處菩薩大士。不得生彼邪見之家。
T0190_.03.0678b26: 是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生
T0190_.03.0678b27: 金團天子。復作是言。尊者護明。此白象城。般
T0190_.03.0678b28: 紐王種。勇健威猛。可憙端正。世無有雙。能
T0190_.03.0678b29: 破強隣一切怨敵。尊者堪爲彼王作子。護明
T0190_.03.0678c01: 菩薩報金團言。此理雖然。但般紐王。種姓清
T0190_.03.0678c02: 淨。爲彼雜類之所擾亂。何以故。彼王長子。名
T0190_.03.0678c03: 踰地師絺羅。是於梵天法王之子。第二名爲
T0190_.03.0678c04: 毘摩斯那風神王子。第三名爲頞純那者。是
T0190_.03.0678c05: 帝釋子。復有二子。別母而生。一名那拘羅。二
T0190_.03.0678c06: 名娑呵提婆。此二子者。是星宿天阿輸那子。
T0190_.03.0678c07: 是故汝今可更別觀餘王種姓我何處生
T0190_.03.0678c08: 金團天子。復作是言。尊者護明。彼閻浮提
T0190_.03.0678c09: 𥧌洟羅城。𥧌洟羅種。王名善友。多饒象馬
T0190_.03.0678c10: 車乘牛羊。一切資生。悉皆具足。無量衆寶。庫
T0190_.03.0678c11: 藏豐盈。金銀眞珠。未嘗乏少。彼王有友常
T0190_.03.0678c12: 樂勤修法行之事。尊者堪爲彼王作子。護明
T0190_.03.0678c13: 菩薩。報金團言。此理實然。其善友王。雖有如
T0190_.03.0678c14: 是具足之法。但彼國王。年老衰邁。更不復能
T0190_.03.0678c15: 營理國務。又其王今多饒諸子。是故汝今可
T0190_.03.0678c16: 更別觀餘王種類我何處生
T0190_.03.0678c17: 金團天子。復作是言。此等並是中國之王。復
T0190_.03.0678c18: 更別有邊地之國邪見諸王。毘紐海洲。有一
T0190_.03.0678c19: 國主。婆羅門種。治化在於毘紐之上。名月支
T0190_.03.0678c20: 王。父母種姓。清淨具足。兼解祭祀諸天之法。
T0190_.03.0678c21: 四毘陀論。皆悉了知。尊者堪爲彼王作子。護
T0190_.03.0678c22: 明菩薩。報金團言。此理雖然。但我下生。出家
T0190_.03.0678c23: 成道。要須刹利。不欲生彼婆羅門家。是故汝
T0190_.03.0678c24: 今唯覓刹利我生何處
T0190_.03.0678c25: 金團天子。復作是言。我於閻浮一切諸國。處
T0190_.03.0678c26: 處聚落。處處諸王。處處村舍。處處城邑。處
T0190_.03.0678c27: 處刹利。各住諸城。而是刹利。造種種業。我爲
T0190_.03.0678c28: 尊者。經歴已來。生於無量疲極苦惱。心迷意
T0190_.03.0678c29: 亂。更不復能觀看餘處。設復觀察。口亦不能
T0190_.03.0679a01: 如是宣説。護明菩薩。報金團言。實如汝語。然
T0190_.03.0679a02: 汝要須爲我選覓一刹帝利清淨之家堪我生
T0190_.03.0679a03: 處。金團天子。復作是言。我爲尊者。苦惱愁
T0190_.03.0679a04: 憂。處處觀察。忽然忘失一刹利家。護明菩薩。
T0190_.03.0679a05: 問金團言。其名云何。金團白言。有一刹利。元
T0190_.03.0679a06: 本已來。從於大衆。平量安立。世世轉輪聖
T0190_.03.0679a07: 王之種。乃至苷蔗苗裔已來。子孫相承。在
T0190_.03.0679a08: 彼迦毘羅婆蘇都釋種所生。其王名爲師子
T0190_.03.0679a09: 頬王。其子名爲輸頭檀王。一切世間天人之中。
T0190_.03.0679a10: 有大名稱。尊者堪爲彼王作子。護明菩薩。報
T0190_.03.0679a11: 金團言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王
T0190_.03.0679a12: 種家。我亦念在於此家生。我今深心如汝所
T0190_.03.0679a13: 説。金團當知。我定往生彼家作子。金團往昔
T0190_.03.0679a14: 一生補處菩薩。所託家者。有六十種功徳具
T0190_.03.0679a15: 足。滿於彼家。何等六十。彼家本來清淨

T0190_.03.0679a16:

一

一切諸聖恒觀彼家

二

彼家不行一切

T0190_.03.0679a17:

三

彼家所生。悉皆清淨

四

彼家種姓。眞正

T0190_.03.0679a18:

五

彼家體胤。嫡嫡相承。無有斷絶

六

彼

T0190_.03.0679a19:

家昔來不斷王種

七

彼家所生。一切諸王。皆

T0190_.03.0679a20:

是往昔深種善根

八

生彼家者。常爲諸聖之

T0190_.03.0679a21:

九

彼家生者。具大威徳

十

彼家多有端

T0190_.03.0679a22:

十
一

彼家多有智慧男兒

十
二

彼家所生。心

T0190_.03.0679a23:

十
三

彼家所生。無有戲調

十
四

彼家生者。無

T0190_.03.0679a24:

十
五

彼家生者。不曾怯弱

十
六

彼家生者。聰

T0190_.03.0679a25:

十
七

彼家生者。多解工巧

十
八

彼家生者。皆

T0190_.03.0679a26:

十
九

彼家所生。不與世間工巧雜合。亦

T0190_.03.0679a27:

不貪財以爲活命

二
十

彼家所生。常存朋友

二十
一

T0190_.03.0679a28:

彼家所生。不以殺害諸蟲諸獸以自活命

二十
二

T0190_.03.0679a29:

彼家種姓恒知恩義

二十
三

彼家種族。能修苦行

T0190_.03.0679b01:

二十
四

彼家所生。不隨他轉

二十
五

彼家所生。不曾

T0190_.03.0679b02:

二十
六

彼家所生。不結癡心

二十
七

彼家生者

T0190_.03.0679b03:

不以怖畏隨順於他

二十
八

彼家生者。畏殺害他

T0190_.03.0679b04:

二十
九

彼家生者。無有罪患

三
十

彼家生者。乞食得

T0190_.03.0679b05:

三十
一

至彼家者。無空發遣

三十
二

彼家剛強難

T0190_.03.0679b06:

三十
三

彼家法則。恒出禮律

三十
四

彼家常

T0190_.03.0679b07:

樂布施衆生

三十
五

彼家建立因果勤劬

三十
六

彼家

T0190_.03.0679b08:

所生。世間勇健

三十
七

彼家恒常。供養一切諸仙

T0190_.03.0679b09:

三十
八

彼家恒常。供養神靈

三十
九

彼家恒常

T0190_.03.0679b10:

四
十

彼家恒常供養大人

四十
一

彼家歴

T0190_.03.0679b11:

世。無有怨讐

四十
二

彼家名聲。威振十方

四十
三

T0190_.03.0679b12:

彼家一切諸家爲最

四十
四

彼家生者。上世已來。

T0190_.03.0679b13:

四十
五

彼家生者。於聖種中。最爲第一

T0190_.03.0679b14:

四十
六

彼家生者。恒是轉輪聖王之種

四十
七

彼家

T0190_.03.0679b15:

生者。是大威徳人之種姓

四十
八

彼家生者。多有

T0190_.03.0679b16:

無量眷屬圍繞

四十
九

彼家生者。所有眷屬。不可

T0190_.03.0679b17:

五
十

彼家生者。所有眷屬。勝一切人

五十
一

T0190_.03.0679b18:

彼家生者。悉孝養母

五十
二

彼家生者。皆孝順父

T0190_.03.0679b19:

五十
三

彼家生者。悉皆供養一切沙門

五十
四

彼家

T0190_.03.0679b20:

生者。悉皆供養諸婆羅門

五十
五

彼家生者。豐饒

T0190_.03.0679b21:

五穀。倉庫盈溢

五十
六

彼家生者。多有金銀車 &T027012;

&T027012;

T0190_.03.0679b22:

瑪瑙。一切資財。無所乏少

五十
七

彼家生者。多

T0190_.03.0679b23:

畜奴婢象馬牛羊。一切具足

五十
八

彼家生者。不

T0190_.03.0679b24:

五十
九

彼家生者。如是一切衆事具足。於

T0190_.03.0679b25:

世間中。無所乏少

六
十

T0190_.03.0679b26: 金團天子。凡是一生補處菩薩。處於母胎。彼
T0190_.03.0679b27: 母若有三十二種相具足者。乃能堪受菩薩
T0190_.03.0679b28: 在胎。何等名爲三十二事。一彼母人。正徳而
T0190_.03.0679b29: 生。二彼母人。支體具足。三彼母人。徳行無
T0190_.03.0679c01: 缺。四彼母人。所生得處。五彼母人。爲行庶
T0190_.03.0679c02: 幾。六彼母人。種類清淨。七彼母人。端正無
T0190_.03.0679c03: 比。八彼母人。名字徳稱。九彼母人。身體形
T0190_.03.0679c04: 容。上下相稱。十彼母人。未曾産生。十一彼
T0190_.03.0679c05: 母有大功徳。十二彼母恒念樂事。十三彼母
T0190_.03.0679c06: 心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十
T0190_.03.0679c07: 五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心無
T0190_.03.0679c08: 所畏。十七彼母多聞總持。十八彼母極女工
T0190_.03.0679c09: 巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無誑詐。
T0190_.03.0679c10: 二十一者彼母人。心無有瞋恚。二十二者彼
T0190_.03.0679c11: 母人。心無有嫉妬。二十三者彼母人。心無有
T0190_.03.0679c12: 慳悋。二十四者彼母人。心無有急速。二十五
T0190_.03.0679c13: 者彼母人。心難可迴轉。二十六者彼母人。體
T0190_.03.0679c14: 有至徳相。二十七者彼母人。心能懷忍辱。二
T0190_.03.0679c15: 十八者彼母人。心有慚有愧。二十九者彼母
T0190_.03.0679c16: 人。行薄婬怒癡。三十者彼母人。行無女家
T0190_.03.0679c17: 過。三十一者彼母人。行孝順向夫。三十二者
T0190_.03.0679c18: 彼母。出生一切諸徳。一切諸行皆悉具足。如
T0190_.03.0679c19: 是母人。乃能堪受一生補處後身菩薩。菩薩
T0190_.03.0679c20: 欲入母胎之時。取鬼宿日。然後乃入於母胎
T0190_.03.0679c21: 中。其受一生補處菩薩胎母已前。其母必須
T0190_.03.0679c22: 受八關齋。然後菩薩入於彼胎
T0190_.03.0679c23: 護明菩薩。復作是言。我今受有不爲世間一
T0190_.03.0679c24: 切錢財五欲快樂故。下人間受此一生。唯欲
T0190_.03.0679c25: 安樂諸衆生故。哀愍苦惱諸衆生故
T0190_.03.0679c26: 爾時衆中。有一天女。告於其餘一天女言。我
T0190_.03.0679c27: 等大家護明菩薩。必下人間。我等此宮違離。
T0190_.03.0679c28: 護明菩薩大士。云何令我心樂此處。第二天
T0190_.03.0679c29: 女。即報之言。奈何奈何。我等今者。共作何
T0190_.03.0680a01: 事。令於我等得往人間。善觀彼家護明菩薩
T0190_.03.0680a02: 所生之處。第三復有一天女言。願我等今捨
T0190_.03.0680a03: 此天壽。令我等往彼處受生。何以故。我等亦
T0190_.03.0680a04: 願至於彼處。共我護明菩薩同生。第四復有
T0190_.03.0680a05: 一天女言。汝等相與莫生悔心。何以故。我等
T0190_.03.0680a06: 大家護明菩薩。尚捨天壽。生於人間。況復我
T0190_.03.0680a07: 等。更復有一天女稱言。尊者護明。今者下生
T0190_.03.0680a08: 於閻浮提。唯願大士。莫忘我等。時護明菩
T0190_.03.0680a09: 薩。告於彼等諸天女言。汝等莫大生於苦
T0190_.03.0680a10: 惱。我前已爲汝等。説於一切有處。皆悉無
T0190_.03.0680a11: 常。如芭蕉莖。無有堅實。如借物用。必須還
T0190_.03.0680a12: 他。非我已有。猶如陽焔幻化水泡。一切有處。
T0190_.03.0680a13: 皆是誑惑愚癡之人。謂言常生
T0190_.03.0680a14: 爾時衆中。有一天子。悵怏心愁。口復唱言。
T0190_.03.0680a15: 觀此菩薩所説生處。無常不眞。咄哉我等。何
T0190_.03.0680a16: 假須樂於此生處。我等今見護明菩薩。如是
T0190_.03.0680a17: 功徳具足之體。生兜率天。此兜率宮。如是福
T0190_.03.0680a18: 聚。如是端正。如是微妙。如是莊嚴。護明菩
T0190_.03.0680a19: 薩。捨離下生。咄哉我等。云何獨在此無常
T0190_.03.0680a20: 境
T0190_.03.0680a21: 爾時復有第二天子。答彼第一初天子言。善
T0190_.03.0680a22: 哉天子。如是如是。如汝所説。而作偈言
T0190_.03.0680a23:     我此護明大菩薩往昔在於諸有中
T0190_.03.0680a24:     常捨極所愛婦兒奴僕象馬財珍寶
T0190_.03.0680a25:     或復割截身骨肉頭目髓腦血皮膚
T0190_.03.0680a26:     如是來索悉不違或百或千皆施與
T0190_.03.0680a27: 爾時衆中。復有天子。而説偈言
T0190_.03.0680a28:     咄哉我等身在此天宮生
T0190_.03.0680a29:     常恐今當墮人怖死亦然
T0190_.03.0680b01:     何有生法中福業不盡者
T0190_.03.0680b02:     諸是無常界衆生悉命終
T0190_.03.0680b03: 護明菩薩。告諸天言。汝等天人。須知一切世
T0190_.03.0680b04: 間別離生死爲本。汝等爲我莫苦憂愁。何以
T0190_.03.0680b05: 故。我往昔來。不造凡業。今欲令我久住世間。
T0190_.03.0680b06: 終不可得。我於過去佛法僧邊。種諸善業。常
T0190_.03.0680b07: 發道心。乞求大願。今得善報。當成菩提。汝
T0190_.03.0680b08: 應歡喜。何得苦惱。時彼諸天。聞是語已。各
T0190_.03.0680b09: 相謂言。汝等諸天。熟視護明菩薩大士。而此
T0190_.03.0680b10: 護明菩薩大士。今者不久下於人間。口復唱
T0190_.03.0680b11: 言。尊者護明。尊者不久生於人間。此兜率宮。
T0190_.03.0680b12: 所有威徳。及諸天福。尊悉將去。尊受人間。末
T0190_.03.0680b13: 後有身。我等諸天。云何奉事。護明菩薩。告彼
T0190_.03.0680b14: 一切諸天衆言。我前所生五種衰相。汝等復
T0190_.03.0680b15: 説無常因縁。如是法門。汝等常須繋念在心。
T0190_.03.0680b16: 勿令忘失。我今此處下生人間。當得阿耨多
T0190_.03.0680b17: 羅三藐三菩提。轉於無上最妙法輪。汝等諸
T0190_.03.0680b18: 天。可各願下人間受身。生彼處已。汝等當
T0190_.03.0680b19: 得解脱一切諸煩惱苦
T0190_.03.0680b20: 爾時護明菩薩。觀生家已。時兜率陀。有一天
T0190_.03.0680b21: 宮。名曰高幢。縱廣正等。六十由旬。菩薩時
T0190_.03.0680b22: 時上彼宮中。爲兜率天。説於法要。是時菩薩。
T0190_.03.0680b23: 上於彼宮。安坐訖已。告於兜率諸天子言。汝
T0190_.03.0680b24: 等諸天。應來聚集。我身不久。下於人間。我今
T0190_.03.0680b25: 欲説一法明門。名入諸法相方便門。留教化
T0190_.03.0680b26: 汝最後。汝等憶念我故。汝等若聞此法門者。
T0190_.03.0680b27: 應生歡喜。時兜率陀諸天大衆。聞於菩薩如
T0190_.03.0680b28: 此語已。及天玉女。一切眷屬。皆來聚集。上於
T0190_.03.0680b29: 彼宮。護明菩薩。見彼天衆聚會畢已。欲爲説
T0190_.03.0680c01: 法。即時更化作一天宮。在彼高幢本天宮上。
T0190_.03.0680c02: 高大廣闊。覆四天下。可＊憙微妙。端正少雙。
T0190_.03.0680c03: 威徳巍巍。衆寶莊飾。一切欲界天宮殿中。
T0190_.03.0680c04: 無匹喩者。色界諸天。見彼化殿。於自宮殿。生
T0190_.03.0680c05: 如是心。如塜墓想。時護明菩薩。已於過去。行
T0190_.03.0680c06: 於實行。種諸善根。成就福聚。功徳具足。所
T0190_.03.0680c07: 成莊嚴。師子高座。昇上而坐。護明菩薩。在彼
T0190_.03.0680c08: 師子高座之上。無量諸寶。莊嚴間錯。無量無
T0190_.03.0680c09: 邊。種種天衣。而敷彼座。種種妙香。以熏彼
T0190_.03.0680c10: 座。無量無邊。寶鑪燒香。出於種種微妙香
T0190_.03.0680c11: 花散其地上。高座周匝。有諸珍寶。百千萬億。
T0190_.03.0680c12: 莊嚴放光。顯耀彼宮。彼宮上下。寶網羅覆。於
T0190_.03.0680c13: 彼羅網。多懸金鈴。彼諸金鈴。出聲微妙。彼大
T0190_.03.0680c14: 寶宮。復出無量種種光明。彼寶宮殿。千萬幡
T0190_.03.0680c15: 蓋。種種妙色。映覆於上。彼大宮殿。垂諸旒
T0190_.03.0680c16: 蘇。無量無邊百千萬億。諸天玉女。各持種種
T0190_.03.0680c17: 七寶音聲。作樂讃歎。説於菩薩往昔無量無
T0190_.03.0680c18: 邊功徳。護世四王。百千萬億。在於左右。守護
T0190_.03.0680c19: 彼宮。千萬帝釋。禮拜彼宮。千萬梵天。恭敬彼
T0190_.03.0680c20: 宮。又諸菩薩。百千萬億那由他衆。護持彼宮。
T0190_.03.0680c21: 十方諸佛。有於萬億那由他數。護念彼宮。
T0190_.03.0680c22: 百千萬億那由他劫。所修行行諸波羅蜜。福
T0190_.03.0680c23: 報成就。因縁具足。日夜増長。無量功徳。悉皆
T0190_.03.0680c24: 莊嚴。如是如是。難説難説。彼大微妙師子高
T0190_.03.0680c25: 座。菩薩坐上。告於一切諸天衆言。汝等諸天。
T0190_.03.0680c26: 今此一百八法明門。一生補處菩薩大士。在
T0190_.03.0680c27: 兜率宮。欲下託生於人間者。於天衆前。要須
T0190_.03.0680c28: 宣暢説此一百八法明門。留與諸天。以作憶
T0190_.03.0680c29: 念。然後下生。汝等諸天。今可<#0680_11/>至心諦聽諦
T0190_.03.0681a01: 受。我今説之。一百八法明門者何
T0190_.03.0681a02: 正信。是法明門。不破堅牢心故
T0190_.03.0681a03: 淨心。是法明門。無濁穢故
T0190_.03.0681a04: 歡喜。是法明門。安隱心故
T0190_.03.0681a05: 愛樂。是法明門。令心清淨故
T0190_.03.0681a06: 身行淨行。是法明門。三業淨故
T0190_.03.0681a07: 口行淨行。是法明門。斷四惡故
T0190_.03.0681a08: 意行淨行。是法明門。斷三毒故
T0190_.03.0681a09: 念佛。是法明門。觀佛清淨故
T0190_.03.0681a10: 念法。是法明門。觀法清淨故
T0190_.03.0681a11: 念僧。是法明門。得道堅牢故
T0190_.03.0681a12: 念施。是法明門。不望果報故
T0190_.03.0681a13: 念戒。是法明門。一切願具足故
T0190_.03.0681a14: 念天。是法明門。發廣大心故
T0190_.03.0681a15: 慈。是法明門。一切生處善根攝勝故
T0190_.03.0681a16: 悲。是法明門。不殺害衆生故
T0190_.03.0681a17: 喜。是法明門。捨一切不喜事故
T0190_.03.0681a18: 捨。是法明門。厭離五欲故
T0190_.03.0681a19: 無常觀。是法明門。觀三界欲故
T0190_.03.0681a20: 苦觀。是法明門。斷一切願故
T0190_.03.0681a21: 無我觀。是法明門。不染著我故
T0190_.03.0681a22: 寂定觀。是法明門。不擾亂心意故
T0190_.03.0681a23: 慚愧。是法明門。内心寂定故
T0190_.03.0681a24: 羞恥。是法明門。外惡滅故
T0190_.03.0681a25: 實。是法明門。不誑天人故
T0190_.03.0681a26: 眞。是法明門。不誑自身故
T0190_.03.0681a27: 法行。是法明門。隨順法行故
T0190_.03.0681a28: 三歸。是法明門。淨三惡道故
T0190_.03.0681a29: 知恩。是法明門。不捨善根故
T0190_.03.0681b01: 報恩。是法明門。不欺負他故
T0190_.03.0681b02: 不自欺。是法明門。不自譽故
T0190_.03.0681b03: 爲衆生。是法明門。不毀呰他故
T0190_.03.0681b04: 爲法。是法明門。如法而行故
T0190_.03.0681b05: 知時。是法明門。不輕言説故
T0190_.03.0681b06: 攝我慢。是法明門。智慧滿足故
T0190_.03.0681b07: 不生惡心。是法明門。自護護他故
T0190_.03.0681b08: 無障礙。是法明門。心無疑惑故
T0190_.03.0681b09: 信解。是法明門。決了第一義故
T0190_.03.0681b10: 不淨觀。是法明門。捨欲染心故
T0190_.03.0681b11: 不諍鬪。是法明門。斷瞋訟故
T0190_.03.0681b12: 不癡。是法明門。斷殺生故
T0190_.03.0681b13: 樂法義。是法明門。求法義故
T0190_.03.0681b14: 愛法明。是法明門。得法明門故
T0190_.03.0681b15: 求多聞。是法明門。正觀法相故
T0190_.03.0681b16: 正方便。是法明門。具正行故
T0190_.03.0681b17: 知名色。是法明門。除諸障礙故
T0190_.03.0681b18: 除因見。是法明門。得解脱故
T0190_.03.0681b19: 無怨親心。是法明門。於怨親中。生平等故
T0190_.03.0681b20: 陰方便。是法明門。知諸苦故。諸大平等。是
T0190_.03.0681b21: 法明門。斷於一切和合法故
T0190_.03.0681b22: 諸入。是法明門。修正道故
T0190_.03.0681b23: 無生忍。是法明門。證滅諦故
T0190_.03.0681b24: 身念處。是法明門。諸法寂靜故
T0190_.03.0681b25: 受念處。是法明門。斷一切諸受故
T0190_.03.0681b26: 心念處。是法明門。觀心如幻化故
T0190_.03.0681b27: 法念處。是法明門。智慧無翳故
T0190_.03.0681b28: 四正懃。是法明門。斷一切惡成諸善故
T0190_.03.0681b29: 四如意足。是法明門。身心輕故
T0190_.03.0681c01: 信根。是法明門。不隨他語故
T0190_.03.0681c02: 精進根。是法明門。善得諸智故
T0190_.03.0681c03: 念根。是法明門。善作諸業故
T0190_.03.0681c04: 定根。是法明門。心清淨故
T0190_.03.0681c05: 慧根。是法明門。現見諸法故
T0190_.03.0681c06: 信力。是法明門。過諸魔力故
T0190_.03.0681c07: 精進力。是法明門。不退轉故
T0190_.03.0681c08: 念力。是法明門。不共他故
T0190_.03.0681c09: 定力。是法明門。斷一切念故
T0190_.03.0681c10: 慧力。是法明門。離二邊故
T0190_.03.0681c11: 念覺分。是法明門。如諸法智故
T0190_.03.0681c12: 擇法覺分。是法明門。照明一切諸法故
T0190_.03.0681c13: 精進覺分。是法明門。善知覺故
T0190_.03.0681c14: 喜覺分。是法明門。得諸定故
T0190_.03.0681c15: 除覺分。是法明門。所作已辦故
T0190_.03.0681c16: 定覺分。是法明門。知一切法平等故
T0190_.03.0681c17: 捨覺分。是法明門。厭離一切生故
T0190_.03.0681c18: 正見。是法明門。得漏盡聖道故
T0190_.03.0681c19: 正分別。是法明門。斷一切分別無分別故
T0190_.03.0681c20: 正語。是法明門。一切名字音聲語言。知如響
T0190_.03.0681c21: 故
T0190_.03.0681c22: 正業。是法明門。無業無報故
T0190_.03.0681c23: 正命。是法明門。除滅一切惡道故
T0190_.03.0681c24: 正行。是法明門。至彼岸故
T0190_.03.0681c25: 正念。是法明門。不思念一切法故
T0190_.03.0681c26: 正定。是法明門。得無散亂三昧故
T0190_.03.0681c27: 菩提心。是法明門。不斷三寳故
T0190_.03.0681c28: 依倚。是法明門。不樂小乘故
T0190_.03.0681c29: 正信。是法明門。得最勝佛法故
T0190_.03.0682a01: 増進。是法明門。成就一切諸善根法故
T0190_.03.0682a02: 檀度。是法明門。念念成就。相好莊嚴佛土教
T0190_.03.0682a03: 化慳貪諸衆生故
T0190_.03.0682a04: 戒度。是法明門。遠離惡道諸難教化破戒諸
T0190_.03.0682a05: 衆生故
T0190_.03.0682a06: 忍度。是法明門。捨一切瞋恚我慢諂曲調戲。
T0190_.03.0682a07: 教化如是諸惡衆生故
T0190_.03.0682a08: 精進度。是法明門。悉得一切諸善法。教化懈
T0190_.03.0682a09: 怠諸衆生故
T0190_.03.0682a10: 禪度。是法明門。成就一切禪定及諸神通。教
T0190_.03.0682a11: 化散亂諸衆生故
T0190_.03.0682a12: 智度。是法明門。斷無明黒暗及著諸見。教化
T0190_.03.0682a13: 愚癡諸衆生故
T0190_.03.0682a14: 方便。是法明門。隨衆生所見威儀。而示現教
T0190_.03.0682a15: 化。成就一切諸佛法故
T0190_.03.0682a16: 四攝法。是法明門。攝受一切衆生。得菩提已。
T0190_.03.0682a17: 施一切衆生法故
T0190_.03.0682a18: 教化衆生。是法明門。自不受樂。不疲惓故。
T0190_.03.0682a19: 攝受正法。是法明門。斷一切衆生諸煩惱故」
T0190_.03.0682a20: 福聚。是法明門。利益一切諸衆生故
T0190_.03.0682a21: 修禪。是法明門。滿足十力故
T0190_.03.0682a22: 寂定。是法明門。成就如來三昧具足故
T0190_.03.0682a23: 慧見。是法明門。智慧成就滿足故
T0190_.03.0682a24: 入無礙辯。是法明門。得法眼成就故
T0190_.03.0682a25: 入一切行。是法明門。得佛眼成就故
T0190_.03.0682a26: 成就陀羅尼。是法明門。聞一切諸佛法。能
T0190_.03.0682a27: 受持故
T0190_.03.0682a28: 得無礙辯。是法明門。令一切衆生皆歡喜故」
T0190_.03.0682a29: 順忍。是法明門。順一切諸佛法故
T0190_.03.0682b01: 得無生法忍。是法明門。得受記故
T0190_.03.0682b02: 不退轉地。是法明門。具足往昔諸佛法故
T0190_.03.0682b03: 從一地至一地智。是法明門。灌頂成就一切
T0190_.03.0682b04: 智故
T0190_.03.0682b05: 灌頂地。是法明門。從生出家。乃至得成阿耨
T0190_.03.0682b06: 多羅三藐三菩提故
T0190_.03.0682b07: 爾時護明菩薩。説是語已。告彼一切諸天衆
T0190_.03.0682b08: 言。諸天當知。此是一百八法明門。留與諸天。
T0190_.03.0682b09: 汝等受持。心常憶念。勿令忘失
T0190_.03.0682b10: 佛本行集經卷第六
T0190_.03.0682b11:
T0190_.03.0682b12:
T0190_.03.0682b13:
T0190_.03.0682b14: 佛本行集經卷第七
T0190_.03.0682b15: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0682b16:   俯降王宮品第五
T0190_.03.0682b17: 爾時護明菩薩。冬分過已。至於最勝春初之
T0190_.03.0682b18: 時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。温涼調適。
T0190_.03.0682b19: 百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿於地正
T0190_.03.0682b20: 取鬼宿星合之時。爲彼諸天。説於法要。悉令
T0190_.03.0682b21: 其心。愛樂歡喜。踊躍充遍不能自勝。誡勸諸
T0190_.03.0682b22: 天。使行此法。教令厭離一切有爲生老病死
T0190_.03.0682b23: 求無上法
T0190_.03.0682b24: 是時護明菩薩大士。觀彼天衆。如師子王。欲
T0190_.03.0682b25: 下生時。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復更
T0190_.03.0682b26: 重告諸天衆言。汝等諸天一切當知。此我最
T0190_.03.0682b27: 後受後邊身。是時菩薩。正念一心。從兜率下。
T0190_.03.0682b28: 如餘諸天。捨天壽時。離五欲故。生大憂苦。
T0190_.03.0682b29: 忘失正念。菩薩下時。則不如是。菩薩下時。
T0190_.03.0682c01: 具足一切不可思議希有之法。護明菩薩。從
T0190_.03.0682c02: 天下時。時彼諸天。憶菩薩故。一時號哭。嗚呼
T0190_.03.0682c03: 苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護明菩薩。我從今
T0190_.03.0682c04: 去。永更不復得聞正法。減損我等功徳之利。
T0190_.03.0682c05: 生死根本今益増長。時淨居天。告彼一切諸
T0190_.03.0682c06: 天衆言。汝等今見護明菩薩欲下生時。莫生
T0190_.03.0682c07: 憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨多
T0190_.03.0682c08: 羅三藐三菩提。成已還來至此天宮。爲汝説
T0190_.03.0682c09: 法。猶如往昔毘婆尸佛尸棄如來。毘舍浮佛
T0190_.03.0682c10: 迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦葉如來。彼
T0190_.03.0682c11: 等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此
T0190_.03.0682c12: 天宮。爲汝説法。攝受汝等。今此護明菩薩大
T0190_.03.0682c13: 士。還如是來攝化於汝。如前不異
T0190_.03.0682c14: 爾時護明菩薩大士。於夜下生。當欲降神入
T0190_.03.0682c15: 於摩耶夫人胎時。時彼摩耶當其夜。白淨飯
T0190_.03.0682c16: 王言。大王當知。我從今夜。欲受八禁清淨齋
T0190_.03.0682c17: 戒。所謂不殺生。不偸盜。不婬逸。不妄語。不
T0190_.03.0682c18: 兩舌。不惡口。不無義語。又願。不貪。不瞋恚。
T0190_.03.0682c19: 不愚癡。不生邪見。我當正見。諸如是等禁戒
T0190_.03.0682c20: 齋法。我當受持。我今繋念。恒常懃行。於諸
T0190_.03.0682c21: 衆生。當起慈心
T0190_.03.0682c22: 時淨飯王。即報摩耶大夫人言。如夫人心。所
T0190_.03.0682c23: 愛樂者。隨意而行。我今亦捨國王之位。隨汝
T0190_.03.0682c24: 所行。而有偈説
T0190_.03.0682c25:     王見菩薩母從座恭敬起
T0190_.03.0682c26:     如母如姊妹心不行＊欲想
T0190_.03.0682c27: 時護明菩薩。一心正念。從兜率下。託淨飯王
T0190_.03.0682c28: 最大夫人摩耶右脇。安庠而入。護明菩薩。
T0190_.03.0682c29: 正念正知。從兜率下。入母胎時。是時天人魔

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