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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0190_.03.0828a01: 諸相具足莊嚴身 彼能如是辯才説
T0190_.03.0828a02: 爾時伊羅鉢龍王。即還以偈白仙童子那羅
T0190_.03.0828a03: 陀言
T0190_.03.0828a04: 大仙言是佛語者 爲當睡臥夢裏聞
T0190_.03.0828a05: 若是分明對面承 唯願仁今重讃説
T0190_.03.0828a06: 爾時童子那羅陀仙依所覩見。即更以偈答
T0190_.03.0828a07: 龍王言
T0190_.03.0828a08: 天人自在大丈夫 今居波羅鹿苑内
T0190_.03.0828a09: 既轉無上法輪已 猶如師子吼勝林
T0190_.03.0828a10: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈白那羅陀童子
T0190_.03.0828a11: 仙言
T0190_.03.0828a12: 仁今所言佛世尊 我不聞久今聞説
T0190_.03.0828a13: 既聞與仁相共詣 觀彼希現難思議
T0190_.03.0828a14: 昔覩今復得重觀 正覺如來諸相好
T0190_.03.0828a15: 今日始更出現世 難値猶若優曇花
T0190_.03.0828a16: 經歴多時乃一興 清淨猶彼空中月
T0190_.03.0828a17: 諸相具足莊嚴體 正覺最上勝菩提
T0190_.03.0828a18: 久遠曠絶不聞聲 清亮猶如梵音響
T0190_.03.0828a19: 若諸衆生得聞者 從佛得入解脱門
T0190_.03.0828a20: 爾時伊羅鉢龍王。説偈讃歎佛世尊已。復更
T0190_.03.0828a21: 重白那羅陀仙。作如是言。那羅陀仙。仁言佛
T0190_.03.0828a22: 也。時那羅陀摩那婆仙。答龍王言。我言佛也
T0190_.03.0828a24: 龍王復言。那羅陀仙。如此鳴吼。出世甚難。
T0190_.03.0828a25: 所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙。彼阿羅呵三
T0190_.03.0828a26: 藐三佛陀。今在何方
T0190_.03.0828a27: 時那羅陀摩那婆仙。即整衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0828a28: 十指掌。向佛在方。示龍王言。汝等龍王。若欲
T0190_.03.0828a29: 知者彼佛如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b01: 陀。今在某方
T0190_.03.0828b02: 時伊羅鉢龍王。知佛處已。即整衣服。偏袒右
T0190_.03.0828b03: 肩。右膝著地。向佛所在。合十指掌。三稱此
T0190_.03.0828b04: 言。南無世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b06: 時伊羅鉢龍王。白那羅陀童子仙言。摩那婆
T0190_.03.0828b07: 仙。相隨共向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三
T0190_.03.0828b08: 藐三佛陀所。禮拜供養。時那羅陀報龍王言。
T0190_.03.0828b09: 善哉龍王。我等共去
T0190_.03.0828b10: 時伊羅鉢并及商佉。二大龍王。自餘無量諸
T0190_.03.0828b11: 龍眷屬。那羅陀仙摩那婆等。八萬四千諸衆
T0190_.03.0828b12: 生輩。欲向佛所
T0190_.03.0828b13: 爾時伊羅鉢龍王。作是思惟。我今若以變化
T0190_.03.0828b14: 之身。見於佛者。此我不善。我今宜以自許報
T0190_.03.0828b15: 身。往見世尊
T0190_.03.0828b16: 爾時伊羅鉢龍王。至其龍宮。以自報形。而欲
T0190_.03.0828b17: 見佛。從北天竺特叉尸羅城。向波羅＊㮈國。
T0190_.03.0828b18: 強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛。其
T0190_.03.0828b19: 頭已至佛世尊所。而尾猶尚在自本宮。而彼
T0190_.03.0828b20: 龍頭。其状猶如獨樹造般。其項猶如象鼻放
T0190_.03.0828b21: 水。耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器。口出光炎。
T0190_.03.0828b22: 猶如重雲出於閃電。氣息作聲。如雲雷鳴。
T0190_.03.0828b23: 作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千衆類。一切悉
T0190_.03.0828b24: 隨伊羅鉢行。而伊羅鉢。遙見如來極大端正
T0190_.03.0828b25: 光相非常。心生歡喜。乃至猶如虚空中星莊
T0190_.03.0828b26: 嚴顯赫。既覩見已。向於佛邊。生清淨心正信
T0190_.03.0828b27: 之心。踊躍歡喜。進向佛所
T0190_.03.0828b28: 爾時世尊。既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來。見
T0190_.03.0828b29: 已告言。善來善來。伊羅鉢龍王。經歴多時不
T0190_.03.0828c01: 曾相見。王今身體安隱以不。少病少惱。及諸
T0190_.03.0828c02: 親眷。並無疾耶
T0190_.03.0828c03: 佛本行集經卷第三十七
T0190_.03.0828c04:
T0190_.03.0828c05:
T0190_.03.0828c06:
T0190_.03.0828c07:佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0828c08: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0828c09: 那羅陀出家品
T0190_.03.0828c10: 爾時伊羅鉢龍王。作如是念。世尊已知我名
T0190_.03.0828c11: 字也。復更重於如來世尊。増加歡喜。得清淨
T0190_.03.0828c12: 心。生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形。別更化作
T0190_.03.0828c13: 摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。却住一面。住
T0190_.03.0828c14: 一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛
T0190_.03.0828c15: 在何自在王 染著名爲染
T0190_.03.0828c16: 彼云何清淨 云何得癡名
T0190_.03.0828c17: 癡人何故迷 云何名智者
T0190_.03.0828c18: 何會別離已 名曰盡因縁
T0190_.03.0828c19: 爾時世尊復還以偈答龍王言
T0190_.03.0828c20: 第六自在故 王染名曰染
T0190_.03.0828c21: 無染而有染 是故名爲癡
T0190_.03.0828c22: 以沒大水故 故名盡方便
T0190_.03.0828c23: 一切方便盡 故名爲智者
T0190_.03.0828c24: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈重白佛言
T0190_.03.0828c25: 受持何戒行何行 復更作於何業因
T0190_.03.0828c26: 能於人天受勝身 熏修最上無邊利
T0190_.03.0828c27: 爾時世尊即還以偈答龍王言
T0190_.03.0828c28: 供養老人勿毀他 欲見尊長須時節
T0190_.03.0828c29: 常愛善行及法語 數聽正眞利益談
T0190_.03.0829a01: 樂法深念正菩提 智慧分別思惟義
T0190_.03.0829a02: 實言精苦修梵行 於他常行布施檀
T0190_.03.0829a03: 質直詳審意勤劬 笑哭語言皆避惡
T0190_.03.0829a04: 諂曲慠慢悉遠離 勿共他人作怨讎
T0190_.03.0829a05: 善言在於正念中 若聞若知定心意
T0190_.03.0829a06: 若人常有放逸行 彼輩無聞無正思
T0190_.03.0829a07: 若能行於聖道因 是名依行淨口業
T0190_.03.0829a08: 彼等忍辱正思念 在於多聞廣智中
T0190_.03.0829a09: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀摩那婆仙。即
T0190_.03.0829a10: 離欲法。爾時伊羅鉢龍。見佛聞法。瞻仰尊
T0190_.03.0829a11: 顏。悲喜相交。涙下如雨。爾時世尊。告伊羅鉢
T0190_.03.0829a12: 大龍王言。汝大龍王。何故忽然。瞻看我面。
T0190_.03.0829a13: 笑而復悲。如是涙下。作是語已伊羅鉢龍即
T0190_.03.0829a14: 白佛言。如來世尊。我念往昔。有佛出世。名曰
T0190_.03.0829a15: 迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。我時
T0190_.03.0829a16: 於彼佛法之中。修行梵行。爲出家人
T0190_.03.0829a17: 世尊。我於彼時見有一草。名曰伊羅。我時以
T0190_.03.0829a18: 手斫彼草。取執捉將。詣迦葉佛所。到佛所已。
T0190_.03.0829a19: 白彼佛言。世尊。若有比丘。斫於此草。得何果
T0190_.03.0829a20: 報。時彼世尊。即報我言。汝比丘知。若人故心
T0190_.03.0829a21: 斫斷此草。彼人當墮牢固地獄
T0190_.03.0829a22: 世尊。我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0829a23: 呵三藐三佛陀邊。聞於此語。心中不信。不生
T0190_.03.0829a24: 希有奇特之想。以我不取彼佛語故。不受於
T0190_.03.0829a25: 彼如來教誨。又自思惟。但我斫此伊羅之草。
T0190_.03.0829a26: 有何果報。心作是念
T0190_.03.0829a27: 世尊。而我當時既造於彼波夜提罪。而不信
T0190_.03.0829a28: 有波夜提報。復不能捨此之邪見。命終已後。
T0190_.03.0829a29: 遂即生於長壽龍中。是故彼時爲我立名。名
T0190_.03.0829b01: 伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時。還於彼處迦葉
T0190_.03.0829b02: 佛邊。問彼佛言。大聖世尊。我於何時。當得脱
T0190_.03.0829b03: 此惡龍之形。何時當得復於人身。作是語已。
T0190_.03.0829b04: 默然而住
T0190_.03.0829b05: 爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐
T0190_.03.0829b06: 三佛陀。即告我言。汝大龍王。今應當知。過若
T0190_.03.0829b07: 干年若干百年若干千年。過若干百千萬億
T0190_.03.0829b08: 年後。當有佛出興於世。彼佛號爲釋迦牟尼
T0190_.03.0829b09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼釋迦佛。
T0190_.03.0829b10: 當記汝得復於人身
T0190_.03.0829b11: 世尊。我於彼時作如是念。我今以於迦葉佛
T0190_.03.0829b12: 邊所説法戒違偝不信。受此龍身。以微善
T0190_.03.0829b13: 縁。今値世尊。還不持戒。世尊。我見如此自罪
T0190_.03.0829b14: 過故。呵責自身。泣涙啼哭。如雨滿面。見世尊
T0190_.03.0829b15: 喜。所以微笑。爲是因縁。我如是念。希有希
T0190_.03.0829b16: 有。未曾有事。如是之法。諸佛世尊。乃能如
T0190_.03.0829b17: 是。無有二言。如彼迦葉如來世尊授於我記。
T0190_.03.0829b18: 汝大龍王。過若干年乃至億年。於後當有如
T0190_.03.0829b19: 來出世。如彼佛言。無有異也。世尊。我以是
T0190_.03.0829b20: 縁。今復問佛世尊。我何時得脱此龍身。更何
T0190_.03.0829b21: 時得復於人身
T0190_.03.0829b22: 爾時世尊告伊羅鉢大龍王言。汝大龍王。從
T0190_.03.0829b23: 今已去。過若干年。乃至如前。若干億年。於後
T0190_.03.0829b24: 當有佛出於世。名曰彌勒多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0829b25: 呵三藐三佛陀。汝於彼時。當得人身。時彼世
T0190_.03.0829b26: 尊。度汝出家。修行梵行。得盡諸苦
T0190_.03.0829b27: 爾時世尊爲伊羅鉢。更復説法。令其歡喜。勸
T0190_.03.0829b28: 示教言。來汝龍王。歸依佛歸依法歸依僧。受
T0190_.03.0829b29: 持五戒。而汝當得長夜利益。大得安樂。伊羅
T0190_.03.0829c01: 鉢龍。既從佛聞如是語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0829c02: 教。我今歸依佛法僧寶。受持五戒
T0190_.03.0829c03: 爾時世尊重更教誨伊羅鉢言。汝大龍王。今
T0190_.03.0829c04: 應知時時伊羅鉢。語那羅陀摩那婆言。來摩
T0190_.03.0829c05: 那婆。仁須幾多金銀珍寶隨意所須。從我索
T0190_.03.0829c06: 之。我當與仁。而此龍女。仁無所用。所以者何
T0190_.03.0829c07: 此之龍女。口一出氣。能令世人作於灰土。時
T0190_.03.0829c08: 那羅陀。報龍王言。汝大龍王。我亦不用金銀
T0190_.03.0829c09: 珍寶。亦復不用龍王之女。何以故。我今佛邊
T0190_.03.0829c10: 聞諸偈已。即於諸＊欲生厭離想。爾時伊羅鉢
T0190_.03.0829c11: 龍王。頂禮佛足。遶佛三匝。辭佛而還
T0190_.03.0829c12: 爾時世尊。告彼八萬四千衆等。其那羅陀最
T0190_.03.0829c13: 爲上首。次第爲説。所謂教行布施持戒。得上
T0190_.03.0829c14: 生天。又説＊欲中多諸過患。令生厭離。證於
T0190_.03.0829c15: 漏盡。又教出家讃歎功徳。助成解脱。而世尊
T0190_.03.0829c16: 知彼諸大衆那羅陀等最爲上首。各各皆生
T0190_.03.0829c17: 歡喜之心。生踊躍心。生柔軟心。得無礙心
T0190_.03.0829c18: 爾時世尊。所有教法。令他歡喜眞正要趣。謂
T0190_.03.0829c19: 四聖諦。苦集滅道。世尊。既將此四聖諦。種種
T0190_.03.0829c20: 方便。解脱顯示。教誨建立。分別宣揚。教行學
T0190_.03.0829c21: 習。如是生苦。如是苦集。如是苦滅。如是得
T0190_.03.0829c22: 道。世尊。以此四種聖諦種種因縁。顯示宣説。
T0190_.03.0829c23: 乃至教行。而彼衆等。即於其坐。離諸塵垢。盡
T0190_.03.0829c24: 煩惱界。於諸法中。得淨智眼。所有集法。皆悉
T0190_.03.0829c25: 除滅。如實知見。譬如淨衣。無有垢膩。無有黒
T0190_.03.0829c26: 毛。隨欲染時。而受諸色。如是如是。彼諸大衆
T0190_.03.0829c27: 那羅陀等。於彼坐處。遠離煩惱。悉盡諸集。證
T0190_.03.0829c28: 知諸法。建立無畏。度諸疑網。不隨他語。知
T0190_.03.0829c29: 世尊教。即並歸依佛法僧寶。受持五戒。是時
T0190_.03.0830a01: 彼衆八萬四千。從坐而起。頂禮佛足。圍遶三
T0190_.03.0830a02: 匝。辭還本處。爾時童子那羅陀仙。已見諸法。
T0190_.03.0830a03: 已得諸法。已證諸法。已入諸法。度諸所疑。度
T0190_.03.0830a04: 諸所惑。無復疑網。已得無畏。不隨他語。已
T0190_.03.0830a05: 知世尊法教微密。即從坐起。頂禮佛足。而白
T0190_.03.0830a06: 佛言。唯願世尊。與我出家及具足戒
T0190_.03.0830a07: 爾時佛告彼童子言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0830a08: 於梵行。正盡諸苦。令到其邊。時彼長老。便成
T0190_.03.0830a09: 出家。戒行具足。是時長老那羅陀比丘。既出
T0190_.03.0830a10: 家已。具戒成就。未經幾時。獨行獨坐。捨於衆
T0190_.03.0830a11: 閙。謹愼身口。不曾放逸。精勤勇猛。無懈怠
T0190_.03.0830a12: 故。不久之間。其善男子。所爲出家無上梵行。
T0190_.03.0830a13: 進於彼岸。現見諸法。自證諸通。證已自知。自
T0190_.03.0830a14: 見自覺。而口唱言。生死已盡。梵行已立。所作
T0190_.03.0830a15: 已辦。更不受後有。如是了知。而彼長老。即
T0190_.03.0830a16: 成羅漢。心善解脱。慧善解脱。而那羅陀長老
T0190_.03.0830a17: 比丘。既得羅漢無著之果。空閑獨處。作如是
T0190_.03.0830a18: 念。我今可詣佛世尊所。以偈問佛。爾時長老
T0190_.03.0830a19: 那羅陀比丘。於晨朝時。從房而出。往詣佛所。
T0190_.03.0830a20: 到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐一面已。時
T0190_.03.0830a21: 那羅陀。即便以偈。問佛義言
T0190_.03.0830a22: 我今方驗昔私陀 諦了如語莫不實
T0190_.03.0830a23: 今復得聞世尊教 渡到諸法彼岸邊
T0190_.03.0830a24: 既已捨家能出家 復持乞食存活命
T0190_.03.0830a25: 行於此行得何報 我今諮問佛世尊
T0190_.03.0830a26: 爾時世尊。即還以偈報彼長老那羅陀言
T0190_.03.0830a27: 汝問行行果報者 此事無常難驗知
T0190_.03.0830a28: 我今爲汝分別宣 宜發精進令牢固
T0190_.03.0830a29: 凡有行者入聚落 讃歎毀辱平等心
T0190_.03.0830b01: 其有亂意處須防 當取寂定無上果
T0190_.03.0830b02: 行人常觀叫喚響 猶如猛火熾炎然
T0190_.03.0830b03: 見於婦人端正容 應須捨離勿生染
T0190_.03.0830b04: 以不染於諸＊欲法 彼此各無相染因
T0190_.03.0830b05: 無染即無鬪競縁 世間所有衆類輩
T0190_.03.0830b06: 我身彼身無有異 我命彼命等共同
T0190_.03.0830b07: 如是審諦思惟觀 嗔時勿殺勿相害
T0190_.03.0830b08: 應捨貪等我慢事 一切凡夫染著身
T0190_.03.0830b09: 諸有眼者能離怨 如食毒藥平等死
T0190_.03.0830b10: 若入聚落乞飯食 莫觀諸事散亂心
T0190_.03.0830b11: 諸貪染處若捨捐 以無著故當解脱
T0190_.03.0830b12: 夜獨坐時莫念請 遠離聚落亦勿思
T0190_.03.0830b13: 但至天曉欲乞時 正念正思入聚落
T0190_.03.0830b14: 到聚落中默然住 次第歴家乞食行
T0190_.03.0830b15: 遊於聚落莫忽嗤 向他語言勿麤獷
T0190_.03.0830b16: 手執鉢盂行乞食 雖有才辯但默然
T0190_.03.0830b17: 設得少食心莫嫌 有施飯人勿毀罵
T0190_.03.0830b18: 所得之處最爲善 若不得處莫生瞋
T0190_.03.0830b19: 於二邊生平等心 至於樹下隨意食
T0190_.03.0830b20: 食訖已後還林内 住於樹下結跏趺
T0190_.03.0830b21: 在於鋪上如仙人 身心及口皆
攝
T0190_.03.0830b22: 恐怖皆捨勵心意 餘事莫想唯念林
T0190_.03.0830b23: 在於樹下當善觀 以舌拄腭漸出息
T0190_.03.0830b24: 自餘諸根悉調伏 心意不得著諸縁
T0190_.03.0830b25: 境界悉遣心莫存 穢濁之處並須捨
T0190_.03.0830b26: 清淨眞心行梵行 善語處所精勤求
T0190_.03.0830b27: 博聞多智須禀承 其有寂靜離＊欲者
T0190_.03.0830b28: 若如是人應親近 至於彼邊心信從
T0190_.03.0830b29: 信已恭敬如世尊 勿説他家是非事
T0190_.03.0830c01: 莫毀他人自讃歎 語言不得大高聲
T0190_.03.0830c02: 猶如猛火遠處聞 如是思惟斷諸惑
T0190_.03.0830c03: 是名比丘出家法 作不作事悉離身
T0190_.03.0830c04: 若能平等觸處安 聖人行行應如是
T0190_.03.0830c05: 當知業如車輪轉 對一人説聖法時
T0190_.03.0830c06: 一人思惟即證知 調伏諸根獨處坐
T0190_.03.0830c07: 調伏諸根心成就 於後名聞遍十方
T0190_.03.0830c08: 此行唯在空閑林 或坐山間及樹下
T0190_.03.0830c09: 或在河岸池泉側 如是處所坐思惟
T0190_.03.0830c10: 闕少智慧恒睡眠 滿足寂定常覺悟
T0190_.03.0830c11: 如泉如池如大海 寂定之者亦復然
T0190_.03.0830c12: 愚癡人如半瓶泔 智慧者猶滿池水
T0190_.03.0830c13: 智人雖復多言語 言語雖多不失時
T0190_.03.0830c14: 或有才辯語言多 復有少言而審諦
T0190_.03.0830c15: 如是少言亦名智 是則名爲仙聖人
T0190_.03.0830c16: 是名眞實中道行 是名寂靜得解脱
T0190_.03.0830c17: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀。心意開解。歡
T0190_.03.0830c18: 喜踊躍。又有師言。而此長老那羅陀者。其本
T0190_.03.0830c19: 種族姓迦旃延。以本姓故。衆人稱言大迦旃
T0190_.03.0830c20: 延。又復長老大迦旃延。佛曾記言。汝等比丘。
T0190_.03.0830c21: 今應當知。我此聲聞大衆之中。捷利取義。聞
T0190_.03.0830c22: 有廣説。而其聰敏。悉能領悟。或少聽受。而能
T0190_.03.0830c23: 爲他廣分別説。最第一者。所謂即此大迦栴
T0190_.03.0830c24: 延比丘是也
T0190_.03.0830c25: 爾時彼等諸比丘輩。聞是語已。生希有心。各
T0190_.03.0830c26: 相謂言。今此尊者大迦旃延。甚爲希有。心生
T0190_.03.0830c27: 疑惑。更無有人能決我疑。解了一切諸經義
T0190_.03.0830c28: 者。唯佛世尊。即往佛所。到佛所已。共白佛
T0190_.03.0830c29: 言。善哉世尊。今此長老大迦旃延。往昔曾種
T0190_.03.0831a01: 何等善根。而今來詣佛世尊所。即得出家。受
T0190_.03.0831a02: 具足戒。證羅漢果。世尊復記。聲聞衆中捷疾
T0190_.03.0831a03: 利智。略説廣解。廣言能略。最第一者。所謂即
T0190_.03.0831a04: 此大迦旃延比丘是也。我等願聞
T0190_.03.0831a05: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0831a06: 念往昔。此賢劫中。衆生壽命。二萬歳時。有一
T0190_.03.0831a07: 如來。出現於世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0831a08: 呵三藐三佛陀。爾時彼佛迦葉如來。轉法輪
T0190_.03.0831a09: 已。竪法＊幢竟。昔誓願滿具。自在利辦。大丈夫
T0190_.03.0831a10: 一切作事。開化所化。度諸衆生蓮花衆等八
T0190_.03.0831a11: 千億類。令生天上。是時彼佛入涅槃後。并及
T0190_.03.0831a12: 建立解脱法門。悉皆在此波羅㮈城鹿野苑
T0190_.03.0831a13: 中諸仙居處。説法而住
T0190_.03.0831a14: 爾時彼處波羅＊㮈城。有一信行善優婆塞。受
T0190_.03.0831a15: 持五戒。彼優婆塞。善解五明。分別世論。能
T0190_.03.0831a16: 解其義。彼優婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而
T0190_.03.0831a17: 問義。如是問已。時諸比丘。即爲廣説。彼優婆
T0190_.03.0831a18: 塞。既聞彼等諸比丘輩爲其廣説如是之義。
T0190_.03.0831a19: 心生欣羨。發如是願。善哉希有。願我來世。更
T0190_.03.0831a20: 得勝於如此之法。亦能如是分別爲他次第
T0190_.03.0831a21: 而説。如此比丘等無有異
T0190_.03.0831a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優
T0190_.03.0831a23: 婆塞者。即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持
T0190_.03.0831a24: 五戒。爲優婆塞。善解五明微細之義。復能分
T0190_.03.0831a25: 別爲他解説。於彼時發如是誓願。願我來世。
T0190_.03.0831a26: 成就是等一切諸法。能廣爲他種種解説。又
T0190_.03.0831a27: 復比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜
T0190_.03.0831a28: 心。種如是善根。以是因縁。至於我邊。即得出
T0190_.03.0831a29: 家成羅漢果。我今授記。於我聲聞大衆之中。
T0190_.03.0831b01: 略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩訶大
T0190_.03.0831b02: 迦旃延比丘是也
T0190_.03.0831b03: 是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。後
T0190_.03.0831b04: 五比丘。并及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富
T0190_.03.0831b05: 朋友諸長者等。勝中復勝諸善男子。所謂無
T0190_.03.0831b06: 垢善臂滿足。并牛主等又耶輸陀。復有五十
T0190_.03.0831b07: 商主朋友。他方所來諸善男子。又復長老富
T0190_.03.0831b08: 樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。并及
T0190_.03.0831b09: 長老迦旃延等
T0190_.03.0831b10: 佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上
T0190_.03.0831b12: 内。有於一家。彼家婦女。忽爾雙産男女二人。
T0190_.03.0831b13: 時其父母。即召明師。令爲相之。是時相師。即
T0190_.03.0831b14: 爲占之云。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此
T0190_.03.0831b15: 言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉
T0190_.03.0831b16: 祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是
T0190_.03.0831b17: 共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其
T0190_.03.0831b19: 此女養育。教示道法令其増長。若有所須調
T0190_.03.0831b20: 度供擬。我當悉與
T0190_.03.0831b21: 爾時外道波＊梨婆闍。即便攝受彼女養育。如
T0190_.03.0831b22: 是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意
T0190_.03.0831b23: 智成。時彼外道。波＊梨婆闍。婦見女大。即教
T0190_.03.0831b24: 彼女種種呪術種種技能。悉皆成就。意智明
T0190_.03.0831b25: 解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。
T0190_.03.0831b26: 身體柔軟。面目勝他。骨節成熟。身體正等。無
T0190_.03.0831b27: 所缺減
T0190_.03.0831b28: 爾時彼女身體上著一奢絺衣。在於腰下。一
T0190_.03.0831b29: 奢絺衣。披置肩上。手中執持三奇立拒擬澡
T0190_.03.0831c01: 洗時安瓶之所。遊歴處處村城聚落國邑王
T0190_.03.0831c02: 門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行
T0190_.03.0831c03: 値一波＊梨婆闍道人。名曰最妙自在勝他。處
T0190_.03.0831c04: 處遊歴。從南天竺來往北天。時彼道人。亦復
T0190_.03.0831c05: 可喜。端正少雙。年又盛壯。爲人樂見。面目還
T0190_.03.0831c06: 爾勝於他人。身體整頓。支節可喜。於諸論師。
T0190_.03.0831c07: 最得名聞。時彼道人。見此波＊梨婆闍之女
T0190_.03.0831c08: 如是可憙端正容色爲他樂覩。見已於彼波
T0190_.03.0831c09: ＊梨婆闍女人之邊。生愛著心。時彼波＊梨婆
T0190_.03.0831c10: 闍之女。亦復於彼波＊梨婆闍道人之邊。亦
T0190_.03.0831c11: 生染心。更相貪戀。私感無已
T0190_.03.0831c12: 爾時彼客波＊梨婆闍道人。即語於彼波＊梨
T0190_.03.0831c13: 婆闍女如是言。善女仁者。我意今者甚願樂
T0190_.03.0831c14: 汝共行世事。是時彼女。亦復報言。我今心
T0190_.03.0831c15: 中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波＊梨婆闍道
T0190_.03.0831c16: 人。報彼女言。我等二人。倶是出家修道之者。
T0190_.03.0831c17: 若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若
T0190_.03.0831c18: 見我輩作如是事。即便訶責毀辱我等。我等
T0190_.03.0831c19: 今可於諸人前共相論議立要誓言。若不如
T0190_.03.0831c20: 者。即教承事
T0190_.03.0831c21: 爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脱不如。此
T0190_.03.0831c22: 事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女
T0190_.03.0831c23: 不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波
T0190_.03.0831c24: ＊梨婆闍道人。即報女言。善哉徳女。汝此語
T0190_.03.0831c25: 義。甚爲當理。如汝所説
T0190_.03.0831c26: 爾時波＊梨婆闍道人。即於衆中。打論議鼓。
T0190_.03.0831c27: 而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。
T0190_.03.0831c28: 若或波＊梨婆闍道人。若或波＊梨婆闍女人。
T0190_.03.0831c29: 誰能共我問答語言。能者爲善。如是至三。時
T0190_.03.0832a01: 彼波＊梨婆闍女人。在衆中聞如是語已。即便
T0190_.03.0832a02: 唱言。我今甚能共汝論議往來問答
T0190_.03.0832a03: 爾時彼女。容儀庠序。在大衆内。發問其義。
T0190_.03.0832a04: 時彼波＊梨婆闍道人。爲解得通。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a05: 婆闍道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各
T0190_.03.0832a06: 各相問。各各相通。至第三過。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a07: 闍道人。問彼女義。其女有力。能爲解通。但護
T0190_.03.0832a08: 於彼波＊梨婆闍。心相愛故。現同不通。默然
T0190_.03.0832a09: 不答。時彼波＊梨婆闍道人。即於衆中。降伏
T0190_.03.0832a10: 彼女
T0190_.03.0832a11: 爾時彼女。既被波＊梨婆闍道人所降伏已。即
T0190_.03.0832a12: 便對衆。從彼波＊梨婆闍道人身手之邊。取其
T0190_.03.0832a13: 革屣及三叉拒。執持而行。彼等二人。既現相
T0190_.03.0832a14: 已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人
T0190_.03.0832a15: 二和合故。其女即便有於娠體。女既有娠。違
T0190_.03.0832a16: 本行故。失於容色。不復端正。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a17: 闍道人。見彼女身失本顏色。即生厭賤。而告
T0190_.03.0832a18: 彼言。我不復能共汝一處居住停止
T0190_.03.0832a19: 時彼女人。報彼波＊梨婆闍道人。作如是言。
T0190_.03.0832a20: 我等二人。既並修道。兩倶失意。今於汝邊。已
T0190_.03.0832a21: 有此胎。汝今見我無有花色。忽葉捨我。我當
T0190_.03.0832a22: 立死。若其未死。必受大苦
T0190_.03.0832a23: 時彼波＊梨婆闍道人。離心既決。與彼女人一
T0190_.03.0832a24: 金指環。用以爲記。復告女言。汝若生女。用此
T0190_.03.0832a25: 指環。貨易取財。持以養育。若生男者。汝當與
T0190_.03.0832a26: 此指環爲記。令尋覓我。付指環已。捨彼女去。
T0190_.03.0832a27: ＊偝面還向南天竺行
T0190_.03.0832a28: 爾時波＊梨婆闍女人。懷抱娠體。遊歴處處。
T0190_.03.0832a29: 經渉而行。漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落。有
T0190_.03.0832b01: 邊地州。名曰白雲。在於彼處。寄一縣内。産一
T0190_.03.0832b02: 男兒。兒既生已。時彼縣内所有居住。男子婦
T0190_.03.0832b03: 人。皆生憐愛慈愍之心。或與彼酥。或與彼
T0190_.03.0832b04: 油。自餘所須。皆亦布施。而彼波＊梨婆闍女
T0190_.03.0832b05: 人。如是思惟。我今此子。在縣内生。今可立名
T0190_.03.0832b07: 時彼女人波＊梨婆闍。如法養育子娑毘耶。令
T0190_.03.0832b08: 其増長。與於乳餔。而娑毘耶童子。長大意智
T0190_.03.0832b09: 漸漸向欲長成。而彼波＊梨婆闍女人。即教其
T0190_.03.0832b10: 子。書畫算數。印記呪術。自餘諸論。悉教使
T0190_.03.0832b11: 成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。
T0190_.03.0832b12: 無不知者
T0190_.03.0832b13: 時娑毘耶。曾於一日。問其母言。阿孃阿孃。我
T0190_.03.0832b14: 父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑
T0190_.03.0832b15: 毘耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼
T0190_.03.0832b16: 尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所
T0190_.03.0832b17: 留指環爲記。出而付之。而告之言。汝將此記。
T0190_.03.0832b18: 尋求汝父。而娑毘耶。即報母言。一如母教。我
T0190_.03.0832b19: 當依行
T0190_.03.0832b20: 時娑毘耶。受取記已。漸漸發向於南天竺。從
T0190_.03.0832b21: 村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸
T0190_.03.0832b22: 而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降
T0190_.03.0832b23: 伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打
T0190_.03.0832b24: 論議之鼓。作如是言。此處頗有或復波＊梨
T0190_.03.0832b25: 婆闍道人。或復波＊梨婆闍之女。有能共我問
T0190_.03.0832b26: 答論＊議如是者不
T0190_.03.0832b27: 時娑毘耶童子之父。既覩童子亦見。即便心
T0190_.03.0832b28: 裏自然生愛子想。而彼波＊梨婆闍道人。問童
T0190_.03.0832b29: 子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童
T0190_.03.0832c01: 子。即向波＊梨婆闍道人。委曲而説其來因
T0190_.03.0832c02: 縁。出於指環。而以示現。時彼波＊梨婆闍道
T0190_.03.0832c03: 人。見指環已。語童子言。汝是我子
T0190_.03.0832c04: 時彼波＊梨婆闍道人。既得子已。即更増進教
T0190_.03.0832c05: 示種種呪術＊技能。而彼波＊梨婆闍道人。於
T0190_.03.0832c06: 先舊時。已曾修得於諸禪定。如是次第即教
T0190_.03.0832c07: 其子禪定之法。時彼波＊梨婆闍道人。其後
T0190_.03.0832c08: 不久。遂便命終
T0190_.03.0832c09: 時娑毘耶父命終後。漸漸行至向海岸邊。既
T0190_.03.0832c10: 至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟
T0190_.03.0832c11: 而坐。不久成就獲得四禪。兼證五通。既證獲
T0190_.03.0832c12: 已。心如是念。世間所有諸阿羅漢。或復自稱。
T0190_.03.0832c13: 我得羅漢阿羅漢道。我於彼邊。亦名羅漢。一
T0190_.03.0832c14: 種無異
T0190_.03.0832c15: 時娑毘耶童子之母。其命先終。即得上生三
T0190_.03.0832c16: 十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐
T0190_.03.0832c17: 三菩提。在鹿野苑。轉於無上法輪之後。時彼
T0190_.03.0832c18: 地居諸天。各各迭相唱告。其聲轉轉相承。上
T0190_.03.0832c19: 至三十三天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。
T0190_.03.0832c20: 内心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即
T0190_.03.0832c21: 見其子在海岸住
T0190_.03.0832c22: 爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照
T0190_.03.0832c23: 子住處。至娑毘耶波＊梨婆闍行行邊。告娑毘
T0190_.03.0832c24: 耶言。汝娑毘耶。非是羅漢。亦復未入阿羅漢
T0190_.03.0832c25: 道。及羅漢法。汝於羅漢求道之法。未有次第。
T0190_.03.0832c26: 而娑毘耶問彼天言。天是阿誰。天今復是羅
T0190_.03.0832c27: 漢以不。有入羅漢道法以不。頗復有知羅漢
T0190_.03.0832c28: 法教。能令學習得羅漢不
T0190_.03.0832c29: 爾時彼天即便報於娑毘耶言。汝娑毘耶。今
T0190_.03.0833a01: 有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現
T0190_.03.0833a02: 在於彼波羅＊㮏國鹿野苑中仙人居處。而彼
T0190_.03.0833a03: 世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教
T0190_.03.0833a04: 他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。
T0190_.03.0833a05: 我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿
T0190_.03.0833a06: 伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0833a07: 爾時彼天教娑毘耶作如是言。波＊梨婆闍汝
T0190_.03.0833a08: 問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何
T0190_.03.0833a09: 調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙
T0190_.03.0833a10: 門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福
T0190_.03.0833a11: 田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。
T0190_.03.0833a12: 云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云
T0190_.03.0833a13: 何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見
T0190_.03.0833a14: 有人汝問是義。彼人一一爲汝解説。令汝歡
T0190_.03.0833a15: 喜。汝於彼邊行於梵行
T0190_.03.0833a16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。從彼天聞如是文句。心
T0190_.03.0833a17: 憶持已。即遊歴行一切國城村邑聚落。處處
T0190_.03.0833a18: 打鼓。求欲論＊議。復口唱言。若有沙門及婆
T0190_.03.0833a19: 羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一
T0190_.03.0833a20: 人能解如是＊議論之者。時娑毘耶所行之處。
T0190_.03.0833a21: 或舊有人。坐思惟法。或論＊議者。聞娑毘耶
T0190_.03.0833a22: 來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論＊議言
T0190_.03.0833a23: 語談説
T0190_.03.0833a24: 時娑毘耶波＊梨婆闍次第而行。漸漸至彼波
T0190_.03.0833a25: 羅＊㮈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我
T0190_.03.0833a26: 於世間。最爲第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾
T0190_.03.0833a27: 子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等
T0190_.03.0833a28: 邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喩言語問
T0190_.03.0833a29: 訊。言説訖已却住一面
T0190_.03.0833b01: 佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0833b02:
T0190_.03.0833b03:
T0190_.03.0833b04:
T0190_.03.0833b05:佛本行集經卷第三十九
T0190_.03.0833b06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0833b07: 娑毘耶出家品下
T0190_.03.0833b08: 時娑毘耶波梨婆闍。問富蘭那迦葉等義。如
T0190_.03.0833b09: 上所説。云何比丘。乃至云何名爲求道。時娑
T0190_.03.0833b10: 毘耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領受言
T0190_.03.0833b11: 義。心意錯亂。不能報答。以不逮及彼之義意。
T0190_.03.0833b12: 増復嚬皺。眉頟
縮。現爲三分。心生怨恨。瞋
T0190_.03.0833b13: 恚憤怒。無事唱呴。時娑毘耶波＊梨婆闍。作
T0190_.03.0833b14: 如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵
T0190_.03.0833b15: 等義。又領我意。倒錯參差。不能得解。文句
T0190_.03.0833b16: 蹇澁。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼
T0190_.03.0833b17: 時娑毘耶波＊梨婆闍。於富蘭那迦葉之邊。生
T0190_.03.0833b18: 厭離已。而背捨去。往摩娑迦梨劬奢＊梨及尼
T0190_.03.0833b19: 乾邊。既到彼已。乃至共於尼乾子。面共相慰
T0190_.03.0833b20: 喩。美言問訊事情訖了。却住一面。其娑毘耶
T0190_.03.0833b21: 波＊梨婆闍。問尼乾等。如上所説。於義云何
T0190_.03.0833b22: 名爲比丘。乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如
T0190_.03.0833b23: 是問已。心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如
T0190_.03.0833b24: 是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問
T0190_.03.0833b25: 已心意迷荒。不能領解。復増嗔恚。叫喚如
T0190_.03.0833b26: 前。時娑毘耶心如是念。頗復世間更別有人。
T0190_.03.0833b27: 或復沙門。或婆羅門。而世間稱是一切智眞
T0190_.03.0833b28: 阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得
T0190_.03.0833b29: 領解。我當承事供養頂禮晨夕不離
T0190_.03.0833c01: 時娑毘耶復如是念。大沙門今在波羅㮈鹿
T0190_.03.0833c02: 野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有
T0190_.03.0833c03: 聰慧。我今當至彼沙門邊問所疑義。彼復更
T0190_.03.0833c04: 作如是思惟。此處沙門。或婆羅門。老年宿徳。
T0190_.03.0833c05: 經多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世
T0190_.03.0833c06: 間各言聰明智慧大阿羅漢。所謂富蘭那迦
T0190_.03.0833c07: 葉等。及尼乾子。彼等我問尚自不知。況此沙
T0190_.03.0833c08: 門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。
T0190_.03.0833c09: 復重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所
T0190_.03.0833c10: 以者何。其有沙門。雖復年少。而或聰明。有大
T0190_.03.0833c11: 智慧。不可得知。我今但當至於彼處大沙門
T0190_.03.0833c12: 邊問心所疑
T0190_.03.0833c13: 時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所。遙見世尊。乃
T0190_.03.0833c14: 至猶如虚空之中衆星莊嚴。在於衆中宣説
T0190_.03.0833c15: 法要。見已心生信行之想。此必是彼如前
T0190_.03.0833c16: 所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0833c17: 陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世
T0190_.03.0833c18: 尊。對面美言。巧語慰喩。種種談説言訖。却坐
T0190_.03.0833c19: 退一面已。其娑毘耶波＊梨婆闍。即便以偈。
T0190_.03.0833c20: 而白佛言
T0190_.03.0833c21: 我是娑毘耶道人 故從他方遠來至
T0190_.03.0833c22: 心有疑欲問大智 唯願爲我分別説
T0190_.03.0833c23: 若能斷我心所疑 一一思惟爲我説
T0190_.03.0833c24: 依我義句次第解 分分開曉莫參差
T0190_.03.0833c25: 時娑毘耶説此偈已。默然而住。但諸佛法。既
T0190_.03.0833c26: 有三種神通門説。若可化者即便化之。何等
T0190_.03.0833c27: 爲三。第一所謂出現神通。第二名爲教示神
T0190_.03.0833c28: 通。第三名爲教行神通。而世尊爲彼娑毘耶
T0190_.03.0833c29: 波＊梨婆闍心有所疑。知其心已。向娑毘耶。
T0190_.03.0834a01: 以偈答曰
T0190_.03.0834a02: 汝娑毘耶遠道來 欲問於我心疑惑
T0190_.03.0834a03: 汝今可説我當解 隨汝所問我領之
T0190_.03.0834a04: 一如問意不令差 汝娑毘耶宜早説
T0190_.03.0834a05: 心心欲請莫疑惑 一一如問當廣宣
T0190_.03.0834a06: 爾時世尊説是偈已。其娑毘耶波＊梨婆闍作
T0190_.03.0834a07: 如是念。我於已前諸處所有。或復沙門。或婆
T0190_.03.0834a08: 羅門。年耆宿徳。久來出家。堪作國師。世間謂
T0190_.03.0834a09: 言。大阿羅漢。智慧聰明。我問彼等心所疑義。
T0190_.03.0834a10: 然其彼等皆悉倒錯。不能報我。以不能答我
T0190_.03.0834a11: 所問義。而其彼等心内懷慚。面作三分。嚬
T0190_.03.0834a12: 眉皺頟生於瞋恨。無事唱呴。時娑毘耶心生
T0190_.03.0834a13: 希有。此大沙門我之所問。不嗔不忿。増上
T0190_.03.0834a14: 清淨容貌
怡。不作異色。更益光顯。我所諮
T0190_.03.0834a15: 問。許爲我宣。我於彼人。諸根寂靜。不見有
T0190_.03.0834a16: 錯。知如此已。其娑毘耶波＊梨婆闍。心大歡
T0190_.03.0834a17: 喜。踊躍遍滿。不能自勝。得歡喜已。即以偈
T0190_.03.0834a18: 頌。問佛義言
T0190_.03.0834a19: 大聖云何名比丘 諸聖伏者何名伏
T0190_.03.0834a20: 知見何事名爲覺 唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834a21: 爾時世尊。即以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834a22: 毘耶言
T0190_.03.0834a23: 苦行無礙求菩提 渡諸疑向涅槃岸
T0190_.03.0834a24: 有有無有悉棄捨 梵行漏盡名比丘
T0190_.03.0834a25: 一切捨處正念行 於不殺害世間内
T0190_.03.0834a26: 能得清淨無濁體 免脱諸縛名爲調
T0190_.03.0834a27: 若能内外攝諸根 如此降伏是名直
T0190_.03.0834a28: 厭離此世及後世 待時涅槃名善行
T0190_.03.0834a29: 於諸劫中勤苦修 生死二邊隨業受
T0190_.03.0834b01: 世間無垢離諸縛 是名爲覺生死窮
T0190_.03.0834b02: 時娑毘耶波＊梨婆闍。聞説歡喜復更以偈而
T0190_.03.0834b03: 問佛言
T0190_.03.0834b04: 何等名爲修梵行 沙門清淨復云何
T0190_.03.0834b05: 佛説大智云何調 今問世尊爲我解
T0190_.03.0834b06: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834b07: 毘耶言
T0190_.03.0834b08: 以捨諸罪無垢纒 善得禪定正住地
T0190_.03.0834b09: 獨能超越煩惱海 是名爲聖梵行人
T0190_.03.0834b10: 福徳積聚捨諸非 此世彼世知無惱
T0190_.03.0834b11: 一切生死除滅故 得此證者名沙門
T0190_.03.0834b12: 諸有業報悉滅除 一切世間諸内外
T0190_.03.0834b13: 一切天人不能穢 如是即名清淨形
T0190_.03.0834b14: 諸縛皆盡無所拘 一切世間内外處
T0190_.03.0834b15: 貪癡瞋恚悉免脱 佛説是名大智人
T0190_.03.0834b16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834b17: 問佛言
T0190_.03.0834b18: 諸佛以何爲福田 云何巧知善方便
T0190_.03.0834b19: 云何名爲大仙聖 唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834b20: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834b21: 毘耶言
T0190_.03.0834b22: 諸刹一一分別知 諸梵諸天堪受供
T0190_.03.0834b23: 果報執著解縛脱 如是乃名爲福田
T0190_.03.0834b24: 業根報子所從生 諸梵諸天悉分別
T0190_.03.0834b25: 能以諸忍斷根本 如是名爲巧智知
T0190_.03.0834b26: 彼此選擇白淨因 一切世間内外有
T0190_.03.0834b27: 無我不攝無處所 如是方便名善權
T0190_.03.0834b28: 一切諸法有無知 一切世間無内外
T0190_.03.0834b29: 此世天人得恭敬 無礙獨脱是名仙
T0190_.03.0834c01: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已。復更以偈重
T0190_.03.0834c02: 問佛言
T0190_.03.0834c03: 以何得故名爲聞 云何隨順及精進
T0190_.03.0834c04: 云何名爲大龍者 唯願世尊爲説之
T0190_.03.0834c05: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834c06: 毘耶言
T0190_.03.0834c07: 一切諸法悉聞知 所有諸罪功徳等
T0190_.03.0834c08: 超越無復疑惑刺 一切不著是名聞
T0190_.03.0834c09: 名色皆是虚妄因 内外根塵是患本
T0190_.03.0834c10: 如是諸處解脱已 佛説名爲隨順心
T0190_.03.0834c11: 捨離一切諸罪縛 離地獄苦須勇猛
T0190_.03.0834c12: 解脱彼等不染著 如是名爲精進人
T0190_.03.0834c13: 世間有愛皆遠之 繋縛解脱皆悉斷
T0190_.03.0834c14: 諸漏已盡無復刺 如是體者名爲龍
T0190_.03.0834c15: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834c16: 問佛言
T0190_.03.0834c17: 以何等故名爲受 云何説聖及行行
T0190_.03.0834c18: 何縁名爲求道人 今問世尊爲我説
T0190_.03.0834c19: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834c20: 毘耶言
T0190_.03.0834c21: 所有韋陀一一選 或於沙門婆羅門
T0190_.03.0834c22: 其邊領解既證知 於彼各各皆受取
T0190_.03.0834c23: 截割邪見羅網斷 彼智不復受有胎
T0190_.03.0834c24: 三種相想埿已除 不作分別是名聖
T0190_.03.0834c25: 正得諸神通已盡 平等一切諸法知
T0190_.03.0834c26: 能達善逝諸世間 如是解者名行行
T0190_.03.0834c27: 諸法所有苦報者 若上若下若中間
T0190_.03.0834c28: 名色境界能遍知 如是之人名求道
T0190_.03.0834c29: 時娑毘耶波＊梨婆闍所有諮問世尊之義。皆
T0190_.03.0835a01: 悉稱適於其本心。既歡喜已頂禮佛足。合十
T0190_.03.0835a02: 指掌瞻仰而歎佛世尊言。善哉世尊。世間所
T0190_.03.0835a03: 有六十二見。皆無所用。於世間中。此等皆是
T0190_.03.0835a04: 虚妄之法。我今歸依無上世尊。唯世尊能悉
T0190_.03.0835a05: 分別知。是大丈夫。唯世尊能善解説法。唯世
T0190_.03.0835a06: 尊能知一切道。唯世尊能度諸苦海。唯世尊
T0190_.03.0835a07: 能永盡諸漏。唯世尊有最大威徳。唯世尊獨
T0190_.03.0835a08: 多有智慧。唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0835a09: 提。而説偈讃
T0190_.03.0835a10: 我今頂禮大丈夫 實行放光明普照
T0190_.03.0835a11: 能於天人世間内 善開甘露鼓之門
T0190_.03.0835a12: 我前所有疑惑心 唯世尊能爲我解
T0190_.03.0835a13: 世尊既是大仙覺 諸塵垢盡無有餘
T0190_.03.0835a14: 其後更不受有身 一切生因皆散滅
T0190_.03.0835a15: 世尊已得清涼處 知足淨心常實行
T0190_.03.0835a16: 如是世尊猶若龍 最大丈夫金口説
T0190_.03.0835a17: 帝釋一切諸天等 諸仙諸聖皆樂聞
T0190_.03.0835a18: 世尊既是眞覺人 世尊善能教導物
T0190_.03.0835a19: 世尊能降伏魔衆 世尊能斷諸使纒
T0190_.03.0835a20: 自已度脱復度他 於罪福中皆平等
T0190_.03.0835a21: 超越不貪著一切 天人世間明了知
T0190_.03.0835a22: 唯佛至眞無上尊 已過一切諸邪道
T0190_.03.0835a23: 諸漏有因皆滅盡 猶如十五夜月明
T0190_.03.0835a24: 諸星圍遶遍滿空 如是照耀世間内
T0190_.03.0835a25: 識及名色壽命等 王舍所住諸人民
T0190_.03.0835a26: 有山名爲毘富羅 一切最勝最爲上
T0190_.03.0835a27: 又如諸龍雪山最 飛行之者空最高
T0190_.03.0835a28: 諸流海水最爲深 又諸星中月爲最
T0190_.03.0835a29: 若欲歸命調伏者 唯有歸命無上人
T0190_.03.0835b01: 歸命世間最勝尊 歸命正馭人中勝
T0190_.03.0835b02: 歸命無上尊善逝 歸命無等等至眞
T0190_.03.0835b03: 猶如祭祀火最尊 意論唯呪術爲最
T0190_.03.0835b04: 人中王爲最自在 諸河大海最爲寛
T0190_.03.0835b05: 諸星唯月最爲光 諸明唯日最爲盛
T0190_.03.0835b06: 上下六道善惡趣 所謂三界諸世間
T0190_.03.0835b07: 一切有形天及人 唯有世尊最爲首
T0190_.03.0835b08: 是故我今合十指 頭面頂禮無上尊
T0190_.03.0835b09: 時娑毘耶説如是偈。讃如來已。復白佛言。善
T0190_.03.0835b10: 哉世尊。唯願世尊。慈悲憐愍。聽我出家。并乞
T0190_.03.0835b11: 與我受具足戒。是時佛告娑毘耶言。善來善
T0190_.03.0835b12: 來。汝娑毘耶。於我自説法行之中。正盡諸苦
T0190_.03.0835b13: 得解脱故。是時長老娑毘耶身即成比丘。滿
T0190_.03.0835b14: 具足戒。其娑毘耶出家未久。及受具足。行住
T0190_.03.0835b15: 坐臥。獨無伴侶。不曾染著。謹愼身口。不敢放
T0190_.03.0835b16: 逸。爲求道故。如救頭然。如是行持未久之
T0190_.03.0835b17: 間。其善男子。正信勇猛。捨家出家。欲求無上
T0190_.03.0835b18: 清淨梵行。現見諸法。自心證知言。我已盡一
T0190_.03.0835b19: 切生死。得梵行報。不受後有。所作已辦。自如
T0190_.03.0835b20: 是知。其娑毘耶既已證知如是之處。得羅漢
T0190_.03.0835b21: 果。心善解脱。是時世間凡成九十三阿羅漢。
T0190_.03.0835b22: 第一世尊乃至最後及娑毘耶
T0190_.03.0835b23: 爾時世尊成道之後。在波羅＊㮈鹿野苑内。通
T0190_.03.0835b24: 及佛身。合八人。六月十六日安居。至九月十
T0190_.03.0835b25: 五日。合九十三人解夏
T0190_.03.0835b26: 佛本行集經教化兵將品第四十三上
T0190_.03.0835b27: 爾時他方有諸人輩。或從處處諸邑聚落及
T0190_.03.0835b28: 諸國土。各各相喚。意並願樂欲求出家乞具
T0190_.03.0835b29: 足戒。來波羅＊㮈。到於佛邊。白世尊言。與我
T0190_.03.0835c01: 出家受具足戒。以是因縁。諸舊比丘。應接勞
T0190_.03.0835c02: 乏。彼等諸人。求欲出家。聲響喧閙。以此因
T0190_.03.0835c03: 縁。惱亂世尊。不得閑靜
T0190_.03.0835c04: 爾時世尊於一時間。獨坐靜室。如是思惟。今
T0190_.03.0835c05: 者諸人從於四遠他方聚落國土而來。至於
T0190_.03.0835c06: 此處。意如是念。如來與我出家受具。以是
T0190_.03.0835c07: 因縁。其諸人等。意欲規求遠來疲惓。又復
T0190_.03.0835c08: 爲我作於擾亂。我今可遣諸比丘等。令其處
T0190_.03.0835c09: 處至於他方聚落城邑教化一切。若有諸人
T0190_.03.0835c10: 欲求出家受具戒者。如法當與
T0190_.03.0835c11: 爾時世尊作是念已。於晨朝時。從房而出。以
T0190_.03.0835c12: 此因縁。集聚一切諸比丘衆。既聚集已。而告
T0190_.03.0835c13: 之言。汝等比丘。今應當知。我在空閑靜寂
T0190_.03.0835c14: 之室。作是思惟。如上所説。乃至汝等。向於他
T0190_.03.0835c15: 方。與其出家。與受具足。勿令其來既自勞苦
T0190_.03.0835c16: 復妨亂他。如是告已。更重語言。我今教勅
T0190_.03.0835c17: 汝諸比丘。至於他方聚落城邑。若有人來欲
T0190_.03.0835c18: 求出家受具戒者。汝當與其出家受具。復告
T0190_.03.0835c19: 比丘。若彼來欲出家之時。汝等應須作如是
T0190_.03.0835c20: 事。先當爲其剃除鬚髮。既剃落已。即教令
T0190_.03.0835c21: 著袈裟色衣。其著衣時。齊整服飾。偏袒
T0190_.03.0835c22: 右臂。教在衆前。右膝著地。教令頂禮諸比
T0190_.03.0835c23: 丘足。禮已還起。在比丘前跪坐。教令合十指
T0190_.03.0835c24: 掌。作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。
T0190_.03.0835c25: 汝等比丘。從今已後。依我勅教。若有人來求
T0190_.03.0835c26: 欲出家。受戒三歸。即得具足
T0190_.03.0835c27: 爾時世尊還在於彼波羅＊㮈城鹿苑坐夏。告
T0190_.03.0835c28: 諸比丘作如是言。汝諸比丘。若當知我已得
T0190_.03.0835c29: 解脱。應於一切諸天人中汝等行行。爲令多
T0190_.03.0836a01: 人得利益故。爲令多人得安樂故。爲世間求
T0190_.03.0836a02: 當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落。獨
T0190_.03.0836a03: 自得去不須二人。又復比丘。汝等若至他方
T0190_.03.0836a04: 聚落。爲於多人生憐愍故。攝受彼故。當爲
T0190_.03.0836a05: 説法初中後善。其義微妙。具足無缺。汝等比
T0190_.03.0836a06: 丘。當説梵行。有諸衆生。少諸塵垢。薄於結
T0190_.03.0836a07: 使。諸根成熟。恐畏不能得聞正法。即不能得
T0190_.03.0836a08: 知於法相
T0190_.03.0836a09: 佛告比丘。我從今日漸當移去行向優婁頻
T0190_.03.0836a10: 螺聚落。詣兵將村。而爲彼等説法教故。爾時
T0190_.03.0836a11: 世尊即説偈言
T0190_.03.0836a12: 比丘我今度諸苦 ＊已作自利復益他
T0190_.03.0836a13: 所有多人苦未除 今須爲其作憐愍
T0190_.03.0836a14: 是故汝等比丘輩 各各宜應獨自行
T0190_.03.0836a15: 我今亦復從此移 欲向頻螺聚落所
T0190_.03.0836a16: 爾時魔王波旬密來往詣佛所。到佛所已。即
T0190_.03.0836a17: 便向佛。而説偈言
T0190_.03.0836a18: 汝爲諸縛之所縛 亦同諸天人等有
T0190_.03.0836a19: 既被一切繩所繋 沙門汝不脱網羅
T0190_.03.0836a20: 爾時世尊聞此偈已。即便如是思惟念言。此
T0190_.03.0836a21: 是魔王波旬語也。如是知已。還以偈報魔波
T0190_.03.0836a22: 旬言
T0190_.03.0836a23: 我久＊已脱一切縛 天人所有我悉無
T0190_.03.0836a24: 我此諸縛既離身 降汝波旬更何道
T0190_.03.0836a25: 爾時世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬。作
T0190_.03.0836a26: 如是言
T0190_.03.0836a27: 一切色聲香味觸 此是五欲法染人
T0190_.03.0836a28: 我今悉已一切除 降汝惡魔波旬訖
T0190_.03.0836a29: 爾時波旬聞此偈已。作是思惟。沙門瞿曇已
T0190_.03.0836b01: 知我心。生大苦惱。深自悔恨。從彼地方忽然
T0190_.03.0836b02: 不現
T0190_.03.0836b03: 時諸比丘同白佛言。善哉世尊。若有人來至
T0190_.03.0836b04: 於我所。問我等言。尊者比丘。何名沙門及婆
T0190_.03.0836b05: 羅門。我等比丘於彼聞已。當作云何報答於
T0190_.03.0836b06: 彼
T0190_.03.0836b07: 爾時佛告諸比丘言。若有人問。云何沙門及
T0190_.03.0836b08: 婆羅門。比丘出家有如是者。汝等比丘。若知
T0190_.03.0836b09: 是時。應當正知。知已應當正心觀察
T0190_.03.0836b10: 爾時世尊因此事縁。因此言次。爲諸比丘。而
T0190_.03.0836b11: 説偈言
T0190_.03.0836b12: 永除諂曲及我慢 貪恚＊欲盡無處貪
T0190_.03.0836b13: 如是清淨體性常 彼者沙門比丘是
T0190_.03.0836b14: 諸罪漏盡號梵志 精進苦行名沙門
T0190_.03.0836b15: 彼等垢盡出塵勞 是眞出家破諸惡
T0190_.03.0836b16: 時諸比丘聞此偈已。復白佛言。善哉世尊。我
T0190_.03.0836b17: 等比丘乞食之時。須作何言。或復言謂施
T0190_.03.0836b18: 於我食。或復直言布施食也。我等云何方便
T0190_.03.0836b19: 乞食
T0190_.03.0836b20: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836b21: 汝所言。所以者何。須護物心。是時世尊以偈
T0190_.03.0836b22: 報於諸比丘言
T0190_.03.0836b23: 智人乞食無有言 亦不指點云與食
T0190_.03.0836b24: 聖者默然側立念 是名乞食眞比丘
T0190_.03.0836b25: 若有智者乞食時 但當諦視一邊住
T0190_.03.0836b26: 彼人若見如此已 即知是乞食沙門
T0190_.03.0836b27: 時諸比丘復問佛言。若復有人。生信心已。乞
T0190_.03.0836b28: 我等食。恭敬我等。我等比丘更作何言。爲當
T0190_.03.0836b29: 語彼。汝大吉利。爲當語彼。汝大安隱。爲當語
T0190_.03.0836c01: 彼。汝大功徳。爲當語彼。我今受已。汝得多
T0190_.03.0836c02: 福。爲當語言。汝無有福。我等比丘當云何言。
T0190_.03.0836c03: 唯願教導
T0190_.03.0836c04: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836c05: 汝所説。我今方便教示汝等。當作如是。以偈
T0190_.03.0836c06: 説言
T0190_.03.0836c07: 布施増長大福徳 忍辱一切怨讎無
T0190_.03.0836c08: 善人棄捨於諸非 離欲自然得解脱
T0190_.03.0836c09: 修福常得安隱樂 所求易辦多種饒
T0190_.03.0836c10: 現世速得寂定心 然後證彼涅槃處
T0190_.03.0836c11: 爾時世尊略説此偈。教諸比丘。如是受食。呪
T0190_.03.0836c12: 願法用
T0190_.03.0836c13: 爾時彼等。諸比丘衆。從佛受得如是教誨。從
T0190_.03.0836c14: 坐而起。頂禮佛足。圍遶三匝。隨意而行。是時
T0190_.03.0836c15: 彼等諸比丘衆。各隨去後。是時彼處有護林
T0190_.03.0836c16: 神護樹之神護經行神。見林内空。見樹下空。
T0190_.03.0836c17: 見經行空。私心思慕諸比丘故。往詣佛所。而
T0190_.03.0836c18: 説此偈。諮問佛言
T0190_.03.0836c19: 我等諸神大戀慕 見此林樹悉皆空
T0190_.03.0836c20: 彼多聞衆比丘僧 瞿曇釋子今何去
T0190_.03.0836c21: 爾時世尊。還以偈頌而報於彼守護樹林諸
T0190_.03.0836c22: 神等言
T0190_.03.0836c23: 衆等調伏諸根訖 遊行教化彼衆生
T0190_.03.0836c24: 或有往於憍薩羅 或向毘耶離城邑
T0190_.03.0836c25: 或詣阿踰闍國土 或趣金剛大地方
T0190_.03.0836c26: 決斷於他疑惑心 隨機逐情爲説法
T0190_.03.0836c27: 爾時世尊波羅＊捺城夏安居竟。隨多少時。然
T0190_.03.0836c28: 後重告諸比丘等。使更遊方隨縁教化。而世
T0190_.03.0836c29: 尊從波羅＊捺城。遊行漸至優婁頻螺聚落之
T0190_.03.0837a01: 所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
T0190_.03.0837a02: 名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
T0190_.03.0837a03: 教化故
T0190_.03.0837a04: 爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
T0190_.03.0837a05: 欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
T0190_.03.0837a06: 至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
T0190_.03.0837a07: 息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
T0190_.03.0837a08: 二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
T0190_.03.0837a09: 彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
T0190_.03.0837a10: 於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一箇
T0190_.03.0837a11: 婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
T0190_.03.0837a12: 人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
T0190_.03.0837a13: 並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
T0190_.03.0837a14: 爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
T0190_.03.0837a15: 歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
T0190_.03.0837a16: 端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
T0190_.03.0837a17: 上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
T0190_.03.0837a18: 滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
T0190_.03.0837a19: 身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
T0190_.03.0837a20: 空星宿
T0190_.03.0837a21: 爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
T0190_.03.0837a22: 白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
T0190_.03.0837a23: 報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
T0190_.03.0837a24: 女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
T0190_.03.0837a25: 者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
T0190_.03.0837a26: 居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
T0190_.03.0837a27: 身無妻。而我等輩相共＊雇得一＊箇婬女。與
T0190_.03.0837a28: 其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
T0190_.03.0837a29: 之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
T0190_.03.0837b01: 逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
T0190_.03.0837b02: 來此林之内。求彼婬女
T0190_.03.0837b03: 爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
T0190_.03.0837b04: 意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
T0190_.03.0837b05: 婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
T0190_.03.0837b06: 言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
T0190_.03.0837b07: 寧可莫求彼之婦女
T0190_.03.0837b08: 爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
T0190_.03.0837b09: 等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
T0190_.03.0837b10: 男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
T0190_.03.0837b11: 教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
T0190_.03.0837b12: 却坐一面
T0190_.03.0837b13: 爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
T0190_.03.0837b14: 戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
T0190_.03.0837b15: 證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
T0190_.03.0837b16: 所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
T0190_.03.0837b17: 友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
T0190_.03.0837b18: 於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
T0190_.03.0837b19: 是觀知
T0190_.03.0837b20: 爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
T0190_.03.0837b21: 是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
T0190_.03.0837b22: 惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
T0190_.03.0837b23: 已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
T0190_.03.0837b24: 尊。願與我等出家受戒
T0190_.03.0837b25: 爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
T0190_.03.0837b26: 我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
T0190_.03.0837b27: 苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
T0190_.03.0837b28: 品
T0190_.03.0837b29: 爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
T0190_.03.0837c01: 時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
T0190_.03.0837c02: 之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
T0190_.03.0837c03: 上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
T0190_.03.0837c04: 我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
T0190_.03.0837c05: 世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
T0190_.03.0837c06: 解脱
T0190_.03.0837c07: 爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
T0190_.03.0837c08: 行履歴。經白
林。到彼林已。深入林中。見
T0190_.03.0837c09: 有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
T0190_.03.0837c10: 爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
T0190_.03.0837c11: 便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
T0190_.03.0837c12: 可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
T0190_.03.0837c13: 嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
T0190_.03.0837c14: 往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
T0190_.03.0837c15: 一面已。默然而住
T0190_.03.0837c16: 爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
T0190_.03.0837c17: 謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
T0190_.03.0837c18: 皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
T0190_.03.0837c19: 等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
T0190_.03.0837c20: 更遊餘方
T0190_.03.0837c21: 佛本行集經卷第三十九＊
T0190_.03.0837c22:
T0190_.03.0837c23:
T0190_.03.0837c24:佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0837c25: ＊隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0837c26: 教化兵將品下
T0190_.03.0837c27: 爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
T0190_.03.0837c28: 恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
T0190_.03.0837c29: 速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
T0190_.03.0828a02: 爾時伊羅鉢龍王。即還以偈白仙童子那羅
T0190_.03.0828a03: 陀言
T0190_.03.0828a04: 大仙言是佛語者 爲當睡臥夢裏聞
T0190_.03.0828a05: 若是分明對面承 唯願仁今重讃説
T0190_.03.0828a06: 爾時童子那羅陀仙依所覩見。即更以偈答
T0190_.03.0828a07: 龍王言
T0190_.03.0828a08: 天人自在大丈夫 今居波羅鹿苑内
T0190_.03.0828a09: 既轉無上法輪已 猶如師子吼勝林
T0190_.03.0828a10: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈白那羅陀童子
T0190_.03.0828a11: 仙言
T0190_.03.0828a12: 仁今所言佛世尊 我不聞久今聞説
T0190_.03.0828a13: 既聞與仁相共詣 觀彼希現難思議
T0190_.03.0828a14: 昔覩今復得重觀 正覺如來諸相好
T0190_.03.0828a15: 今日始更出現世 難値猶若優曇花
T0190_.03.0828a16: 經歴多時乃一興 清淨猶彼空中月
T0190_.03.0828a17: 諸相具足莊嚴體 正覺最上勝菩提
T0190_.03.0828a18: 久遠曠絶不聞聲 清亮猶如梵音響
T0190_.03.0828a19: 若諸衆生得聞者 從佛得入解脱門
T0190_.03.0828a20: 爾時伊羅鉢龍王。説偈讃歎佛世尊已。復更
T0190_.03.0828a21: 重白那羅陀仙。作如是言。那羅陀仙。仁言佛
T0190_.03.0828a22: 也。時那羅陀摩那婆仙。答龍王言。我言佛也
| T0190_.03.0828a23: | 梵本再 問再答 |
T0190_.03.0828a25: 所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙。彼阿羅呵三
T0190_.03.0828a26: 藐三佛陀。今在何方
T0190_.03.0828a27: 時那羅陀摩那婆仙。即整衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0828a28: 十指掌。向佛在方。示龍王言。汝等龍王。若欲
T0190_.03.0828a29: 知者彼佛如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b01: 陀。今在某方
T0190_.03.0828b02: 時伊羅鉢龍王。知佛處已。即整衣服。偏袒右
T0190_.03.0828b03: 肩。右膝著地。向佛所在。合十指掌。三稱此
T0190_.03.0828b04: 言。南無世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
| T0190_.03.0828b05: | 陀 | 如是 三説 |
T0190_.03.0828b07: 仙。相隨共向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三
T0190_.03.0828b08: 藐三佛陀所。禮拜供養。時那羅陀報龍王言。
T0190_.03.0828b09: 善哉龍王。我等共去
T0190_.03.0828b10: 時伊羅鉢并及商佉。二大龍王。自餘無量諸
T0190_.03.0828b11: 龍眷屬。那羅陀仙摩那婆等。八萬四千諸衆
T0190_.03.0828b12: 生輩。欲向佛所
T0190_.03.0828b13: 爾時伊羅鉢龍王。作是思惟。我今若以變化
T0190_.03.0828b14: 之身。見於佛者。此我不善。我今宜以自許報
T0190_.03.0828b15: 身。往見世尊
T0190_.03.0828b16: 爾時伊羅鉢龍王。至其龍宮。以自報形。而欲
T0190_.03.0828b17: 見佛。從北天竺特叉尸羅城。向波羅＊㮈國。
T0190_.03.0828b18: 強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛。其
T0190_.03.0828b19: 頭已至佛世尊所。而尾猶尚在自本宮。而彼
T0190_.03.0828b20: 龍頭。其状猶如獨樹造般。其項猶如象鼻放
T0190_.03.0828b21: 水。耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器。口出光炎。
T0190_.03.0828b22: 猶如重雲出於閃電。氣息作聲。如雲雷鳴。
T0190_.03.0828b23: 作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千衆類。一切悉
T0190_.03.0828b24: 隨伊羅鉢行。而伊羅鉢。遙見如來極大端正
T0190_.03.0828b25: 光相非常。心生歡喜。乃至猶如虚空中星莊
T0190_.03.0828b26: 嚴顯赫。既覩見已。向於佛邊。生清淨心正信
T0190_.03.0828b27: 之心。踊躍歡喜。進向佛所
T0190_.03.0828b28: 爾時世尊。既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來。見
T0190_.03.0828b29: 已告言。善來善來。伊羅鉢龍王。經歴多時不
T0190_.03.0828c01: 曾相見。王今身體安隱以不。少病少惱。及諸
T0190_.03.0828c02: 親眷。並無疾耶
T0190_.03.0828c03: 佛本行集經卷第三十七
T0190_.03.0828c04:
T0190_.03.0828c05:
T0190_.03.0828c06:
T0190_.03.0828c07:
T0190_.03.0828c08: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0828c09: 那羅陀出家品
T0190_.03.0828c10: 爾時伊羅鉢龍王。作如是念。世尊已知我名
T0190_.03.0828c11: 字也。復更重於如來世尊。増加歡喜。得清淨
T0190_.03.0828c12: 心。生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形。別更化作
T0190_.03.0828c13: 摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。却住一面。住
T0190_.03.0828c14: 一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛
T0190_.03.0828c15: 在何自在王 染著名爲染
T0190_.03.0828c16: 彼云何清淨 云何得癡名
T0190_.03.0828c17: 癡人何故迷 云何名智者
T0190_.03.0828c18: 何會別離已 名曰盡因縁
T0190_.03.0828c19: 爾時世尊復還以偈答龍王言
T0190_.03.0828c20: 第六自在故 王染名曰染
T0190_.03.0828c21: 無染而有染 是故名爲癡
T0190_.03.0828c22: 以沒大水故 故名盡方便
T0190_.03.0828c23: 一切方便盡 故名爲智者
T0190_.03.0828c24: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈重白佛言
T0190_.03.0828c25: 受持何戒行何行 復更作於何業因
T0190_.03.0828c26: 能於人天受勝身 熏修最上無邊利
T0190_.03.0828c27: 爾時世尊即還以偈答龍王言
T0190_.03.0828c28: 供養老人勿毀他 欲見尊長須時節
T0190_.03.0828c29: 常愛善行及法語 數聽正眞利益談
T0190_.03.0829a01: 樂法深念正菩提 智慧分別思惟義
T0190_.03.0829a02: 實言精苦修梵行 於他常行布施檀
T0190_.03.0829a03: 質直詳審意勤劬 笑哭語言皆避惡
T0190_.03.0829a04: 諂曲慠慢悉遠離 勿共他人作怨讎
T0190_.03.0829a05: 善言在於正念中 若聞若知定心意
T0190_.03.0829a06: 若人常有放逸行 彼輩無聞無正思
T0190_.03.0829a07: 若能行於聖道因 是名依行淨口業
T0190_.03.0829a08: 彼等忍辱正思念 在於多聞廣智中
T0190_.03.0829a09: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀摩那婆仙。即
T0190_.03.0829a10: 離欲法。爾時伊羅鉢龍。見佛聞法。瞻仰尊
T0190_.03.0829a11: 顏。悲喜相交。涙下如雨。爾時世尊。告伊羅鉢
T0190_.03.0829a12: 大龍王言。汝大龍王。何故忽然。瞻看我面。
T0190_.03.0829a13: 笑而復悲。如是涙下。作是語已伊羅鉢龍即
T0190_.03.0829a14: 白佛言。如來世尊。我念往昔。有佛出世。名曰
T0190_.03.0829a15: 迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。我時
T0190_.03.0829a16: 於彼佛法之中。修行梵行。爲出家人
T0190_.03.0829a17: 世尊。我於彼時見有一草。名曰伊羅。我時以
T0190_.03.0829a18: 手斫彼草。取執捉將。詣迦葉佛所。到佛所已。
T0190_.03.0829a19: 白彼佛言。世尊。若有比丘。斫於此草。得何果
T0190_.03.0829a20: 報。時彼世尊。即報我言。汝比丘知。若人故心
T0190_.03.0829a21: 斫斷此草。彼人當墮牢固地獄
T0190_.03.0829a22: 世尊。我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0829a23: 呵三藐三佛陀邊。聞於此語。心中不信。不生
T0190_.03.0829a24: 希有奇特之想。以我不取彼佛語故。不受於
T0190_.03.0829a25: 彼如來教誨。又自思惟。但我斫此伊羅之草。
T0190_.03.0829a26: 有何果報。心作是念
T0190_.03.0829a27: 世尊。而我當時既造於彼波夜提罪。而不信
T0190_.03.0829a28: 有波夜提報。復不能捨此之邪見。命終已後。
T0190_.03.0829a29: 遂即生於長壽龍中。是故彼時爲我立名。名
T0190_.03.0829b01: 伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時。還於彼處迦葉
T0190_.03.0829b02: 佛邊。問彼佛言。大聖世尊。我於何時。當得脱
T0190_.03.0829b03: 此惡龍之形。何時當得復於人身。作是語已。
T0190_.03.0829b04: 默然而住
T0190_.03.0829b05: 爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐
T0190_.03.0829b06: 三佛陀。即告我言。汝大龍王。今應當知。過若
T0190_.03.0829b07: 干年若干百年若干千年。過若干百千萬億
T0190_.03.0829b08: 年後。當有佛出興於世。彼佛號爲釋迦牟尼
T0190_.03.0829b09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼釋迦佛。
T0190_.03.0829b10: 當記汝得復於人身
T0190_.03.0829b11: 世尊。我於彼時作如是念。我今以於迦葉佛
T0190_.03.0829b12: 邊所説法戒違偝不信。受此龍身。以微善
T0190_.03.0829b13: 縁。今値世尊。還不持戒。世尊。我見如此自罪
T0190_.03.0829b14: 過故。呵責自身。泣涙啼哭。如雨滿面。見世尊
T0190_.03.0829b15: 喜。所以微笑。爲是因縁。我如是念。希有希
T0190_.03.0829b16: 有。未曾有事。如是之法。諸佛世尊。乃能如
T0190_.03.0829b17: 是。無有二言。如彼迦葉如來世尊授於我記。
T0190_.03.0829b18: 汝大龍王。過若干年乃至億年。於後當有如
T0190_.03.0829b19: 來出世。如彼佛言。無有異也。世尊。我以是
T0190_.03.0829b20: 縁。今復問佛世尊。我何時得脱此龍身。更何
T0190_.03.0829b21: 時得復於人身
T0190_.03.0829b22: 爾時世尊告伊羅鉢大龍王言。汝大龍王。從
T0190_.03.0829b23: 今已去。過若干年。乃至如前。若干億年。於後
T0190_.03.0829b24: 當有佛出於世。名曰彌勒多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0829b25: 呵三藐三佛陀。汝於彼時。當得人身。時彼世
T0190_.03.0829b26: 尊。度汝出家。修行梵行。得盡諸苦
T0190_.03.0829b27: 爾時世尊爲伊羅鉢。更復説法。令其歡喜。勸
T0190_.03.0829b28: 示教言。來汝龍王。歸依佛歸依法歸依僧。受
T0190_.03.0829b29: 持五戒。而汝當得長夜利益。大得安樂。伊羅
T0190_.03.0829c01: 鉢龍。既從佛聞如是語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0829c02: 教。我今歸依佛法僧寶。受持五戒
T0190_.03.0829c03: 爾時世尊重更教誨伊羅鉢言。汝大龍王。今
T0190_.03.0829c04: 應知時時伊羅鉢。語那羅陀摩那婆言。來摩
T0190_.03.0829c05: 那婆。仁須幾多金銀珍寶隨意所須。從我索
T0190_.03.0829c06: 之。我當與仁。而此龍女。仁無所用。所以者何
T0190_.03.0829c07: 此之龍女。口一出氣。能令世人作於灰土。時
T0190_.03.0829c08: 那羅陀。報龍王言。汝大龍王。我亦不用金銀
T0190_.03.0829c09: 珍寶。亦復不用龍王之女。何以故。我今佛邊
T0190_.03.0829c10: 聞諸偈已。即於諸＊欲生厭離想。爾時伊羅鉢
T0190_.03.0829c11: 龍王。頂禮佛足。遶佛三匝。辭佛而還
T0190_.03.0829c12: 爾時世尊。告彼八萬四千衆等。其那羅陀最
T0190_.03.0829c13: 爲上首。次第爲説。所謂教行布施持戒。得上
T0190_.03.0829c14: 生天。又説＊欲中多諸過患。令生厭離。證於
T0190_.03.0829c15: 漏盡。又教出家讃歎功徳。助成解脱。而世尊
T0190_.03.0829c16: 知彼諸大衆那羅陀等最爲上首。各各皆生
T0190_.03.0829c17: 歡喜之心。生踊躍心。生柔軟心。得無礙心
T0190_.03.0829c18: 爾時世尊。所有教法。令他歡喜眞正要趣。謂
T0190_.03.0829c19: 四聖諦。苦集滅道。世尊。既將此四聖諦。種種
T0190_.03.0829c20: 方便。解脱顯示。教誨建立。分別宣揚。教行學
T0190_.03.0829c21: 習。如是生苦。如是苦集。如是苦滅。如是得
T0190_.03.0829c22: 道。世尊。以此四種聖諦種種因縁。顯示宣説。
T0190_.03.0829c23: 乃至教行。而彼衆等。即於其坐。離諸塵垢。盡
T0190_.03.0829c24: 煩惱界。於諸法中。得淨智眼。所有集法。皆悉
T0190_.03.0829c25: 除滅。如實知見。譬如淨衣。無有垢膩。無有黒
T0190_.03.0829c26: 毛。隨欲染時。而受諸色。如是如是。彼諸大衆
T0190_.03.0829c27: 那羅陀等。於彼坐處。遠離煩惱。悉盡諸集。證
T0190_.03.0829c28: 知諸法。建立無畏。度諸疑網。不隨他語。知
T0190_.03.0829c29: 世尊教。即並歸依佛法僧寶。受持五戒。是時
T0190_.03.0830a01: 彼衆八萬四千。從坐而起。頂禮佛足。圍遶三
T0190_.03.0830a02: 匝。辭還本處。爾時童子那羅陀仙。已見諸法。
T0190_.03.0830a03: 已得諸法。已證諸法。已入諸法。度諸所疑。度
T0190_.03.0830a04: 諸所惑。無復疑網。已得無畏。不隨他語。已
T0190_.03.0830a05: 知世尊法教微密。即從坐起。頂禮佛足。而白
T0190_.03.0830a06: 佛言。唯願世尊。與我出家及具足戒
T0190_.03.0830a07: 爾時佛告彼童子言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0830a08: 於梵行。正盡諸苦。令到其邊。時彼長老。便成
T0190_.03.0830a09: 出家。戒行具足。是時長老那羅陀比丘。既出
T0190_.03.0830a10: 家已。具戒成就。未經幾時。獨行獨坐。捨於衆
T0190_.03.0830a11: 閙。謹愼身口。不曾放逸。精勤勇猛。無懈怠
T0190_.03.0830a12: 故。不久之間。其善男子。所爲出家無上梵行。
T0190_.03.0830a13: 進於彼岸。現見諸法。自證諸通。證已自知。自
T0190_.03.0830a14: 見自覺。而口唱言。生死已盡。梵行已立。所作
T0190_.03.0830a15: 已辦。更不受後有。如是了知。而彼長老。即
T0190_.03.0830a16: 成羅漢。心善解脱。慧善解脱。而那羅陀長老
T0190_.03.0830a17: 比丘。既得羅漢無著之果。空閑獨處。作如是
T0190_.03.0830a18: 念。我今可詣佛世尊所。以偈問佛。爾時長老
T0190_.03.0830a19: 那羅陀比丘。於晨朝時。從房而出。往詣佛所。
T0190_.03.0830a20: 到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐一面已。時
T0190_.03.0830a21: 那羅陀。即便以偈。問佛義言
T0190_.03.0830a22: 我今方驗昔私陀 諦了如語莫不實
T0190_.03.0830a23: 今復得聞世尊教 渡到諸法彼岸邊
T0190_.03.0830a24: 既已捨家能出家 復持乞食存活命
T0190_.03.0830a25: 行於此行得何報 我今諮問佛世尊
T0190_.03.0830a26: 爾時世尊。即還以偈報彼長老那羅陀言
T0190_.03.0830a27: 汝問行行果報者 此事無常難驗知
T0190_.03.0830a28: 我今爲汝分別宣 宜發精進令牢固
T0190_.03.0830a29: 凡有行者入聚落 讃歎毀辱平等心
T0190_.03.0830b01: 其有亂意處須防 當取寂定無上果
T0190_.03.0830b02: 行人常觀叫喚響 猶如猛火熾炎然
T0190_.03.0830b03: 見於婦人端正容 應須捨離勿生染
T0190_.03.0830b04: 以不染於諸＊欲法 彼此各無相染因
T0190_.03.0830b05: 無染即無鬪競縁 世間所有衆類輩
T0190_.03.0830b06: 我身彼身無有異 我命彼命等共同
T0190_.03.0830b07: 如是審諦思惟觀 嗔時勿殺勿相害
T0190_.03.0830b08: 應捨貪等我慢事 一切凡夫染著身
T0190_.03.0830b09: 諸有眼者能離怨 如食毒藥平等死
T0190_.03.0830b10: 若入聚落乞飯食 莫觀諸事散亂心
T0190_.03.0830b11: 諸貪染處若捨捐 以無著故當解脱
T0190_.03.0830b12: 夜獨坐時莫念請 遠離聚落亦勿思
T0190_.03.0830b13: 但至天曉欲乞時 正念正思入聚落
T0190_.03.0830b14: 到聚落中默然住 次第歴家乞食行
T0190_.03.0830b15: 遊於聚落莫忽嗤 向他語言勿麤獷
T0190_.03.0830b16: 手執鉢盂行乞食 雖有才辯但默然
T0190_.03.0830b17: 設得少食心莫嫌 有施飯人勿毀罵
T0190_.03.0830b18: 所得之處最爲善 若不得處莫生瞋
T0190_.03.0830b19: 於二邊生平等心 至於樹下隨意食
T0190_.03.0830b20: 食訖已後還林内 住於樹下結跏趺
T0190_.03.0830b21: 在於鋪上如仙人 身心及口皆
T0190_.03.0830b22: 恐怖皆捨勵心意 餘事莫想唯念林
T0190_.03.0830b23: 在於樹下當善觀 以舌拄腭漸出息
T0190_.03.0830b24: 自餘諸根悉調伏 心意不得著諸縁
T0190_.03.0830b25: 境界悉遣心莫存 穢濁之處並須捨
T0190_.03.0830b26: 清淨眞心行梵行 善語處所精勤求
T0190_.03.0830b27: 博聞多智須禀承 其有寂靜離＊欲者
T0190_.03.0830b28: 若如是人應親近 至於彼邊心信從
T0190_.03.0830b29: 信已恭敬如世尊 勿説他家是非事
T0190_.03.0830c01: 莫毀他人自讃歎 語言不得大高聲
T0190_.03.0830c02: 猶如猛火遠處聞 如是思惟斷諸惑
T0190_.03.0830c03: 是名比丘出家法 作不作事悉離身
T0190_.03.0830c04: 若能平等觸處安 聖人行行應如是
T0190_.03.0830c05: 當知業如車輪轉 對一人説聖法時
T0190_.03.0830c06: 一人思惟即證知 調伏諸根獨處坐
T0190_.03.0830c07: 調伏諸根心成就 於後名聞遍十方
T0190_.03.0830c08: 此行唯在空閑林 或坐山間及樹下
T0190_.03.0830c09: 或在河岸池泉側 如是處所坐思惟
T0190_.03.0830c10: 闕少智慧恒睡眠 滿足寂定常覺悟
T0190_.03.0830c11: 如泉如池如大海 寂定之者亦復然
T0190_.03.0830c12: 愚癡人如半瓶泔 智慧者猶滿池水
T0190_.03.0830c13: 智人雖復多言語 言語雖多不失時
T0190_.03.0830c14: 或有才辯語言多 復有少言而審諦
T0190_.03.0830c15: 如是少言亦名智 是則名爲仙聖人
T0190_.03.0830c16: 是名眞實中道行 是名寂靜得解脱
T0190_.03.0830c17: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀。心意開解。歡
T0190_.03.0830c18: 喜踊躍。又有師言。而此長老那羅陀者。其本
T0190_.03.0830c19: 種族姓迦旃延。以本姓故。衆人稱言大迦旃
T0190_.03.0830c20: 延。又復長老大迦旃延。佛曾記言。汝等比丘。
T0190_.03.0830c21: 今應當知。我此聲聞大衆之中。捷利取義。聞
T0190_.03.0830c22: 有廣説。而其聰敏。悉能領悟。或少聽受。而能
T0190_.03.0830c23: 爲他廣分別説。最第一者。所謂即此大迦栴
T0190_.03.0830c24: 延比丘是也
T0190_.03.0830c25: 爾時彼等諸比丘輩。聞是語已。生希有心。各
T0190_.03.0830c26: 相謂言。今此尊者大迦旃延。甚爲希有。心生
T0190_.03.0830c27: 疑惑。更無有人能決我疑。解了一切諸經義
T0190_.03.0830c28: 者。唯佛世尊。即往佛所。到佛所已。共白佛
T0190_.03.0830c29: 言。善哉世尊。今此長老大迦旃延。往昔曾種
T0190_.03.0831a01: 何等善根。而今來詣佛世尊所。即得出家。受
T0190_.03.0831a02: 具足戒。證羅漢果。世尊復記。聲聞衆中捷疾
T0190_.03.0831a03: 利智。略説廣解。廣言能略。最第一者。所謂即
T0190_.03.0831a04: 此大迦旃延比丘是也。我等願聞
T0190_.03.0831a05: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0831a06: 念往昔。此賢劫中。衆生壽命。二萬歳時。有一
T0190_.03.0831a07: 如來。出現於世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0831a08: 呵三藐三佛陀。爾時彼佛迦葉如來。轉法輪
T0190_.03.0831a09: 已。竪法＊幢竟。昔誓願滿具。自在利辦。大丈夫
T0190_.03.0831a10: 一切作事。開化所化。度諸衆生蓮花衆等八
T0190_.03.0831a11: 千億類。令生天上。是時彼佛入涅槃後。并及
T0190_.03.0831a12: 建立解脱法門。悉皆在此波羅㮈城鹿野苑
T0190_.03.0831a13: 中諸仙居處。説法而住
T0190_.03.0831a14: 爾時彼處波羅＊㮈城。有一信行善優婆塞。受
T0190_.03.0831a15: 持五戒。彼優婆塞。善解五明。分別世論。能
T0190_.03.0831a16: 解其義。彼優婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而
T0190_.03.0831a17: 問義。如是問已。時諸比丘。即爲廣説。彼優婆
T0190_.03.0831a18: 塞。既聞彼等諸比丘輩爲其廣説如是之義。
T0190_.03.0831a19: 心生欣羨。發如是願。善哉希有。願我來世。更
T0190_.03.0831a20: 得勝於如此之法。亦能如是分別爲他次第
T0190_.03.0831a21: 而説。如此比丘等無有異
T0190_.03.0831a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優
T0190_.03.0831a23: 婆塞者。即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持
T0190_.03.0831a24: 五戒。爲優婆塞。善解五明微細之義。復能分
T0190_.03.0831a25: 別爲他解説。於彼時發如是誓願。願我來世。
T0190_.03.0831a26: 成就是等一切諸法。能廣爲他種種解説。又
T0190_.03.0831a27: 復比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜
T0190_.03.0831a28: 心。種如是善根。以是因縁。至於我邊。即得出
T0190_.03.0831a29: 家成羅漢果。我今授記。於我聲聞大衆之中。
T0190_.03.0831b01: 略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩訶大
T0190_.03.0831b02: 迦旃延比丘是也
T0190_.03.0831b03: 是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。後
T0190_.03.0831b04: 五比丘。并及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富
T0190_.03.0831b05: 朋友諸長者等。勝中復勝諸善男子。所謂無
T0190_.03.0831b06: 垢善臂滿足。并牛主等又耶輸陀。復有五十
T0190_.03.0831b07: 商主朋友。他方所來諸善男子。又復長老富
T0190_.03.0831b08: 樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。并及
T0190_.03.0831b09: 長老迦旃延等
T0190_.03.0831b10: 佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上
| T0190_.03.0831b11: | 爾時北天有一城。名特叉尸羅 | 隋言 削石 | 時彼城 |
T0190_.03.0831b13: 時其父母。即召明師。令爲相之。是時相師。即
T0190_.03.0831b14: 爲占之云。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此
T0190_.03.0831b15: 言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉
T0190_.03.0831b16: 祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是
T0190_.03.0831b17: 共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其
| T0190_.03.0831b18: | 外道名波梨婆闍。 | 隋言 行行 | 作如是言。我今乞汝 |
T0190_.03.0831b20: 度供擬。我當悉與
T0190_.03.0831b21: 爾時外道波＊梨婆闍。即便攝受彼女養育。如
T0190_.03.0831b22: 是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意
T0190_.03.0831b23: 智成。時彼外道。波＊梨婆闍。婦見女大。即教
T0190_.03.0831b24: 彼女種種呪術種種技能。悉皆成就。意智明
T0190_.03.0831b25: 解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。
T0190_.03.0831b26: 身體柔軟。面目勝他。骨節成熟。身體正等。無
T0190_.03.0831b27: 所缺減
T0190_.03.0831b28: 爾時彼女身體上著一奢絺衣。在於腰下。一
T0190_.03.0831b29: 奢絺衣。披置肩上。手中執持三奇立拒擬澡
T0190_.03.0831c01: 洗時安瓶之所。遊歴處處村城聚落國邑王
T0190_.03.0831c02: 門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行
T0190_.03.0831c03: 値一波＊梨婆闍道人。名曰最妙自在勝他。處
T0190_.03.0831c04: 處遊歴。從南天竺來往北天。時彼道人。亦復
T0190_.03.0831c05: 可喜。端正少雙。年又盛壯。爲人樂見。面目還
T0190_.03.0831c06: 爾勝於他人。身體整頓。支節可喜。於諸論師。
T0190_.03.0831c07: 最得名聞。時彼道人。見此波＊梨婆闍之女
T0190_.03.0831c08: 如是可憙端正容色爲他樂覩。見已於彼波
T0190_.03.0831c09: ＊梨婆闍女人之邊。生愛著心。時彼波＊梨婆
T0190_.03.0831c10: 闍之女。亦復於彼波＊梨婆闍道人之邊。亦
T0190_.03.0831c11: 生染心。更相貪戀。私感無已
T0190_.03.0831c12: 爾時彼客波＊梨婆闍道人。即語於彼波＊梨
T0190_.03.0831c13: 婆闍女如是言。善女仁者。我意今者甚願樂
T0190_.03.0831c14: 汝共行世事。是時彼女。亦復報言。我今心
T0190_.03.0831c15: 中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波＊梨婆闍道
T0190_.03.0831c16: 人。報彼女言。我等二人。倶是出家修道之者。
T0190_.03.0831c17: 若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若
T0190_.03.0831c18: 見我輩作如是事。即便訶責毀辱我等。我等
T0190_.03.0831c19: 今可於諸人前共相論議立要誓言。若不如
T0190_.03.0831c20: 者。即教承事
T0190_.03.0831c21: 爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脱不如。此
T0190_.03.0831c22: 事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女
T0190_.03.0831c23: 不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波
T0190_.03.0831c24: ＊梨婆闍道人。即報女言。善哉徳女。汝此語
T0190_.03.0831c25: 義。甚爲當理。如汝所説
T0190_.03.0831c26: 爾時波＊梨婆闍道人。即於衆中。打論議鼓。
T0190_.03.0831c27: 而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。
T0190_.03.0831c28: 若或波＊梨婆闍道人。若或波＊梨婆闍女人。
T0190_.03.0831c29: 誰能共我問答語言。能者爲善。如是至三。時
T0190_.03.0832a01: 彼波＊梨婆闍女人。在衆中聞如是語已。即便
T0190_.03.0832a02: 唱言。我今甚能共汝論議往來問答
T0190_.03.0832a03: 爾時彼女。容儀庠序。在大衆内。發問其義。
T0190_.03.0832a04: 時彼波＊梨婆闍道人。爲解得通。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a05: 婆闍道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各
T0190_.03.0832a06: 各相問。各各相通。至第三過。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a07: 闍道人。問彼女義。其女有力。能爲解通。但護
T0190_.03.0832a08: 於彼波＊梨婆闍。心相愛故。現同不通。默然
T0190_.03.0832a09: 不答。時彼波＊梨婆闍道人。即於衆中。降伏
T0190_.03.0832a10: 彼女
T0190_.03.0832a11: 爾時彼女。既被波＊梨婆闍道人所降伏已。即
T0190_.03.0832a12: 便對衆。從彼波＊梨婆闍道人身手之邊。取其
T0190_.03.0832a13: 革屣及三叉拒。執持而行。彼等二人。既現相
T0190_.03.0832a14: 已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人
T0190_.03.0832a15: 二和合故。其女即便有於娠體。女既有娠。違
T0190_.03.0832a16: 本行故。失於容色。不復端正。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a17: 闍道人。見彼女身失本顏色。即生厭賤。而告
T0190_.03.0832a18: 彼言。我不復能共汝一處居住停止
T0190_.03.0832a19: 時彼女人。報彼波＊梨婆闍道人。作如是言。
T0190_.03.0832a20: 我等二人。既並修道。兩倶失意。今於汝邊。已
T0190_.03.0832a21: 有此胎。汝今見我無有花色。忽葉捨我。我當
T0190_.03.0832a22: 立死。若其未死。必受大苦
T0190_.03.0832a23: 時彼波＊梨婆闍道人。離心既決。與彼女人一
T0190_.03.0832a24: 金指環。用以爲記。復告女言。汝若生女。用此
T0190_.03.0832a25: 指環。貨易取財。持以養育。若生男者。汝當與
T0190_.03.0832a26: 此指環爲記。令尋覓我。付指環已。捨彼女去。
T0190_.03.0832a27: ＊偝面還向南天竺行
T0190_.03.0832a28: 爾時波＊梨婆闍女人。懷抱娠體。遊歴處處。
T0190_.03.0832a29: 經渉而行。漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落。有
T0190_.03.0832b01: 邊地州。名曰白雲。在於彼處。寄一縣内。産一
T0190_.03.0832b02: 男兒。兒既生已。時彼縣内所有居住。男子婦
T0190_.03.0832b03: 人。皆生憐愛慈愍之心。或與彼酥。或與彼
T0190_.03.0832b04: 油。自餘所須。皆亦布施。而彼波＊梨婆闍女
T0190_.03.0832b05: 人。如是思惟。我今此子。在縣内生。今可立名
| T0190_.03.0832b06: | 還地地詺。是故此子。名娑毘耶＊ | 隋言 縣官 |
T0190_.03.0832b08: 其増長。與於乳餔。而娑毘耶童子。長大意智
T0190_.03.0832b09: 漸漸向欲長成。而彼波＊梨婆闍女人。即教其
T0190_.03.0832b10: 子。書畫算數。印記呪術。自餘諸論。悉教使
T0190_.03.0832b11: 成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。
T0190_.03.0832b12: 無不知者
T0190_.03.0832b13: 時娑毘耶。曾於一日。問其母言。阿孃阿孃。我
T0190_.03.0832b14: 父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑
T0190_.03.0832b15: 毘耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼
T0190_.03.0832b16: 尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所
T0190_.03.0832b17: 留指環爲記。出而付之。而告之言。汝將此記。
T0190_.03.0832b18: 尋求汝父。而娑毘耶。即報母言。一如母教。我
T0190_.03.0832b19: 當依行
T0190_.03.0832b20: 時娑毘耶。受取記已。漸漸發向於南天竺。從
T0190_.03.0832b21: 村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸
T0190_.03.0832b22: 而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降
T0190_.03.0832b23: 伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打
T0190_.03.0832b24: 論議之鼓。作如是言。此處頗有或復波＊梨
T0190_.03.0832b25: 婆闍道人。或復波＊梨婆闍之女。有能共我問
T0190_.03.0832b26: 答論＊議如是者不
T0190_.03.0832b27: 時娑毘耶童子之父。既覩童子亦見。即便心
T0190_.03.0832b28: 裏自然生愛子想。而彼波＊梨婆闍道人。問童
T0190_.03.0832b29: 子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童
T0190_.03.0832c01: 子。即向波＊梨婆闍道人。委曲而説其來因
T0190_.03.0832c02: 縁。出於指環。而以示現。時彼波＊梨婆闍道
T0190_.03.0832c03: 人。見指環已。語童子言。汝是我子
T0190_.03.0832c04: 時彼波＊梨婆闍道人。既得子已。即更増進教
T0190_.03.0832c05: 示種種呪術＊技能。而彼波＊梨婆闍道人。於
T0190_.03.0832c06: 先舊時。已曾修得於諸禪定。如是次第即教
T0190_.03.0832c07: 其子禪定之法。時彼波＊梨婆闍道人。其後
T0190_.03.0832c08: 不久。遂便命終
T0190_.03.0832c09: 時娑毘耶父命終後。漸漸行至向海岸邊。既
T0190_.03.0832c10: 至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟
T0190_.03.0832c11: 而坐。不久成就獲得四禪。兼證五通。既證獲
T0190_.03.0832c12: 已。心如是念。世間所有諸阿羅漢。或復自稱。
T0190_.03.0832c13: 我得羅漢阿羅漢道。我於彼邊。亦名羅漢。一
T0190_.03.0832c14: 種無異
T0190_.03.0832c15: 時娑毘耶童子之母。其命先終。即得上生三
T0190_.03.0832c16: 十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐
T0190_.03.0832c17: 三菩提。在鹿野苑。轉於無上法輪之後。時彼
T0190_.03.0832c18: 地居諸天。各各迭相唱告。其聲轉轉相承。上
T0190_.03.0832c19: 至三十三天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。
T0190_.03.0832c20: 内心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即
T0190_.03.0832c21: 見其子在海岸住
T0190_.03.0832c22: 爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照
T0190_.03.0832c23: 子住處。至娑毘耶波＊梨婆闍行行邊。告娑毘
T0190_.03.0832c24: 耶言。汝娑毘耶。非是羅漢。亦復未入阿羅漢
T0190_.03.0832c25: 道。及羅漢法。汝於羅漢求道之法。未有次第。
T0190_.03.0832c26: 而娑毘耶問彼天言。天是阿誰。天今復是羅
T0190_.03.0832c27: 漢以不。有入羅漢道法以不。頗復有知羅漢
T0190_.03.0832c28: 法教。能令學習得羅漢不
T0190_.03.0832c29: 爾時彼天即便報於娑毘耶言。汝娑毘耶。今
T0190_.03.0833a01: 有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現
T0190_.03.0833a02: 在於彼波羅＊㮏國鹿野苑中仙人居處。而彼
T0190_.03.0833a03: 世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教
T0190_.03.0833a04: 他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。
T0190_.03.0833a05: 我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿
T0190_.03.0833a06: 伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0833a07: 爾時彼天教娑毘耶作如是言。波＊梨婆闍汝
T0190_.03.0833a08: 問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何
T0190_.03.0833a09: 調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙
T0190_.03.0833a10: 門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福
T0190_.03.0833a11: 田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。
T0190_.03.0833a12: 云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云
T0190_.03.0833a13: 何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見
T0190_.03.0833a14: 有人汝問是義。彼人一一爲汝解説。令汝歡
T0190_.03.0833a15: 喜。汝於彼邊行於梵行
T0190_.03.0833a16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。從彼天聞如是文句。心
T0190_.03.0833a17: 憶持已。即遊歴行一切國城村邑聚落。處處
T0190_.03.0833a18: 打鼓。求欲論＊議。復口唱言。若有沙門及婆
T0190_.03.0833a19: 羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一
T0190_.03.0833a20: 人能解如是＊議論之者。時娑毘耶所行之處。
T0190_.03.0833a21: 或舊有人。坐思惟法。或論＊議者。聞娑毘耶
T0190_.03.0833a22: 來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論＊議言
T0190_.03.0833a23: 語談説
T0190_.03.0833a24: 時娑毘耶波＊梨婆闍次第而行。漸漸至彼波
T0190_.03.0833a25: 羅＊㮈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我
T0190_.03.0833a26: 於世間。最爲第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾
T0190_.03.0833a27: 子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等
T0190_.03.0833a28: 邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喩言語問
T0190_.03.0833a29: 訊。言説訖已却住一面
T0190_.03.0833b01: 佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0833b02:
T0190_.03.0833b03:
T0190_.03.0833b04:
T0190_.03.0833b05:
T0190_.03.0833b06: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0833b07: 娑毘耶出家品下
T0190_.03.0833b08: 時娑毘耶波梨婆闍。問富蘭那迦葉等義。如
T0190_.03.0833b09: 上所説。云何比丘。乃至云何名爲求道。時娑
T0190_.03.0833b10: 毘耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領受言
T0190_.03.0833b11: 義。心意錯亂。不能報答。以不逮及彼之義意。
T0190_.03.0833b12: 増復嚬皺。眉頟
T0190_.03.0833b13: 恚憤怒。無事唱呴。時娑毘耶波＊梨婆闍。作
T0190_.03.0833b14: 如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵
T0190_.03.0833b15: 等義。又領我意。倒錯參差。不能得解。文句
T0190_.03.0833b16: 蹇澁。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼
T0190_.03.0833b17: 時娑毘耶波＊梨婆闍。於富蘭那迦葉之邊。生
T0190_.03.0833b18: 厭離已。而背捨去。往摩娑迦梨劬奢＊梨及尼
T0190_.03.0833b19: 乾邊。既到彼已。乃至共於尼乾子。面共相慰
T0190_.03.0833b20: 喩。美言問訊事情訖了。却住一面。其娑毘耶
T0190_.03.0833b21: 波＊梨婆闍。問尼乾等。如上所説。於義云何
T0190_.03.0833b22: 名爲比丘。乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如
T0190_.03.0833b23: 是問已。心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如
T0190_.03.0833b24: 是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問
T0190_.03.0833b25: 已心意迷荒。不能領解。復増嗔恚。叫喚如
T0190_.03.0833b26: 前。時娑毘耶心如是念。頗復世間更別有人。
T0190_.03.0833b27: 或復沙門。或婆羅門。而世間稱是一切智眞
T0190_.03.0833b28: 阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得
T0190_.03.0833b29: 領解。我當承事供養頂禮晨夕不離
T0190_.03.0833c01: 時娑毘耶復如是念。大沙門今在波羅㮈鹿
T0190_.03.0833c02: 野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有
T0190_.03.0833c03: 聰慧。我今當至彼沙門邊問所疑義。彼復更
T0190_.03.0833c04: 作如是思惟。此處沙門。或婆羅門。老年宿徳。
T0190_.03.0833c05: 經多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世
T0190_.03.0833c06: 間各言聰明智慧大阿羅漢。所謂富蘭那迦
T0190_.03.0833c07: 葉等。及尼乾子。彼等我問尚自不知。況此沙
T0190_.03.0833c08: 門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。
T0190_.03.0833c09: 復重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所
T0190_.03.0833c10: 以者何。其有沙門。雖復年少。而或聰明。有大
T0190_.03.0833c11: 智慧。不可得知。我今但當至於彼處大沙門
T0190_.03.0833c12: 邊問心所疑
T0190_.03.0833c13: 時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所。遙見世尊。乃
T0190_.03.0833c14: 至猶如虚空之中衆星莊嚴。在於衆中宣説
T0190_.03.0833c15: 法要。見已心生信行之想。此必是彼如前
T0190_.03.0833c16: 所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0833c17: 陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世
T0190_.03.0833c18: 尊。對面美言。巧語慰喩。種種談説言訖。却坐
T0190_.03.0833c19: 退一面已。其娑毘耶波＊梨婆闍。即便以偈。
T0190_.03.0833c20: 而白佛言
T0190_.03.0833c21: 我是娑毘耶道人 故從他方遠來至
T0190_.03.0833c22: 心有疑欲問大智 唯願爲我分別説
T0190_.03.0833c23: 若能斷我心所疑 一一思惟爲我説
T0190_.03.0833c24: 依我義句次第解 分分開曉莫參差
T0190_.03.0833c25: 時娑毘耶説此偈已。默然而住。但諸佛法。既
T0190_.03.0833c26: 有三種神通門説。若可化者即便化之。何等
T0190_.03.0833c27: 爲三。第一所謂出現神通。第二名爲教示神
T0190_.03.0833c28: 通。第三名爲教行神通。而世尊爲彼娑毘耶
T0190_.03.0833c29: 波＊梨婆闍心有所疑。知其心已。向娑毘耶。
T0190_.03.0834a01: 以偈答曰
T0190_.03.0834a02: 汝娑毘耶遠道來 欲問於我心疑惑
T0190_.03.0834a03: 汝今可説我當解 隨汝所問我領之
T0190_.03.0834a04: 一如問意不令差 汝娑毘耶宜早説
T0190_.03.0834a05: 心心欲請莫疑惑 一一如問當廣宣
T0190_.03.0834a06: 爾時世尊説是偈已。其娑毘耶波＊梨婆闍作
T0190_.03.0834a07: 如是念。我於已前諸處所有。或復沙門。或婆
T0190_.03.0834a08: 羅門。年耆宿徳。久來出家。堪作國師。世間謂
T0190_.03.0834a09: 言。大阿羅漢。智慧聰明。我問彼等心所疑義。
T0190_.03.0834a10: 然其彼等皆悉倒錯。不能報我。以不能答我
T0190_.03.0834a11: 所問義。而其彼等心内懷慚。面作三分。嚬
T0190_.03.0834a12: 眉皺頟生於瞋恨。無事唱呴。時娑毘耶心生
T0190_.03.0834a13: 希有。此大沙門我之所問。不嗔不忿。増上
T0190_.03.0834a14: 清淨容貌
T0190_.03.0834a15: 問。許爲我宣。我於彼人。諸根寂靜。不見有
T0190_.03.0834a16: 錯。知如此已。其娑毘耶波＊梨婆闍。心大歡
T0190_.03.0834a17: 喜。踊躍遍滿。不能自勝。得歡喜已。即以偈
T0190_.03.0834a18: 頌。問佛義言
T0190_.03.0834a19: 大聖云何名比丘 諸聖伏者何名伏
T0190_.03.0834a20: 知見何事名爲覺 唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834a21: 爾時世尊。即以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834a22: 毘耶言
T0190_.03.0834a23: 苦行無礙求菩提 渡諸疑向涅槃岸
T0190_.03.0834a24: 有有無有悉棄捨 梵行漏盡名比丘
T0190_.03.0834a25: 一切捨處正念行 於不殺害世間内
T0190_.03.0834a26: 能得清淨無濁體 免脱諸縛名爲調
T0190_.03.0834a27: 若能内外攝諸根 如此降伏是名直
T0190_.03.0834a28: 厭離此世及後世 待時涅槃名善行
T0190_.03.0834a29: 於諸劫中勤苦修 生死二邊隨業受
T0190_.03.0834b01: 世間無垢離諸縛 是名爲覺生死窮
T0190_.03.0834b02: 時娑毘耶波＊梨婆闍。聞説歡喜復更以偈而
T0190_.03.0834b03: 問佛言
T0190_.03.0834b04: 何等名爲修梵行 沙門清淨復云何
T0190_.03.0834b05: 佛説大智云何調 今問世尊爲我解
T0190_.03.0834b06: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834b07: 毘耶言
T0190_.03.0834b08: 以捨諸罪無垢纒 善得禪定正住地
T0190_.03.0834b09: 獨能超越煩惱海 是名爲聖梵行人
T0190_.03.0834b10: 福徳積聚捨諸非 此世彼世知無惱
T0190_.03.0834b11: 一切生死除滅故 得此證者名沙門
T0190_.03.0834b12: 諸有業報悉滅除 一切世間諸内外
T0190_.03.0834b13: 一切天人不能穢 如是即名清淨形
T0190_.03.0834b14: 諸縛皆盡無所拘 一切世間内外處
T0190_.03.0834b15: 貪癡瞋恚悉免脱 佛説是名大智人
T0190_.03.0834b16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834b17: 問佛言
T0190_.03.0834b18: 諸佛以何爲福田 云何巧知善方便
T0190_.03.0834b19: 云何名爲大仙聖 唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834b20: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834b21: 毘耶言
T0190_.03.0834b22: 諸刹一一分別知 諸梵諸天堪受供
T0190_.03.0834b23: 果報執著解縛脱 如是乃名爲福田
T0190_.03.0834b24: 業根報子所從生 諸梵諸天悉分別
T0190_.03.0834b25: 能以諸忍斷根本 如是名爲巧智知
T0190_.03.0834b26: 彼此選擇白淨因 一切世間内外有
T0190_.03.0834b27: 無我不攝無處所 如是方便名善權
T0190_.03.0834b28: 一切諸法有無知 一切世間無内外
T0190_.03.0834b29: 此世天人得恭敬 無礙獨脱是名仙
T0190_.03.0834c01: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已。復更以偈重
T0190_.03.0834c02: 問佛言
T0190_.03.0834c03: 以何得故名爲聞 云何隨順及精進
T0190_.03.0834c04: 云何名爲大龍者 唯願世尊爲説之
T0190_.03.0834c05: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834c06: 毘耶言
T0190_.03.0834c07: 一切諸法悉聞知 所有諸罪功徳等
T0190_.03.0834c08: 超越無復疑惑刺 一切不著是名聞
T0190_.03.0834c09: 名色皆是虚妄因 内外根塵是患本
T0190_.03.0834c10: 如是諸處解脱已 佛説名爲隨順心
T0190_.03.0834c11: 捨離一切諸罪縛 離地獄苦須勇猛
T0190_.03.0834c12: 解脱彼等不染著 如是名爲精進人
T0190_.03.0834c13: 世間有愛皆遠之 繋縛解脱皆悉斷
T0190_.03.0834c14: 諸漏已盡無復刺 如是體者名爲龍
T0190_.03.0834c15: 時娑毘耶波＊梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834c16: 問佛言
T0190_.03.0834c17: 以何等故名爲受 云何説聖及行行
T0190_.03.0834c18: 何縁名爲求道人 今問世尊爲我説
T0190_.03.0834c19: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波＊梨婆闍娑
T0190_.03.0834c20: 毘耶言
T0190_.03.0834c21: 所有韋陀一一選 或於沙門婆羅門
T0190_.03.0834c22: 其邊領解既證知 於彼各各皆受取
T0190_.03.0834c23: 截割邪見羅網斷 彼智不復受有胎
T0190_.03.0834c24: 三種相想埿已除 不作分別是名聖
T0190_.03.0834c25: 正得諸神通已盡 平等一切諸法知
T0190_.03.0834c26: 能達善逝諸世間 如是解者名行行
T0190_.03.0834c27: 諸法所有苦報者 若上若下若中間
T0190_.03.0834c28: 名色境界能遍知 如是之人名求道
T0190_.03.0834c29: 時娑毘耶波＊梨婆闍所有諮問世尊之義。皆
T0190_.03.0835a01: 悉稱適於其本心。既歡喜已頂禮佛足。合十
T0190_.03.0835a02: 指掌瞻仰而歎佛世尊言。善哉世尊。世間所
T0190_.03.0835a03: 有六十二見。皆無所用。於世間中。此等皆是
T0190_.03.0835a04: 虚妄之法。我今歸依無上世尊。唯世尊能悉
T0190_.03.0835a05: 分別知。是大丈夫。唯世尊能善解説法。唯世
T0190_.03.0835a06: 尊能知一切道。唯世尊能度諸苦海。唯世尊
T0190_.03.0835a07: 能永盡諸漏。唯世尊有最大威徳。唯世尊獨
T0190_.03.0835a08: 多有智慧。唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0835a09: 提。而説偈讃
T0190_.03.0835a10: 我今頂禮大丈夫 實行放光明普照
T0190_.03.0835a11: 能於天人世間内 善開甘露鼓之門
T0190_.03.0835a12: 我前所有疑惑心 唯世尊能爲我解
T0190_.03.0835a13: 世尊既是大仙覺 諸塵垢盡無有餘
T0190_.03.0835a14: 其後更不受有身 一切生因皆散滅
T0190_.03.0835a15: 世尊已得清涼處 知足淨心常實行
T0190_.03.0835a16: 如是世尊猶若龍 最大丈夫金口説
T0190_.03.0835a17: 帝釋一切諸天等 諸仙諸聖皆樂聞
T0190_.03.0835a18: 世尊既是眞覺人 世尊善能教導物
T0190_.03.0835a19: 世尊能降伏魔衆 世尊能斷諸使纒
T0190_.03.0835a20: 自已度脱復度他 於罪福中皆平等
T0190_.03.0835a21: 超越不貪著一切 天人世間明了知
T0190_.03.0835a22: 唯佛至眞無上尊 已過一切諸邪道
T0190_.03.0835a23: 諸漏有因皆滅盡 猶如十五夜月明
T0190_.03.0835a24: 諸星圍遶遍滿空 如是照耀世間内
T0190_.03.0835a25: 識及名色壽命等 王舍所住諸人民
T0190_.03.0835a26: 有山名爲毘富羅 一切最勝最爲上
T0190_.03.0835a27: 又如諸龍雪山最 飛行之者空最高
T0190_.03.0835a28: 諸流海水最爲深 又諸星中月爲最
T0190_.03.0835a29: 若欲歸命調伏者 唯有歸命無上人
T0190_.03.0835b01: 歸命世間最勝尊 歸命正馭人中勝
T0190_.03.0835b02: 歸命無上尊善逝 歸命無等等至眞
T0190_.03.0835b03: 猶如祭祀火最尊 意論唯呪術爲最
T0190_.03.0835b04: 人中王爲最自在 諸河大海最爲寛
T0190_.03.0835b05: 諸星唯月最爲光 諸明唯日最爲盛
T0190_.03.0835b06: 上下六道善惡趣 所謂三界諸世間
T0190_.03.0835b07: 一切有形天及人 唯有世尊最爲首
T0190_.03.0835b08: 是故我今合十指 頭面頂禮無上尊
T0190_.03.0835b09: 時娑毘耶説如是偈。讃如來已。復白佛言。善
T0190_.03.0835b10: 哉世尊。唯願世尊。慈悲憐愍。聽我出家。并乞
T0190_.03.0835b11: 與我受具足戒。是時佛告娑毘耶言。善來善
T0190_.03.0835b12: 來。汝娑毘耶。於我自説法行之中。正盡諸苦
T0190_.03.0835b13: 得解脱故。是時長老娑毘耶身即成比丘。滿
T0190_.03.0835b14: 具足戒。其娑毘耶出家未久。及受具足。行住
T0190_.03.0835b15: 坐臥。獨無伴侶。不曾染著。謹愼身口。不敢放
T0190_.03.0835b16: 逸。爲求道故。如救頭然。如是行持未久之
T0190_.03.0835b17: 間。其善男子。正信勇猛。捨家出家。欲求無上
T0190_.03.0835b18: 清淨梵行。現見諸法。自心證知言。我已盡一
T0190_.03.0835b19: 切生死。得梵行報。不受後有。所作已辦。自如
T0190_.03.0835b20: 是知。其娑毘耶既已證知如是之處。得羅漢
T0190_.03.0835b21: 果。心善解脱。是時世間凡成九十三阿羅漢。
T0190_.03.0835b22: 第一世尊乃至最後及娑毘耶
T0190_.03.0835b23: 爾時世尊成道之後。在波羅＊㮈鹿野苑内。通
T0190_.03.0835b24: 及佛身。合八人。六月十六日安居。至九月十
T0190_.03.0835b25: 五日。合九十三人解夏
T0190_.03.0835b26: 佛本行集經教化兵將品第四十三上
T0190_.03.0835b27: 爾時他方有諸人輩。或從處處諸邑聚落及
T0190_.03.0835b28: 諸國土。各各相喚。意並願樂欲求出家乞具
T0190_.03.0835b29: 足戒。來波羅＊㮈。到於佛邊。白世尊言。與我
T0190_.03.0835c01: 出家受具足戒。以是因縁。諸舊比丘。應接勞
T0190_.03.0835c02: 乏。彼等諸人。求欲出家。聲響喧閙。以此因
T0190_.03.0835c03: 縁。惱亂世尊。不得閑靜
T0190_.03.0835c04: 爾時世尊於一時間。獨坐靜室。如是思惟。今
T0190_.03.0835c05: 者諸人從於四遠他方聚落國土而來。至於
T0190_.03.0835c06: 此處。意如是念。如來與我出家受具。以是
T0190_.03.0835c07: 因縁。其諸人等。意欲規求遠來疲惓。又復
T0190_.03.0835c08: 爲我作於擾亂。我今可遣諸比丘等。令其處
T0190_.03.0835c09: 處至於他方聚落城邑教化一切。若有諸人
T0190_.03.0835c10: 欲求出家受具戒者。如法當與
T0190_.03.0835c11: 爾時世尊作是念已。於晨朝時。從房而出。以
T0190_.03.0835c12: 此因縁。集聚一切諸比丘衆。既聚集已。而告
T0190_.03.0835c13: 之言。汝等比丘。今應當知。我在空閑靜寂
T0190_.03.0835c14: 之室。作是思惟。如上所説。乃至汝等。向於他
T0190_.03.0835c15: 方。與其出家。與受具足。勿令其來既自勞苦
T0190_.03.0835c16: 復妨亂他。如是告已。更重語言。我今教勅
T0190_.03.0835c17: 汝諸比丘。至於他方聚落城邑。若有人來欲
T0190_.03.0835c18: 求出家受具戒者。汝當與其出家受具。復告
T0190_.03.0835c19: 比丘。若彼來欲出家之時。汝等應須作如是
T0190_.03.0835c20: 事。先當爲其剃除鬚髮。既剃落已。即教令
T0190_.03.0835c21: 著袈裟色衣。其著衣時。齊整服飾。偏袒
T0190_.03.0835c22: 右臂。教在衆前。右膝著地。教令頂禮諸比
T0190_.03.0835c23: 丘足。禮已還起。在比丘前跪坐。教令合十指
T0190_.03.0835c24: 掌。作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。
T0190_.03.0835c25: 汝等比丘。從今已後。依我勅教。若有人來求
T0190_.03.0835c26: 欲出家。受戒三歸。即得具足
T0190_.03.0835c27: 爾時世尊還在於彼波羅＊㮈城鹿苑坐夏。告
T0190_.03.0835c28: 諸比丘作如是言。汝諸比丘。若當知我已得
T0190_.03.0835c29: 解脱。應於一切諸天人中汝等行行。爲令多
T0190_.03.0836a01: 人得利益故。爲令多人得安樂故。爲世間求
T0190_.03.0836a02: 當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落。獨
T0190_.03.0836a03: 自得去不須二人。又復比丘。汝等若至他方
T0190_.03.0836a04: 聚落。爲於多人生憐愍故。攝受彼故。當爲
T0190_.03.0836a05: 説法初中後善。其義微妙。具足無缺。汝等比
T0190_.03.0836a06: 丘。當説梵行。有諸衆生。少諸塵垢。薄於結
T0190_.03.0836a07: 使。諸根成熟。恐畏不能得聞正法。即不能得
T0190_.03.0836a08: 知於法相
T0190_.03.0836a09: 佛告比丘。我從今日漸當移去行向優婁頻
T0190_.03.0836a10: 螺聚落。詣兵將村。而爲彼等説法教故。爾時
T0190_.03.0836a11: 世尊即説偈言
T0190_.03.0836a12: 比丘我今度諸苦 ＊已作自利復益他
T0190_.03.0836a13: 所有多人苦未除 今須爲其作憐愍
T0190_.03.0836a14: 是故汝等比丘輩 各各宜應獨自行
T0190_.03.0836a15: 我今亦復從此移 欲向頻螺聚落所
T0190_.03.0836a16: 爾時魔王波旬密來往詣佛所。到佛所已。即
T0190_.03.0836a17: 便向佛。而説偈言
T0190_.03.0836a18: 汝爲諸縛之所縛 亦同諸天人等有
T0190_.03.0836a19: 既被一切繩所繋 沙門汝不脱網羅
T0190_.03.0836a20: 爾時世尊聞此偈已。即便如是思惟念言。此
T0190_.03.0836a21: 是魔王波旬語也。如是知已。還以偈報魔波
T0190_.03.0836a22: 旬言
T0190_.03.0836a23: 我久＊已脱一切縛 天人所有我悉無
T0190_.03.0836a24: 我此諸縛既離身 降汝波旬更何道
T0190_.03.0836a25: 爾時世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬。作
T0190_.03.0836a26: 如是言
T0190_.03.0836a27: 一切色聲香味觸 此是五欲法染人
T0190_.03.0836a28: 我今悉已一切除 降汝惡魔波旬訖
T0190_.03.0836a29: 爾時波旬聞此偈已。作是思惟。沙門瞿曇已
T0190_.03.0836b01: 知我心。生大苦惱。深自悔恨。從彼地方忽然
T0190_.03.0836b02: 不現
T0190_.03.0836b03: 時諸比丘同白佛言。善哉世尊。若有人來至
T0190_.03.0836b04: 於我所。問我等言。尊者比丘。何名沙門及婆
T0190_.03.0836b05: 羅門。我等比丘於彼聞已。當作云何報答於
T0190_.03.0836b06: 彼
T0190_.03.0836b07: 爾時佛告諸比丘言。若有人問。云何沙門及
T0190_.03.0836b08: 婆羅門。比丘出家有如是者。汝等比丘。若知
T0190_.03.0836b09: 是時。應當正知。知已應當正心觀察
T0190_.03.0836b10: 爾時世尊因此事縁。因此言次。爲諸比丘。而
T0190_.03.0836b11: 説偈言
T0190_.03.0836b12: 永除諂曲及我慢 貪恚＊欲盡無處貪
T0190_.03.0836b13: 如是清淨體性常 彼者沙門比丘是
T0190_.03.0836b14: 諸罪漏盡號梵志 精進苦行名沙門
T0190_.03.0836b15: 彼等垢盡出塵勞 是眞出家破諸惡
T0190_.03.0836b16: 時諸比丘聞此偈已。復白佛言。善哉世尊。我
T0190_.03.0836b17: 等比丘乞食之時。須作何言。或復言謂施
T0190_.03.0836b18: 於我食。或復直言布施食也。我等云何方便
T0190_.03.0836b19: 乞食
T0190_.03.0836b20: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836b21: 汝所言。所以者何。須護物心。是時世尊以偈
T0190_.03.0836b22: 報於諸比丘言
T0190_.03.0836b23: 智人乞食無有言 亦不指點云與食
T0190_.03.0836b24: 聖者默然側立念 是名乞食眞比丘
T0190_.03.0836b25: 若有智者乞食時 但當諦視一邊住
T0190_.03.0836b26: 彼人若見如此已 即知是乞食沙門
T0190_.03.0836b27: 時諸比丘復問佛言。若復有人。生信心已。乞
T0190_.03.0836b28: 我等食。恭敬我等。我等比丘更作何言。爲當
T0190_.03.0836b29: 語彼。汝大吉利。爲當語彼。汝大安隱。爲當語
T0190_.03.0836c01: 彼。汝大功徳。爲當語彼。我今受已。汝得多
T0190_.03.0836c02: 福。爲當語言。汝無有福。我等比丘當云何言。
T0190_.03.0836c03: 唯願教導
T0190_.03.0836c04: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836c05: 汝所説。我今方便教示汝等。當作如是。以偈
T0190_.03.0836c06: 説言
T0190_.03.0836c07: 布施増長大福徳 忍辱一切怨讎無
T0190_.03.0836c08: 善人棄捨於諸非 離欲自然得解脱
T0190_.03.0836c09: 修福常得安隱樂 所求易辦多種饒
T0190_.03.0836c10: 現世速得寂定心 然後證彼涅槃處
T0190_.03.0836c11: 爾時世尊略説此偈。教諸比丘。如是受食。呪
T0190_.03.0836c12: 願法用
T0190_.03.0836c13: 爾時彼等。諸比丘衆。從佛受得如是教誨。從
T0190_.03.0836c14: 坐而起。頂禮佛足。圍遶三匝。隨意而行。是時
T0190_.03.0836c15: 彼等諸比丘衆。各隨去後。是時彼處有護林
T0190_.03.0836c16: 神護樹之神護經行神。見林内空。見樹下空。
T0190_.03.0836c17: 見經行空。私心思慕諸比丘故。往詣佛所。而
T0190_.03.0836c18: 説此偈。諮問佛言
T0190_.03.0836c19: 我等諸神大戀慕 見此林樹悉皆空
T0190_.03.0836c20: 彼多聞衆比丘僧 瞿曇釋子今何去
T0190_.03.0836c21: 爾時世尊。還以偈頌而報於彼守護樹林諸
T0190_.03.0836c22: 神等言
T0190_.03.0836c23: 衆等調伏諸根訖 遊行教化彼衆生
T0190_.03.0836c24: 或有往於憍薩羅 或向毘耶離城邑
T0190_.03.0836c25: 或詣阿踰闍國土 或趣金剛大地方
T0190_.03.0836c26: 決斷於他疑惑心 隨機逐情爲説法
T0190_.03.0836c27: 爾時世尊波羅＊捺城夏安居竟。隨多少時。然
T0190_.03.0836c28: 後重告諸比丘等。使更遊方隨縁教化。而世
T0190_.03.0836c29: 尊從波羅＊捺城。遊行漸至優婁頻螺聚落之
T0190_.03.0837a01: 所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
T0190_.03.0837a02: 名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
T0190_.03.0837a03: 教化故
T0190_.03.0837a04: 爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
T0190_.03.0837a05: 欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
T0190_.03.0837a06: 至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
T0190_.03.0837a07: 息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
T0190_.03.0837a08: 二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
T0190_.03.0837a09: 彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
T0190_.03.0837a10: 於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一箇
T0190_.03.0837a11: 婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
T0190_.03.0837a12: 人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
T0190_.03.0837a13: 並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
T0190_.03.0837a14: 爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
T0190_.03.0837a15: 歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
T0190_.03.0837a16: 端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
T0190_.03.0837a17: 上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
T0190_.03.0837a18: 滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
T0190_.03.0837a19: 身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
T0190_.03.0837a20: 空星宿
T0190_.03.0837a21: 爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
T0190_.03.0837a22: 白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
T0190_.03.0837a23: 報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
T0190_.03.0837a24: 女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
T0190_.03.0837a25: 者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
T0190_.03.0837a26: 居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
T0190_.03.0837a27: 身無妻。而我等輩相共＊雇得一＊箇婬女。與
T0190_.03.0837a28: 其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
T0190_.03.0837a29: 之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
T0190_.03.0837b01: 逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
T0190_.03.0837b02: 來此林之内。求彼婬女
T0190_.03.0837b03: 爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
T0190_.03.0837b04: 意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
T0190_.03.0837b05: 婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
T0190_.03.0837b06: 言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
T0190_.03.0837b07: 寧可莫求彼之婦女
T0190_.03.0837b08: 爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
T0190_.03.0837b09: 等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
T0190_.03.0837b10: 男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
T0190_.03.0837b11: 教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
T0190_.03.0837b12: 却坐一面
T0190_.03.0837b13: 爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
T0190_.03.0837b14: 戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
T0190_.03.0837b15: 證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
T0190_.03.0837b16: 所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
T0190_.03.0837b17: 友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
T0190_.03.0837b18: 於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
T0190_.03.0837b19: 是觀知
T0190_.03.0837b20: 爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
T0190_.03.0837b21: 是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
T0190_.03.0837b22: 惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
T0190_.03.0837b23: 已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
T0190_.03.0837b24: 尊。願與我等出家受戒
T0190_.03.0837b25: 爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
T0190_.03.0837b26: 我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
T0190_.03.0837b27: 苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
T0190_.03.0837b28: 品
T0190_.03.0837b29: 爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
T0190_.03.0837c01: 時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
T0190_.03.0837c02: 之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
T0190_.03.0837c03: 上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
T0190_.03.0837c04: 我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
T0190_.03.0837c05: 世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
T0190_.03.0837c06: 解脱
T0190_.03.0837c07: 爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
T0190_.03.0837c08: 行履歴。經白
T0190_.03.0837c09: 有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
T0190_.03.0837c10: 爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
T0190_.03.0837c11: 便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
T0190_.03.0837c12: 可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
T0190_.03.0837c13: 嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
T0190_.03.0837c14: 往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
T0190_.03.0837c15: 一面已。默然而住
T0190_.03.0837c16: 爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
T0190_.03.0837c17: 謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
T0190_.03.0837c18: 皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
T0190_.03.0837c19: 等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
T0190_.03.0837c20: 更遊餘方
T0190_.03.0837c21: 佛本行集經卷第三十九＊
T0190_.03.0837c22:
T0190_.03.0837c23:
T0190_.03.0837c24:
T0190_.03.0837c25: ＊隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0837c26: 教化兵將品下
T0190_.03.0837c27: 爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
T0190_.03.0837c28: 恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
T0190_.03.0837c29: 速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
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