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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 00
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T0190_.03.0805a01: 獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
T0190_.03.0805a02: 時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
T0190_.03.0805a03: 種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
T0190_.03.0805a04: 日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
T0190_.03.0805a05: 起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
T0190_.03.0805a06: 到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
T0190_.03.0805a07: 白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
T0190_.03.0805a08: 門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
T0190_.03.0805a09: 是師子吼音。而説偈言
T0190_.03.0805a10: 除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
T0190_.03.0805a11: 清淨無有諂曲心 内外正定常安住
T0190_.03.0805a12: 如法修行諸梵行 口言心念亦復然
T0190_.03.0805a13: 能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
T0190_.03.0805a14: 如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
T0190_.03.0805a15: 餘五七。方始求食
T0190_.03.0805a16: 爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
T0190_.03.0805a17: 而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
T0190_.03.0805a18: 有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
T0190_.03.0805a19: 獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
T0190_.03.0805a20: 身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
T0190_.03.0805a21: 生。從地獄出。受於天身
T0190_.03.0805a22: 或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
T0190_.03.0805a23: 畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
T0190_.03.0805a24: 鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805a25: 生。從畜生脱。生於天上
T0190_.03.0805a26: 或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805a27: 餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
T0190_.03.0805a28: 於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
T0190_.03.0805a29: 衆生。從餓鬼脱。生於天上
T0190_.03.0805b01: 或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805b02: 人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
T0190_.03.0805b03: 餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
T0190_.03.0805b04: 生。從人間死。生於天上
T0190_.03.0805b05: 或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
T0190_.03.0805b06: 天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
T0190_.03.0805b07: 鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805b08: 生。從天上死。還生天中
T0190_.03.0805b09: 爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
T0190_.03.0805b10: 於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
T0190_.03.0805b11: 燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
T0190_.03.0805b12: 癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
T0190_.03.0805b13: 火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
T0190_.03.0805b14: 諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
T0190_.03.0805b15: 爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
T0190_.03.0805b16: 所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
T0190_.03.0805b17: 諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
T0190_.03.0805b18: 彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
T0190_.03.0805b19: 苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
T0190_.03.0805b20: 是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
T0190_.03.0805b21: 出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
T0190_.03.0805b22: 諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
T0190_.03.0805b23: 説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
T0190_.03.0805b24: 如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
T0190_.03.0805b25: 於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
T0190_.03.0805b26: 諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
T0190_.03.0805b27: 以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
T0190_.03.0805b28: 解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
T0190_.03.0805b29: 一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
T0190_.03.0805c01: 在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
T0190_.03.0805c02: 法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
T0190_.03.0805c03: 正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
T0190_.03.0805c04: 不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
T0190_.03.0805c05: 不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
T0190_.03.0805c06: 魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
T0190_.03.0805c07: 於諸有處。不念不思
T0190_.03.0805c08: 佛本行集經卷第三十二
T0190_.03.0805c09:
T0190_.03.0805c10:
T0190_.03.0805c11:
T0190_.03.0805c12:佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0805c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0805c14: 梵天勸請品下
T0190_.03.0805c15: 爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
T0190_.03.0805c16: 見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
T0190_.03.0805c17: 議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
T0190_.03.0805c19: 阿羅耶。憙樂著處。心多貪故。此處難見。其處
T0190_.03.0805c20: 所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
T0190_.03.0805c21: 所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
T0190_.03.0805c22: 處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
T0190_.03.0805c23: 處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
T0190_.03.0805c24: 法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
T0190_.03.0805c25: 虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
T0190_.03.0805c26: 未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
T0190_.03.0805c27: 説偈言
T0190_.03.0805c28: 我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
T0190_.03.0805c29: 諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
T0190_.03.0806a01: 唯應逆流細心智 所可覩見如微塵
T0190_.03.0806a02: 樂＊欲貪著難見知 爲彼無明闇覆故
T0190_.03.0806a03: 以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿
T0190_.03.0806a04: 蘭若處。不欲向他説於此法。而有偈説
T0190_.03.0806a05: 見諸衆生煩惱重 邪道邪見過患多
T0190_.03.0806a06: 解脱法者甚深難 知故欲住阿蘭若
T0190_.03.0806a07: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。在於梵宮。遙
T0190_.03.0806a08: 見世尊發如是心。知已即作如是思惟。此世
T0190_.03.0806a09: 界中。諸衆生等。多壞多失。今日如來多陀阿
T0190_.03.0806a10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無上法
T0190_.03.0806a11: 寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然願樂蘭若。
T0190_.03.0806a12: 不欲説法。時梵天王。譬如壯士屈申臂頃從
T0190_.03.0806a13: 大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。却住
T0190_.03.0806a14: 一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此
T0190_.03.0806a15: 世界一切衆生。無有歸依。善壞失盡。今者
T0190_.03.0806a16: 世尊。既得如是無上法寶眞證。見已而心忽
T0190_.03.0806a17: 欲入阿蘭若。不樂説法。我今勸請無上世尊。
T0190_.03.0806a18: 爲諸衆生。莫寂靜住。唯願世尊。慈悲説法。願
T0190_.03.0806a19: 修伽陀。憐愍説法。現今多有諸衆生輩。少於
T0190_.03.0806a20: 塵垢。諸根成熟。結使微薄。利根易化。不聞法
T0190_.03.0806a21: 故。自然損減。若當如來爲説法要。使得證知
T0190_.03.0806a22: 世尊法相。爾時娑婆世界之主大梵天王。説
T0190_.03.0806a23: 是語已復更以偈重請佛言
T0190_.03.0806a24: 世尊今在摩伽國 説於衆生雜種因
T0190_.03.0806a25: 先開甘露妙法門 然後次第清淨説
T0190_.03.0806a26: 如人不上須彌頂 豈能得見世界邊
T0190_.03.0806a27: 大聖菩提道已成 速登法堂智眼照
T0190_.03.0806a28: 引導群盲令離苦 悲愍一切諸衆生
T0190_.03.0806a29: 世尊疾捨此樹間 遍世遊行廣濟度
T0190_.03.0806b01: 自得己利天人勝 諸苦盡已得清涼
T0190_.03.0806b02: 佛不増減諸善根 到於清淨法彼岸
T0190_.03.0806b03: 如來世間無有比 況欲勝上亦復無
T0190_.03.0806b04: 三界獨歩稱世尊 修羅非是山王匹
T0190_.03.0806b05: 於苦世間作悲愍 仁今不可捨衆生
T0190_.03.0806b06: 具諸徳力無畏人 唯尊能度諸含識
T0190_.03.0806b07: 衆生久來被毒箭 所謂天人等世間
T0190_.03.0806b08: 値遇世尊應拔除 願爲彼作歸依處
T0190_.03.0806b09: 諸天及人生生世 發心欲聽密法門
T0190_.03.0806b10: 彼願世尊今已成 速説莫今彼等退
T0190_.03.0806b11: 世尊如我今得見 衆生若當是事知
T0190_.03.0806b12: 或他聞已及自聞 即來頂禮世尊足
T0190_.03.0806b13: 假令父母男女等 死已骨散髮縱横
T0190_.03.0806b14: 而不憂彼命終時 亦不迴哭彼人輩
T0190_.03.0806b15: 彼等未知尊清淨 從兜率天來下生
T0190_.03.0806b16: 是故我今請世尊 多時失路今化取
T0190_.03.0806b17: 不聞正義無量劫 如羸痩人得脂腴
T0190_.03.0806b18: 如乾土地得水澆 唯願世尊降法雨
T0190_.03.0806b19: 諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀
T0190_.03.0806b20: 過去諸佛入涅槃 無不説是正眞法
T0190_.03.0806b21: 尊今亦是祁羅種 能度無量諸衆生
T0190_.03.0806b22: 共彼諸佛無有殊 教衆善法今時至
T0190_.03.0806b23: 開諸衆生清淨眼 普令得見正道途
T0190_.03.0806b24: 入於邪見荊棘林 應示純直離險逕
T0190_.03.0806b25: 乘此路已得甘露 世尊衆瞽欲墮坑
T0190_.03.0806b26: 餘人濟拔悉不能 大險引導世尊是
T0190_.03.0806b27: 又能方便教發意 今時已至願莫辭
T0190_.03.0806b28: 共聖多劫不可期 猶如優曇花難値
T0190_.03.0806b29: 諸佛出世既難遇 今日忽遭大導師
T0190_.03.0806c01: 仁於精進力無邊 身體莊嚴衆相具
T0190_.03.0806c02: 未説無有發心者 金口終不出異言
T0190_.03.0806c03: 三世成就是事來 所以今日自度訖
T0190_.03.0806c04: 度他須起精進力 眞實言誓宜及時
T0190_.03.0806c05: 世尊滅暗然諸明 佛大法幢願速竪
T0190_.03.0806c06: 時至妙言説正法 師子吼如天鼓鳴
T0190_.03.0806c07: 我請如來置法船 來世得導無量衆
T0190_.03.0806c08: 世尊已渡煩惱海 衆生沒溺須出之
T0190_.03.0806c09: 譬如人得伏藏財 持以富他不觸用
T0190_.03.0806c10: 世尊得法無盡藏 願爲衆生分別宣
T0190_.03.0806c11: 爾時世尊。聞梵天王勸請偈已。爲衆生故。起
T0190_.03.0806c12: 慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸
T0190_.03.0806c13: 衆生。生於世間。増長世間。或有利根或有鈍
T0190_.03.0806c14: 根。諸衆生等。或以成就易證於道。或有衆生。
T0190_.03.0806c15: 見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸。或
T0190_.03.0806c16: 當來世。亦可得道。譬如或有青優鉢池。波頭
T0190_.03.0806c17: 摩池。拘物頭池。分陀利池。其内所有一切諸
T0190_.03.0806c18: 花。或優鉢羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利
T0190_.03.0806c19: 等。已從地生。而未出水。在於其間。沒而未
T0190_.03.0806c20: 現。應須養育。四大和合。然後出水。或有優鉢
T0190_.03.0806c21: 分陀利等。從池湧出共水齊平。或優鉢羅分
T0190_.03.0806c22: 陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊
T0190_.03.0806c23: 佛眼。觀諸世間一切衆生。生於世間。増長世
T0190_.03.0806c24: 間。或有利根。或有鈍根。或有易化。或易得道
T0190_.03.0806c25: 如是知已。向梵天王。而説偈言
T0190_.03.0806c26: 大梵天王善諦聽 我今欲開甘露門
T0190_.03.0806c27: 苦有聽者歡喜來 至心聽我説法味
T0190_.03.0806c28: 爾時梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當
T0190_.03.0806c29: 説此法。修伽陀。當欲説此法。世尊憐愍。爲我
T0190_.03.0807a01: 受請。欲説法故。以是因縁。心生歡喜。踴躍充
T0190_.03.0807a02: 遍。不能自勝。頂禮佛足。圍遶三匝。在於佛
T0190_.03.0807a03: 邊。沒身不現
T0190_.03.0807a04: 爾時世尊。作如是念。我今於先初説法處。誰
T0190_.03.0807a05: 能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱
T0190_.03.0807a06: 於我
T0190_.03.0807a07: 爾時世尊。作如是念。其優陀羅迦羅摩子。心
T0190_.03.0807a08: 應巧智。辨了聰明。長夜成就。其心雖復少
T0190_.03.0807a09: 有塵垢。諸使結薄。根熟智利。我今應當於優
T0190_.03.0807a10: 陀羅迦羅摩子。對於其前。先爲説法。我所説
T0190_.03.0807a11: 法。彼能速疾。證知我法
T0190_.03.0807a12: 世尊如是思惟念已。時有一天。在於空中。隱
T0190_.03.0807a13: 身不現。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命
T0190_.03.0807a14: 終來。已經七日
T0190_.03.0807a15: 世尊更復内心智。見優陀摩子。實命終來。已
T0190_.03.0807a16: 經七日
T0190_.03.0807a17: 世尊復念。優陀摩子。命終已後。當生何處。而
T0190_.03.0807a18: 世尊心。復生智見。優陀摩子。命終生於非非
T0190_.03.0807a19: 想天
T0190_.03.0807a20: 爾時世尊。復如是念。非非想天壽命幾許。有
T0190_.03.0807a21: 邊際不。是時世尊。心生智見。非非想天壽命。
T0190_.03.0807a22: 八萬四千大劫
T0190_.03.0807a23: 爾時世尊。復如是念。優陀摩子。生非非想。彼
T0190_.03.0807a24: 壽終後。復生何處
T0190_.03.0807a25: 爾時世尊。心生智見。知優陀羅。迦羅摩子。今
T0190_.03.0807a26: 在非想。彼處命終。後還墮落生於此處。受飛
T0190_.03.0807a27: 狸身。而彼既得飛狸身已。若有衆生。生於水
T0190_.03.0807a28: 中。或居陸地。或空飛行。常當殺害於彼生
T0190_.03.0807a29: 命。或復共彼諸衆生等。行於慾事。報盡於
T0190_.03.0807b01: 後。飢餓而死
T0190_.03.0807b02: 爾時世尊。復心思惟。其優陀羅。迦羅摩子。捨
T0190_.03.0807b03: 飛狸已。復受何生
T0190_.03.0807b04: 爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。從
T0190_.03.0807b05: 飛狸身。命終已後。生於地獄
T0190_.03.0807b06: 爾時世尊。心復如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝
T0190_.03.0807b07: 優陀羅迦羅摩子。空然受身。失於大利。不得
T0190_.03.0807b08: 人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子。不得聞
T0190_.03.0807b09: 我如是善法。若優陀羅迦羅摩子。得聞如是
T0190_.03.0807b10: 諸善法者。即應速得證於此法
T0190_.03.0807b11: 爾時世尊。復如是念。我今爲誰初説此法。我
T0190_.03.0807b12: 説法時。不違我法。不煩惱我。而能速疾證於
T0190_.03.0807b13: 我法
T0190_.03.0807b14: 爾時世尊。内心如是思惟。而知其阿羅邏迦
T0190_.03.0807b15: 羅摩種。極巧智慧。聰明細心。長夜成就。雖少
T0190_.03.0807b16: 有垢。結薄利根。我今應當詣於彼間阿羅＊邏
T0190_.03.0807b17: 迦羅摩種邊。初説此法。彼若得聞我所説法。
T0190_.03.0807b18: 其必速疾應當證知
T0190_.03.0807b19: 世尊如是思惟念已。時有一天。隱身不現。
T0190_.03.0807b20: 往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。
T0190_.03.0807b21: 昨日命終
T0190_.03.0807b22: 爾時世尊。心生智見。知阿羅＊邏迦羅種姓。
T0190_.03.0807b23: 昨日命終
T0190_.03.0807b24: 爾時世尊。復如是念。阿羅＊邏種。從此命終。
T0190_.03.0807b25: 受何處生
T0190_.03.0807b26: 爾時世尊。内心生智。知阿羅＊邏此處命終。
T0190_.03.0807b27: 生不用處
T0190_.03.0807b28: 爾時世尊。復如是念。不用處天。壽命多少。有
T0190_.03.0807b29: 於限量邊際以不
T0190_.03.0807c01: 爾時世尊。内心智見。知不用處壽命有邊。六
T0190_.03.0807c02: 萬三千大劫壽命
T0190_.03.0807c03: 爾時世尊。復如是念。其阿羅＊邏不用處天命
T0190_.03.0807c04: 終已後。復何處生
T0190_.03.0807c05: 爾時世尊。内心智見。知阿羅＊邏從不用處命
T0190_.03.0807c06: 終已後。還墮於此處。在邊地不識法處。當得
T0190_.03.0807c07: 作王
T0190_.03.0807c08: 爾時世尊。復如是念。其阿羅＊邏從無識法
T0190_.03.0807c09: 邊地之王。命終已後。復受何生
T0190_.03.0807c10: 爾時世尊。内心智見。知阿羅＊邏從邊地王。
T0190_.03.0807c11: 其命終後。墮大地獄
T0190_.03.0807c12: 爾時世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅＊邏
T0190_.03.0807c13: 迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而
T0190_.03.0807c14: 不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應
T0190_.03.0807c15: 速疾得證此法
T0190_.03.0807c16: 佛本行集經轉妙法輪品第三十七上
T0190_.03.0807c17: 爾時世尊。作是思惟。諸世間中。有何衆生。身
T0190_.03.0807c18: 口清淨。少塵少垢。諸結使薄。根熟利智。而我
T0190_.03.0807c19: 今初説法之時。不惱於我。而能速疾證知我
T0190_.03.0807c20: 法。不妨廢我轉於法輪
T0190_.03.0807c21: 爾時世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔
T0190_.03.0807c22: 日與我大有利益。我在苦行。承事於我。彼等
T0190_.03.0807c23: 五仙。並皆清淨。少垢少塵。薄使利智。彼等堪
T0190_.03.0807c24: 能受我最初轉於法輪所説妙法。應不違我。
T0190_.03.0807c25: 我今應詣彼五仙邊。初爲説法
T0190_.03.0807c26: 爾時世尊。復如是念。彼等五仙。今在何處。是
T0190_.03.0807c27: 時世尊。以淨天眼過於人眼。觀彼五仙。今日
T0190_.03.0807c28: 在彼波羅㮈城鹿野苑内。經歴遊行
T0190_.03.0807c29: 爾時世尊。從菩提樹。隨多少時。住已漸向波
T0190_.03.0808a01: 羅＊㮈國。而有偈言
T0190_.03.0808a02: 世尊欲説羅摩子 發心觀察其所生
T0190_.03.0808a03: 知今命終在於天 心念五仙欲至彼
T0190_.03.0808a04: 爾時魔王波旬。見佛欲捨於此菩提樹起。心
T0190_.03.0808a05: 生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉
T0190_.03.0808a06: 世尊。唯願世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在
T0190_.03.0808a07: 此。隨意所行
T0190_.03.0808a08: 爾時世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無慚愧。不
T0190_.03.0808a09: 知羞恥。汝於先時。欲惱亂我。我於爾時。具有
T0190_.03.0808a10: 貪慾瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂於
T0190_.03.0808a11: 我。況復今日。我已證得無上至眞平等覺道。
T0190_.03.0808a12: 一切邪徑。盡皆捨離。得正解脱
T0190_.03.0808a13: 爾時世尊從道樹下起已。安＊庠漸漸行到旃
T0190_.03.0808a17: 見佛已。即白佛言。仁者瞿曇。身體皮膚。快好
T0190_.03.0808a18: 清淨。無有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴。諸根
T0190_.03.0808a19: 寂定。仁者瞿曇。師爲是誰。從誰出家。意喜所
T0190_.03.0808a20: 樂。是於誰法。爾時世尊。隨行隨説。以於此
T0190_.03.0808a21: 偈。答彼乞索婆羅門言
T0190_.03.0808a22: 我已降伏諸世間 成就具足種種智
T0190_.03.0808a23: 於諸法中不染著 永脱一切愛網羅
T0190_.03.0808a24: 能爲他説諸神通 是故名爲一切智
T0190_.03.0808a25: 我今堪受世間供 自在得成無上尊
T0190_.03.0808a26: 一切天人世界中 唯我能降諸魔衆
T0190_.03.0808a27: 我無有師内自覺 世間更無與等雙
T0190_.03.0808a28: 天人中唯我獨尊 身心清淨得解脱
T0190_.03.0808a29: 一切通處皆通達 所可證處已證知
T0190_.03.0808b01: 可安之處已得安 故稱我爲世尊上
T0190_.03.0808b02: 猶如分陀利在水 雖復處在於水中
T0190_.03.0808b03: 而不爲水之所沾 我在世間亦復爾
T0190_.03.0808b04: 不爲一切世所汚 是故稱我爲佛陀
T0190_.03.0808b05: 爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。長老瞿曇。
T0190_.03.0808b06: 今欲何去。世尊報彼婆羅門言。我今欲向波
T0190_.03.0808b07: 羅＊㮈國。彼婆羅門。復問佛言。長老瞿曇。仁
T0190_.03.0808b08: 者。至彼欲作何事。世尊更復以偈答彼優波
T0190_.03.0808b09: 伽摩婆羅門言
T0190_.03.0808b10: 我今欲轉妙法輪 故至於彼波羅＊捺
T0190_.03.0808b11: 幽瞑衆生悉令曉 撃敞甘露鼓之門
T0190_.03.0808b12: 爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。如我意見。
T0190_.03.0808b13: 長老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其
T0190_.03.0808b14: 義云何。世尊復更以偈重答於彼優波伽摩
T0190_.03.0808b15: 婆羅門言
T0190_.03.0808b16: 應當知我伏諸怨 永盡一切諸有漏
T0190_.03.0808b17: 世間諸惡法皆滅 故我稱爲眞正尊
T0190_.03.0808b18: 而有偈説
T0190_.03.0808b19: 何怪得利自養育 不能増長利益他
T0190_.03.0808b20: 見衆幽瞑不慈悲 得道勝他共分用
T0190_.03.0808b21: 自度彼岸覩沒溺 若不能拔非善人
T0190_.03.0808b22: 自得地藏見貧窮 而不施他是非智
T0190_.03.0808b23: 手自執持甘露藥 見有病人不與治
T0190_.03.0808b24: 可畏曠野得路行 覩彼迷人應教示
T0190_.03.0808b25: 如大闇燈作光明 明盛不著在我心
T0190_.03.0808b26: 佛亦如是作法光 於此因縁亦不著
T0190_.03.0808b27: 爾時優波伽摩乞婆羅門。口唱言謂。長老瞿
T0190_.03.0808b28: 曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行
T0190_.03.0808b29: 爾時彼處。有一天神。往昔舊與優波伽摩婆
T0190_.03.0808c01: 羅門。身曾爲親舊。天神欲爲優波伽摩乞婆
T0190_.03.0808c02: 羅門作利益故。作安樂故。於無畏處。得解脱
T0190_.03.0808c03: 故。以偈告彼優波伽摩婆羅門言
T0190_.03.0808c04: 今値無上天人師 不識世尊至眞覺
T0190_.03.0808c05: 邪見赤體欲何去 汝當受苦未期央
T0190_.03.0808c06: 若逢如是調御師 捨之不發供養者
T0190_.03.0808c07: 手足與汝何功徳 應當於此生信心
T0190_.03.0808c08: 爾時世尊。安＊庠漸行。從周蘭那娑陀羅去。
T0190_.03.0808c10: 羅聚落。安＊庠而去。漸漸而至娑羅洟聚落
T0190_.03.0808c13: 詣船師邊至已即語彼船師言。善哉仁者。乞
T0190_.03.0808c14: 願度我向於彼岸。船師報言。尊者。若當與我
T0190_.03.0808c15: 度價。然後我當度於尊者
T0190_.03.0808c16: 爾時世尊。報船師言。我今何處得有度價。但
T0190_.03.0808c17: 我除斷一切財寶。設復見者。觀如瓦石土塊
T0190_.03.0808c18: 無殊。若當有人。割我一臂。又以栴檀塗我一
T0190_.03.0808c19: 臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無有度
T0190_.03.0808c20: 價。船師復言。尊者。若能與我度價我今即當
T0190_.03.0808c21: 度於尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜
T0190_.03.0808c22: 養婦兒
T0190_.03.0808c23: 爾時世尊。以淨天眼過於人眼。見有一群五
T0190_.03.0808c24: 百頭鴈。從波恒河南岸。飛空而來向北。世
T0190_.03.0808c25: 尊見已。即對船師。而説偈言
T0190_.03.0808c26: 諸鴈群黨度恒河 不曾問彼船師價
T0190_.03.0808c27: 各運自身出己力 飛空自在隨所之
T0190_.03.0808c28: 我今應當以神通 騰虚翺翔猶彼鴈
T0190_.03.0808c29: 若至恒河水南岸 安隱定住若須彌
T0190_.03.0809a01: 時彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚
T0190_.03.0809a02: 呼嗚呼。我覩如是大聖福田。而不知施度至
T0190_.03.0809a03: 彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絶倒
T0190_.03.0809a04: 地。而彼船師。少時迷荒。還得蘇醒。從地而
T0190_.03.0809a05: 起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事」
T0190_.03.0809a06: 爾時摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是
T0190_.03.0809a07: 言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無神通。
T0190_.03.0809a08: 是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來
T0190_.03.0809a09: 欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價。隨意
T0190_.03.0809a10: 即度
T0190_.03.0809a11: 爾時世尊。飛度恒河。達到彼已。從於彼岸。復
T0190_.03.0809a12: 作神通。飛騰而向波羅㮈城。是時彼處。有
T0190_.03.0809a14: 池邊而下。世尊足歩所下之處。龍王起塔。其
T0190_.03.0809a16: 待後食時。於待時處。復起一塔。其塔復名宿
T0190_.03.0809a17: 待時塔。而有偈説
T0190_.03.0809a18: 諸佛夜不入人間 要待齋時而乞食
T0190_.03.0809a19: 非時行者有大患 是故衆聖候於時
T0190_.03.0809a20: 爾時世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時從
T0190_.03.0809a21: 西門。入波羅㮈城。次第乞食。於波羅＊㮈。乞
T0190_.03.0809a22: 食得已。從城東門。安＊庠而出。既出城外。在
T0190_.03.0809a23: 一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安
T0190_.03.0809a24: 庠漸至向鹿苑林。而有偈説
T0190_.03.0809a25: 鹿苑鳥獸衆鳴聲 往昔諸聖所居處
T0190_.03.0809a26: 世尊身放光明耀 漸至彼苑如日天
T0190_.03.0809a27: 爾時五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共
T0190_.03.0809a28: 相謂言。我等要誓。諸長老等。此之來者。是彼
T0190_.03.0809a29: 沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪
T0190_.03.0809b01: 定。以懈怠故。全身纒縛。而我等輩。不須敬
T0190_.03.0809b02: 彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。
T0190_.03.0809b03: 雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨
T0190_.03.0809b04: 一人心。不同此誓。而口不違。即便相對。而説
T0190_.03.0809b05: 偈言
T0190_.03.0809b06: 瞿曇懈怠今忽來 我等五仙各相契
T0190_.03.0809b07: 詳共莫敬莫禮拜 此人違誓不合迎
T0190_.03.0809b08: 爾時世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而
T0190_.03.0809b09: 彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各
T0190_.03.0809b10: 欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網内。而外有人。放
T0190_.03.0809b11: 於大火。其網熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是
T0190_.03.0809b12: 如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而
T0190_.03.0809b13: 起。時五仙内或有鋪設安置坐者。或有持水
T0190_.03.0809b14: 欲擬洗足。或洗足石及革屣者。或復有將盛
T0190_.03.0809b15: 水盆來。或洗足已。將於木來擬安脚者。或有
T0190_.03.0809b16: 迎接三衣及鉢。又口唱言。善來長老瞿曇。安
T0190_.03.0809b17: 坐於此鋪上。而有偈説
T0190_.03.0809b18: 或迎取鉢及三衣 或復頂禮佛足下
T0190_.03.0809b19: 或預鋪設所坐處 或持水器及澡瓶
T0190_.03.0809b20: 爾時世尊。隨其鋪設。安庠而坐。時佛坐已。
T0190_.03.0809b21: 作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發如
T0190_.03.0809b22: 是誓言。而自相違。不依而住
T0190_.03.0809b23: 爾時五仙。見佛坐已。而白佛言。長老瞿曇。身
T0190_.03.0809b24: 色皮膚。快好清淨。面目圓滿又足光明諸根
T0190_.03.0809b25: 寂定。長老瞿曇。必當値遇妙好甘露。或得清
T0190_.03.0809b26: 淨甘露聖道
T0190_.03.0809b27: 爾時世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫
T0190_.03.0809b28: 喚如來爲長老也。所以者何。汝等仙人。當來
T0190_.03.0809b29: 長夜。應値苦患。何以故。我今已證甘露之
T0190_.03.0809c01: 法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。
T0190_.03.0809c02: 我能教示於汝等輩。汝隨我語。不得乖違。若
T0190_.03.0809c03: 依我教。清淨而行。若善男子。及善女人。正信
T0190_.03.0809c04: 捨家。剃除鬚髮。出家欲求無上梵行。盡梵行
T0190_.03.0809c05: 源。現見諸法。自在神通。證得行行。自能唱
T0190_.03.0809c06: 我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復受
T0190_.03.0809c07: 於後世有。汝等各當如是自知。而有偈言
T0190_.03.0809c08: 彼等五仙喚佛姓 世尊恩愍教彼言
T0190_.03.0809c09: 汝等心意莫矜高 捨於自慢恭敬我
T0190_.03.0809c10: 我慢無慢我平等 我欲迴汝等業因
T0190_.03.0809c11: 我已得佛爲世尊 爲諸衆生作利益
T0190_.03.0809c12: 作是語已。其五仙人。即白佛言。長老瞿曇。昔
T0190_.03.0809c13: 行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人
T0190_.03.0809c14: 之法。不共諸聖而同智見。不得増進。況復今
T0190_.03.0809c15: 日。成就懶惰。失於禪定。懈怠纒身
T0190_.03.0809c16: 爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人
T0190_.03.0809c17: 莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我
T0190_.03.0809c18: 亦非是懈怠纒身。汝等仙人。我今已我阿羅
T0190_.03.0809c19: 呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露
T0190_.03.0809c20: 道。汝等仙人。應受我教。聽於我法。汝等今若
T0190_.03.0809c21: 受我教示。我能教誨於汝等輩。汝依我教。莫
T0190_.03.0809c22: 違我教。行我教法。乃至汝等。未來當得不受
T0190_.03.0809c23: 後有
T0190_.03.0809c24: 爾時五仙。復白佛言。長老瞿曇。昔如是行。如
T0190_.03.0809c25: 是求道。行如是苦。不證上法。不共諸聖而同
T0190_.03.0809c26: 智見。乃至懈怠。以纒自身
T0190_.03.0809c27: 爾時世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。
T0190_.03.0809c28: 自知我昔曾爲人説妄言以不。五仙人言。不
T0190_.03.0809c29: 也尊者
T0190_.03.0810a01: 爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
T0190_.03.0810a12: 來不受後有
T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
T0190_.03.0810a18: 是而住
T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨
T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0810b08:
T0190_.03.0810b09:
T0190_.03.0810b10:佛本行集經卷第三十四
T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下
T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方
T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉＊琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨
輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪
T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
T0190_.03.0810c06: 去諸佛多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
T0190_.03.0810c10: 轉法輪者
T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
T0190_.03.0810c13: 合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
T0190_.03.0810c16: 依世故以此日
T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道
T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
T0190_.03.0805a02: 時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
T0190_.03.0805a03: 種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
T0190_.03.0805a04: 日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
T0190_.03.0805a05: 起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
T0190_.03.0805a06: 到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
T0190_.03.0805a07: 白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
T0190_.03.0805a08: 門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
T0190_.03.0805a09: 是師子吼音。而説偈言
T0190_.03.0805a10: 除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
T0190_.03.0805a11: 清淨無有諂曲心 内外正定常安住
T0190_.03.0805a12: 如法修行諸梵行 口言心念亦復然
T0190_.03.0805a13: 能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
T0190_.03.0805a14: 如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
T0190_.03.0805a15: 餘五七。方始求食
T0190_.03.0805a16: 爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
T0190_.03.0805a17: 而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
T0190_.03.0805a18: 有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
T0190_.03.0805a19: 獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
T0190_.03.0805a20: 身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
T0190_.03.0805a21: 生。從地獄出。受於天身
T0190_.03.0805a22: 或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
T0190_.03.0805a23: 畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
T0190_.03.0805a24: 鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805a25: 生。從畜生脱。生於天上
T0190_.03.0805a26: 或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805a27: 餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
T0190_.03.0805a28: 於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
T0190_.03.0805a29: 衆生。從餓鬼脱。生於天上
T0190_.03.0805b01: 或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
T0190_.03.0805b02: 人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
T0190_.03.0805b03: 餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
T0190_.03.0805b04: 生。從人間死。生於天上
T0190_.03.0805b05: 或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
T0190_.03.0805b06: 天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
T0190_.03.0805b07: 鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
T0190_.03.0805b08: 生。從天上死。還生天中
T0190_.03.0805b09: 爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
T0190_.03.0805b10: 於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
T0190_.03.0805b11: 燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
T0190_.03.0805b12: 癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
T0190_.03.0805b13: 火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
T0190_.03.0805b14: 諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
T0190_.03.0805b15: 爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
T0190_.03.0805b16: 所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
T0190_.03.0805b17: 諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
T0190_.03.0805b18: 彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
T0190_.03.0805b19: 苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
T0190_.03.0805b20: 是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
T0190_.03.0805b21: 出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
T0190_.03.0805b22: 諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
T0190_.03.0805b23: 説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
T0190_.03.0805b24: 如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
T0190_.03.0805b25: 於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
T0190_.03.0805b26: 諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
T0190_.03.0805b27: 以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
T0190_.03.0805b28: 解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
T0190_.03.0805b29: 一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
T0190_.03.0805c01: 在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
T0190_.03.0805c02: 法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
T0190_.03.0805c03: 正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
T0190_.03.0805c04: 不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
T0190_.03.0805c05: 不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
T0190_.03.0805c06: 魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
T0190_.03.0805c07: 於諸有處。不念不思
T0190_.03.0805c08: 佛本行集經卷第三十二
T0190_.03.0805c09:
T0190_.03.0805c10:
T0190_.03.0805c11:
T0190_.03.0805c12:
T0190_.03.0805c13: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0805c14: 梵天勸請品下
T0190_.03.0805c15: 爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
T0190_.03.0805c16: 見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
T0190_.03.0805c17: 議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
| T0190_.03.0805c18: | 法。但衆生輩。著阿羅耶 | 隋言所 著處 | 樂阿羅耶。住 |
T0190_.03.0805c20: 所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
T0190_.03.0805c21: 所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
T0190_.03.0805c22: 處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
T0190_.03.0805c23: 處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
T0190_.03.0805c24: 法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
T0190_.03.0805c25: 虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
T0190_.03.0805c26: 未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
T0190_.03.0805c27: 説偈言
T0190_.03.0805c28: 我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
T0190_.03.0805c29: 諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
T0190_.03.0806a01: 唯應逆流細心智 所可覩見如微塵
T0190_.03.0806a02: 樂＊欲貪著難見知 爲彼無明闇覆故
T0190_.03.0806a03: 以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿
T0190_.03.0806a04: 蘭若處。不欲向他説於此法。而有偈説
T0190_.03.0806a05: 見諸衆生煩惱重 邪道邪見過患多
T0190_.03.0806a06: 解脱法者甚深難 知故欲住阿蘭若
T0190_.03.0806a07: 爾時娑婆世界之主。大梵天王。在於梵宮。遙
T0190_.03.0806a08: 見世尊發如是心。知已即作如是思惟。此世
T0190_.03.0806a09: 界中。諸衆生等。多壞多失。今日如來多陀阿
T0190_.03.0806a10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無上法
T0190_.03.0806a11: 寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然願樂蘭若。
T0190_.03.0806a12: 不欲説法。時梵天王。譬如壯士屈申臂頃從
T0190_.03.0806a13: 大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。却住
T0190_.03.0806a14: 一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此
T0190_.03.0806a15: 世界一切衆生。無有歸依。善壞失盡。今者
T0190_.03.0806a16: 世尊。既得如是無上法寶眞證。見已而心忽
T0190_.03.0806a17: 欲入阿蘭若。不樂説法。我今勸請無上世尊。
T0190_.03.0806a18: 爲諸衆生。莫寂靜住。唯願世尊。慈悲説法。願
T0190_.03.0806a19: 修伽陀。憐愍説法。現今多有諸衆生輩。少於
T0190_.03.0806a20: 塵垢。諸根成熟。結使微薄。利根易化。不聞法
T0190_.03.0806a21: 故。自然損減。若當如來爲説法要。使得證知
T0190_.03.0806a22: 世尊法相。爾時娑婆世界之主大梵天王。説
T0190_.03.0806a23: 是語已復更以偈重請佛言
T0190_.03.0806a24: 世尊今在摩伽國 説於衆生雜種因
T0190_.03.0806a25: 先開甘露妙法門 然後次第清淨説
T0190_.03.0806a26: 如人不上須彌頂 豈能得見世界邊
T0190_.03.0806a27: 大聖菩提道已成 速登法堂智眼照
T0190_.03.0806a28: 引導群盲令離苦 悲愍一切諸衆生
T0190_.03.0806a29: 世尊疾捨此樹間 遍世遊行廣濟度
T0190_.03.0806b01: 自得己利天人勝 諸苦盡已得清涼
T0190_.03.0806b02: 佛不増減諸善根 到於清淨法彼岸
T0190_.03.0806b03: 如來世間無有比 況欲勝上亦復無
T0190_.03.0806b04: 三界獨歩稱世尊 修羅非是山王匹
T0190_.03.0806b05: 於苦世間作悲愍 仁今不可捨衆生
T0190_.03.0806b06: 具諸徳力無畏人 唯尊能度諸含識
T0190_.03.0806b07: 衆生久來被毒箭 所謂天人等世間
T0190_.03.0806b08: 値遇世尊應拔除 願爲彼作歸依處
T0190_.03.0806b09: 諸天及人生生世 發心欲聽密法門
T0190_.03.0806b10: 彼願世尊今已成 速説莫今彼等退
T0190_.03.0806b11: 世尊如我今得見 衆生若當是事知
T0190_.03.0806b12: 或他聞已及自聞 即來頂禮世尊足
T0190_.03.0806b13: 假令父母男女等 死已骨散髮縱横
T0190_.03.0806b14: 而不憂彼命終時 亦不迴哭彼人輩
T0190_.03.0806b15: 彼等未知尊清淨 從兜率天來下生
T0190_.03.0806b16: 是故我今請世尊 多時失路今化取
T0190_.03.0806b17: 不聞正義無量劫 如羸痩人得脂腴
T0190_.03.0806b18: 如乾土地得水澆 唯願世尊降法雨
T0190_.03.0806b19: 諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀
T0190_.03.0806b20: 過去諸佛入涅槃 無不説是正眞法
T0190_.03.0806b21: 尊今亦是祁羅種 能度無量諸衆生
T0190_.03.0806b22: 共彼諸佛無有殊 教衆善法今時至
T0190_.03.0806b23: 開諸衆生清淨眼 普令得見正道途
T0190_.03.0806b24: 入於邪見荊棘林 應示純直離險逕
T0190_.03.0806b25: 乘此路已得甘露 世尊衆瞽欲墮坑
T0190_.03.0806b26: 餘人濟拔悉不能 大險引導世尊是
T0190_.03.0806b27: 又能方便教發意 今時已至願莫辭
T0190_.03.0806b28: 共聖多劫不可期 猶如優曇花難値
T0190_.03.0806b29: 諸佛出世既難遇 今日忽遭大導師
T0190_.03.0806c01: 仁於精進力無邊 身體莊嚴衆相具
T0190_.03.0806c02: 未説無有發心者 金口終不出異言
T0190_.03.0806c03: 三世成就是事來 所以今日自度訖
T0190_.03.0806c04: 度他須起精進力 眞實言誓宜及時
T0190_.03.0806c05: 世尊滅暗然諸明 佛大法幢願速竪
T0190_.03.0806c06: 時至妙言説正法 師子吼如天鼓鳴
T0190_.03.0806c07: 我請如來置法船 來世得導無量衆
T0190_.03.0806c08: 世尊已渡煩惱海 衆生沒溺須出之
T0190_.03.0806c09: 譬如人得伏藏財 持以富他不觸用
T0190_.03.0806c10: 世尊得法無盡藏 願爲衆生分別宣
T0190_.03.0806c11: 爾時世尊。聞梵天王勸請偈已。爲衆生故。起
T0190_.03.0806c12: 慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸
T0190_.03.0806c13: 衆生。生於世間。増長世間。或有利根或有鈍
T0190_.03.0806c14: 根。諸衆生等。或以成就易證於道。或有衆生。
T0190_.03.0806c15: 見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸。或
T0190_.03.0806c16: 當來世。亦可得道。譬如或有青優鉢池。波頭
T0190_.03.0806c17: 摩池。拘物頭池。分陀利池。其内所有一切諸
T0190_.03.0806c18: 花。或優鉢羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利
T0190_.03.0806c19: 等。已從地生。而未出水。在於其間。沒而未
T0190_.03.0806c20: 現。應須養育。四大和合。然後出水。或有優鉢
T0190_.03.0806c21: 分陀利等。從池湧出共水齊平。或優鉢羅分
T0190_.03.0806c22: 陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊
T0190_.03.0806c23: 佛眼。觀諸世間一切衆生。生於世間。増長世
T0190_.03.0806c24: 間。或有利根。或有鈍根。或有易化。或易得道
T0190_.03.0806c25: 如是知已。向梵天王。而説偈言
T0190_.03.0806c26: 大梵天王善諦聽 我今欲開甘露門
T0190_.03.0806c27: 苦有聽者歡喜來 至心聽我説法味
T0190_.03.0806c28: 爾時梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當
T0190_.03.0806c29: 説此法。修伽陀。當欲説此法。世尊憐愍。爲我
T0190_.03.0807a01: 受請。欲説法故。以是因縁。心生歡喜。踴躍充
T0190_.03.0807a02: 遍。不能自勝。頂禮佛足。圍遶三匝。在於佛
T0190_.03.0807a03: 邊。沒身不現
T0190_.03.0807a04: 爾時世尊。作如是念。我今於先初説法處。誰
T0190_.03.0807a05: 能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱
T0190_.03.0807a06: 於我
T0190_.03.0807a07: 爾時世尊。作如是念。其優陀羅迦羅摩子。心
T0190_.03.0807a08: 應巧智。辨了聰明。長夜成就。其心雖復少
T0190_.03.0807a09: 有塵垢。諸使結薄。根熟智利。我今應當於優
T0190_.03.0807a10: 陀羅迦羅摩子。對於其前。先爲説法。我所説
T0190_.03.0807a11: 法。彼能速疾。證知我法
T0190_.03.0807a12: 世尊如是思惟念已。時有一天。在於空中。隱
T0190_.03.0807a13: 身不現。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命
T0190_.03.0807a14: 終來。已經七日
T0190_.03.0807a15: 世尊更復内心智。見優陀摩子。實命終來。已
T0190_.03.0807a16: 經七日
T0190_.03.0807a17: 世尊復念。優陀摩子。命終已後。當生何處。而
T0190_.03.0807a18: 世尊心。復生智見。優陀摩子。命終生於非非
T0190_.03.0807a19: 想天
T0190_.03.0807a20: 爾時世尊。復如是念。非非想天壽命幾許。有
T0190_.03.0807a21: 邊際不。是時世尊。心生智見。非非想天壽命。
T0190_.03.0807a22: 八萬四千大劫
T0190_.03.0807a23: 爾時世尊。復如是念。優陀摩子。生非非想。彼
T0190_.03.0807a24: 壽終後。復生何處
T0190_.03.0807a25: 爾時世尊。心生智見。知優陀羅。迦羅摩子。今
T0190_.03.0807a26: 在非想。彼處命終。後還墮落生於此處。受飛
T0190_.03.0807a27: 狸身。而彼既得飛狸身已。若有衆生。生於水
T0190_.03.0807a28: 中。或居陸地。或空飛行。常當殺害於彼生
T0190_.03.0807a29: 命。或復共彼諸衆生等。行於慾事。報盡於
T0190_.03.0807b01: 後。飢餓而死
T0190_.03.0807b02: 爾時世尊。復心思惟。其優陀羅。迦羅摩子。捨
T0190_.03.0807b03: 飛狸已。復受何生
T0190_.03.0807b04: 爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。從
T0190_.03.0807b05: 飛狸身。命終已後。生於地獄
T0190_.03.0807b06: 爾時世尊。心復如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝
T0190_.03.0807b07: 優陀羅迦羅摩子。空然受身。失於大利。不得
T0190_.03.0807b08: 人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子。不得聞
T0190_.03.0807b09: 我如是善法。若優陀羅迦羅摩子。得聞如是
T0190_.03.0807b10: 諸善法者。即應速得證於此法
T0190_.03.0807b11: 爾時世尊。復如是念。我今爲誰初説此法。我
T0190_.03.0807b12: 説法時。不違我法。不煩惱我。而能速疾證於
T0190_.03.0807b13: 我法
T0190_.03.0807b14: 爾時世尊。内心如是思惟。而知其阿羅邏迦
T0190_.03.0807b15: 羅摩種。極巧智慧。聰明細心。長夜成就。雖少
T0190_.03.0807b16: 有垢。結薄利根。我今應當詣於彼間阿羅＊邏
T0190_.03.0807b17: 迦羅摩種邊。初説此法。彼若得聞我所説法。
T0190_.03.0807b18: 其必速疾應當證知
T0190_.03.0807b19: 世尊如是思惟念已。時有一天。隱身不現。
T0190_.03.0807b20: 往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。
T0190_.03.0807b21: 昨日命終
T0190_.03.0807b22: 爾時世尊。心生智見。知阿羅＊邏迦羅種姓。
T0190_.03.0807b23: 昨日命終
T0190_.03.0807b24: 爾時世尊。復如是念。阿羅＊邏種。從此命終。
T0190_.03.0807b25: 受何處生
T0190_.03.0807b26: 爾時世尊。内心生智。知阿羅＊邏此處命終。
T0190_.03.0807b27: 生不用處
T0190_.03.0807b28: 爾時世尊。復如是念。不用處天。壽命多少。有
T0190_.03.0807b29: 於限量邊際以不
T0190_.03.0807c01: 爾時世尊。内心智見。知不用處壽命有邊。六
T0190_.03.0807c02: 萬三千大劫壽命
T0190_.03.0807c03: 爾時世尊。復如是念。其阿羅＊邏不用處天命
T0190_.03.0807c04: 終已後。復何處生
T0190_.03.0807c05: 爾時世尊。内心智見。知阿羅＊邏從不用處命
T0190_.03.0807c06: 終已後。還墮於此處。在邊地不識法處。當得
T0190_.03.0807c07: 作王
T0190_.03.0807c08: 爾時世尊。復如是念。其阿羅＊邏從無識法
T0190_.03.0807c09: 邊地之王。命終已後。復受何生
T0190_.03.0807c10: 爾時世尊。内心智見。知阿羅＊邏從邊地王。
T0190_.03.0807c11: 其命終後。墮大地獄
T0190_.03.0807c12: 爾時世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅＊邏
T0190_.03.0807c13: 迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而
T0190_.03.0807c14: 不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應
T0190_.03.0807c15: 速疾得證此法
T0190_.03.0807c16: 佛本行集經轉妙法輪品第三十七上
T0190_.03.0807c17: 爾時世尊。作是思惟。諸世間中。有何衆生。身
T0190_.03.0807c18: 口清淨。少塵少垢。諸結使薄。根熟利智。而我
T0190_.03.0807c19: 今初説法之時。不惱於我。而能速疾證知我
T0190_.03.0807c20: 法。不妨廢我轉於法輪
T0190_.03.0807c21: 爾時世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔
T0190_.03.0807c22: 日與我大有利益。我在苦行。承事於我。彼等
T0190_.03.0807c23: 五仙。並皆清淨。少垢少塵。薄使利智。彼等堪
T0190_.03.0807c24: 能受我最初轉於法輪所説妙法。應不違我。
T0190_.03.0807c25: 我今應詣彼五仙邊。初爲説法
T0190_.03.0807c26: 爾時世尊。復如是念。彼等五仙。今在何處。是
T0190_.03.0807c27: 時世尊。以淨天眼過於人眼。觀彼五仙。今日
T0190_.03.0807c28: 在彼波羅㮈城鹿野苑内。經歴遊行
T0190_.03.0807c29: 爾時世尊。從菩提樹。隨多少時。住已漸向波
T0190_.03.0808a01: 羅＊㮈國。而有偈言
T0190_.03.0808a02: 世尊欲説羅摩子 發心觀察其所生
T0190_.03.0808a03: 知今命終在於天 心念五仙欲至彼
T0190_.03.0808a04: 爾時魔王波旬。見佛欲捨於此菩提樹起。心
T0190_.03.0808a05: 生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉
T0190_.03.0808a06: 世尊。唯願世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在
T0190_.03.0808a07: 此。隨意所行
T0190_.03.0808a08: 爾時世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無慚愧。不
T0190_.03.0808a09: 知羞恥。汝於先時。欲惱亂我。我於爾時。具有
T0190_.03.0808a10: 貪慾瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂於
T0190_.03.0808a11: 我。況復今日。我已證得無上至眞平等覺道。
T0190_.03.0808a12: 一切邪徑。盡皆捨離。得正解脱
T0190_.03.0808a13: 爾時世尊從道樹下起已。安＊庠漸漸行到旃
| T0190_.03.0808a14: | 陀羅村＊ | 隋言 嚴熾 | 從旃陀羅。安＊庠行至純 | 之詢 反 | 陀 |
| T0190_.03.0808a15: | 私洟 | 他梨反 | 羅聚落＊ | 隋言無 角塠 | 中。於其路上。見有 |
| T0190_.03.0808a16: | 一乞婆羅門。名優波伽摩＊ | 隋言 來事 | 兩逆相逢。彼 |
T0190_.03.0808a18: 清淨。無有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴。諸根
T0190_.03.0808a19: 寂定。仁者瞿曇。師爲是誰。從誰出家。意喜所
T0190_.03.0808a20: 樂。是於誰法。爾時世尊。隨行隨説。以於此
T0190_.03.0808a21: 偈。答彼乞索婆羅門言
T0190_.03.0808a22: 我已降伏諸世間 成就具足種種智
T0190_.03.0808a23: 於諸法中不染著 永脱一切愛網羅
T0190_.03.0808a24: 能爲他説諸神通 是故名爲一切智
T0190_.03.0808a25: 我今堪受世間供 自在得成無上尊
T0190_.03.0808a26: 一切天人世界中 唯我能降諸魔衆
T0190_.03.0808a27: 我無有師内自覺 世間更無與等雙
T0190_.03.0808a28: 天人中唯我獨尊 身心清淨得解脱
T0190_.03.0808a29: 一切通處皆通達 所可證處已證知
T0190_.03.0808b01: 可安之處已得安 故稱我爲世尊上
T0190_.03.0808b02: 猶如分陀利在水 雖復處在於水中
T0190_.03.0808b03: 而不爲水之所沾 我在世間亦復爾
T0190_.03.0808b04: 不爲一切世所汚 是故稱我爲佛陀
T0190_.03.0808b05: 爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。長老瞿曇。
T0190_.03.0808b06: 今欲何去。世尊報彼婆羅門言。我今欲向波
T0190_.03.0808b07: 羅＊㮈國。彼婆羅門。復問佛言。長老瞿曇。仁
T0190_.03.0808b08: 者。至彼欲作何事。世尊更復以偈答彼優波
T0190_.03.0808b09: 伽摩婆羅門言
T0190_.03.0808b10: 我今欲轉妙法輪 故至於彼波羅＊捺
T0190_.03.0808b11: 幽瞑衆生悉令曉 撃敞甘露鼓之門
T0190_.03.0808b12: 爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。如我意見。
T0190_.03.0808b13: 長老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其
T0190_.03.0808b14: 義云何。世尊復更以偈重答於彼優波伽摩
T0190_.03.0808b15: 婆羅門言
T0190_.03.0808b16: 應當知我伏諸怨 永盡一切諸有漏
T0190_.03.0808b17: 世間諸惡法皆滅 故我稱爲眞正尊
T0190_.03.0808b18: 而有偈説
T0190_.03.0808b19: 何怪得利自養育 不能増長利益他
T0190_.03.0808b20: 見衆幽瞑不慈悲 得道勝他共分用
T0190_.03.0808b21: 自度彼岸覩沒溺 若不能拔非善人
T0190_.03.0808b22: 自得地藏見貧窮 而不施他是非智
T0190_.03.0808b23: 手自執持甘露藥 見有病人不與治
T0190_.03.0808b24: 可畏曠野得路行 覩彼迷人應教示
T0190_.03.0808b25: 如大闇燈作光明 明盛不著在我心
T0190_.03.0808b26: 佛亦如是作法光 於此因縁亦不著
T0190_.03.0808b27: 爾時優波伽摩乞婆羅門。口唱言謂。長老瞿
T0190_.03.0808b28: 曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行
T0190_.03.0808b29: 爾時彼處。有一天神。往昔舊與優波伽摩婆
T0190_.03.0808c01: 羅門。身曾爲親舊。天神欲爲優波伽摩乞婆
T0190_.03.0808c02: 羅門作利益故。作安樂故。於無畏處。得解脱
T0190_.03.0808c03: 故。以偈告彼優波伽摩婆羅門言
T0190_.03.0808c04: 今値無上天人師 不識世尊至眞覺
T0190_.03.0808c05: 邪見赤體欲何去 汝當受苦未期央
T0190_.03.0808c06: 若逢如是調御師 捨之不發供養者
T0190_.03.0808c07: 手足與汝何功徳 應當於此生信心
T0190_.03.0808c08: 爾時世尊。安＊庠漸行。從周蘭那娑陀羅去。
| T0190_.03.0808c09: | 即是無 角＊塠 | 至迦蘭那富羅聚落＊ | 隋言 耳城 | 從迦蘭那富 |
| T0190_.03.0808c11: | ＊ | 隋言調 御城 | 從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯蘇兜 |
| T0190_.03.0808c12: | 聚落。＊ | 隋言閉 塞城 | 從閉塞城至恒河岸。到河岸已。 |
T0190_.03.0808c14: 願度我向於彼岸。船師報言。尊者。若當與我
T0190_.03.0808c15: 度價。然後我當度於尊者
T0190_.03.0808c16: 爾時世尊。報船師言。我今何處得有度價。但
T0190_.03.0808c17: 我除斷一切財寶。設復見者。觀如瓦石土塊
T0190_.03.0808c18: 無殊。若當有人。割我一臂。又以栴檀塗我一
T0190_.03.0808c19: 臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無有度
T0190_.03.0808c20: 價。船師復言。尊者。若能與我度價我今即當
T0190_.03.0808c21: 度於尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜
T0190_.03.0808c22: 養婦兒
T0190_.03.0808c23: 爾時世尊。以淨天眼過於人眼。見有一群五
T0190_.03.0808c24: 百頭鴈。從波恒河南岸。飛空而來向北。世
T0190_.03.0808c25: 尊見已。即對船師。而説偈言
T0190_.03.0808c26: 諸鴈群黨度恒河 不曾問彼船師價
T0190_.03.0808c27: 各運自身出己力 飛空自在隨所之
T0190_.03.0808c28: 我今應當以神通 騰虚翺翔猶彼鴈
T0190_.03.0808c29: 若至恒河水南岸 安隱定住若須彌
T0190_.03.0809a01: 時彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚
T0190_.03.0809a02: 呼嗚呼。我覩如是大聖福田。而不知施度至
T0190_.03.0809a03: 彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已。悶絶倒
T0190_.03.0809a04: 地。而彼船師。少時迷荒。還得蘇醒。從地而
T0190_.03.0809a05: 起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事」
T0190_.03.0809a06: 爾時摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是
T0190_.03.0809a07: 言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無神通。
T0190_.03.0809a08: 是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來
T0190_.03.0809a09: 欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價。隨意
T0190_.03.0809a10: 即度
T0190_.03.0809a11: 爾時世尊。飛度恒河。達到彼已。從於彼岸。復
T0190_.03.0809a12: 作神通。飛騰而向波羅㮈城。是時彼處。有
| T0190_.03.0809a13: | 一龍池。時其龍王。名曰商佉＊ | 隋言 | 世尊至彼 |
| T0190_.03.0809a15: | 塔因稱名彌遲伽＊ | 隋言 土塔 | 如來在彼經由一宿。 |
T0190_.03.0809a17: 待時塔。而有偈説
T0190_.03.0809a18: 諸佛夜不入人間 要待齋時而乞食
T0190_.03.0809a19: 非時行者有大患 是故衆聖候於時
T0190_.03.0809a20: 爾時世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時從
T0190_.03.0809a21: 西門。入波羅㮈城。次第乞食。於波羅＊㮈。乞
T0190_.03.0809a22: 食得已。從城東門。安＊庠而出。既出城外。在
T0190_.03.0809a23: 一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安
T0190_.03.0809a24: 庠漸至向鹿苑林。而有偈説
T0190_.03.0809a25: 鹿苑鳥獸衆鳴聲 往昔諸聖所居處
T0190_.03.0809a26: 世尊身放光明耀 漸至彼苑如日天
T0190_.03.0809a27: 爾時五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共
T0190_.03.0809a28: 相謂言。我等要誓。諸長老等。此之來者。是彼
T0190_.03.0809a29: 沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪
T0190_.03.0809b01: 定。以懈怠故。全身纒縛。而我等輩。不須敬
T0190_.03.0809b02: 彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。
T0190_.03.0809b03: 雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨
T0190_.03.0809b04: 一人心。不同此誓。而口不違。即便相對。而説
T0190_.03.0809b05: 偈言
T0190_.03.0809b06: 瞿曇懈怠今忽來 我等五仙各相契
T0190_.03.0809b07: 詳共莫敬莫禮拜 此人違誓不合迎
T0190_.03.0809b08: 爾時世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而
T0190_.03.0809b09: 彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各
T0190_.03.0809b10: 欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網内。而外有人。放
T0190_.03.0809b11: 於大火。其網熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是
T0190_.03.0809b12: 如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而
T0190_.03.0809b13: 起。時五仙内或有鋪設安置坐者。或有持水
T0190_.03.0809b14: 欲擬洗足。或洗足石及革屣者。或復有將盛
T0190_.03.0809b15: 水盆來。或洗足已。將於木來擬安脚者。或有
T0190_.03.0809b16: 迎接三衣及鉢。又口唱言。善來長老瞿曇。安
T0190_.03.0809b17: 坐於此鋪上。而有偈説
T0190_.03.0809b18: 或迎取鉢及三衣 或復頂禮佛足下
T0190_.03.0809b19: 或預鋪設所坐處 或持水器及澡瓶
T0190_.03.0809b20: 爾時世尊。隨其鋪設。安庠而坐。時佛坐已。
T0190_.03.0809b21: 作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發如
T0190_.03.0809b22: 是誓言。而自相違。不依而住
T0190_.03.0809b23: 爾時五仙。見佛坐已。而白佛言。長老瞿曇。身
T0190_.03.0809b24: 色皮膚。快好清淨。面目圓滿又足光明諸根
T0190_.03.0809b25: 寂定。長老瞿曇。必當値遇妙好甘露。或得清
T0190_.03.0809b26: 淨甘露聖道
T0190_.03.0809b27: 爾時世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫
T0190_.03.0809b28: 喚如來爲長老也。所以者何。汝等仙人。當來
T0190_.03.0809b29: 長夜。應値苦患。何以故。我今已證甘露之
T0190_.03.0809c01: 法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。
T0190_.03.0809c02: 我能教示於汝等輩。汝隨我語。不得乖違。若
T0190_.03.0809c03: 依我教。清淨而行。若善男子。及善女人。正信
T0190_.03.0809c04: 捨家。剃除鬚髮。出家欲求無上梵行。盡梵行
T0190_.03.0809c05: 源。現見諸法。自在神通。證得行行。自能唱
T0190_.03.0809c06: 我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復受
T0190_.03.0809c07: 於後世有。汝等各當如是自知。而有偈言
T0190_.03.0809c08: 彼等五仙喚佛姓 世尊恩愍教彼言
T0190_.03.0809c09: 汝等心意莫矜高 捨於自慢恭敬我
T0190_.03.0809c10: 我慢無慢我平等 我欲迴汝等業因
T0190_.03.0809c11: 我已得佛爲世尊 爲諸衆生作利益
T0190_.03.0809c12: 作是語已。其五仙人。即白佛言。長老瞿曇。昔
T0190_.03.0809c13: 行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人
T0190_.03.0809c14: 之法。不共諸聖而同智見。不得増進。況復今
T0190_.03.0809c15: 日。成就懶惰。失於禪定。懈怠纒身
T0190_.03.0809c16: 爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人
T0190_.03.0809c17: 莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我
T0190_.03.0809c18: 亦非是懈怠纒身。汝等仙人。我今已我阿羅
T0190_.03.0809c19: 呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露
T0190_.03.0809c20: 道。汝等仙人。應受我教。聽於我法。汝等今若
T0190_.03.0809c21: 受我教示。我能教誨於汝等輩。汝依我教。莫
T0190_.03.0809c22: 違我教。行我教法。乃至汝等。未來當得不受
T0190_.03.0809c23: 後有
T0190_.03.0809c24: 爾時五仙。復白佛言。長老瞿曇。昔如是行。如
T0190_.03.0809c25: 是求道。行如是苦。不證上法。不共諸聖而同
T0190_.03.0809c26: 智見。乃至懈怠。以纒自身
T0190_.03.0809c27: 爾時世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。
T0190_.03.0809c28: 自知我昔曾爲人説妄言以不。五仙人言。不
T0190_.03.0809c29: 也尊者
T0190_.03.0810a01: 爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以
T0190_.03.0810a02: 舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆
T0190_.03.0810a03: 其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置
T0190_.03.0810a04: 已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳
T0190_.03.0810a05: 聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。
T0190_.03.0810a06: 不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以爲懈怠。
T0190_.03.0810a07: 如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纒身。
T0190_.03.0810a08: 諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已
T0190_.03.0810a09: 證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我
T0190_.03.0810a10: 教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善
T0190_.03.0810a11: 男子及善女人。欲求解脱。捨家出家。乃至未
T0190_.03.0810a12: 來不受後有
T0190_.03.0810a13: 爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外
T0190_.03.0810a14: 道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現
T0190_.03.0810a15: 身上所著之服。即成三衣。手執鉢器。頭髮髭
T0190_.03.0810a16: 鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。
T0190_.03.0810a17: 形容譬如百夏比丘。威儀行歩。坐起擧動。如
T0190_.03.0810a18: 是而住
T0190_.03.0810a19: 爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各
T0190_.03.0810a20: 各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見
T0190_.03.0810a21: 西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西
T0190_.03.0810a22: 方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復
T0190_.03.0810a23: 告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北
T0190_.03.0810a24: 方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南
T0190_.03.0810a25: 方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上
T0190_.03.0810a26: 方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下
T0190_.03.0810a27: 方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復
T0190_.03.0810a28: 告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比
T0190_.03.0810a29: 丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比
T0190_.03.0810b01: 丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方
T0190_.03.0810b02: 爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其内心各
T0190_.03.0810b03: 生歡悦。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五
T0190_.03.0810b04: 比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊
T0190_.03.0810b05: 教。隨世尊心。不違世尊所説教法。聞説諦受
T0190_.03.0810b06: 奉侍世尊。無暫時捨
T0190_.03.0810b07: 佛本行集經卷第三十三
T0190_.03.0810b08:
T0190_.03.0810b09:
T0190_.03.0810b10:
T0190_.03.0810b11: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0810b12: 轉妙法輪品下
T0190_.03.0810b13: 爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
T0190_.03.0810b14: 阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
T0190_.03.0810b15: 妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
T0190_.03.0810b16: 涌出。異於餘方
T0190_.03.0810b17: 爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810b18: 阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。爲
T0190_.03.0810b19: 當坐轉。爲當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
T0190_.03.0810b20: 方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
T0190_.03.0810b21: 已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
T0190_.03.0810b22: 三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
T0190_.03.0810b23: 譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
T0190_.03.0810b24: 五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
T0190_.03.0810b25: 如許佛來同説法也。云何乃有若干高座。爾
T0190_.03.0810b26: 時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
T0190_.03.0810b27: 劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
T0190_.03.0810b28: 槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
T0190_.03.0810b29: 爾時世尊。復如是念過去諸佛多＊陀阿伽度
T0190_.03.0810c01: 阿羅訶三藐三佛陀。爲轉金輪。爲轉銀輪。轉
T0190_.03.0810c02: 頗梨輪。轉＊琉璃輪。爲當轉於赤眞珠輪。轉馬
T0190_.03.0810c03: 瑙輪。轉硨
T0190_.03.0810c04: 輪。爲轉木輪
T0190_.03.0810c05: 爾時世尊。如是念時。於心内發自智見。知過
T0190_.03.0810c06: 去諸佛多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
T0190_.03.0810c07: 四聖諦。次第三轉十二種相因縁。而轉無上
T0190_.03.0810c08: 法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
T0190_.03.0810c09: 魔。或梵世界。無一衆生能作如是自在無畏
T0190_.03.0810c10: 轉法輪者
T0190_.03.0810c11: 爾時世尊。箕宿月初十五日内。十二日昊過
| T0190_.03.0810c12: | 半人影。當如是時。名毘闍耶 | 隋言 難勝 | 北面而坐。 |
T0190_.03.0810c14: 切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
T0190_.03.0810c15: 有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙説法。
T0190_.03.0810c16: 依世故以此日
T0190_.03.0810c17: 爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
T0190_.03.0810c18: 此言音。善能教授。善能慰喩。能教不缺。能教
T0190_.03.0810c19: 恭敬。不曲不諂。不麗不麁。不綺不朴。柔順調
T0190_.03.0810c20: 和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。眞正微
T0190_.03.0810c21: 妙。善巧分明。流靡甘美。悦可衆情。無濁無
T0190_.03.0810c22: 垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
T0190_.03.0810c23: 捨。不失不乏。無結無縛。解脱光潔。不貧不
T0190_.03.0810c24: 吃。亦不軟弱。能爲一切衆生生樂。能與一
T0190_.03.0810c25: 切衆生身體。而作潤澤。能發一切諸衆生心。
T0190_.03.0810c26: 能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
T0190_.03.0810c27: 能破諸罪。悉能降伏一切外道
T0190_.03.0810c28: 世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
T0190_.03.0810c29: 如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
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