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T0190_.03.0753a01: 以是縁故。父母養子。若無因縁。自許眷屬。猶
T0190_.03.0753a02: 不親近。況復他人。凡親近人。貪求利故。而
T0190_.03.0753a03: 昵於人。終無處覓。阿羅邏仙。復更讃言。善
T0190_.03.0753a04: 哉仁者。仁今已知世間諸法。瞿曇沙門。乃爾
T0190_.03.0753a05: 明證一切諸智
T0190_.03.0753a06: 時彼衆有一摩那婆。亦是羅邏仙人弟子。白
T0190_.03.0753a07: 菩薩言。仁者瞿曇。仁今＊已得是最上樂。何
T0190_.03.0753a08: 以故。能漸爾於一切愛相。即得世間諸無惱
T0190_.03.0753a09: 法。所以者何。我見世間。少有人能不怜婦
T0190_.03.0753a10: 兒。不求財物。不擧兩手。哭於世間。多見有
T0190_.03.0753a11: 人。以不少欲。不知厭足。愛惜資財。常起貪
T0190_.03.0753a12: 心。染著世利。家家盡皆擧手大哭。而説偈言
T0190_.03.0753a13:     世間罕見知足人少欲無求不受苦
T0190_.03.0753a14:     所有哭泣恩愛者多是貪著聚資財
T0190_.03.0753a15: 時阿羅邏。白菩薩言。希有仁者瞿曇。如是廣
T0190_.03.0753a16: 大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏諸根。不令
T0190_.03.0753a17: 増長於諸＊欲染。勿爲所牽。是時菩薩。問於
T0190_.03.0753a18: 尊者阿羅邏言。大仙尊者。諸根何故。如是不
T0190_.03.0753a19: 定。欲降伏者。方便云何。唯願尊者。爲我解
T0190_.03.0753a20: 説。其阿羅邏仙人報言。沙門大士。凡人在世。
T0190_.03.0753a21: 欲厭離生。我今當爲大士略説方便之相。大
T0190_.03.0753a22: 士諦聽。而有偈説
T0190_.03.0753a23:     大尊仙人阿羅邏發遣菩薩神智心
T0190_.03.0753a24:     於自己論悉檀中分別要略而宣説
T0190_.03.0753a25: 瞿曇大士。凡欲除於諸根體相。及根境界。應
T0190_.03.0753a26: 須如是思量分別。何以故。是諸根等。一切境
T0190_.03.0753a27: 界。既分別知。悉須捐捨。乃至諸根境界之内。
T0190_.03.0753a28: 有諸愛染。彼愛所染。即能令著。以此著故。則
T0190_.03.0753a29: 令衆生沈沒世間。不能得出諸凡夫人。受於
T0190_.03.0753b01: 貪愛繋縛等苦。一切皆由境界故。得如是等
T0190_.03.0753b02: 事。大士當知。何因縁爾。而説偈言
T0190_.03.0753b03:     山羊被殺因作聲飛蛾投燈由火色
T0190_.03.0753b04:     水魚懸鉤爲呑餌世人趣死以境牽
T0190_.03.0753b05: 爾時菩薩。聞此偈已。復更問言。尊者今説調
T0190_.03.0753b06: 伏諸根方便相貌。共因縁生。體性虚空。誑惑
T0190_.03.0753b07: 無實。猶如火坑。猶如夢幻。如草上露。我今心
T0190_.03.0753b08: 想。以如是知
T0190_.03.0753b09: 時阿羅邏仙人。復問菩薩大士。仁何故言。諸
T0190_.03.0753b10: 境界内。無利益想。菩薩報言。凡人欲依諸境
T0190_.03.0753b11: 界住受果報者。猶如有人造立屋舍。欲蔽日
T0190_.03.0753b12: 光。或避風雨。如人以渇故求於水。又如人飢
T0190_.03.0753b13: 故求覓食。如人垢穢欲洗浴身。如人露形求
T0190_.03.0753b14: 衣覆體。如人困乏故求乘騎。欲得除寒故求
T0190_.03.0753b15: 於暖。欲得除熱故求於涼。欲去疲勞故坐床
T0190_.03.0753b16: 鋪。如是等事。諸所求者。皆爲以苦來逼身
T0190_.03.0753b17: 故。所以推求。如似病人。爲患重故。方覓良
T0190_.03.0753b18: 醫。世間之人。一切悉皆如是悕望
T0190_.03.0753b19: 時阿羅邏讃言。瞿曇。希有此心。大徳。云何於
T0190_.03.0753b20: 世間中。能作如是速疾。即生無常之想。希有
T0190_.03.0753b21: 希有。能見眞實。大徳利根。聰敏易悟。若能
T0190_.03.0753b22: 如是明了見者。是名眞見。若異見者。是名誑
T0190_.03.0753b23: 惑。如仁所言。爲飢求食。避藏風雨。以此寒
T0190_.03.0753b24: 熱。暫易奪故世間人心。即生樂想。又復歎言。
T0190_.03.0753b25: 仁者瞿曇。眞是法橋。任持大器。我雖傳聞先
T0190_.03.0753b26: 觀弟子。堪受法不。若能堪受。然後爲説種種
T0190_.03.0753b27: 諸論。如我所見。仁者今日。則不復然。俯仰云
T0190_.03.0753b28: 爲。深得進止。不假須觀。如我論中。有眞實
T0190_.03.0753b29: 義。盡爲仁説
T0190_.03.0753c01: 爾時菩薩。聞阿羅邏仙如是語已。生大歡喜。
T0190_.03.0753c02: 而重問言。尊者大仙。今日未知我之孝心。忽
T0190_.03.0753c03: 爲我作如是妙説。我知是相。雖未即益。今
T0190_.03.0753c04: ＊已得利。所以者何。譬如有人。欲見於色。而
T0190_.03.0753c05: 得光明。如人遠行須得善導。如度彼岸須得
T0190_.03.0753c06: 船師。尊者今日顯示我心。亦復如是。唯願尊
T0190_.03.0753c07: 者。更爲我説尊者所知。云何度脱生老病死
T0190_.03.0753c08: 佛本行集經卷第二十一
T0190_.03.0753c09:
T0190_.03.0753c10:
T0190_.03.0753c11:
T0190_.03.0753c12: 佛本行集經卷第二十二
T0190_.03.0753c13: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0753c14:   問阿羅邏品下
T0190_.03.0753c15: 爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至徳。
T0190_.03.0753c16: 更述已論決定悉檀而説偈言
T0190_.03.0753c17:     瞿曇沙門善諦聽我論中説總悉檀
T0190_.03.0753c18:     如今雖在煩惱中如後自然還解脱
T0190_.03.0753c19: 爾時＊阿羅邏。説是偈已。作如是言。凡衆生
T0190_.03.0753c20: 者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
T0190_.03.0753c21: 種。總名衆生。言本性者。即是五大。其五大
T0190_.03.0753c22: 者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
T0190_.03.0753c23: 言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
T0190_.03.0753c24: 以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
T0190_.03.0753c25: 境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
T0190_.03.0753c26: 者。是智人説。而説偈言
T0190_.03.0753c27:     若有能識諸根塵是名善知彼境界
T0190_.03.0753c28:     言知一切境界者智慧人説思惟知
T0190_.03.0753c29: 爾時＊阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
T0190_.03.0754a01: 是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
T0190_.03.0754a02: 波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
T0190_.03.0754a03: 人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。爲他
T0190_.03.0754a04: 解説。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
T0190_.03.0754a05: 無相。又復説言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
T0190_.03.0754a06: 業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
T0190_.03.0754a07: 種。此人不能解脱生死。以其未離諸煩惱故。
T0190_.03.0754a08: 四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
T0190_.03.0754a09: 者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常
T0190_.03.0754a10: 墮落。以如是故。處處受生
T0190_.03.0754a11: 言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
T0190_.03.0754a12: 名無信
T0190_.03.0754a13: 言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是説。我
T0190_.03.0754a14: 如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
T0190_.03.0754a15: 覺知。是名著我
T0190_.03.0754a16: 言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
T0190_.03.0754a17: 如泥團。是名爲疑
T0190_.03.0754a18: 言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
T0190_.03.0754a19: 意覺想一切諸業。是衆是我。是彼是此。是
T0190_.03.0754a20: 名無定
T0190_.03.0754a21: 又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
T0190_.03.0754a22: 證知故。是名餘殘
T0190_.03.0754a23: 又復説言無方便者。即是無智。以無智故。不
T0190_.03.0754a24: 解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
T0190_.03.0754a25: 方便
T0190_.03.0754a26: 又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
T0190_.03.0754a27: 時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
T0190_.03.0754a28: 著處而惑著之。是名爲著
T0190_.03.0754a29: 又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
T0190_.03.0754b01: 惟念者。是名墮落。以是因縁。墮於煩惱。是名
T0190_.03.0754b02: 無徳。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
T0190_.03.0754b03: 樂處。所謂黒暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
T0190_.03.0754b04: 處。言黒暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
T0190_.03.0754b05: 死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
T0190_.03.0754b06: 使有大徳人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
T0190_.03.0754b07: 二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
T0190_.03.0754b08: 無明衆生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
T0190_.03.0754b09: 於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
T0190_.03.0754b10: 我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
T0190_.03.0754b11: 故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纒繞裹結
T0190_.03.0754b12: 於煩惱中。言無因果。大徳瞿曇。仁應當知如
T0190_.03.0754b13: 是諸事。而説偈言
T0190_.03.0754b14:     若人欲得正見知四禪清淨解脱處
T0190_.03.0754b15:     心若覺了彼智已知諸眞聖及非眞
T0190_.03.0754b16:     如上分別應當宣是故名爲四禪解
T0190_.03.0754b17:     能捨諸行及無行此即知無字句名
T0190_.03.0754b18:     以是彼處大梵天説於世間諸梵行
T0190_.03.0754b19:     若能行此梵行者即當得生於梵宮
T0190_.03.0754b20: 爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
T0190_.03.0754b21: 方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
T0190_.03.0754b22: 當行行處行法。尊者爲我。一切解説
T0190_.03.0754b23: 爾時＊阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
T0190_.03.0754b24: 菩薩而説。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
T0190_.03.0754b25: 出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住
T0190_.03.0754b26: 於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜＊住處。獨
T0190_.03.0754b27: 行獨坐。如諸論中。智所知見。貪＊欲瞋恚。愚
T0190_.03.0754b28: 癡過咎。見已遠離。厭惡諸＊欲。受最快樂。調
T0190_.03.0754b29: 伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸＊欲。遠
T0190_.03.0754c01: 離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
T0190_.03.0754c02: 初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
T0190_.03.0754c03: 樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
T0190_.03.0754c04: 厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
T0190_.03.0754c05: 喜歡。増長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
T0190_.03.0754c06: 已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
T0190_.03.0754c07: 既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
T0190_.03.0754c08: 心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
T0190_.03.0754c09: 音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
T0190_.03.0754c10: 樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
T0190_.03.0754c11: 一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
T0190_.03.0754c12: 遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
T0190_.03.0754c13: 縁心。一切皆捨
T0190_.03.0754c14: 復有人。以自慢心故。求解脱相。欲得出過四
T0190_.03.0754c15: 禪果報故。内思惟此四禪法。廣果天中所受
T0190_.03.0754c16: 果報。此是麁智思惟觀之。又如是言。彼人思
T0190_.03.0754c17: 惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
T0190_.03.0754c18: 欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
T0190_.03.0754c19: 諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所説。捨諸
T0190_.03.0754c20: ＊欲事。如是捨離麁色身故。發厭離心。彼時
T0190_.03.0754c21: 即得身中所有虚空無邊分別。於此一切色
T0190_.03.0754c22: 相。又色相内。及樹木等。所有諸物悉皆分
T0190_.03.0754c23: 別。無邊虚空。得如是等一切色處。明了分別。
T0190_.03.0754c24: 無邊空已。即證勝處。而有偈説
T0190_.03.0754c25:     如是微妙大梵處一切無相常無言
T0190_.03.0754c26:     智人説彼解脱因即此名爲涅槃果
T0190_.03.0754c27: 爾時＊阿羅邏。説是語已。白菩薩言。仁者瞿
T0190_.03.0754c28: 曇。此即是我解脱之處。及其方便。我今爲仁
T0190_.03.0754c29: 顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所説。
T0190_.03.0755a01: 仁可領受。而説偈言
T0190_.03.0755a02:     如是清淨解脱法我今知已復廣宣
T0190_.03.0755a03:     仁者心意若喜歡唯願依此領納受
T0190_.03.0755a04: 時阿羅邏。復更説言。乃往昔時。耆沙仙人

T0190_.03.0755a05:

隋言
求勝

毘踰闍那仙人＊

隋言離
別老

波羅奢羅仙人

T0190_.03.0755a06:

＊

隋言
他箭

等。及餘諸仙。皆共稱説是解脱法。亦復

T0190_.03.0758a17:

＊庠漸至向般茶婆山＊

隋言黄
白色

到彼山已。於山

T0190_.03.0758a18: 麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
T0190_.03.0758a19: 住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
T0190_.03.0758a20: 速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
T0190_.03.0758a21: 際。亦復如是。爾時菩薩。内心如是思惟籌量。
T0190_.03.0758a22: 我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
T0190_.03.0758a23: 得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0758a24: 提。又諸衆生。沒在生死。復於何時。悉令解
T0190_.03.0758a25: 脱。如是念已。威徳儼然。時彼山中。多有雜
T0190_.03.0758a26: 人或取草柴。拾＊乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
T0190_.03.0758a27: 田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
T0190_.03.0758a28: 在＊般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
T0190_.03.0758a29: 見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
T0190_.03.0758b01: 非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
T0190_.03.0758b02: ＊茶山神。或言此是般＊茶婆山所居仙人。或
T0190_.03.0758b03: 言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
T0190_.03.0758b04: 之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
T0190_.03.0758b05: 是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虚
T0190_.03.0758b06: 空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
T0190_.03.0758b07: 何以故。此神身體。光明熾盛。威徳巍巍。遍
T0190_.03.0758b08: 照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
T0190_.03.0758b09: 開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之
T0190_.03.0758b10: 事
T0190_.03.0758b11: 佛本行集經卷第二十二
T0190_.03.0758b12:
T0190_.03.0758b13:
T0190_.03.0758b14:
T0190_.03.0758b15: 佛本行集經卷第二十三
T0190_.03.0758b16: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0758b17:   勸受世利品中
T0190_.03.0758b18: 爾時菩薩。過是夜已。於晨朝時。正著衣服。從
T0190_.03.0758b19: 般茶山。安庠而行。至王舍城。爲乞食故。觀
T0190_.03.0758b20: 諸陰等苦空無常。欲求無餘大涅槃故。視地
T0190_.03.0758b21: 一尋。調伏諸根。所染著處。皆悉除斷。不令點
T0190_.03.0758b22: 汚。復作是念。我今乞食。無有鉢器。若我得
T0190_.03.0758b23: 食。於何處盛。是時菩薩。左右前後。求器未
T0190_.03.0758b24: 得。忽見一處有大花池。見已即語傍一人言。
T0190_.03.0758b25: 仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已。即
T0190_.03.0758b26: 便入池。取彼藕葉。以奉菩薩。是時菩薩。受
T0190_.03.0758b27: 彼藕葉。向城乞食。時王舍城。内外人民。觀見
T0190_.03.0758b28: 菩薩如是詳審。復見菩薩威神巍巍。見已各
T0190_.03.0758b29: 生大希有心。共相謂言。此是三目大自在天。
T0190_.03.0758c01: 來至於此。其中或有遠行諸人。欲營事故。至
T0190_.03.0758c02: 於他方。彼等既見菩薩。還迴向菩薩所。或復
T0190_.03.0758c03: 有人。欲造作事。中道既見菩薩形容。便捨其
T0190_.03.0758c04: 業。來向菩薩。若有坐人。見菩薩已。不覺自
T0190_.03.0758c05: 起。速疾來詣向菩薩所。或復有人。合十指掌。
T0190_.03.0758c06: 恭敬一心。向菩薩者。或復以頭禮菩薩者。或
T0190_.03.0758c07: 復有以微妙音聲白菩薩言。善來善來。時王
T0190_.03.0758c08: 舍城。所有人民見菩薩者。無有一人不生歡
T0190_.03.0758c09: 喜愛樂之心。其王舍城。或多舌人。亂言綺語。
T0190_.03.0758c10: 彼等諸人。在菩薩前。默然而住。隨菩薩行。
T0190_.03.0758c11: 又王舍城。周匝四方。或男或女。丈夫婦人。欲
T0190_.03.0758c12: 營餘者。悉捨來看。生希有心。觀看菩薩。眼
T0190_.03.0758c13: 目不瞬。所觀菩薩。支節面額。眉目肩項。手足
T0190_.03.0758c14: 行歩。於一一處。各皆愛樂。不能更看其餘
T0190_.03.0758c15: 處相
T0190_.03.0758c16: 爾時菩薩。盛壯少年。可喜端正。興樂花艷。
T0190_.03.0758c17: 花色之時。捨宮出家。眉間毫相。宛轉右旋。眉
T0190_.03.0758c18: 細脩揚。目寛長廣。威徳遍滿。其體光明。巍巍
T0190_.03.0758c19: 堂堂。普照遠近。手足羅網。皆悉普縵。其二十
T0190_.03.0758c20: 指。善能治化一切天人。菩薩威神。世間無比。
T0190_.03.0758c21: 而有偈説
T0190_.03.0758c22:     菩薩行於道路上所有一切諸看人
T0190_.03.0758c23:     但覩身之一分光見已即便生愛著
T0190_.03.0758c24:     雙眉細揚若初月兩目青紺似牛王
T0190_.03.0758c25:     身體常放大光明諸手足指有羅網
T0190_.03.0758c26:     觀者以見微妙色衆人不覺隨後行
T0190_.03.0758c27:     看此殊妙相莊嚴各各心生大歡喜
T0190_.03.0758c28: 爾時王舍守護城神。見於菩薩。有是威儀。心
T0190_.03.0758c29: 生驚怖。戰慄不安。謂言。此是何處大神。欲來
T0190_.03.0759a01: 我此間坐處
T0190_.03.0759a02: 爾時菩薩。以彼無量無邊人衆左右圍遶。或
T0190_.03.0759a03: 後或前。諸人觀看。安＊庠徐歩。漸漸而行。
T0190_.03.0759a04: 向王舍城。欲乞於食。擧動俯仰。進止雍容。
T0190_.03.0759a05: 躡足前趍。不遲不疾。專注平視。 &MT01490;

攝諸根。
T0190_.03.0759a06: 臂肘 &T038599;

齊。衣披整肅。擎蓮荷器。其葉不萎。寂
T0190_.03.0759a07: 定一心。人見歡喜。最上最勝。得奢摩他柔軟
T0190_.03.0759a08: 調和。如制伏象。無有濁穢。猶清淨池。離身一
T0190_.03.0759a09: 尋。常光明照。如娑羅樹衆花開敷。若金象
T0190_.03.0759a10: 形從地湧出。具足圓滿。諸相莊嚴。如夜虚
T0190_.03.0759a11: 空衆星圍遶。菩薩日月朗於世間
T0190_.03.0759a12: 時王舍城。有諸人輩。彼等皆悉生大歡喜發
T0190_.03.0759a13: 希有心。見菩薩行於街巷裏。城内商賈估販
T0190_.03.0759a14: 交關。一切自停。不復市買。若在店舍醉亂心
T0190_.03.0759a15: 迷。悉得醒酥。不復飮酒。各捨一切讌會音
T0190_.03.0759a16: 聲。奔走皆來向菩薩所。或復隨逐左右而觀。
T0190_.03.0759a17: 或復在前。迴顧而視。或復在後。順菩薩行。
T0190_.03.0759a18: 其王舍城。無量無邊。諸婦女等。或倚門側。或
T0190_.03.0759a19: 立窓間。或在樓中。或居屋上。舊作生活。今悉
T0190_.03.0759a20: 不爲。並廢事縁。遙觀菩薩。家家出戸。各各
T0190_.03.0759a21: 喜歡。共相謂言。今此是誰。從何來到。是誰種
T0190_.03.0759a22: 族。其名字誰。如是端正。可＊喜行動。我等昔
T0190_.03.0759a23: 來。未曾得見。或復沙門。或婆羅門。相貌如
T0190_.03.0759a24: 是。容止異常。稱歎之聲。遍城内外
T0190_.03.0759a25: 爾時摩伽陀國。王舍城主。姓施尼氏。名頻頭
T0190_.03.0759a26: 娑羅。未作王時。曾乞五願。一者願我年少之
T0190_.03.0759a27: 時。早得王位。二者若得王位已後。願我化内。
T0190_.03.0759a28: 有佛世尊。出現天下。三者若佛出現世時。願
T0190_.03.0759a29: 我自身承事供養。四者若得承事已後。唯願
T0190_.03.0759b01: 爲我如應説法。五者佛若爲我説法。我聞法
T0190_.03.0759b02: 已。願莫謗毀。得證法已。依而奉行
T0190_.03.0759b03: 爾時頻頭娑羅王。在高樓上。與諸大臣。圍遶
T0190_.03.0759b04: 而坐。遙見菩薩。爲諸大衆前後導從。安＊庠
T0190_.03.0759b05: 而行。入王舍城。頻頭娑羅。既覩菩薩。心生大
T0190_.03.0759b06: 疑。即從樓下。出宮門外。見菩薩身。威儀擧
T0190_.03.0759b07: 動。端正無匹。乃至猶如夜空衆星。爲諸觀者
T0190_.03.0759b08: 之所愛樂。如摩尼寶。内外光明表裏洞徹。菩
T0190_.03.0759b09: 薩之身。亦復如是。威徳熾盛。照耀巍巍。時
T0190_.03.0759b10: 頻頭王。見於菩薩如是相已。勅諸臣言。我生
T0190_.03.0759b11: 已來。未曾見人如是形貌。身色面目。頂額廣
T0190_.03.0759b12: 平。皎潔分明。顯赫照曜。如蓮花葉在於水
T0190_.03.0759b13: 中。而不爲水之所點著。是身威徳。毛悉右旋。
T0190_.03.0759b14: 眉間毫相。如琉璃淨。亦如白珂。亦如泡乳
T0190_.03.0759b15: 色炎光具如滿月輪。其二足趺。蹈地千輻。歩
T0190_.03.0759b16: 擧文現。跡不差移。不怖不驚。不戰不慄。智慧
T0190_.03.0759b17: 安靜。猶如須彌。從何所來。忽然至此。汝諸
T0190_.03.0759b18: 臣下。應當觀看。此誰種姓。誰之兒子。何國土
T0190_.03.0759b19: 生。名字何等。端正可＊喜。歴此遊行
T0190_.03.0759b20: 爾時彼諸大臣衆等。或有説言。此是天王。或
T0190_.03.0759b21: 言帝釋。或復有言。是大龍王。或復有言。毘
T0190_.03.0759b22: 摩質多阿＊修羅王。或復有言。此是婆梨阿修
T0190_.03.0759b23: 羅王。或復有言。是毘沙門護世神王。或復有
T0190_.03.0759b24: 言。此是日天。或言月天。或復有言。大自在
T0190_.03.0759b25: 天。或復有言。此是梵天
T0190_.03.0759b26: 復更別有餘諸占相婆羅門言。大王當知。如
T0190_.03.0759b27: 我等論先後所説。此人必成轉輪聖王。何以
T0190_.03.0759b28: 故。今此大士身體。遍滿一切諸相
T0190_.03.0759b29: 爾時諸臣大衆之中。別有一臣。而白王言。大
T0190_.03.0759c01: 王當知。實有斯事。所以者何。去此不遠。十由
T0190_.03.0759c02: 旬外。正在北方雲山之下。有一種姓。稱爲釋
T0190_.03.0759c03: 氏。然彼釋氏。有一國界。名曰迦毘羅婆蘇都。
T0190_.03.0759c04: 彼國土中。有一王治。名爲淨飯。是釋種王。彼
T0190_.03.0759c05: 王生子。字悉達多。既釋種生。姓瞿曇氏。其彼
T0190_.03.0759c06: 太子。初生之日。父王即便召集解相婆羅門
T0190_.03.0759c07: 等。遣占相之時。諸相師既占看訖。白大王言。
T0190_.03.0759c08: 大王當知。今此太子。具二種相。若在家者。必
T0190_.03.0759c09: 當成就轉輪聖王。王四天下。守護大地。乃
T0190_.03.0759c10: 至如法治化世間。若捨王位。必定得成多陀
T0190_.03.0759c11: 阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名遍十方。大王
T0190_.03.0759c12: 當知。此必是彼太子不疑。所以者何。其人現
T0190_.03.0759c13: 今。剃除鬚髮。身黄金色。著袈裟衣。捨國出
T0190_.03.0759c14: 家。遊行到此。而説偈言
T0190_.03.0759c15:     彼國相師説此言不居王位定作佛
T0190_.03.0759c16:     斯決是彼釋種子出家苦行求菩提
T0190_.03.0759c17: 爾時大臣。説是語已。是時其王頻頭娑羅。内
T0190_.03.0759c18: 心思惟。如我往昔曾發誓願。若如是者。我願
T0190_.03.0759c19: 得成。時頻頭王。勅二臣言。卿若知者。速往
T0190_.03.0759c20: 彼看此出家人居停何方。在於何地。汝等驗
T0190_.03.0759c21: 已。速報我知。然後我當自至於彼觀看供養。
T0190_.03.0759c22: 諮受未聞
T0190_.03.0759c23: 時彼二臣。奉王勅已。即便相共隨逐菩薩所
T0190_.03.0759c24: 向而行。不暫捨離
T0190_.03.0759c25: 爾時菩薩。在王舍城。乞食之時。見彼大衆處
T0190_.03.0759c26: 處充滿。内心思惟。如是方便。此諸大衆。無有
T0190_.03.0759c27: 歸依。無救無護。常爲生老病死所纒。不畏不
T0190_.03.0759c28: 驚。不怖不恐。亦復不知求究竟道。無有導師。
T0190_.03.0759c29: 愚迷惛闇。沒溺煩惱。癡無有智。日日滅損。染
T0190_.03.0760a01: 著諸陰。苦空無常。不知厭離
T0190_.03.0760a02: 爾時菩薩。作是念已。起慈悲心。倍更増加精
T0190_.03.0760a03: 進勇猛。折伏其意。作是念言。我今當作一切
T0190_.03.0760a04: 世間歸依之處。我當救護苦惱世間。當爲世
T0190_.03.0760a05: 間。説於生老病死盡處
T0190_.03.0760a06: 爾時菩薩。擧目唯觀前一犁軛。默然諦視。徐
T0190_.03.0760a07: 徐動歩。齊整容儀。遍王舍城。次第乞食。既得
T0190_.03.0760a08: 食已。從王舍城。庠序而出。漸漸至彼般＊茶
T0190_.03.0760a09: 婆山。其山麓下。有一泉池。坐彼水邊。正念安
T0190_.03.0760a10: 置。隨得麁細。如法噉之。食訖＊斂衣。洗於手
T0190_.03.0760a11: 足。即便進上般荼頂頭上已。向於山南觀
T0190_.03.0760a12: 看。求覓林樹。妙好枝條。蓊欝扶疏。饒諸鳥
T0190_.03.0760a13: 獸飛走遊戲。花果泉流。擇好樹間。安施草
T0190_.03.0760a14: 鋪。向於東面。端身正心。結累加趺。儼然而
T0190_.03.0760a15: 坐。猶如師子入孔穴中。不畏不驚。著袈裟服。
T0190_.03.0760a16: 其光顯赫。巍巍堂堂。熾盛照曜。如日初出。
T0190_.03.0760a17: 而有偈説
T0190_.03.0760a18:     彼山蓊欝饒樹林鳥獸相娯受諸樂
T0190_.03.0760a19:     身披袈裟人月者光明熾盛如日初
T0190_.03.0760a20: 爾時菩薩。坐彼樹下。如是思惟。我此處學。更
T0190_.03.0760a21: 無有人。無富伽羅。無衆生。無壽者。無命者。
T0190_.03.0760a22: 無禪兜。無摩 &T072933;

闍。無摩那婆。無養育者。此之
T0190_.03.0760a23: 五陰。一切皆空。無命無識。一切諸法。唯有假
T0190_.03.0760a24: 名。名衆生耳
T0190_.03.0760a25: 爾時頻頭娑羅王所使二臣。隨逐菩薩。恒不
T0190_.03.0760a26: 捨離。其一臣。去菩薩不遠。於前而坐。一臣速
T0190_.03.0760a27: 還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪。而白王言。
T0190_.03.0760a28: 大王當知。彼出家人。從王舍城。乞飯食訖。到
T0190_.03.0760a29: 般荼山。乃至端身。南面而坐。如前所説。大
T0190_.03.0760b01: 王。今者若欲觀者。宜須疾往
T0190_.03.0760b02: 爾時頻頭娑羅王。聞其使人如是語已。即便
T0190_.03.0760b03: 裝束賢善好車。坐於其上。嚴駕而往。向般荼
T0190_.03.0760b04: 婆。時頻頭王。既至彼山。遙見菩薩。可＊喜端
T0190_.03.0760b05: 正。心甚愛樂。乃至猶如夜空衆星。如暗山頭
T0190_.03.0760b06: 大猛火聚。如大雲裏出閃電光。摩伽陀王。見
T0190_.03.0760b07: 於菩薩在彼樹下。亦復如是。見已生大希有
T0190_.03.0760b08: 之心。歡喜遍體。身毛皆竪。下乘徒歩。詣菩薩
T0190_.03.0760b09: 邊。到已問訊。白菩薩言。少病少惱。四大安
T0190_.03.0760b10: 乎。而有偈説
T0190_.03.0760b11:     王見菩薩如帝釋身光明＊曜心喜歡
T0190_.03.0760b12:     問訊起居四大和少病少惱身無患
T0190_.03.0760b13: 爾時菩薩。以微妙口和軟語言。如梵天音。辯
T0190_.03.0760b14: 才字句。不染不著。告摩伽王。頻頭娑羅。慰勞
T0190_.03.0760b15: 問訊。作如是言。善治大王。大吉大祥。從何遠
T0190_.03.0760b16: 來。可坐憇息。營求何事。而詣此乎
T0190_.03.0760b17: 爾時頻頭娑羅王。聞於菩薩如是語已。進菩
T0190_.03.0760b18: 薩前。在一石上。安隱而坐。王欲度量菩薩意
T0190_.03.0760b19: 故。白菩薩言。仁者今若不辭疲勞。我欲諮問
T0190_.03.0760b20: 心内所疑。唯願仁者。爲我決斷。即便問言。
T0190_.03.0760b21: 仁者何也。爲天爲龍。爲梵爲釋。爲人爲神
T0190_.03.0760b22: 爾時菩薩。以無憍慢貪欲恚心。除斷一切煩
T0190_.03.0760b23: 惱諸刺。不諂曲語。報摩伽陀頻頭王言。大王
T0190_.03.0760b24: 當知。我非天也。非龍非梵。我是於人。大王我
T0190_.03.0760b25: 以求寂靜故。所以出家。時摩伽王。頻頭娑
T0190_.03.0760b26: 羅。白菩薩言。仁者比丘。我今見仁。甚大歡
T0190_.03.0760b27: 喜。是故我今欲有發問。我爲愛敬於仁者故。
T0190_.03.0760b28: 欲説一言。唯願聽受。所以者何。仁今壯少。
T0190_.03.0760b29: 正在盛年。端正無雙。身體微妙。堪當嬉戲遊
T0190_.03.0760c01: 縱之時。今者何爲發如是意。行作沙門。厭離
T0190_.03.0760c02: 王宮。空山獨坐。又仁者身。如是相貌。止可合
T0190_.03.0760c03: 塗赤栴檀香。不應著此袈裟之服。仁之二
T0190_.03.0760c04: 手。乃可指劃治化世間。百味盈前。隨時飮噉。
T0190_.03.0760c05: 豈可執器從他乞行。而説偈言
T0190_.03.0760c06:     仁身合塗赤檀末不應服此弊袈裟
T0190_.03.0760c07:     手指正可撝世間豈宜從他乞食活
T0190_.03.0760c08: 時頻頭王。説是語已。白菩薩言。仁今若爲愛
T0190_.03.0760c09: 敬父故。不取王位。捨出家者。我今請仁在我
T0190_.03.0760c10: 境界。受於五欲種種所須。當隨仁意。須財
T0190_.03.0760c11: 與財。及諸婇女。若佐助我。我當與仁。分國半
T0190_.03.0760c12: 治。可居我境。受我王位。我承事仁。不令乏
T0190_.03.0760c13: 少。何以故。仁者沙門。身體柔軟。不應住於空
T0190_.03.0760c14: 閑蘭若。若坐草鋪。在於地上。損仁者身。恐畏
T0190_.03.0760c15: 成病。但經少時。仁父衰敗。還可自受本國王
T0190_.03.0760c16: 位。是故仁今若愛念我。憐愍我者。受我王
T0190_.03.0760c17: 位。住我境中。如其仁者。稱大種姓。嫌我境
T0190_.03.0760c18: 狹。土地穢雜。我及群臣。諸百官等。更別爲仁
T0190_.03.0760c19: 開拓他國。使令寛廣。與仁共治。又我願得仁
T0190_.03.0760c20: 者貴族。共作因縁。親厚眷屬。願不生疑。謂爲
T0190_.03.0760c21: 非實。而説偈言
T0190_.03.0760c22:     仁者若稱大種姓嫌我境狹不肯停
T0190_.03.0760c23:     我共諸臣及百官當更呑併令寛廣
T0190_.03.0760c24: 時摩伽王。説是語已。更復重白於菩薩言。我
T0190_.03.0760c25: 於仁邊。有愛敬心尊重之心。仁者今既乞食
T0190_.03.0760c26: 活身。但當努力發寛廣意。受法受財。受五
T0190_.03.0760c27: ＊欲樂。所以者何。受此三種。在於宮中。觀諸
T0190_.03.0760c28: 婇女。歡娯受樂。亦能令人得現世報。未來亦
T0190_.03.0760c29: 然。若人不受此三種法。但捨一事。彼人現世。
T0190_.03.0761a01: 或復未來。終不能得具足果報。設其受之。必
T0190_.03.0761a02: 有缺減。是故仁者。若弘廣心。所以應須具足
T0190_.03.0761a03: 受此三種之樂。受三樂故。用年少時。端正
T0190_.03.0761a04: 果報。受法受財。及受諸＊欲。世間丈夫。受＊欲
T0190_.03.0761a05: 之時。生子繼立。此是大財。是故仁者。勿令空
T0190_.03.0761a06: 過
T0190_.03.0761a07: 又復仁者。如是臂髆。堪牽弓弩。莫令徒損。
T0190_.03.0761a08: 如斯一世
T0190_.03.0761a09: 又復往昔頂生之王。以勇健故。王四天下及
T0190_.03.0761a10: 忉利宮。如是仁者。堪當此事。所以者何。我今
T0190_.03.0761a11: 亦爲憐愍一切諸衆生故。如是勸請。我亦不
T0190_.03.0761a12: 爲自王位故。勸請仁者。我今見仁。身體端正。
T0190_.03.0761a13: 悲酸流涙。情懷不忍。爲是倍更生希有心。所
T0190_.03.0761a14: 以慇懃如是苦請。仁今盛年。且行世＊欲。待
T0190_.03.0761a15: 後衰老。可行法時。乃可捨家
T0190_.03.0761a16: 又復仁者。先祖以來。自種姓内。到年老時。乃
T0190_.03.0761a17: 依國法。以王化事。付其太子。或復大臣。方始
T0190_.03.0761a18: 捨位。出家入山
T0190_.03.0761a19: 又復仁者。往昔諸仙。作如是説。凡年少時。先
T0190_.03.0761a20: 行＊欲事。中年求財。以自養活。至老耄時。乃
T0190_.03.0761a21: 可棄捐修學於法。如是乃能建立一切。又人
T0190_.03.0761a22: 年少。不行諸＊欲。不求覓財。此是身怨。亦名
T0190_.03.0761a23: 爲賊。毀敗諸根。難得攝受
T0190_.03.0761a24: 又復仁者。假使年少。欲求法時。但爲諸根。牽
T0190_.03.0761a25: 著五＊欲。至於老時。内心思惟。斷絶衆事。能
T0190_.03.0761a26: 攝諸根。心生慚愧。意得寂靜
T0190_.03.0761a27: 又復仁者。世間少年。正放逸時。不見遠道。多
T0190_.03.0761a28: 有過失至中年時。血氣漸弱。放逸已過。譬如
T0190_.03.0761a29: 人行度於曠野。止而歎息。言我已越此之處
T0190_.03.0761b01: 所。是故仁今正年少時。正放逸時。隨意多少。
T0190_.03.0761b02: 願且受＊欲
T0190_.03.0761b03: 又復仁者。年少之時。諸根難迴。仁者若欲行
T0190_.03.0761b04: 於法事。愛樂法者。依仁家法。祭祀諸天。因祭
T0190_.03.0761b05: 祀故。亦得生天。在於家内。莊嚴自身。金銀諸
T0190_.03.0761b06: 寶挍飾兩臂。衆寶放光。猶如明燈
T0190_.03.0761b07: 又復仁者。往昔諸王。頭戴寶冠。嚴飾身體。常
T0190_.03.0761b08: 在家内。祭祀諸天。行於法行。立無遮會。或有
T0190_.03.0761b09: 入山。行大仙行。而求解脱。仁者今既學於彼
T0190_.03.0761b10: 等。順時而行。其摩伽王。如是種種譬喩語言。
T0190_.03.0761b11: 方便欲將勸請菩薩
T0190_.03.0761b12: 爾時菩薩。聞摩伽王如此語已。不怖不驚。不
T0190_.03.0761b13: 怪不異。猶如山王。身心不動。寂然安住。守攝
T0190_.03.0761b14: 諸根。不生餘意。三業清淨。報彼王言。而有偈
T0190_.03.0761b15: 説
T0190_.03.0761b16:     摩伽陀王諫菩薩猶諸朋友利相教
T0190_.03.0761b17:     菩薩清淨三業行如花不著水報彼
T0190_.03.0761b18: 摩伽大王。吐辭不善。此説猶如無智人語。不
T0190_.03.0761b19: 稱天下王法之言。王若於我。有眞正心。此語
T0190_.03.0761b20: 實誠。非深利益。亦非愍我。於我甚損。世有惡
T0190_.03.0761b21: 人。無有慈心。猶如富貴怯弱之人。若欲利益
T0190_.03.0761b22: 於世間者。應當教示如彼往昔相承來事。是
T0190_.03.0761b23: 名朋友。是名増長。凡人若見至於厄難。不相
T0190_.03.0761b24: 捨離。三業等同。是名知識。我意如是。富貴之
T0190_.03.0761b25: 時。誰不能作朋友知識。若人得財。依法處
T0190_.03.0761b26: 分。不令散失。是名知識。是人久後。能用財
T0190_.03.0761b27: 寶。教授之時。彼不取語。或以先業。自失於
T0190_.03.0761b28: 財。後不生悔。王若與我爲知識。意愛敬我者。
T0190_.03.0761b29: 顯示是事。我或歎王。或不歎王。爾時菩薩。作
T0190_.03.0761c01: 是語已。更復爲王。説如是言。大王當知。我今
T0190_.03.0761c02: 求道。止爲怖畏生老病死。以是義故。欲求
T0190_.03.0761c03: 解脱。故受此形。親族眷屬。實可愛戀。可敬
T0190_.03.0761c04: 難捨。流涙滿面。啼泣懊惱。或爲我故。捨於命
T0190_.03.0761c05: 者。我已棄背。來至此處。然其世間五＊欲之
T0190_.03.0761c06: 事。貪惜染著。多因不善
T0190_.03.0761c07: 又復大王。我今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天
T0190_.03.0761c08: 雷霹靂。亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野
T0190_.03.0761c09: 澤者。但畏五＊欲境界所逼。何以故。大王當
T0190_.03.0761c10: 知。諸＊欲無常。猶如劫賊。盜諸劫徳。虚空無
T0190_.03.0761c11: 眞。猶如幻化。現於世間。觀看謂實體是誑惑。
T0190_.03.0761c12: 世人不知。強以心著。況復正行其五＊欲者。
T0190_.03.0761c13: 爾時菩薩。即説偈言
T0190_.03.0761c14:     五＊欲無常害功徳六塵相幻損衆生
T0190_.03.0761c15:     世間果報本誑人智者誰能暫停住
T0190_.03.0761c16:     愚癡天上不滿意況復人間得稱心
T0190_.03.0761c17:     ＊欲穢染著不覺知猶如猛火然＊乾草
T0190_.03.0761c18:     往昔頂生聖王主降伏四域飛金輪
T0190_.03.0761c19:     復得帝釋半座居怱起貪心便墮落
T0190_.03.0761c20:     假令盡王此大地心猶更欲攝他方
T0190_.03.0761c21:     世人嗜＊欲不知厭如巨海納諸流水
T0190_.03.0761c22: 爾時菩薩。説此語已。復更告言。大王當知。往
T0190_.03.0761c23: 昔有一轉輪聖王。其王名曰那睺沙王。統四
T0190_.03.0761c24: 天下。及忉利天。化總天人。猶不知足。以是
T0190_.03.0761c25: 義故。還墮世間
T0190_.03.0761c26: 又復伊羅。轉輪聖王亦復如是。王四天下及
T0190_.03.0761c27: 忉利天。不知足故。而取命終
T0190_.03.0761c28: 又復婆梨阿＊修羅王。既得王位。因共帝釋。鬪
T0190_.03.0761c29: 戰不如。遂被侵奪。帝釋得已。又復轉爲彼
T0190_.03.0762a01: 那睺沙轉輪王奪。那睺沙王。既獲得已。還復
T0190_.03.0762a02: 更被天帝釋奪。如是天人境界。翻覆並皆無
T0190_.03.0762a03: 常。誰功徳勝。至於彼邊。若有智人。能作如是
T0190_.03.0762a04: 思惟觀察。無常境界。變易須臾。云何可信。唯
T0190_.03.0762a05: 有山林居住諸仙。食諸藥草根果花葉。身著
T0190_.03.0762a06: 樹皮。或復衣諸死獸毛革。形體尪羸。唯皮骨
T0190_.03.0762a07: 在。欲得度脱出離世間一切諸苦。希求解脱
T0190_.03.0762a08: 涅槃無爲。若縱五＊欲之所纒逼。墜墮還來。
T0190_.03.0762a09: 有智之人。誰樂貪此。若著五＊欲。如自求怨。
T0190_.03.0762a10: 爾時菩薩。更説偈言
T0190_.03.0762a11:     居住山谷諸仙輩食＊果飮水衣樹皮
T0190_.03.0762a12:     雖復 &MT02371;

髻身體羸規求解脱離＊欲故
T0190_.03.0762a13:     彼等不能自制伏猶被五＊欲之所牽
T0190_.03.0762a14:     如是無常諸＊欲怨有智之人不應著
T0190_.03.0762a15: 爾時菩薩。説是語已。復更告言。大王當知。
T0190_.03.0762a16: ＊欲界之内。欲取味故。而作和合。得彼已後。
T0190_.03.0762a17: 而不知足。若無智者。現受諸＊欲。不知足故。
T0190_.03.0762a18: 受大苦惱。復於來世。更受其殃。是故智人。不
T0190_.03.0762a19: 取＊欲想。是以智者見有人行黒業法者。受於
T0190_.03.0762a20: 大苦。欲自安隱。莫作莫樂。一切諸＊欲。應須
T0190_.03.0762a21: 捨離。若有集會。即知離別。縱＊欲恣情。則心
T0190_.03.0762a22: 放逸。放逸若増。便造不善。不善成就。即墮泥
T0190_.03.0762a23: 犁。過去世時作大苦行。現得諸＊欲。得諸＊欲
T0190_.03.0762a24: 後。勤劬保持。不能守護。還當失落
T0190_.03.0762a25: 又復大王。如是諸＊欲。若有智者。作是思惟。
T0190_.03.0762a26: 世間人天。猶如假借。既非常物。何故心貪此
T0190_.03.0762a27: 之天人一切果報。如草上露。如毒蛇頭。如彼
T0190_.03.0762a28: 空林死屍骸骨。又如婦女。初胎肉摶。如夢
T0190_.03.0762a29: 如幻。猶如火聚。如是種種。多諸患殃。恒爲一
T0190_.03.0762b01: 切苦惱逼迫。智人應不愛樂著心
T0190_.03.0762b02: 又復大王。如諸論説。乃往昔時。寐梯羅城。
T0190_.03.0762b03: 於彼城内。有一瞽王。其王名曰提頭頼吒王。
T0190_.03.0762b04: 雖無目。多育諸子。滿一百人。並有才智。王弟
T0190_.03.0762b05: 別復有子五人。伯叔弟兄。足一百五。其父各
T0190_.03.0762b06: 沒。爭作國王。以＊欲報縁。相殺害盡
T0190_.03.0762b07: 又復大王。如檀荼迦空曠野澤被火燒時。其
T0190_.03.0762b08: 頞誰那。殺諸雜類
T0190_.03.0762b09: 又復如彼須彌山下。有阿＊修羅。然其兄弟。各
T0190_.03.0762b10: 爲貪故。愛一玉女。二人相爭。而自鬪戰。傷害
T0190_.03.0762b11: 倶死
T0190_.03.0762b12: 又如世間屠膾之所。竪立諸木。懸於雜類諸
T0190_.03.0762b13: 畜生形。而行宰戮。諸＊欲如是。智者云何而心
T0190_.03.0762b14: 貪樂。便説偈言
T0190_.03.0762b15:     往昔＊修羅兩兄弟爲一玉女自相殘
T0190_.03.0762b16:     骨肉憐愛染著憎智人觀知不貪＊欲
T0190_.03.0762b17: 菩薩又言。大王當知。或復有人。爲五＊欲故。
T0190_.03.0762b18: 或＊欲生天。或生人間。既得生已。著五＊欲故。
T0190_.03.0762b19: 投身透水。或復赴火。如是無常。誑或境界。爲
T0190_.03.0762b20: 五＊欲故。自求怨讐。何意戀樂。又説偈言
T0190_.03.0762b21:     癡人愛欲故貧窮繋縛傷殺受諸苦
T0190_.03.0762b22:     意望此欲成衆事不覺力盡後世殃
T0190_.03.0762b23: 菩薩復言。摩伽陀王。我知五＊欲如是種種多
T0190_.03.0762b24: 諸過患。王今不可以是五＊欲而勸於我。我今
T0190_.03.0762b25: 欲行無畏道路。王若是我眞好善友。應當數
T0190_.03.0762b26: 數勸諫於我。作如是言。仁之所發弘誓大願。
T0190_.03.0762b27: 願早成就。速離煩惱。何以故。我既不被他人
T0190_.03.0762b28: 趂逐。而入山林。亦復不爲怨敵所駈。亦非他
T0190_.03.0762b29: 奪王位而走。又亦不求往昔古仙而＊欲還退。
T0190_.03.0762c01: 是故我今不取王語
T0190_.03.0762c02: 又復大王。若有人執瞋毒蛇頭。既放捨已。復
T0190_.03.0762c03: 還＊欲捉可有得不。如猛火炬。以燒手放。放已
T0190_.03.0762c04: 更捉。如是如是。我已捨彼五欲出家。今復還
T0190_.03.0762c05: 取。亦復如是
T0190_.03.0762c06: 又復大王。譬如明眼有目之人。豈可羨於盲
T0190_.03.0762c07: 瞎人不。譬如解脱無事之人。豈可羨於牢獄
T0190_.03.0762c08: 繋縛有事人不。譬如饒財巨富之人。豈可羨
T0190_.03.0762c09: 於貧窮飢凍乞索人不。譬如明了黠慧之人。
T0190_.03.0762c10: 豈可羨於狂顛人不。然其彼等。猶有可羨。我
T0190_.03.0762c11: 今已離如是五＊欲。無一可貪
T0190_.03.0762c12: 又復大王。如王前言。住我境界。受我五＊欲。
T0190_.03.0762c13: 隨意娯樂。我與多財并及婇女。大王當知。我
T0190_.03.0762c14: 今不取世間五＊欲。如上所説。一切諸事
T0190_.03.0762c15: 又復大王。我在本宮。多饒五＊欲。已能棄捨
T0190_.03.0762c16: 六萬婇女。出家入山。大王當知。諸＊欲如是。
T0190_.03.0762c17: 有於無量無邊患害。牽人直向大地獄中。餘
T0190_.03.0762c18: 報復來畜生餓鬼現身。又離一切善根。不爲
T0190_.03.0762c19: 聖人之所讃美
T0190_.03.0762c20: 又復大王。世間諸＊欲。猶如浮雲。無有暫住。
T0190_.03.0762c21: 如猛風起。須臾不停。如山水流。奔濤迅急」
T0190_.03.0762c22: 又復大王。若人愚癡。耽染五＊欲。不知本際。
T0190_.03.0762c23: 沈淪生死。被煩惱縛。不能得解。如遠行人。困
T0190_.03.0762c24: 苦疲極。乃飮鹹水。更増其渇。如是如是。受五
T0190_.03.0762c25: ＊欲人。不知其患。亦復如是
T0190_.03.0762c26: 又復大王。我今要説。若當有人。得天五＊欲
T0190_.03.0762c27: 及以人間上妙五＊欲。清淨具足。是等諸欲。
T0190_.03.0762c28: 一人得已。不知厭足。更復増長。諸處尋求
T0190_.03.0762c29: 又復大王。如王前言。共我治化摩伽陀國。我
T0190_.03.0763a01: 當減半分治天下。或復説言。受我王位。我悉
T0190_.03.0763a02: 捨與。我亦承事。或復興兵。開拓境土。使令清
T0190_.03.0763a03: 淨寛廣莊嚴
T0190_.03.0763a04: 又復大王。我今已捨彼四天下。一切豐足。無
T0190_.03.0763a05: 所乏少。舊有七寶。棄捨出家。我今豈更爲此
T0190_.03.0763a06: 一國細小王位。而貪羨乎
T0190_.03.0763a07: 又復大王。譬如大海娑伽龍王果報。既得大
T0190_.03.0763a08: 海水。停以爲宮殿。寛博具足。七寶莊嚴。豈可
T0190_.03.0763a09: 復貪牛蹄水耶。大王當知。如是如是。我
T0190_.03.0763a10: 今既已發勇猛心。捨四天下七寶宮觀。染衣
T0190_.03.0763a11: 剃髮。出家入山。今若還貪世間王位。亦復如
T0190_.03.0763a12: 是
T0190_.03.0763a13: 佛本行集經卷第二十三
T0190_.03.0763a14:
T0190_.03.0763a15:
T0190_.03.0763a16:
T0190_.03.0763a17: 佛本行集經卷第二十四
T0190_.03.0763a18: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0763a19:   勸受世利品下
T0190_.03.0763a20: 爾時菩薩。又告王言。如王前説。仁者比丘。身
T0190_.03.0763a21: 體柔軟。莫住蘭若空閑林中。眠臥坐止草鋪
T0190_.03.0763a22: 之上。大王當知我在自宮。以妙種種諸寶爲
T0190_.03.0763a23: 床。偃亞而坐。既厭離已。棄捨出家。所以者
T0190_.03.0763a24: 何。大王須識。此身危脆。敗壞無常。非牢固
T0190_.03.0763a25: 形。是破散法。隨有地處。捨之而行。猶如泥
T0190_.03.0763a26: 摶。一種無異。又復大王。若有智人。既擲死
T0190_.03.0763a27: 屍。可還拾不。若欲更收。終無是處
T0190_.03.0763a28: 又復大王。如王前言。若於我邊。生憐愍者。
T0190_.03.0763a29: 應須隨喜而忽嫌我乞食活命。此事不然。大
T0190_.03.0763b01: 王當知。慈愛我者。莫作是心。何以故。我今欲
T0190_.03.0763b02: 過生老病死苦患之海。行行入道。是故作此
T0190_.03.0763b03: 比丘之形。爲求寂滅安樂處故。要須受此毀
T0190_.03.0763b04: 好服形。又未來世。欲除一切諸過患故。大王
T0190_.03.0763b05: 當知。若復有人。於現在世。受彼五欲功徳
T0190_.03.0763b06: 果報。深著於愛。彼等諸人。事須憐愍。若當
T0190_.03.0763b07: 有人。於現世中。不得寂定安樂之心。其未來
T0190_.03.0763b08: 生。決受諸苦。彼等衆生。心須憐愍
T0190_.03.0763b09: 又復大王。我今驚畏煩惱之苦。故捨出家。欲
T0190_.03.0763b10: 求寂定涅槃眞實。假使我得帝釋天宮。意亦
T0190_.03.0763b11: 不樂。況復人間麁弊果報。而説偈言
T0190_.03.0763b12:     我被煩惱箭所射＊欲求寂滅膏藥塗
T0190_.03.0763b13:     設使得天帝釋宮意猶不貪況王位
T0190_.03.0763b14: 菩薩復言。大王當知。如王前言。凡天下人。在
T0190_.03.0763b15: 於世間。一切須取三時利者。如我意觀此。則
T0190_.03.0763b16: 非是眞利益言。所以者何。求財得多。會必有
T0190_.03.0763b17: 盡。求欲轉欲。無厭足時。若言求法。此是眞
T0190_.03.0763b18: 利。利有深淺。要必須求。求之則有功能五種。
T0190_.03.0763b19: 而説偈言
T0190_.03.0763b20:     若無生老病死患此是眞實大丈夫
T0190_.03.0763b21:     求財嗜＊欲悉世情我捨二求唯取法
T0190_.03.0763b22: 菩薩復言。大王當知。如王前言。但且治民。取
T0190_.03.0763b23: 於王位。乃至未老。正少年時。且可受彼五
T0190_.03.0763b24: ＊欲法者。此亦不然。何以故。若少年時。是常
T0190_.03.0763b25: 住者。一切衆生。應無有老。在在處處。應不爲
T0190_.03.0763b26: 彼死命之鬼念念所牽。以諸衆生。壽命無定。
T0190_.03.0763b27: 是故智人。若求寂定解脱法者。不可得取世
T0190_.03.0763b28: 間王位五＊欲之樂。是故一切。若在少年。若
T0190_.03.0763b29: 在中年。或復老年。但須速求應所辦者。早
T0190_.03.0763c01: 令得辦。欲求解脱。或求於禪。莫使淹遲。宜速
T0190_.03.0763c02: 疾作
T0190_.03.0763c03: 又復大王。如王前言。須依家法。作於祭祀。及
T0190_.03.0763c04: 行布施。隨意規求彼未來世諸果報者。大王
T0190_.03.0763c05: 當知。我今不取如是之樂。若苦來逼。爲切故
T0190_.03.0763c06: 求。而得樂者。此非眞樂。凡夫求於後世果
T0190_.03.0763c07: 報。祭祀諸天。并及火神。必須殺害他衆生命。
T0190_.03.0763c08: 此則非理。所以者何。若人行慈。應不損害他
T0190_.03.0763c09: 身命根。假使祭祀一切諸天及於火神。殺害
T0190_.03.0763c10: 衆生。得彼常樂定果報者。猶尚不可殺害於
T0190_.03.0763c11: 命而用祭祀。況復一切所得果報。皆是無常。
T0190_.03.0763c12: 破壞盡滅。非牢固法
T0190_.03.0763c13: 又復大王。凡人欲行解脱法者。無有別利。或
T0190_.03.0763c14: 無行行。或無持戒。或無禪定。猶尚不可損害
T0190_.03.0763c15: 他命。而求未來利益果報。又諸凡夫。在於世
T0190_.03.0763c16: 間。以殺生故。假使得於安樂果者。此亦不
T0190_.03.0763c17: 善。所以者何。以無慈故。況復未來望得善報。
T0190_.03.0763c18: 終無是處。而説偈言
T0190_.03.0763c19:     假使人生在世間殺害他命以得樂
T0190_.03.0763c20:     智者稱説此非善況復來世求人天
T0190_.03.0763c21: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。聞於菩薩如是
T0190_.03.0763c22: 語已。便生希有奇特之心。在菩薩前。以慈悲
T0190_.03.0763c23: 故。作如是言。善哉善哉。沙門瞿曇。大有難行
T0190_.03.0763c24: 苦行之徳。於世間中。能捨諸＊欲。仁者比丘。
T0190_.03.0763c25: 從於何方。忽然而來。何聚落生。是何種姓。父
T0190_.03.0763c26: 母何處。自名字誰。作是語已。至心諦聽
T0190_.03.0763c27: 爾時菩薩。正心直視。温和言氣。而報王言。大
T0190_.03.0763c28: 王當知。去此北方雪山之下。有大聚落。名曰

T0190_.03.0763c29:

釋種。彼有一城。名爲迦毘羅婆蘇都

隋言黄
頭居處

Footnote:

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