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T0156_.03.0130a01: 耨多羅三藐三菩提不久。若得阿耨多羅三
T0156_.03.0130a02: 藐三菩提時。願先度我。時天＊王釋於虚空
T0156_.03.0130a03: 中即沒不現。爾時王及夫人得到隣國。時
T0156_.03.0130a04: 彼國王遠出奉迎。供給所須稱意與之。爾
T0156_.03.0130a05: 時大王。向彼國王説上事因縁。如吾子身肉
T0156_.03.0130a06: 孝養父母。其事如是。時彼隣國王聞是語
T0156_.03.0130a07: 已。感須闍提太子難捨能捨。身體肉血供養
T0156_.03.0130a08: 父母孝養如是。感其慈孝故。即合四兵還與
T0156_.03.0130a09: 彼王伐羅睺羅。爾時大王即將四兵順路還
T0156_.03.0130a10: 歸。至與須闍提太子別處。即自念言。吾子
T0156_.03.0130a11: 亦當死矣。今當收取身骨還歸本國。擧聲悲
T0156_.03.0130a12: 哭隨路求覓。遙見其子身體平復端正倍常。
T0156_.03.0130a13: 即前抱持悲喜交集。語太子言。汝猶活也。
T0156_.03.0130a14: 爾時須闍提。具以上事向父母説。父母歡喜
T0156_.03.0130a15: 共載大象還歸本國。以須闍提福徳力故伐
T0156_.03.0130a16: 得本國。即立須闍提太子爲王。佛告阿難。
T0156_.03.0130a17: 爾時父王者今現我父輸頭檀是。爾時母者
T0156_.03.0130a18: 今現我母摩耶夫人是。爾時須闍提太子者
T0156_.03.0130a19: 今則我身釋迦如來是。爾時天＊王釋者阿
T0156_.03.0130a20: 若憍陳如是説此孝養父母品時。衆中有二
T0156_.03.0130a21: 十億菩薩。皆得樂説辯才利益一切。復有十
T0156_.03.0130a22: 二萬億菩薩。皆得無生法忍。復有十方諸
T0156_.03.0130a23: 來微塵等數。皆得陀羅尼門。復有恒河沙等
T0156_.03.0130a24: 微塵數諸聲聞縁覺。捨離二乘心究竟一
T0156_.03.0130a25: 乘。復有微塵數優婆塞優婆夷。或得初果
T0156_.03.0130a26: 乃至二果。復有百千人發阿耨多羅三藐
T0156_.03.0130a27: 三菩提心。復有諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅
T0156_.03.0130a28: 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。或發菩
T0156_.03.0130a29: 提心。乃至聲聞辟支佛心。佛告阿難。菩薩如
T0156_.03.0130b01: 是爲一切衆生故。難行苦行孝養父母。身
T0156_.03.0130b02: 體血肉供養父母。其事如是。一切大衆聞
T0156_.03.0130b03: 佛説法。各得勝利。歡喜作禮右遶而去
T0156_.03.0130b04: 大方便佛報恩經卷第一
T0156_.03.0130b05:
T0156_.03.0130b06:
T0156_.03.0130b07:
T0156_.03.0130b08: 大方便佛報恩經卷第二
T0156_.03.0130b09: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0130b10: 對治品第三
T0156_.03.0130b11: 爾時世尊處在大衆。猶如日輪光明赫弈隱
T0156_.03.0130b12: 蔽衆星。喩如大龍幡蘭椿輪蒨練粲爛。覩之
T0156_.03.0130b13: 眼眩。思之意亂。威光晃曜色無等喩。猶螢火
T0156_.03.0130b14: 光日出不現。日月雖有百千光明。方於帝釋
T0156_.03.0130b15: 譬如聚墨。帝釋雖有白淨妙光。方於大梵
T0156_.03.0130b16: 王所有光明。猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠。
T0156_.03.0130b17: 大梵天王雖有淨妙百千光明。方於如來所
T0156_.03.0130b18: 有光明。亦如聚墨。何以故。如來圓光七尺。乃
T0156_.03.0130b19: 能遠照十方世界。其中衆生遇斯光者。盲者
T0156_.03.0130b20: 得見。僂者得伸。拘躄衆生即得手足。邪
T0156_.03.0130b21: 迷衆生得覩眞言。以要言之。諸不稱意皆得
T0156_.03.0130b22: 如願。爾時會中有七十大菩薩摩訶薩。即從
T0156_.03.0130b23: 座起。頭面禮佛。遶百千匝却住一面。異口同
T0156_.03.0130b24: 音説百千偈讃歎如來
T0156_.03.0130b25: 其名曰不思議菩薩。離覺音菩薩。惟念安
T0156_.03.0130b26: 菩薩。離垢稱菩薩。無量音菩薩。大名聞菩
T0156_.03.0130b27: 薩。明寶髻菩薩。堅師子菩薩。獨歩逝菩
T0156_.03.0130b28: 薩。捨所念菩薩。及智積菩薩。意善住菩
T0156_.03.0130b29: 薩。無極相菩薩。慧光曜菩薩。消強意菩薩。
T0156_.03.0130c01: 能擁護菩薩。至誠英菩薩。蓮花界菩薩。衆諸
T0156_.03.0130c02: 安菩薩。聖慧業菩薩。將功勳菩薩。無思議菩
T0156_.03.0130c03: 薩。淨梵施菩薩。寶事業菩薩。處大花菩薩。
T0156_.03.0130c04: 善思惟菩薩。無限法菩薩。名聞意菩薩。已
T0156_.03.0130c05: 辯積菩薩。自在門菩薩。十種力菩薩。有十力
T0156_.03.0130c06: 菩薩。大聖愍菩薩。無所越菩薩。遊寂然菩
T0156_.03.0130c07: 薩。在於彼菩薩。無數天菩薩。須彌光菩薩。
T0156_.03.0130c08: 極重藏菩薩。因超越菩薩。而獨歩菩薩。威
T0156_.03.0130c09: 神勝菩薩。大部界菩薩。以山護菩薩。持三世
T0156_.03.0130c10: 菩薩。有功勳菩薩。宣名稱菩薩。日光明菩
T0156_.03.0130c11: 薩。師子英菩薩。時節王菩薩。師子藏菩薩。
T0156_.03.0130c12: 示現有菩薩。光遠照菩薩。山師子菩薩。有
T0156_.03.0130c13: 取施菩薩。莫能勝菩薩。爲最幢菩薩。喜悦稱
T0156_.03.0130c14: 菩薩。堅精進菩薩。無損減菩薩。有名稱菩
T0156_.03.0130c15: 薩。無恐怖菩薩。無著天菩薩。大明燈菩薩。世
T0156_.03.0130c16: 光曜菩薩。微妙音菩薩。執功勳菩薩。除闇
T0156_.03.0130c17: 暝菩薩。無等倫菩薩。各於佛前發誓願言。
T0156_.03.0130c18: 我等於世尊滅度之後。護持佛法。於十方界
T0156_.03.0130c19: 廣令流布。使不斷絶。何以故。我等今者。覩
T0156_.03.0130c20: 如來不思議妙色光明。於光明中。皆得聞不
T0156_.03.0130c21: 思議佛法。既聞法已離於心障。累結永消
T0156_.03.0130c22: 身心清淨。晃如天金萬品斯照。我等思惟如
T0156_.03.0130c23: 是等功徳利故。於如來所生大師想。生慈
T0156_.03.0130c24: 父想。常念佛恩當報佛恩。何以故。得聞正
T0156_.03.0130c25: 法。不久當坐道場。轉正法輪。度脱一切衆
T0156_.03.0130c26: 生。皆令以得聞法故得成阿耨多羅三藐三
T0156_.03.0130c27: 菩提
T0156_.03.0130c28: 爾時釋迦如來告一切大衆言。是七十大菩
T0156_.03.0130c29: 薩摩訶薩。久於過去無量百千萬億微塵數
T0156_.03.0131a01: 阿僧祇劫中。已曾供養無量百千萬億恒河
T0156_.03.0131a02: 沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行。供
T0156_.03.0131a03: 養諸佛。心不疲惓。以慈修身。善護佛法。
T0156_.03.0131a04: 不捨大悲。常於十方利益一切。若有衆生
T0156_.03.0131a05: 臨命終時。若聞一菩薩名。若二若三若四乃
T0156_.03.0131a06: 至七十。稱名歸命者。命終即得往生有佛
T0156_.03.0131a07: 國土。蓮華化生遠離婬欲。不處胞胎離諸臭
T0156_.03.0131a08: 穢。其身清淨有妙香氣。衆所恭敬人所愛念。
T0156_.03.0131a09: 爲人所恭敬愛念故。其心歡喜。以歡喜心故。
T0156_.03.0131a10: 即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。以發阿
T0156_.03.0131a11: 耨多羅三藐三菩提心。能於一切衆生起大
T0156_.03.0131a12: 慈悲心。以發慈悲心已。次亦生於利益衆生
T0156_.03.0131a13: 心。以能利益衆生心已。復能發於不捨衆生
T0156_.03.0131a14: 心。利益衆生心。自利利彼心。滅除障礙心。
T0156_.03.0131a15: 寂靜煩惱心。能親近善友常生恭敬心。專意
T0156_.03.0131a16: 聽法心。憶持不忘思惟妙義心。願少聞多
T0156_.03.0131a17: 解義心。不願於多聞而不解義心。次生信如
T0156_.03.0131a18: 心。信如實義心。以生如實義心已。次生如
T0156_.03.0131a19: 説修行心。以生如説修行心已。次生不退轉
T0156_.03.0131a20: 心。以生不退轉心已。於諸衆生即生等對治
T0156_.03.0131a21: 心
T0156_.03.0131a22: 如我不喜死。一切三界二十五有。有形無形
T0156_.03.0131a23: 四足多足。乃至蟻子有命之屬。亦復如是。是
T0156_.03.0131a24: 故菩薩。乃至自喪身命。終不枉奪他命
T0156_.03.0131a25: 如我有錢穀帛衣被飮食象馬車乘國城妻
T0156_.03.0131a26: 子身體手足供養擁護不喜他人横來侵害
T0156_.03.0131a27: 者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至自
T0156_.03.0131a28: 喪身命。終不於諸衆生衣財飮食生於劫奪
T0156_.03.0131a29: 之心
T0156_.03.0131b01: 如我不喜他人欺 &MT05302;

斷我妙色姉妹妻妾者。
T0156_.03.0131b02: 一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至喪身
T0156_.03.0131b03: 失命。於他美色不生邪念染汚之心。況行姧
T0156_.03.0131b04: 惡
T0156_.03.0131b05: 如我不喜面毀兩舌惡口。一切衆生亦復如
T0156_.03.0131b06: 是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不妄言兩
T0156_.03.0131b07: 舌鬪亂彼此
T0156_.03.0131b08: 如我不喜杖石鞭打搒笞拷掠者。一切衆生
T0156_.03.0131b09: 亦復如是。是故菩薩。乃至喪失身命。終不
T0156_.03.0131b10: 杖石楚毒拷掠衆生
T0156_.03.0131b11: 如我不喜杻械枷鏁桁械繋閉縛勒諸苦惱
T0156_.03.0131b12: 者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至喪
T0156_.03.0131b13: 失身命。終不枷鏁繋閉杻械衆生
T0156_.03.0131b14: 如我不喜爲人所 &MT05302;

強力迫愶。威恩所逼
T0156_.03.0131b15: 恃怙形勢壓伏戢遏不令面自炳説自顯清
T0156_.03.0131b16: 白者。一切衆生亦復如是。是故菩薩。乃至
T0156_.03.0131b17: 喪失身命。終不非理加於衆生
T0156_.03.0131b18: 如我爲人之所供養尊重讃歎令我歡喜者。
T0156_.03.0131b19: 我亦常當布施衆生衣被飮食臥具醫藥一
T0156_.03.0131b20: 切樂具。若我造作大事。若佛事法事僧事。
T0156_.03.0131b21: 智力有限。不能令其成辦。憂愁苦惱。若有
T0156_.03.0131b22: 智者。見我如是憂恚懊惱。不能令事得辦。
T0156_.03.0131b23: 便報我言。善男子。莫憂愁也。我當供辦稱
T0156_.03.0131b24: 意所須令汝事辦。我聞是語心生歡喜。是故
T0156_.03.0131b25: 我亦當常勸化衆生利益衆生。如我爲王賊
T0156_.03.0131b26: 水火縣官所逼。若繋若閉心生愁毒。復有智
T0156_.03.0131b27: 者。見我如是遇衆苦難。便往我所。善言誘
T0156_.03.0131b28: 喩。告言。莫愁苦也。我當爲汝求哀國王。
T0156_.03.0131b29: 若諸大臣。若供給財賄。若設餘方便。令汝
T0156_.03.0131c01: 解脱。使無衰惱。我聞是語心生歡喜
T0156_.03.0131c02: 是故菩薩。常當勤修技藝。多諸工能。音樂
T0156_.03.0131c03: 倡伎。暦數算計。呪術仙藥。服乘象馬。兜
T0156_.03.0131c04: 矛矟箭。出陣入陣。有大武功。我有如是
T0156_.03.0131c05: 衆妙技藝。一切衆人。若王大臣。不敢違
T0156_.03.0131c06: 逆我意。兼我復有衣財飮食。珠環釵釧。
T0156_.03.0131c07: 金銀琉璃。珊瑚虎珀。硨 &T027012;

馬瑙。眞珠玫瑰。
T0156_.03.0131c08: 摩尼寶珠。象馬輦輿僮僕作使。宮人美女。
T0156_.03.0131c09: 流泉浴池。七寶臺觀。如是種種微妙無量
T0156_.03.0131c10: 百千。菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶
T0156_.03.0131c11: 藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一
T0156_.03.0131c12: 切五欲樂具。心不貪著。而常少欲知足。好
T0156_.03.0131c13: 樂閑靜。山林樹下安禪靜默。雖處大衆言談
T0156_.03.0131c14: 語論。而心常入對治門中。雖與衆生和光塵
T0156_.03.0131c15: 俗。出内財産生業息利。終不爲惡。利益衆
T0156_.03.0131c16: 生。若有貧窮及諸苦惱。來從菩薩求索所
T0156_.03.0131c17: 須。菩薩隨意稱心給與。菩薩若見有衆生
T0156_.03.0131c18: 愛樂佛法。而來親近供養承事奉侍。洗足
T0156_.03.0131c19: 按摩。浣濯乾曬。楊枝澡水。拂拭床敷。卷
T0156_.03.0131c20: 褺被枕。初夜後夜供給燈燭。前食後食怛
T0156_.03.0131c21: 鉢那食。蒲闍尼食。佉陀尼食。及諸漿飮。
T0156_.03.0131c22: 所謂與利師漿。馥勒奢菓漿。蒲萄漿。黒
T0156_.03.0131c23: 石蜜漿。如是承事。乃至一七至九十日。
T0156_.03.0131c24: 爲欲求請菩薩聽聞佛法。菩薩爾時雖見是
T0156_.03.0131c25: 人如是供給心不歡喜。何以故。菩薩久於無
T0156_.03.0131c26: 量阿僧祇劫中。爲求佛法故。我爲一切衆
T0156_.03.0131c27: 生心無増減故。以慈悲心故。住平等心故。
T0156_.03.0131c28: 時作轉輪聖王。常以十善導化一切衆生。
T0156_.03.0131c29: 爲我意故歡喜奉行。命終之後得生人天。受
T0156_.03.0132a01: 微妙五欲快樂。尊嚴豪貴隨心適意。臥起
T0156_.03.0132a02: 入宮。服乘鞍馬。遊戲園苑伎樂自娯。歡
T0156_.03.0132a03: 喜飮食。無常卒至老病喪亡。家室男女愁
T0156_.03.0132a04: 毒懊惱。擧聲大哭以手搥胸。或時拔髮食
T0156_.03.0132a05: 飮灰土。悶絶躄地。持幡乘車啼哭送之。殯
T0156_.03.0132a06: 埋既竟。室家男女手相扶持。還歸本家。
T0156_.03.0132a07: 愁毒悶絶。良久躃地。或時致病。或時狂癡。
T0156_.03.0132a08: 或時致死。於生者大損。於死者無益。是時轉
T0156_.03.0132a09: 輪聖王。前後導從案行國界。見諸衆生受斯
T0156_.03.0132a10: 苦惱。愍而哀傷。而作是言。夫爲王者。王領
T0156_.03.0132a11: 國土攝諸衆生。雖以十善導化果得如是微
T0156_.03.0132a12: 妙五欲。而不免生老病死無常敗壞。當知我
T0156_.03.0132a13: 雖以正法治國。無益於物。若無益於物。云何
T0156_.03.0132a14: 名爲大轉輪王。云何復名爲大慈父。云何復
T0156_.03.0132a15: 名爲大醫王。云何復名爲大導師。夫大導師
T0156_.03.0132a16: 者。導以正路示涅槃徑。使得無爲常得安樂。
T0156_.03.0132a17: 我等今者名不稱行。譬如有人渇乏垂命。東
T0156_.03.0132a18: 西馳走求索冷水。遙見空井心生歡喜。而作
T0156_.03.0132a19: 是念。今我此身便爲更生。何以故。若不得
T0156_.03.0132a20: 水命去不遠。今見好井。必其望得清淨冷水。
T0156_.03.0132a21: 濟我虚渇運急之命。作是念已。馳犇往趣。
T0156_.03.0132a22: 往到井上。脱所著衣擧著一處。入井取水而
T0156_.03.0132a23: 不得水。唯見毒蛇守宮蝮蠍百足之屬。瓦礫
T0156_.03.0132a24: 荊棘及諸草穢
T0156_.03.0132a25: 爾時渇人失本願故。既不得水衆毒螫身。尋
T0156_.03.0132a26: 欲出井。其井朽故陷墜嶔巖。其朽故井深一
T0156_.03.0132a27: 箭道。既無梯隥繩索杖木。雖復踴身上
T0156_.03.0132a28: 升。勢不能高。氣力羸惙還墮井底。爲諸毒
T0156_.03.0132a29: 蛇之所唼食。命未斷頃而作是言。我若先
T0156_.03.0132b01: 知此井無水。尚不眼視。而況往取。今日苦毒
T0156_.03.0132b02: 爲井所誤。爾時轉輪聖王。見諸人民室家男
T0156_.03.0132b03: 女恩愛分離受苦惱時。而作是言。今我身者
T0156_.03.0132b04: 喩如空井。雖有井名而無有水。現有所趣而
T0156_.03.0132b05: 無所獲。喪失身命苦惱如是。我今雖處於
T0156_.03.0132b06: 轉輪聖王之位。七寶具足。十善導化。正法
T0156_.03.0132b07: 治國。令諸衆生生人天中。受其微妙五欲
T0156_.03.0132b08: 快樂故。未能免生老病死。恩愛分離。怨憎
T0156_.03.0132b09: 和合。憂悲苦惱。更相哭泣。然是我過非衆
T0156_.03.0132b10: 生咎。所以者何。以我無有出世間法利益
T0156_.03.0132b11: 一切衆生。雖從於我諮受善法望獲安樂。而
T0156_.03.0132b12: 實不能越於苦海
T0156_.03.0132b13: 爾時轉輪聖王。復作是念。我身今者。喩如
T0156_.03.0132b14: 無智大癡施主。爾時施主値天大旱。七年
T0156_.03.0132b15: 不雨樹木燋乾。時世飢饉穀米勇貴。人民
T0156_.03.0132b16: 飢餓互相茹食。飮血噉肉更相殘害。枉濫無
T0156_.03.0132b17: 辜。或父食子或子食父。父母兄弟妻息男
T0156_.03.0132b18: 女。更相食噉
T0156_.03.0132b19: 爾時大施主。遊行觀看。見諸衆生飢餓顦顇
T0156_.03.0132b20: 羸痩戰掉。氣力虚微顏貌＊顦顇。頭髮蓬亂形
T0156_.03.0132b21: 體痩黒。於其肩上或見擔掲。純是死人。所有
T0156_.03.0132b22: 頭手節腕臂肘脊脇。肩臂臏膊足指。或是肝
T0156_.03.0132b23: 膽腸胃。時大施主。微聲問言。汝所擔掲者是
T0156_.03.0132b24: 何物也。答言。我所擔者。是死人頭手臂肘
T0156_.03.0132b25: 節腕也。問言。汝擔是死人臂肘節腕。何所作
T0156_.03.0132b26: 爲。答言。汝不知耶。天時亢旱時世＊飢饉。
T0156_.03.0132b27: 穀米＊勇貴人民飢餓。互相食耳。我所擔者
T0156_.03.0132b28: 是我飮食
T0156_.03.0132b29: 爾時施主。聞是説已。心驚毛竪悶絶躃地。
T0156_.03.0132c01: 以冷水灑面良久乃穌。復更問言。雖是汝
T0156_.03.0132c02: 食是何人肉。爾時餓人聞是語已。擧聲大哭
T0156_.03.0132c03: 憂恚斷絶。報施主言。不可言也。痛哉痛哉。
T0156_.03.0132c04: 怪哉怪哉。大施主。我今情實相語。我所擔
T0156_.03.0132c05: 者。或言是父。或言是母。或言妻子。或言
T0156_.03.0132c06: 兄弟。宗親骨肉。爾時諸飢餓人。各各以情實
T0156_.03.0132c07: 自説因縁。大施主。更無餘事。我等以飢餓
T0156_.03.0132c08: 因縁故。還相噉食耳
T0156_.03.0132c09: 爾時大施主。聞是語已飮氣歎息。報衆人言。
T0156_.03.0132c10: 汝等今者。更莫共相食噉肉也。若有所須
T0156_.03.0132c11: 衣服飮食。種種湯藥所須之物。却後一七。
T0156_.03.0132c12: 汝等大衆皆集我家。我當隨汝所須。衣被
T0156_.03.0132c13: 飮食病痩湯藥稱意給與。衆人聞已心生歡
T0156_.03.0132c14: 喜。歎言。善哉善哉。未曾有也
T0156_.03.0132c15: 爾時施主。還到其家。喚其夫人及其子息僮
T0156_.03.0132c16: 僕作使。一切皆集。於衆人中和顏悦色發柔
T0156_.03.0132c17: 軟言。告喩妻子及諸作使。汝等應當至心
T0156_.03.0132c18: 聽我所説。汝等知不。天時炎旱時世饑儉。
T0156_.03.0132c19: 人民飢餓死者無數。我等居家庫藏盈滿穀
T0156_.03.0132c20: 米無量。可共及時種於福田。妻子聞已。善
T0156_.03.0132c21: 哉善哉快善無量。我等身命亦隨施主。況於
T0156_.03.0132c22: 大藏錢財飮食耶
T0156_.03.0132c23: 爾時施主心生歡喜。汝等今者。眞是我無上
T0156_.03.0132c24: 道伴。善哉善哉。汝等諸人。應當各各而自處
T0156_.03.0132c25: 分。隨所應作隨所應爲。應作者便作。應爲
T0156_.03.0132c26: 者速爲。却後一七必令成辦
T0156_.03.0132c27: 爾時施主。一一處分已竟。即自出外處處觀
T0156_.03.0132c28: 看。何處當有平地寛博安施壇施。即時安
T0156_.03.0132c29: 著清淨之處。除去沙鹵株杌荊棘。其地清
T0156_.03.0133a01: 淨。安施床敷 &T021794;

毺

。即時安施大衆
T0156_.03.0133a02: 座處已。嚴駕五百大象。負載飮食運趣
T0156_.03.0133a03: 施＊壇。飮食如山乳酪如池。膏油餅脯種
T0156_.03.0133a04: 種餚饍百味具足。兼有種種衣服珠環嚴釧
T0156_.03.0133a05: 象馬七珍。種種具足莊嚴已竟。却後一七
T0156_.03.0133a06: 明相擧時。亦於七日朝。槌鍾鳴鼓吹大蠡
T0156_.03.0133a07: 貝。高聲唱言。一切大衆。皆來集於大施主
T0156_.03.0133a08: ＊壇
T0156_.03.0133a09: 爾時衆人聞是唱聲。心生歡喜如蒙賢聖。聞
T0156_.03.0133a10: 是語已。尋聲往趣大會施＊壇。隨意所取。衣
T0156_.03.0133a11: 被飮食珠環釵釧。百種湯藥象馬七珍。隨
T0156_.03.0133a12: 所好憙恣意選取。爾時施主所施之物。衆人
T0156_.03.0133a13: 持去已盡。爾時施主心生歡喜已。即還歸
T0156_.03.0133a14: 家。室家妻子歡喜受樂。五欲自娯。却後一
T0156_.03.0133a15: 七聞外人言。先所受施衣被飮食者。皆藥
T0156_.03.0133a16: 發而死。或未死者皆發是言。怪哉怪哉是大
T0156_.03.0133a17: 施主。雖有慈悲憐愍。供給所須衣被飮食。
T0156_.03.0133a18: 雖復當時充飢解渇得濟身命。於後數日藥
T0156_.03.0133a19: 發喪命。時大施主憂恚懊惱。問其妻子。汝
T0156_.03.0133a20: 等云何成熟飮食。使惡毒藥令墮食中。妻
T0156_.03.0133a21: 子作使諸僮僕等。皆言不爾。若不爾者毒從
T0156_.03.0133a22: 何來。答曰不審
T0156_.03.0133a23: 爾時施主重自撿校。即入家中次第案行。見
T0156_.03.0133a24: 一井水而覆蓋頭。問諸人言。此是何井。家
T0156_.03.0133a25: 人答言。此是施主於小兒時養三毒蛇。穿
T0156_.03.0133a26: 此一井安置其中。此井是毒蛇住處。水亦是
T0156_.03.0133a27: 毒。飮者殺人。施主見已問作使言。汝等先
T0156_.03.0133a28: 作食時。不取此井水用作食也。作使答言。
T0156_.03.0133a29: 飮食猥多。當時運急汲取此水用作飮食。大
T0156_.03.0133b01: 施主言。怪哉怪哉。如我今者愚癡無智。云
T0156_.03.0133b02: 何養此毒蛇作此毒井。告語妻子速往填塞。
T0156_.03.0133b03: 中三毒蛇者爲吾燒殺。是時作使速往除滅
T0156_.03.0133b04: 爾時施主滅毒井已。出外觀看。見受施者藥
T0156_.03.0133b05: 發而死。異口同音皆言。坐此施主與我毒
T0156_.03.0133b06: 食。令我早喪身命。我若先知此食有毒者。
T0156_.03.0133b07: 終不噉食。爾時施主聞是語已心生懊惱。如
T0156_.03.0133b08: 彼轉輪聖王。雖復十善導化令諸衆生得生
T0156_.03.0133b09: 人天。雖受如是微妙五欲微妙快樂。猶未能
T0156_.03.0133b10: 免生老病死。時轉輪聖王尋發願言。我今應
T0156_.03.0133b11: 當求索無上佛法出世間法。令諸衆生讀誦
T0156_.03.0133b12: 翫習。遠離生死得至涅槃
T0156_.03.0133b13: 爾時轉輪聖王。爲求佛法故。於閻浮提遍處
T0156_.03.0133b14: 宣令。誰解佛法。大轉輪王欲得＊翫習。處處
T0156_.03.0133b15: 宣令。皆云言無。到一邊小國中。有一婆羅
T0156_.03.0133b16: 門解知佛法。爾時使者逕往詣彼。至婆羅門
T0156_.03.0133b17: 所。問言。大徳解佛法耶。答言解也
T0156_.03.0133b18: 爾時使者頭面禮足。報言。大師。大轉輪王欲
T0156_.03.0133b19: 相顧命。惟願大師。屈神徳往至彼轉輪王
T0156_.03.0133b20: 所。時轉輪王遠出奉迎。頭面禮足問訊起
T0156_.03.0133b21: 居。冒渉塗路得無疲惓耶。即請入宮。於
T0156_.03.0133b22: 正殿上敷王御座。前請大師願坐此座。時婆
T0156_.03.0133b23: 羅門即昇妙座結加趺坐
T0156_.03.0133b24: 爾時大王見於大師端坐已定。供給所須施
T0156_.03.0133b25: 安已竟。合掌向於婆羅門白言。大師。解佛
T0156_.03.0133b26: 法耶。時婆羅門報言。吾解佛法。爾時大王
T0156_.03.0133b27: 報言。大師。爲我解説。婆羅門言。王大愚
T0156_.03.0133b28: 也。吾學是佛法。久受勤苦因乃得成。今者
T0156_.03.0133b29: 大王。云何直欲得聞
T0156_.03.0133c01: 爾時大王白大師言。欲須何物。婆羅門言。
T0156_.03.0133c02: 與我供養。王言。所須供養爲是何物。衣被
T0156_.03.0133c03: 飮食耶。金銀珍寶耶。婆羅門言。吾不須如
T0156_.03.0133c04: 是供養。王言。若不須如是供養者。象馬車
T0156_.03.0133c05: 乘耶。國城妻子耶。音樂倡伎耶。婆羅門言。
T0156_.03.0133c06: 吾都不用如是供養也。若能就王身上。剜
T0156_.03.0133c07: 作千瘡。灌滿膏油。安施燈炷。燃以供養者。
T0156_.03.0133c08: 吾當爲汝解説佛法。若不能者吾欲起去。王
T0156_.03.0133c09: 未答頃尋下高座
T0156_.03.0133c10: 爾時大王即前抱持報言。大師。小復留懷。
T0156_.03.0133c11: 今我智慧微淺功徳薄少。小頃自思惟當奉
T0156_.03.0133c12: 供養
T0156_.03.0133c13: 爾時轉輪聖王。即自思惟而作是念。我從
T0156_.03.0133c14: 無始世界已來。喪身無數未曾爲法。今我
T0156_.03.0133c15: 此身當歸壞敗。都無所爲。今日正是其時。
T0156_.03.0133c16: 仰報大師言。所須供養者。當速辦之
T0156_.03.0133c17: 爾時大王即入宮中報諸夫人。而我今者共
T0156_.03.0133c18: 汝等別。時諸夫人聞王語已。心驚毛竪莫
T0156_.03.0133c19: 知所由。微聲問王。王欲何去。王言。今者
T0156_.03.0133c20: 我身欲剜作千燈供養大師。時諸夫人聞王
T0156_.03.0133c21: 語已。夗轉躃地擧聲大哭。悶絶吐逆良久
T0156_.03.0133c22: 穌息。報大王言。天下所重莫若己身。恭敬尊
T0156_.03.0133c23: 重隨時將養懼畏不適。今者云何毀害捐棄。
T0156_.03.0133c24: 王是智人。而於今日如似顛狂鬼魅所著耶。
T0156_.03.0133c25: 王言不也。若不爾者。何縁如是作此苦惱。
T0156_.03.0133c26: 供養是婆羅門。何所爲耶。王報夫人。欲求
T0156_.03.0133c27: 佛法爲一切衆生。若爲一切衆生。今日云何
T0156_.03.0133c28: 便見孤棄。王報諸夫人言。天下恩愛皆當別
T0156_.03.0133c29: 離。是故吾今以身供養。欲爲汝等及一切
T0156_.03.0134a01: 衆生。於大闇室燃大智燈。照汝生死無明
T0156_.03.0134a02: 黒闇。斷衆累結生死之患。超度衆難得至
T0156_.03.0134a03: 涅槃故。汝等諸人。今者云何違逆我心。時
T0156_.03.0134a04: 諸夫人聞王語已。默然不對。心悲噢噎擧聲
T0156_.03.0134a05: 大哭。自拔頭髮抓掴面目。復發聲言。我
T0156_.03.0134a06: 等薄相生亡我所。天王有五百太子。悉皆
T0156_.03.0134a07: 端正。聰明智慧人相具足。其父愛念喩如眼
T0156_.03.0134a08: 目
T0156_.03.0134a09: 爾時大王語諸子言。我於今日欲設供養。恐
T0156_.03.0134a10: 身命不濟與汝等別。國土人民所有王法。從
T0156_.03.0134a11: 大者治。時諸太子聞是語已。身體肢節筋
T0156_.03.0134a12: 脉抽切。譬如人噎。又不能咽復不得吐。微聲
T0156_.03.0134a13: 問父王言。今日云何永棄孤背。時諸太子前
T0156_.03.0134a14: 抱王頸。或捉手足擧聲悲哭。怪哉怪哉。今日
T0156_.03.0134a15: 云何永失覆護
T0156_.03.0134a16: 爾時大王諫曉諸子。即爲宣説天下恩愛皆
T0156_.03.0134a17: 有別離。諸子答言。雖如父王所説。心情戀慕
T0156_.03.0134a18: 不能捨離。大王今日當賜一願。令諸子等持
T0156_.03.0134a19: 此身命奉上大王。爲王供養婆羅門師。王
T0156_.03.0134a20: 言。諸子幼稚未有所識。未能堪辦如是供
T0156_.03.0134a21: 養。如我今者遠請大師。許相供養不得違
T0156_.03.0134a22: 錯。夫爲孝子不違父意。汝今云何違逆我
T0156_.03.0134a23: 心。時諸太子聞是語已。擧聲吼喚驚動神
T0156_.03.0134a24: 祇。擧身投地如太山崩。爾時大王復與諸小
T0156_.03.0134a25: 國王一切辭別。還至殿上往大師所。脱身瓔
T0156_.03.0134a26: 珞上妙衣服。擧著一面端身正坐。告諸大臣
T0156_.03.0134a27: 諸小國王。五百太子二萬夫人。汝等今者。誰
T0156_.03.0134a28: 能爲吾剜身千瘡。夫人太子及諸群臣。皆共
T0156_.03.0134a29: 同心而作是言。我等今者。寧以利刀自剜兩
T0156_.03.0134b01: 目。終不能以手剜王身也。爾時大王心生憂
T0156_.03.0134b02: 惱。而我今者單子孤露。大衆之中乃無一人
T0156_.03.0134b03: 見佐助也
T0156_.03.0134b04: 爾時大王。有一旃陀羅。其性弊惡人所怖
T0156_.03.0134b05: 畏。尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也。我有方
T0156_.03.0134b06: 便。能令大王事不得成。若不成事。還王領
T0156_.03.0134b07: 國如本不異。諸太子聞是語已。心生歡喜。
T0156_.03.0134b08: 時旃陀羅往到王前。語大王言。大王今者何
T0156_.03.0134b09: 所作爲。剜身千燈供養大師。時旃陀羅言。
T0156_.03.0134b10: 欲剜身者我能爲之。王聞是語心生歡喜。報
T0156_.03.0134b11: 旃陀羅言。汝今眞是我無上道伴。時旃陀
T0156_.03.0134b12: 羅。即在王前。喊㖑噏張。高聲唱言。大
T0156_.03.0134b13: 王當知殺人之法。斷頭截頸割斷手足。抽筋
T0156_.03.0134b14: 拔肋苦痛如是。大王今者能堪是不。王聞
T0156_.03.0134b15: 是語心懷歡喜。時旃陀羅持牛舌刀就王身
T0156_.03.0134b16: 上。於眴速頃。遍體剜作數滿千瘡。時旃陀
T0156_.03.0134b17: 羅。謂王意退而反不移。投刀於地馳走而
T0156_.03.0134b18: 去
T0156_.03.0134b19: 爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已。取上妙細
T0156_.03.0134b20: &T073554;

食。適
T0156_.03.0137a11: 生一七其母命終。以是事故。當知是薄相
T0156_.03.0137a12: 人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母
T0156_.03.0137a13: 故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而
T0156_.03.0137a14: 反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王爲
T0156_.03.0137a15: 納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受
T0156_.03.0137a16: 大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙
T0156_.03.0137a17: 門。徒衆無尊卑。五百弟子各稱第一。師
T0156_.03.0137a18: 既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其
T0156_.03.0137a19: 人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦
T0156_.03.0137a20: 入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少
T0156_.03.0137a21: 欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衞城
T0156_.03.0137a22: 中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小
T0156_.03.0137a23: 無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀
T0156_.03.0137a24: 羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦
T0156_.03.0137a25: 入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其
T0156_.03.0137a26: 中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆
T0156_.03.0137a27: 無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在
T0156_.03.0137a28: 一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如衆鳥。隨逐
T0156_.03.0137a29: 世間人所遺棄衣服飮食。瞿曇徒衆隨取食
T0156_.03.0137b01: 之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。衆人聞
T0156_.03.0137b02: 已。譬如大地不可虧動。大衆渇仰如來。雖
T0156_.03.0137b03: 聞六師作如是説。心如金剛無有増減。渇
T0156_.03.0137b04: 仰如來如渇須飮。却後一七如來從天來下
T0156_.03.0137b05: 至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光
T0156_.03.0137b06: 明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一
T0156_.03.0137b07: 切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩睺羅伽人
T0156_.03.0137b08: 非人等。一切大衆皆悉雲集禮拜供養。爾
T0156_.03.0137b09: 時優填大王大衆圍遶遠迎如來。頭面禮足
T0156_.03.0137b10: 却住一面
T0156_.03.0137b11: 爾時六師徒衆集聚復作是念。我等今者衰
T0156_.03.0137b12: 禍將至。雖復衆人之中唱説此言而不信受。
T0156_.03.0137b13: 今當復往天人大衆之中。宣令如是。可知清
T0156_.03.0137b14: 白。爾時六師作是念已。與其徒衆八千人
T0156_.03.0137b15: 倶。前後圍遶往詣大衆。到已却坐一面
T0156_.03.0137b16: 爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈
T0156_.03.0137b17: 七寶琴往詣如來所。頭面禮足却住一面。鼓
T0156_.03.0137b18: 樂絃歌出微妙音。其音和雅悦可衆心。聲聞
T0156_.03.0137b19: 辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒
T0156_.03.0137b20: 低昂
T0156_.03.0137b21: 爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴
T0156_.03.0137b22: 聲遠聞三千大千世界。其音具足演説苦空
T0156_.03.0137b23: 無常不淨無我。放逸衆生聞此妙音具足演
T0156_.03.0137b24: 説如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養
T0156_.03.0137b25: 父母。一切衆生皆隨聲至閻浮提。往到佛
T0156_.03.0137b26: 所頭面禮足。却坐一面
T0156_.03.0137b27: 爾時大衆瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三
T0156_.03.0137b28: 昧宴默。一切大衆亦皆默然。於大衆中有
T0156_.03.0137b29: 七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而
T0156_.03.0137c01: 懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微
T0156_.03.0137c02: 妙音
T0156_.03.0137c03: 爾時大衆見此寶塔從地踊出。心生疑網。
T0156_.03.0137c04: 以何因縁有此寶塔從地踊出。諸聲聞衆舍
T0156_.03.0137c05: 利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世
T0156_.03.0137c06: 界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知
T0156_.03.0137c07: 爾時六師作是念。復何因縁有此寶塔。若
T0156_.03.0137c08: 有人來問我者。而我不知。若不知者。云何
T0156_.03.0137c09: 復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速爲大
T0156_.03.0137c10: 衆敷演斯事
T0156_.03.0137c11: 爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。
T0156_.03.0137c12: 即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結
T0156_.03.0137c13: 加趺坐。如須彌山王處于大海
T0156_.03.0137c14: 爾時彌勒菩薩觀察衆心。咸皆有疑自亦未
T0156_.03.0137c15: 了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向
T0156_.03.0137c16: 佛。而作是言。世尊以何因縁。有此寶塔從
T0156_.03.0137c17: 地踊出
T0156_.03.0137c18: 佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇
T0156_.03.0137c19: 劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明
T0156_.03.0137c20: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0156_.03.0137c21: 世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇
T0156_.03.0137c22: 衆生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛
T0156_.03.0137c23: 滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大
T0156_.03.0137c24: 王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主
T0156_.03.0137c25: 六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉
T0156_.03.0137c26: 事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息
T0156_.03.0137c27: 求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生
T0156_.03.0137c28: 一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣
T0156_.03.0137c29: 諸小國王。占相吉凶即爲立字。以其太子性
T0156_.03.0138a01: 善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好
T0156_.03.0138a02: 喜布施聰明慈仁。於諸衆生等生慈心。爾時
T0156_.03.0138a03: 大王有六大臣。其性暴惡姧詭佞諂。枉横
T0156_.03.0138a04: 無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常
T0156_.03.0138a05: 懷嫉妬。憎惡太子
T0156_.03.0138a06: 爾時大王身嬰重病。苦惱顦顇命在旦夕。
T0156_.03.0138a07: 忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。
T0156_.03.0138a08: 諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。
T0156_.03.0138a09: 何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命
T0156_.03.0138a10: 去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絶躃地
T0156_.03.0138a11: 時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不
T0156_.03.0138a12: 除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一
T0156_.03.0138a13: 大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我
T0156_.03.0138a14: 有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣
T0156_.03.0138a15: 向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草
T0156_.03.0138a16: 了不能得。太子問言。所求藥草爲是何物。
T0156_.03.0138a17: 大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生
T0156_.03.0138a18: 至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得
T0156_.03.0138a19: 全王命。若不得者命在不久。於諸國土無
T0156_.03.0138a20: 有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今
T0156_.03.0138a21: 我身者似是其人。何以故。我從生已來未
T0156_.03.0138a22: 曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦
T0156_.03.0138a23: 難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。
T0156_.03.0138a24: 不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假
T0156_.03.0138a25: 使捨百千身亦不爲難。況我今日此穢身也。
T0156_.03.0138a26: 大臣報言。如此之事隨太子意
T0156_.03.0138a27: 爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此
T0156_.03.0138a28: 藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子
T0156_.03.0138a29: 即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。
T0156_.03.0138b01: 而作是言。今者此身欲爲父王作治病藥。
T0156_.03.0138b02: 恐其身命不得存立。是故與母共別。願母
T0156_.03.0138b03: 莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絶
T0156_.03.0138b04: 忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。
T0156_.03.0138b05: 又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絶
T0156_.03.0138b06: 以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母
T0156_.03.0138b07: 言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速
T0156_.03.0138b08: 辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。
T0156_.03.0138b09: 於大衆中即宣此言。我身今者與大衆別。爾
T0156_.03.0138b10: 時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目
T0156_.03.0138b11: 爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病
T0156_.03.0138b12: 得除差。病既＊差已。問諸大臣。汝等於何
T0156_.03.0138b13: 得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。
T0156_.03.0138b14: 今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所
T0156_.03.0138b15: 堪辦也。王聞是語心驚毛竪。微聲問諸臣
T0156_.03.0138b16: 言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今
T0156_.03.0138b17: 者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語擧聲
T0156_.03.0138b18: 大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我
T0156_.03.0138b19: 今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子
T0156_.03.0138b20: 所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大衆
T0156_.03.0138b21: 前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有
T0156_.03.0138b22: 諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不
T0156_.03.0138b23: 碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及
T0156_.03.0138b24: 諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成𧂐。闍維
T0156_.03.0138b25: 太子。所有身骨。復以七寶起塔供養
T0156_.03.0138b26: 爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大衆。當知
T0156_.03.0138b27: 爾時波羅奈大王者今現我父悦頭檀是爾
T0156_.03.0138b28: 時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我
T0156_.03.0138b29: 身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被
T0156_.03.0138c01: 飮食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以
T0156_.03.0138c02: 此因縁自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即
T0156_.03.0138c03: 是我爲其父母捨此骨髓及其身命。即於此
T0156_.03.0138c04: 處起塔供養。我今成佛即踊現其前
T0156_.03.0138c05: 爾時大衆中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。
T0156_.03.0138c06: 悲喜交集涙下滿目。異口同音讃歎如來百
T0156_.03.0138c07: 千功徳。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。
T0156_.03.0138c08: 復有無量百千衆生。發聲聞辟支佛心。復
T0156_.03.0138c09: 有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有
T0156_.03.0138c10: 無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨
T0156_.03.0138c11: 多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者眞是
T0156_.03.0138c12: 孝養父母
T0156_.03.0138c13: 復次菩薩本知母人之徳。以其本願如是生
T0156_.03.0138c14: 如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮
T0156_.03.0138c15: 故。因其將終。爾時大衆異口同音讃歎摩
T0156_.03.0138c16: 耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等
T0156_.03.0138c17: 者
T0156_.03.0138c18: 爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合
T0156_.03.0138c19: 掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功徳。以
T0156_.03.0138c20: 何因縁得生如來
T0156_.03.0138c21: 佛言。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。乃
T0156_.03.0138c22: 往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆
T0156_.03.0138c23: 尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
T0156_.03.0138c24: 士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃
T0156_.03.0138c25: 至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城
T0156_.03.0138c26: 不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛
T0156_.03.0138c27: 住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以
T0156_.03.0138c28: 多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山
T0156_.03.0138c29: 有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二
T0156_.03.0139a01: 山中間有一泉水。其泉水邊有一平石
T0156_.03.0139a02: 爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還
T0156_.03.0139a03: 所止。去後未久。有一雌鹿來飮泉水。次第
T0156_.03.0139a04: 到浣衣處。即飮是石上浣垢衣汁飮此衣垢
T0156_.03.0139a05: 汁已。迴頭反顧。自舐小便處
T0156_.03.0139a06: 爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生。鹿産生法。要
T0156_.03.0139a07: 還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛
T0156_.03.0139a08: 轉産生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾
T0156_.03.0139a09: 時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即
T0156_.03.0139a10: 出往看。見此雌鹿産生一女。爾時鹿母宛轉
T0156_.03.0139a11: 舐之。見仙人往便捨而去
T0156_.03.0139a12: 爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見
T0156_.03.0139a13: 是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採衆
T0156_.03.0139a14: 妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛
T0156_.03.0139a15: 念。常使宿火令不斷絶。忽於一日心不謹愼。
T0156_.03.0139a16: 便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長
T0156_.03.0139a17: 身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。
T0156_.03.0139a18: 北窟有火汝可往取
T0156_.03.0139a19: 爾時鹿女即隨父教往詣北窟。歩歩擧足皆
T0156_.03.0139a20: 生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往
T0156_.03.0139a21: 至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此
T0156_.03.0139a22: 女人福徳。如是足下生於蓮華。報言。欲得
T0156_.03.0139a23: 火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了
T0156_.03.0139a24: 了分明。隨其擧足皆生蓮華。遶七匝已。語
T0156_.03.0139a25: 其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。
T0156_.03.0139a26: 當與汝火
T0156_.03.0139a27: 爾時鹿女爲得火故隨教而去。其女去後未
T0156_.03.0139a28: 久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬衆。前後
T0156_.03.0139a29: 圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈
T0156_.03.0139b01: 王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶
T0156_.03.0139b02: 窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。
T0156_.03.0139b03: 大徳神仙大仙導師。福徳巍巍其事如是
T0156_.03.0139b04: 爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非
T0156_.03.0139b05: 我所能。王言。非大師者是誰所爲。報言大王。
T0156_.03.0139b06: 是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足
T0156_.03.0139b07: 世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王
T0156_.03.0139b08: 聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面
T0156_.03.0139b09: 禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠渉途路
T0156_.03.0139b10: 得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲
T0156_.03.0139b11: 求婚姻
T0156_.03.0139b12: 爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小
T0156_.03.0139b13: 無知未有所識。少小已來住此深山。未閑
T0156_.03.0139b14: 人事。服草食果。王今云何乃欲顧録。又此
T0156_.03.0139b15: 女者畜生所生即以上事向王具説。王言。
T0156_.03.0139b16: 雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報
T0156_.03.0139b17: 言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見
T0156_.03.0139b18: 其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上
T0156_.03.0139b19: 服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從
T0156_.03.0139b20: 作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生＊已來。
T0156_.03.0139b21: 未曾見如此大衆。心驚怖懼
T0156_.03.0139b22: 爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。
T0156_.03.0139b23: 而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還
T0156_.03.0139b24: 本處。悲號懊惱。流涙滿目。我生育此女
T0156_.03.0139b25: 未有所知與我遠別。復作是念。我今住此
T0156_.03.0139b26: 不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見
T0156_.03.0139b27: 我者。令女憂苦。竚立良久女去不現。竟
T0156_.03.0139b28: 不迴顧
T0156_.03.0139b29: 爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生
T0156_.03.0139c01: 故不妄也。我小長養。今得成人。爲王所
T0156_.03.0139c02: 念而反孤棄。即入窟中誦持呪術而呪其女。
T0156_.03.0139c03: 王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝
T0156_.03.0139c04: 者。當令退沒不果所願
T0156_.03.0139c05: 爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一。名曰鹿
T0156_.03.0139c06: 母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王
T0156_.03.0139c07: 見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自
T0156_.03.0139c08: 供養夫人床臥飮食皆令細軟。至滿十月。
T0156_.03.0139c09: 望其生男紹係國位。月滿産生生一蓮華。
T0156_.03.0139c10: 仙人呪力令王瞋恚。而作是言。畜生所生
T0156_.03.0139c11: 故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人
T0156_.03.0139c12: 遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後
T0156_.03.0139c13: 園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬪其象馬并諸
T0156_.03.0139c14: 力士。中有第一大力士。踉 &T050470;

顛蹶以足蹴
T0156_.03.0139c15: 地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊
T0156_.03.0139c16: 瑚。於＊珊＊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華
T0156_.03.0139c17: 紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群
T0156_.03.0139c18: 臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取
T0156_.03.0139c19: 之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。
T0156_.03.0139c20: 面首端正形状妙好。爾時使者即前白王。此
T0156_.03.0139c21: 蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五
T0156_.03.0139c22: 百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚
T0156_.03.0139c23: 毛竪。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此
T0156_.03.0139c24: 非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿
T0156_.03.0139c25: 母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋
T0156_.03.0139c26: 此池邊大＊珊＊瑚下。王審實其事。知鹿母
T0156_.03.0139c27: 夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過
T0156_.03.0139c28: 而作是言。我實愚癡無智不識賢良。横生
T0156_.03.0139c29: 惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大
T0156_.03.0140a01: 歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。
T0156_.03.0140a02: 一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉
T0156_.03.0140a03: 凶。卦曰道徳所歸國蒙其福。若在家者四海
T0156_.03.0140a04: 顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲
T0156_.03.0140a05: 流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王
T0156_.03.0140a06: 聞是語遂増歡喜。即遍宣令國土。選取五百
T0156_.03.0140a07: 乳母
T0156_.03.0140a08: 爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召
T0156_.03.0140a09: 諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者
T0156_.03.0140a10: 妬我生男。王今可以一太子與一夫人。令
T0156_.03.0140a11: 其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷
T0156_.03.0140a12: 嫉妬惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策
T0156_.03.0140a13: 擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云
T0156_.03.0140a14: 何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能
T0156_.03.0140a15: 開天地之恩。以其太子與諸夫人
T0156_.03.0140a16: 爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安
T0156_.03.0140a17: 隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。
T0156_.03.0140a18: 爾時無量百千大衆。聞是事已心生歡喜皆
T0156_.03.0140a19: 發道心
T0156_.03.0140a20: 爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫
T0156_.03.0140a21: 人言。貪恚所生皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒
T0156_.03.0140a22: 以順。我從生＊已來。未曾與物共諍。諸夫人
T0156_.03.0140a23: 者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。
T0156_.03.0140a24: 或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高
T0156_.03.0140a25: 巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄
T0156_.03.0140a26: 想故禍害如是。一切衆生亦復如是。自生自
T0156_.03.0140a27: 死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切衆
T0156_.03.0140a28: 惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不
T0156_.03.0140a29: 應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿
T0156_.03.0140b01: 母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如
T0156_.03.0140b02: 母姉妹。所養太子如所生不異。時五百太
T0156_.03.0140b03: 子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反
T0156_.03.0140b04: 叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱
T0156_.03.0140b05: 天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五
T0156_.03.0140b06: 百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂
T0156_.03.0140b07: 難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子
T0156_.03.0140b08: 年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。
T0156_.03.0140b09: 見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。
T0156_.03.0140b10: 一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形
T0156_.03.0140b11: 體無眞實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處
T0156_.03.0140b12: 在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成
T0156_.03.0140b13: 有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食
T0156_.03.0140b14: 不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子
T0156_.03.0140b15: 即愁憂不樂。不能飮食。即還宮殿白父母言。
T0156_.03.0140b16: 世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。
T0156_.03.0140b17: 王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨
T0156_.03.0140b18: 愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神
T0156_.03.0140b19: 周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。
T0156_.03.0140b20: 汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨
T0156_.03.0140b21: 林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即
T0156_.03.0140b22: 便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得
T0156_.03.0140b23: 辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得
T0156_.03.0140b24: 道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家
T0156_.03.0140b25: 利益今已獲得。時諸比丘身昇虚空。東踊西
T0156_.03.0140b26: 沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作
T0156_.03.0140b27: 大身滿虚空中。復以一身作無量身。或身
T0156_.03.0140b28: 上出水身下出火。身下出水身上出火。爲
T0156_.03.0140b29: 其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。
T0156_.03.0140c01: 時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百
T0156_.03.0140c02: 九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得
T0156_.03.0140c03: 辟支佛道。亦爲父母現大神變。現神變已即
T0156_.03.0140c04: 取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾
T0156_.03.0140c05: 時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。日日入後
T0156_.03.0140c06: 園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁
T0156_.03.0140c07: 憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖
T0156_.03.0140c08: 復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓
T0156_.03.0140c09: 願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養
T0156_.03.0140c10: 舍利功徳。悉以迴向普及一切衆生。令我來
T0156_.03.0140c11: 世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生
T0156_.03.0140c12: 一子能發道心。現世出家得一切智
T0156_.03.0140c13: 佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人
T0156_.03.0140c14: 是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善
T0156_.03.0140c15: 業。是故今者得生如來身。佛説此法時。有
T0156_.03.0140c16: 無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量
T0156_.03.0140c17: 衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心
T0156_.03.0140c18: 爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時
T0156_.03.0140c19: 造何業行。生畜生中爲鹿女也。佛告阿難。
T0156_.03.0140c20: 善聽吾當爲汝分別解説。摩耶夫人宿世行
T0156_.03.0140c21: 業因縁。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛
T0156_.03.0140c22: 出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善
T0156_.03.0140c23: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T0156_.03.0140c24: 在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號
T0156_.03.0140c25: 波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父
T0156_.03.0140c26: 命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家
T0156_.03.0140c27: 唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自
T0156_.03.0140c28: 食已。後爲其女而送食分。日日如是其母
T0156_.03.0140c29: 一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渇
T0156_.03.0141a01: 所逼。而便恚心言。我母今日何因縁故。不
T0156_.03.0141a02: 與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。
T0156_.03.0141a03: 我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渇
T0156_.03.0141a04: 時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飮
T0156_.03.0141a05: 食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。
T0156_.03.0141a06: 爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭
T0156_.03.0141a07: 面作禮。即便請之爲敷淨座。取好妙華。減
T0156_.03.0141a08: 其食分奉施比丘。比丘食已。爲説妙法示教
T0156_.03.0141a09: 利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇
T0156_.03.0141a10: 賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若
T0156_.03.0141a11: 經行時蓮華承足
T0156_.03.0141a12: 佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一
T0156_.03.0141a13: 食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。
T0156_.03.0141a14: 衣食自然。蓮華承足。願力因縁。今得値五
T0156_.03.0141a15: 百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其
T0156_.03.0141a16: 恩毀罵其母喩如畜生。以是惡口因縁。五
T0156_.03.0141a17: 百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍
T0156_.03.0141a18: 從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒
T0156_.03.0141a19: 一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世
T0156_.03.0141a20: 間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一
T0156_.03.0141a21: 切衆生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之
T0156_.03.0141a22: 禍。佛説此經時。有千優婆塞優婆夷。愼護
T0156_.03.0141a23: 口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得
T0156_.03.0141a24: 初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅
T0156_.03.0141a25: 三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大衆聞
T0156_.03.0141a26: 佛説法。歡喜奉行。作禮而去
T0156_.03.0141a27: 爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。
T0156_.03.0141a28: 於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大
T0156_.03.0141a29: 小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾
T0156_.03.0141b01: 時此洸水中有一虫。其形似人。衆多手足。
T0156_.03.0141b02: 遙見如來 &T016254;

頭出水。視於如來流涙滿目。如
T0156_.03.0141b03: 來見已。愍而哀傷慘然不悦。即還耆闍崛
T0156_.03.0141b04: 山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺
T0156_.03.0141b05: 坐。爾時阿難觀察衆心問如來言。世尊。向
T0156_.03.0141b06: 所見＊洸 &MT01712;

中虫者。先世造何業行。生此
T0156_.03.0141b07: 水中爲幾時耶。復於何時當得解脱。佛告阿
T0156_.03.0141b08: 難及諸大衆。汝等善聽當爲汝説。阿難乃往
T0156_.03.0141b09: 過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已
T0156_.03.0141b10: 周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆
T0156_.03.0141b11: 羅門。造立僧房供養衆僧。時有檀越多送
T0156_.03.0141b12: 酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋
T0156_.03.0141b13: 恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客
T0156_.03.0141b14: 衆僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客
T0156_.03.0141b15: 我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時
T0156_.03.0141b16: 維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿
T0156_.03.0141b17: 也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已
T0156_.03.0141b18: 來九十億劫。常生於是＊洸水之中。爾時維
T0156_.03.0141b19: 那者今此＊洸水中虫。是由過去世發一惡言
T0156_.03.0141b20: 訶罵衆僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟
T0156_.03.0141b21: 子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母衆
T0156_.03.0141b22: 僧。宜應讃歎軟語常念其恩。衆僧者。出三
T0156_.03.0141b23: 界之福田。父母者三界内最勝福田。何以故。
T0156_.03.0141b24: 衆僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福
T0156_.03.0141b25: 進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳
T0156_.03.0141b26: 哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修
T0156_.03.0141b27: 得解脱。度生死海。自利兼利一切衆生。佛
T0156_.03.0141b28: 告阿難。父母衆僧。是一切衆生種二福田。
T0156_.03.0141b29: 所謂人天泥洹解脱妙果因之得成。佛説此
T0156_.03.0141c01: 經時。無量百千衆生人及非人。或得初果乃
T0156_.03.0141c02: 至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發
T0156_.03.0141c03: 聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜
T0156_.03.0141c04: 而去
T0156_.03.0141c05: 復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富
T0156_.03.0141c06: 多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。
T0156_.03.0141c07: 田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。
T0156_.03.0141c08: 妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師
T0156_.03.0141c09: 占相吉凶。爲其立字號曰均提。年始七歳。
T0156_.03.0141c10: 父母愛念放令出家。往詣刹提利因提羅山。
T0156_.03.0141c11: 至如來所。爾時如來四衆圍遶。爲諸天龍
T0156_.03.0141c12: 鬼神大衆。廣説世論及出世間之法。時婆
T0156_.03.0141c13: 羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。
T0156_.03.0141c14: 世尊大慈普覆一切。今以此兒爲佛弟子。
T0156_.03.0141c15: 佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛爲
T0156_.03.0141c16: 説法示教利喜。即得道果。三明六通具八解
T0156_.03.0141c17: 脱
T0156_.03.0141c18: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從坐起整
T0156_.03.0141c19: 衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均
T0156_.03.0141c20: 提沙彌。過去世時。作何功徳。修何行業。
T0156_.03.0141c21: 値遇世尊獲得道果。何以速疾
T0156_.03.0141c22: 佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。
T0156_.03.0141c23: 供養父母衆僧。修妙功徳。遇善知識。今得
T0156_.03.0141c24: 道果。阿難白佛言。願佛説之。佛告阿難。
T0156_.03.0141c25: 善聽。乃往過去無量千歳。有佛出世號毘
T0156_.03.0141c26: 婆尸。在世教化利益天人。化縁已周遷神涅
T0156_.03.0141c27: 槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。
T0156_.03.0141c28: 通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多
T0156_.03.0141c29: 羅藏。面首端正人相具足。辯才説法有妙音
T0156_.03.0142a01: 聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有
T0156_.03.0142a02: 一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
T0156_.03.0142a03: 重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
T0156_.03.0142a04: 其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
T0156_.03.0142a05: 如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
T0156_.03.0142a06: 不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
T0156_.03.0142a07: 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
T0156_.03.0142a08: 訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
T0156_.03.0142a09: 三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
T0156_.03.0142a10: 羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
T0156_.03.0142a11: 藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
T0156_.03.0142a12: 愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
T0156_.03.0142a13: 善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
T0156_.03.0142a14: 難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
T0156_.03.0142a15: 百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
T0156_.03.0142a16: 戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
T0156_.03.0142a17: 先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
T0156_.03.0142a18: 偈言
T0156_.03.0142a19:     假使熱鐵輪在我頂上旋
T0156_.03.0142a20:     終不爲此苦而發於惡言
T0156_.03.0142a21:     假使熱鐵輪在我頂上旋
T0156_.03.0142a22:     終不爲此苦毀聖及善人
T0156_.03.0142a23: 佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
T0156_.03.0142a24: 夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
T0156_.03.0142a25: 往度之
T0156_.03.0142a26: 爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
T0156_.03.0142a27: 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
T0156_.03.0142a28: 煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
T0156_.03.0142a29: 欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
T0156_.03.0142b01: 手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
T0156_.03.0142b02: 狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
T0156_.03.0142b03: 遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
T0156_.03.0142b04: 詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
T0156_.03.0142b05: 利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
T0156_.03.0142b06: 得出生於人中
T0156_.03.0142b07: 佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
T0156_.03.0142b08: 過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
T0156_.03.0142b09: 懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
T0156_.03.0142b10: 出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
T0156_.03.0142b11: 當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
T0156_.03.0142b12: 善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
T0156_.03.0142b13: 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
T0156_.03.0142b14: 辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
T0156_.03.0142b15: 作禮而去
T0156_.03.0142b16: 大方便佛報恩經卷第三
T0156_.03.0142b17:
T0156_.03.0142b18:
T0156_.03.0142b19:
T0156_.03.0142b20: 大方便佛報恩經卷第四
T0156_.03.0142b21: 　失譯人名在後漢録　
T0156_.03.0142b22:   惡友品第六
T0156_.03.0142b23: 爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
T0156_.03.0142b24: 時如來 &T069524;

怡微笑。從其面門放大光明。青黄
T0156_.03.0142b25: 赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
T0156_.03.0142b26: 天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
T0156_.03.0142b27: 痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
T0156_.03.0142b28: 善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
T0156_.03.0142b29: 於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
T0156_.03.0142c01: 害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
T0156_.03.0142c02: 悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
T0156_.03.0142c03: 言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
T0156_.03.0142c04: 時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
T0156_.03.0142c05: 爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
T0156_.03.0142c06: 袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
T0156_.03.0142c07: 尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云
T0156_.03.0142c08: 何
T0156_.03.0142c09: 佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
T0156_.03.0142c10: 過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
T0156_.03.0142c11: 有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
T0156_.03.0142c12: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0156_.03.0142c13: 尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
T0156_.03.0142c14: 世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
T0156_.03.0142c15: 羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
T0156_.03.0142c16: 六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
T0156_.03.0142c17: 無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
T0156_.03.0142c18: 二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
T0156_.03.0142c19: 亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
T0156_.03.0142c20: 令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
T0156_.03.0142c21: 莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
T0156_.03.0142c22: 喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
T0156_.03.0142c23: 吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
T0156_.03.0142c24: 生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
T0156_.03.0142c25: 由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
T0156_.03.0142c26: 來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
T0156_.03.0142c27: 訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
T0156_.03.0142c28: 言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
T0156_.03.0142c29: 名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師

Footnote:

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