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T0153_.03.0064a01: 門所有威力。汝不知耶。日月虧盈大海鹹
T0153_.03.0064a02: 苦。闍 &T072933;

神仙呑飮恒河。十二年中斷絶不
T0153_.03.0064a03: 流。自在天王面上三目。瞿曇仙人於釋身
T0153_.03.0064a04: 上化千女根。婆私吒仙變帝釋身爲𦍞羊
T0153_.03.0064a05: 形。毗仇大仙食須彌山如食乳糜。如此之事
T0153_.03.0064a06: 盡是我等婆羅門力。我今來此亦不爲卿空
T0153_.03.0064a07: 言綺飾。誰當不能君王自言能一切施。我今
T0153_.03.0064a08: 從乞有何可責。時月光王即語諸臣。卿等今
T0153_.03.0064a09: 者不應見遮。我今當令此婆羅門所願滿足。
T0153_.03.0064a10: 汝當觀察我今治國無有貪婬瞋恚愚癡。所
T0153_.03.0064a11: 得果報今已成就。捨身時到如蛇脱皮。汝
T0153_.03.0064a12: 等當知。我今以此不堅之身易彼堅身。不堅
T0153_.03.0064a13: 之財貿易堅財。不堅之命貿易堅命。如我
T0153_.03.0064a14: 先時常爲汝説大人之法今正是時。亦常勸
T0153_.03.0064a15: 汝向於正法。閉塞諸惡開諸善門。於菩提中
T0153_.03.0064a16: 種諸善根。薄諸煩惱漸解家繋。如我所得如
T0153_.03.0064a17: 是功徳汝亦當得。是故我今放捨身命。汝當
T0153_.03.0064a18: 歡喜不應憂苦。若我貪身不能爲者。猶當
T0153_.03.0064a19: 苦言慰喩令作。況我今日能自開割。而汝反
T0153_.03.0064a20: 更遮固不聽。譬如有人以草易毳服毒愈病。
T0153_.03.0064a21: 我亦如是。捨不堅牢身得堅牢身。時諸大臣
T0153_.03.0064a22: 復作是言。王今不應計是事得堅牢身。時
T0153_.03.0064a23: 諸大臣復作是言。王今不應計是事也。所以
T0153_.03.0064a24: 者何。大王乃是臣等所依。王今此身一切共
T0153_.03.0064a25: 有。共有之法何得獨爲一婆羅門而欲放捨。
T0153_.03.0064a26: 捨此身已財施之事云何能辦。若不能辦受
T0153_.03.0064a27: 苦者衆。王身雖一天下共之。云何今日獨
T0153_.03.0064a28: 欲自在。譬如多人共一妙寶。有人獨用豈得
T0153_.03.0064a29: 自在。王身今者亦復如是。爾時大王和顏悦
T0153_.03.0064b01: 色向諸大臣復作是言。汝等先當起慈愍心
T0153_.03.0064b02: 觀婆羅門。然後我當捨頭施之。爾時大王告
T0153_.03.0064b03: 婆羅門。汝小遠去聽我慰喩諸臣民已。當
T0153_.03.0064b04: 相發遣。時婆羅門即便小却。爾時大王告諸
T0153_.03.0064b05: 臣言。汝不知我本日所願常欲利益諸衆生
T0153_.03.0064b06: 耶。我已爲汝所作成辦。復當滿此婆羅門願。
T0153_.03.0064b07: 此婆羅門曾於往昔與我有怨。餘報未畢常
T0153_.03.0064b08: 以繋心。更無餘縁可以償之。要當捨頭而令
T0153_.03.0064b09: 永畢。自我受身常行正法。今爲此人亦行
T0153_.03.0064b10: 正法。卿等速去。喚婆羅門令還本處作如是
T0153_.03.0064b11: 言。汝無巧智不知時宜。於大衆中求索我
T0153_.03.0064b12: 頭。何故不於僻靜之處而求索耶。我今爲汝
T0153_.03.0064b13: 諫喩諸臣。令汝安隱得全性命。設不諫者
T0153_.03.0064b14: 汝之身命何得全濟。汝小遠去至彼靜處。須
T0153_.03.0064b15: 我發遣諸大臣已。我當就汝斷頭相施。時
T0153_.03.0064b16: 婆羅門聞王語已即便遠去。爾時大王遣諸
T0153_.03.0064b17: 臣已。即便至彼語婆羅門言。汝今若爲我
T0153_.03.0064b18: 怨所遣索我頭者。我亦於汝無讎嫌心。若
T0153_.03.0064b19: 自來索有何因縁。汝婆羅門應起慈心。設起
T0153_.03.0064b20: 慈心即當生天。怨心如火汝當速滅。瞋恚在
T0153_.03.0064b21: 心不見法義。修忍之人除去瞋恚。瞋恚汚心
T0153_.03.0064b22: 形不端正。猶如雲霧障蔽淨月。出家之人所
T0153_.03.0064b23: 應不生。生瞋恚者不得端正猶如飮酒嗌
T0153_.03.0064b24: 氣臭穢。婆羅門言。汝今所説雖爲妙善。而
T0153_.03.0064b25: 我麤獷何能信受。但施我頭無更餘言。我今
T0153_.03.0064b26: 聞汝所説雖善。聞已倍更増益瞋恚。猶如
T0153_.03.0064b27: 膏油投之猛火。時王答言。我從生來未曾勸
T0153_.03.0064b28: 人而爲惡事。今此身者隨汝自斫。是身可惡
T0153_.03.0064b29: 猶如糞坑實不愛之。但憐愍汝墮地獄耳。婆
T0153_.03.0064c01: 羅門言。言地獄者爲在何處。爾時大王即
T0153_.03.0064c02: 起悲心。而作是言。怪哉衆生咄哉世間。乃
T0153_.03.0064c03: 無一人修行善法爲己利者。我雖種種勸諫
T0153_.03.0064c04: 是人。而其本心猶樂行惡。譬如蒼蠅在蜜器
T0153_.03.0064c05: 中。有人拔出心猶樂著。以樂著故乃至喪
T0153_.03.0064c06: 命。是婆羅門亦復如是。時婆羅門持一利
T0153_.03.0064c07: 刀。以鹿皮覆即便出之。捉王頭髮繋之樹
T0153_.03.0064c08: 上。以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及斫斷樹
T0153_.03.0064c09: 枝。時婆羅門謂已斫竟即生歡喜。以是菩
T0153_.03.0064c10: 薩及諸天神威徳力故。乃至不見其王身首
T0153_.03.0064c11: 爾時樹神語婆羅門言。何處當有婆羅門人
T0153_.03.0064c12: 受畜利刀殺害人命。汝手云何不墮於地。地
T0153_.03.0064c13: 何不裂陷汝身耶云何於此清淨人邊生是惡
T0153_.03.0064c14: 心。汝身所以不陷地者。頼是菩薩擁護汝故。
T0153_.03.0064c15: 時婆羅門謂得眞實斷菩薩頭。怨心得解即
T0153_.03.0064c16: 便還去。王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩行
T0153_.03.0064c17: 檀波羅蜜時。能作如是無所不捨
T0153_.03.0064c18: ◎菩薩本縁經卷中
T0153_.03.0064c19:
T0153_.03.0064c20:
T0153_.03.0064c21:
T0153_.03.0064c22: 菩薩本縁經卷下
T0153_.03.0064c23: 　僧　伽　　斯　　那　　撰
T0153_.03.0064c24: 呉月支優婆塞支謙字恭明譯　
T0153_.03.0064c25:   ◎兎品第六
T0153_.03.0064c26:     菩薩摩訶薩若墮於畜生
T0153_.03.0064c27:     所行諸善法外道不能及
T0153_.03.0064c28: 如我曾聞。菩薩往昔曾爲兎身。以其先世餘
T0153_.03.0064c29: 業因縁。雖受兎身善於人語。言常至誠無
T0153_.03.0065a01: 有虚誑。智慧成就遠離瞋恚。於人天中最爲
T0153_.03.0065a02: 第一。慈悲熏心調和軟善。悉能消滅諸魔
T0153_.03.0065a03: 因縁。言行相副眞實無諂。殺害之心永無
T0153_.03.0065a04: 復有。安住不動如須彌山。與無量兎而爲上
T0153_.03.0065a05: 首。常爲諸兎而説是言。汝等不知墮惡道
T0153_.03.0065a06: 耶。是身可患。夫惡道者。地獄畜生餓鬼阿
T0153_.03.0065a07: 修羅。如是等名爲惡道。汝等今當至心諦
T0153_.03.0065a08: 聽墮惡道因縁。所謂十惡。我於往昔曾聞
T0153_.03.0065a09: 諸仙分別開示心亦思惟。今當爲汝略解説
T0153_.03.0065a10: 之。四法根本多諸過患。所謂貪欲瞋恚愚
T0153_.03.0065a11: 癡憍慢。因貪欲心行十惡者墮於餓鬼。因瞋
T0153_.03.0065a12: 恚心行十惡者墮於畜生。因愚癡心行十惡
T0153_.03.0065a13: 者墮於地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。
T0153_.03.0065a14: 因此四法所往之處常受苦惱。汝等當觀地
T0153_.03.0065a15: 獄中有猛火熾然利刀㓟剥。常爲狗犬之所
T0153_.03.0065a16: 噉食。鐵 &MT01403;

諸烏挑啄其目。灰河壞身猶如
T0153_.03.0065a17: 微塵。復爲諸椎之所打碎。利斧刀劍截其手
T0153_.03.0065a18: 足寒冷惡風吹襞其身。寒冷惡風吹襞其
T0153_.03.0065a19: 中。汝等當知設我盡壽至百千世。解説如是
T0153_.03.0065a20: 地獄衆生不能得盡。如是地獄有種種苦。汝
T0153_.03.0065a21: 今復當聽餓鬼中種種諸苦。所謂飢渇所逼
T0153_.03.0065a22: 身體乾枯。於無量歳初不曾聞漿水之名。乃
T0153_.03.0065a23: 至穢糞求不能得。頭髮長利纒繞其身。故令
T0153_.03.0065a24: 身中支節火然。遙望見水至則火坑。飢渇所
T0153_.03.0065a25: 逼往趣糞穢。復有惡鬼神持刀杖固遮。今
T0153_.03.0065a26: 説此事倍令我心驚畏怖懼。阿修羅者。雖受
T0153_.03.0065a27: 五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。遠善
T0153_.03.0065a28: 知識不信三寶。亦復不爲善友所護。於世
T0153_.03.0065a29: 間中起顛倒想。雖見諸佛心無敬信。於上
T0153_.03.0065b01: 諸天常生惡心。繋念伺求諸天過失。汝等當
T0153_.03.0065b02: 知憍慢之結。多諸過咎無所利益。所以衆生
T0153_.03.0065b03: 不成道果。無不由此憍慢熾盛。自是非彼譏
T0153_.03.0065b04: 刺呵責。世間衆生以憍慢故増長邪見。邪見
T0153_.03.0065b05: 因縁誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。阿修羅
T0153_.03.0065b06: 中所受衆苦。若爲故欲盡説不可得盡。以愚
T0153_.03.0065b07: 癡因縁墮畜生中多受衆苦。受種種形食種
T0153_.03.0065b08: 種食。種種語言行住不同。無足二足四足多
T0153_.03.0065b09: 足水陸空行。牛羊駝驢猪豚雞狗飛鳥走獸。
T0153_.03.0065b10: 如是等輩常爲愚癡之所覆蔽。常處盲冥無
T0153_.03.0065b11: 有智慧。各各相於起殺害想。互相怖畏猶
T0153_.03.0065b12: 如怨賊。常爲獵師屠膾所殺。復爲師子虎狼
T0153_.03.0065b13: 犲犬無量惡獸之所爴食。常墮坑坎 &T037859;

索
T0153_.03.0065b14: 羅網。生則負重死即㓟剥。駕犁挽車鐵鉤
T0153_.03.0065b15: 鉤斲。 &T057509;

絆拘執。常苦飢渇口乾舌燥。雖有所
T0153_.03.0065b16: 須口不能宣。稚小孤迸遠離父母。水草無
T0153_.03.0065b17: 量常不充足。畜生惡報世間現見。是故我今
T0153_.03.0065b18: 略爲汝等而解説之。如我先業惡因縁故受
T0153_.03.0065b19: 是兎身。唯食水草恒多怖畏。是故汝等應
T0153_.03.0065b20: 修善法。善法因縁生天人中。雖人道中有
T0153_.03.0065b21: 諸苦惱劇於諸天。猶當發願願生人中。譬
T0153_.03.0065b22: 如官法爲犯罪者造作土窖。凡有三重。重
T0153_.03.0065b23: 罪之人置在最下。中罪之人置之中間。罪極
T0153_.03.0065b24: 輕者置于上重。行惡業者亦復如是。極重惡
T0153_.03.0065b25: 者墮于地獄。中品惡者受畜生身。最下品者
T0153_.03.0065b26: 生餓鬼中。遠離如是三品惡已得生人中。生
T0153_.03.0065b27: 人中已行善不善。行上善者入於涅槃如己
T0153_.03.0065b28: 舍宅。是時兎王常爲諸兎宣説如是善妙之
T0153_.03.0065b29: 言。爾時有一婆羅門種。厭世出家修學仙
T0153_.03.0065c01: 法。不惱衆生離欲去愛。和顏而言身無麤
T0153_.03.0065c02: 穬。飮水食果及諸根藥。少欲知足修寂靜
T0153_.03.0065c03: 行。長養髮爪爲梵行相。是時仙人忽於一
T0153_.03.0065c04: 時遙聞兎王爲兎説法。聞已心悔而作是
T0153_.03.0065c05: 言。我今雖得生於人中。愚癡無智不如是
T0153_.03.0065c06: 兎生在兎中曉了善法。譬如日光障蔽月
T0153_.03.0065c07: 光。我亦如是。雖生人中爲彼畜生之所障
T0153_.03.0065c08: 蔽。彼雖畜生或是正法之將。或是梵王大自
T0153_.03.0065c09: 在天。我今聞彼所説之法心調柔和。譬如人
T0153_.03.0065c10: 熱入清冷水。怪哉師子多行惡業受是獸身。
T0153_.03.0065c11: 云何復當殺如是兎。如是兎者乃是純善形
T0153_.03.0065c12: 雖如是乃能修行仙聖之法。雖生畜生而能
T0153_.03.0065c13: 宣説善惡之相。我從本來無可諮禀尊敬之
T0153_.03.0065c14: 處。今得遇之甚善無量。是時仙人即起合掌
T0153_.03.0065c15: 往至兎所。至兎所已却坐一面。合掌向兎而
T0153_.03.0065c16: 作是言。汝是正法之身將不受兎身。所有必
T0153_.03.0065c17: 定純善之法。唯願爲我具足説之。我所修學
T0153_.03.0065c18: 長養鬚髮草衣食果今實厭之。譬如鑽氷求
T0153_.03.0065c19: 酥是實難得。我亦如是。終身長髮草衣食
T0153_.03.0065c20: 果。雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中
T0153_.03.0065c21: 受人形體。遠善知識修行惡法。如七葉華
T0153_.03.0065c22: 正可遠瞻不中親近。我亦如是。修行惡法。
T0153_.03.0065c23: 有智之人視之遠去終不親近。汝眞梵王假
T0153_.03.0065c24: 受兎身。兎時答言。大婆羅門。若我所言悦
T0153_.03.0065c25: 可汝心甚不愛也。所以者何。我久已離慳悋
T0153_.03.0065c26: 之結。往昔發心便當涅槃。但爲衆生故久住
T0153_.03.0065c27: 生死。時婆羅門聞是語已心生歡喜。汝是大
T0153_.03.0065c28: 士。能爲衆生久處是中。即便隨逐經歴多
T0153_.03.0065c29: 年。飮水噉果與兎無別。是時世人多行惡
T0153_.03.0066a01: 法以是因縁令天炎旱草木華果枯乾不出。
T0153_.03.0066a02: 海池井泉諸水燋涸。其地所有林木蓬茹蒿
T0153_.03.0066a03: 草。土地人民收拾去盡。時婆羅門飢窮困
T0153_.03.0066a04: 苦。和顏向兎而作是言。我今欲去願不見
T0153_.03.0066a05: 責。兎聞是已即生念言。今此大仙不樂此處
T0153_.03.0066a06: 故欲相捨。即前問言。此處何過有何相犯。
T0153_.03.0066a07: 大仙當觀身服如是蒭草之衣。令心愁惱非
T0153_.03.0066a08: 所宜也。如婆羅門入婬女舍甚非家法也。婆
T0153_.03.0066a09: 羅門言。汝之所説實入我心。是處清淨實無
T0153_.03.0066a10: 過患。諸兎自修亦不相犯。但我薄祐困乏飮
T0153_.03.0066a11: 食。是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切衆
T0153_.03.0066a12: 生無不因食以活此身。汝之所説善妙法要。
T0153_.03.0066a13: 今雖遠離要當終身佩之心府不令忘失。汝
T0153_.03.0066a14: 復當知我心無慈。爲穢食故而相捨離。時兎
T0153_.03.0066a15: 答言。汝所爲者蓋是小事。云何乃欲相捨
T0153_.03.0066a16: 離去。婆羅門言。我空飮水已經多日。恐命
T0153_.03.0066a17: 不全。是故置宜欲相捨離。兎聞是已念言。
T0153_.03.0066a18: 善哉是婆羅門。乃能爲法飮水多日。即便説
T0153_.03.0066a19: 言。汝若去者。我則更無如是福田。唯願仁
T0153_.03.0066a20: 者明受我請。雖知菩薩於福田中心無分別。
T0153_.03.0066a21: 然施極苦飢渇衆生其福最大。雖知二目是
T0153_.03.0066a22: 常所護。然當先救苦痛之處。汝今是我親
T0153_.03.0066a23: 善知識。是我所尊有大功徳。是故我今欲
T0153_.03.0066a24: 設微供。汝今當知。人有四種。施亦有四。
T0153_.03.0066a25: 所謂下者下中下者。智者智中智者。云何下
T0153_.03.0066a26: 者施時發心求於諸有。下中下者。以畏怖
T0153_.03.0066a27: 故行於布施。智者有恭敬心而行布施。智中
T0153_.03.0066a28: 智者。有大悲心而行布施。我今於是四施
T0153_.03.0066a29: 之中趣行一施。唯願明旦必受我請。時婆羅
T0153_.03.0066b01: 門即作是念。此兎今日爲何所見見死鹿耶
T0153_.03.0066b02: 或死兎乎。心即歡喜然火誦呪。是兎其夜多
T0153_.03.0066b03: 集乾薪告諸兎言。汝等當知。是婆羅門。今
T0153_.03.0066b04: 欲捨我遠去他家。我甚愁惱身體戰慄。世
T0153_.03.0066b05: 法如是無常別離。虚誑不實猶如幻化。合會
T0153_.03.0066b06: 有離猶如秋雨。有爲之法有如是等無量過
T0153_.03.0066b07: 患。諸行如夢熱時之炎。衆生命盡無可還者。
T0153_.03.0066b08: 汝等今者知世法如是而不能離。是故汝等
T0153_.03.0066b09: 要當精勤壞三有乎。爾時兎王竟夜不眠。爲
T0153_.03.0066b10: 諸兎衆説法如是。夜既終已。清旦地了於薪
T0153_.03.0066b11: 聚邊即便吹火。火然之後語婆羅門言。我昨
T0153_.03.0066b12: 請汝欲設微供。今已具辦願必食之。何以
T0153_.03.0066b13: 故。智人集財欲以布施。受者憐愍要必受用。
T0153_.03.0066b14: 若有凡人多畜財寶。以施於人此不以爲難。
T0153_.03.0066b15: 我今貧窮施乃爲難。唯願哀矜必定受之。我
T0153_.03.0066b16: 今深心清淨啓請。唯願仁者必受不疑。説是
T0153_.03.0066b17: 語已復自慰喩。我今爲他受安樂故。自捨己
T0153_.03.0066b18: 身無所貪惜大如毫釐。如是福報願諸衆生
T0153_.03.0066b19: 證無上智。自慰喩已投身火坑。時婆羅門見
T0153_.03.0066b20: 是事已。心驚毛竪即於火上而挽出之。無常
T0153_.03.0066b21: 之命即便斷滅。諦觀心悶抱置膝上。對之嗚
T0153_.03.0066b22: 唼並作是言。愛法之士慈愍大仙調御船師。
T0153_.03.0066b23: 爲利衆生捨身壽命今何所至。我今敬禮爲
T0153_.03.0066b24: 歸依主。我處此山長髮重擔。雖經多年無
T0153_.03.0066b25: 所利益。我願從今常相頂戴。願汝功徳具
T0153_.03.0066b26: 足成就。令我來世常爲弟子。説是語已還持
T0153_.03.0066b27: 兎身置之於地。頭面作禮復還抱捉猶如赤
T0153_.03.0066b28: 子。即共死兎倶投火坑。爾時釋天知是事
T0153_.03.0066b29: 已。大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩修行如
T0153_.03.0066c01: 是。尸波羅蜜不誑於世◎
T0153_.03.0066c02:   ◎菩薩本縁經鹿品第七
T0153_.03.0066c03:     菩薩摩訶薩行大波羅蜜
T0153_.03.0066c04:     乃至上怨中終不生惡心
T0153_.03.0066c05: 我昔曾聞。菩薩往世墮在畜生而爲鹿身。
T0153_.03.0066c06: 兩脇金色脊似琉璃。餘身雜厠種別難名。
T0153_.03.0066c07: 蹄如車 &T027012;

角如金精。其身莊嚴如七寶藏。
T0153_.03.0066c08: 常行利益一切衆生。所有善法具足成就。
T0153_.03.0066c09: 身色光炎如日初出。諸天敬重爲立名字號
T0153_.03.0066c10: 金色鹿。爲無量鹿而作將導。而是鹿王多
T0153_.03.0066c11: 行慈悲。精進智慧具足無減。有大勇猛。
T0153_.03.0066c12: 善知人語爲調衆生示受鹿身。爾時鹿王遊
T0153_.03.0066c13: 於雪山。其山多有叢林華果流泉浴池。若
T0153_.03.0066c14: 諸禽獸共相憎惡生賊害心。以是菩薩威徳
T0153_.03.0066c15: 力故悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿。遠離諸
T0153_.03.0066c16: 惡修行善法。告諸鹿言。汝等當聽。諸行之
T0153_.03.0066c17: 中當觀小惡猶如毒食。如是小惡不當受之。
T0153_.03.0066c18: 當觀小善爲親友想。常應親近精勤受持。
T0153_.03.0066c19: 汝等諸鹿以身口意行諸惡故。墮畜生中不
T0153_.03.0066c20: 能修行所有善法。愚癡覆故受是畜身。經無
T0153_.03.0066c21: 量世難得解脱生死之中。欲受樂者要因正
T0153_.03.0066c22: 法而爲根本。夫正法者能護衆生不墮惡趣。
T0153_.03.0066c23: 爲度煩惱苦海之人而作橋梁。如人處嶮要
T0153_.03.0066c24: 因机杖。亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復
T0153_.03.0066c25: 如是。夫正法者最可親近不可破壞。能示衆
T0153_.03.0066c26: 生無上大道。是能爲受樂者。聞是法已能
T0153_.03.0066c27: 令喜心。心心不斷行是法者心無所畏。是法
T0153_.03.0066c28: 能除一切諸惡。譬如良藥療治衆病。以是因
T0153_.03.0066c29: 縁常應憶念不令忘失。若忘失者此生空過。
T0153_.03.0067a01: 一切世間皆悉虚誑。唯有布施忍辱慚愧智
T0153_.03.0067a02: 慧之法乃是眞實。若能修行如是等法。是則
T0153_.03.0067a03: 名爲具足正法。爲諸鳥獸常説是法。令諸聽
T0153_.03.0067a04: 者心離婬欲。當是時也。猶如賢聖遠離諸惡
T0153_.03.0067a05: 不加侵害。復於後時與諸群鹿遊止一河。其
T0153_.03.0067a06: 水廣大深無涯底。暴漲急疾多所漂沒。壞
T0153_.03.0067a07: 諸山岸吹拔大樹。一切鳥獸無敢近者。時有
T0153_.03.0067a08: 一人爲水所漂。恐怖惶懅莫知所至。身力轉
T0153_.03.0067a09: 微餘命無幾。擧聲大喚。天神地祇誰有慈悲
T0153_.03.0067a10: 能見救濟。苦哉我今與室家別。今日困悴
T0153_.03.0067a11: 誰可歸依。我昔曾聞世有一鹿。修學仙法有
T0153_.03.0067a12: 大慈悲。唯是當能深見濟拔。是時鹿王在
T0153_.03.0067a13: 群鹿前聞如是聲。即便驚視誰受苦厄。發
T0153_.03.0067a14: 如是言。我聞是已其心苦惱。如彼受苦等無
T0153_.03.0067a15: 差別。尋告諸鹿。汝當隨意各自散去。吾欲
T0153_.03.0067a16: 觀覓平整之處。自恣飮水以充渇乏。諸鹿聞
T0153_.03.0067a17: 已尋即四散。鹿王即便尋聲求之。見有一人
T0153_.03.0067a18: 爲水所漂。復爲木石之所橖觸多受苦惱。
T0153_.03.0067a19: 鹿王見已即作是念。水急駛疾。假使大魚亦
T0153_.03.0067a20: 不能度。我今身小力亦微末。竟知當能度是
T0153_.03.0067a21: 人不。寧令我身與彼倶死。實不忍見彼獨受
T0153_.03.0067a22: 苦。復作是念。若使是人在於陸地爲象所
T0153_.03.0067a23: 困。可得爲作方便救護。今在此水漂疾急
T0153_.03.0067a24: 速。我當云何而得救拔。我設入水不能濟
T0153_.03.0067a25: 者。一切聞知當見嗤笑。自知不能何故入
T0153_.03.0067a26: 水。我今雖有慈悲之心。身力微末恐不能
T0153_.03.0067a27: 辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。
T0153_.03.0067a28: 即作是言。汝今不應生怖畏心。我今入水猶
T0153_.03.0067a29: 如草木。假使身滅要當相救。是時鹿王踊
T0153_.03.0067b01: 身投河至彼人所。即命溺人令坐其背。溺人
T0153_.03.0067b02: 即坐安隱無慮。猶如有人安坐榻席。其河多
T0153_.03.0067b03: 有木石之屬。互相＊橖觸身痛無頼。是時鹿
T0153_.03.0067b04: 王擔負溺人至死不放。劣乃得出至于彼岸。
T0153_.03.0067b05: 溺人爾時即得救拔安隱出已。即語鹿王。
T0153_.03.0067b06: 我之父母所長養身爲已滅沒。今之身命實
T0153_.03.0067b07: 是汝有。汝雖鹿王身命相屬。所可勅使唯
T0153_.03.0067b08: 垂告語。爾時鹿王告其人言。汝今且聽我於
T0153_.03.0067b09: 汝所不求功果。亦無有心生貢高想。我今不
T0153_.03.0067b10: 惜如是身命。但欲爲他而作利益。汝今當
T0153_.03.0067b11: 知。我受獸身常處林野。自在隨意求覓水
T0153_.03.0067b12: 草。雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨
T0153_.03.0067b13: 憎。兼復怖畏師子虎狼諸惡走獸射獵之徒。
T0153_.03.0067b14: 無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙。一
T0153_.03.0067b15: 切世間悉無見者以相救濟。唯汝見之。昔我
T0153_.03.0067b16: 立誓。若見苦厄要令度脱。人雖有力見苦不
T0153_.03.0067b17: 救。當知是人爲無果報。如不種子不收果
T0153_.03.0067b18: 實。若念我者當善攝口。知恩念恩賢聖所
T0153_.03.0067b19: 讃。不知恩者現世惡名流布於外。復爲智者
T0153_.03.0067b20: 之所呵責。將來之世多受惡報。知恩之人二
T0153_.03.0067b21: 世安隱。非施因縁而得自在。不修多聞具大
T0153_.03.0067b22: 智慧。雖無水浴清淨無垢。離諸香熏得無上
T0153_.03.0067b23: 香。離諸瓔珞得眞莊嚴。遠離所依而得自
T0153_.03.0067b24: 護。雖無刀杖人無侵者。汝當知之。知恩之
T0153_.03.0067b25: 人所得功徳説不可盡。不知恩者所得過患
T0153_.03.0067b26: 亦復無量。是故汝今應善護口。爾時溺人聞
T0153_.03.0067b27: 是語已。悲喜交集涕涙横流。即禮鹿足而作
T0153_.03.0067b28: 是言。汝常説法示諸衆生涅槃正道。汝如良
T0153_.03.0067b29: 醫除斷衆生心熱病苦。汝是世間第一慈父。
T0153_.03.0067c01: 是尊是導實貪隨侍。朝夕禀受不欲遠離經
T0153_.03.0067c02: 一念頃。必當爲惡無所堪任。我今設去雖有
T0153_.03.0067c03: 形體當相遠離。而心未敢生捨離想也。説是
T0153_.03.0067c04: 語已尋便即路。鹿王望之遠不見已。即還本
T0153_.03.0067c05: 處衆鹿之中。是時溺人既還家已。忘恩背義
T0153_.03.0067c06: 破滅法炬自然其心。破伐法樹乃殖毒林。
T0153_.03.0067c07: 心爲惡器盛衆怨毒。爲現世利即至王所而
T0153_.03.0067c08: 白王言。大王當知。臣近入山見有一鹿。身色
T0153_.03.0067c09: 微妙如七寶貫。在衆鹿中而爲上首。猶如滿
T0153_.03.0067c10: 月處衆星中。其皮雜色任覆御乘。臣知此鹿
T0153_.03.0067c11: 遊住之處。時王聞已心驚喜曰。卿示吾處吾
T0153_.03.0067c12: 自往取。溺人白王。敬奉所勅。王即嚴駕令
T0153_.03.0067c13: 在前導。千乘萬騎隨後而往。是時鹿王在衆
T0153_.03.0067c14: 鹿中疲極而眠。爾時虚空多有衆鳥。見王軍
T0153_.03.0067c15: 馬各相謂言。是王必爲金色鹿來。時有一
T0153_.03.0067c16: 烏即至鹿所啄鹿王耳。鹿王驚悟心即念言。
T0153_.03.0067c17: 此烏何縁來見覺之。從昔已來衆烏等類。顧
T0153_.03.0067c18: 復圍遶無敢近者。今日何故觸犯我身。鹿即
T0153_.03.0067c19: 起立遙望王軍。四方雲集已來近至。復作是
T0153_.03.0067c20: 念。如是衆烏實無過咎。譬如有人所尊陷墜
T0153_.03.0067c21: 以手牽拽豈是過耶。復作是念。是諸衆生
T0153_.03.0067c22: 無慈悲心。世間所有師子虎狼常是我怨。聞
T0153_.03.0067c23: 我説法怨心即息。是人無理。得生人中忘恩
T0153_.03.0067c24: 背義。反於我所而生毒害。如妙香華置之
T0153_.03.0067c25: 死屍。即時可惡人不喜見。是人亦爾。爲得
T0153_.03.0067c26: 現世少許樂分。捨離將來無量樂報。爾時鹿
T0153_.03.0067c27: 王即向諸鹿而作是言。汝等莫愁王今所以
T0153_.03.0067c28: 來至此者。正爲我身不爲汝也。我今雖能逃
T0153_.03.0067c29: 避遠去。亦能壞碎彼之軍衆。要當畢命自往
T0153_.03.0068a01: 王所。若我如是。汝等便當東西波迸乃至喪
T0153_.03.0068a02: 命。是故我今爲汝等故當往王所。但隨我後
T0153_.03.0068a03: 莫生恐怖。當令汝等安隱無患。汝等當知。
T0153_.03.0068a04: 我若發心欲入涅槃即能得之。所以不取正
T0153_.03.0068a05: 爲汝等。我至王所設使喪命。但令汝等安隱
T0153_.03.0068a06: 全濟吾無所恨。作是語已即至王所。溺人
T0153_.03.0068a07: 見已尋示王言。所言鹿王此即是也。作是
T0153_.03.0068a08: 言已兩手落地。時王見已即便下馬。心驚
T0153_.03.0068a09: 毛竪而作是言。汝手云何斷落如是。即捨刀
T0153_.03.0068a10: ＊杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱。王作是
T0153_.03.0068a11: 念。彼雖獸身非實鹿也。即是正法勇出之
T0153_.03.0068a12: 王。爾時鹿王即白王言。大王何縁放捨刀
T0153_.03.0068a13: ＊杖。身體流汗状似恐怖。若使於我生恐怖
T0153_.03.0068a14: 者。我是修慈終不相害。如月生火無有是
T0153_.03.0068a15: 處。時王聞已心得安隱。即向鹿王而作是
T0153_.03.0068a16: 言。是人何縁兩手落地。然如向言能施我
T0153_.03.0068a17: 等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報。
T0153_.03.0068a18: 汝向自言能施衆生無所畏怖。云何乃令是
T0153_.03.0068a19: 人如是。若言不施一切世間即當火然。是時
T0153_.03.0068a20: 鹿王復白王言。譬如有人犯官重罪。觸惱
T0153_.03.0068a21: 無諍清淨比丘。如是之人得大重罪。不知恩
T0153_.03.0068a22: 者亦復如是得大重罪。王今當知。是人自作
T0153_.03.0068a23: 自受其報。非我因縁。王即問言。唯願廣説
T0153_.03.0068a24: 我樂聞之。鹿王答曰。願王問彼不須我
T0153_.03.0068a25: 説。王即問人。卿今何故二手落地。是時溺
T0153_.03.0068a26: 人即爲其王廣説本縁。王既聞已。卿作是
T0153_.03.0068a27: 事已。云何當得不受報也。若有困厄依恃
T0153_.03.0068a28: 他人。乃至一念尚應報恩。況復多時受斯
T0153_.03.0068a29: 重恩。而不能報反生賊害。豈當不受如是
T0153_.03.0068b01: 報也。如人熱時止息涼樹。是人乃至不應
T0153_.03.0068b02: 侵損是樹一葉。受恩不忘亦復如是。爾時國
T0153_.03.0068b03: 王復向鹿王。長跪叉手而作是言。我從今日
T0153_.03.0068b04: 常相歸依。鹿王答曰。審能爾者敬受來意。
T0153_.03.0068b05: 王復言曰。汝今受我願求何等。鹿王答曰。
T0153_.03.0068b06: 若能於我生尊相者。今當諦聽。我是獸身
T0153_.03.0068b07: 唯頼水草以自存活餘無所求。大王當知。是
T0153_.03.0068b08: 人昔爲水所漂困。無救護者餘命無幾。我於
T0153_.03.0068b09: 爾時猶能救之。王今若有慈悲之心。當視是
T0153_.03.0068b10: 人如赤子想。若視是人即亦視於我。是人
T0153_.03.0068b11: 愚癡無知可愍。命終之後必墮地獄。經無量
T0153_.03.0068b12: 歳備受衆苦。是故應當於是人所生慈愍心。
T0153_.03.0068b13: 大王。譬如有人多諸子息愛無偏黨。然於病
T0153_.03.0068b14: 者心則偏重。菩薩亦爾。於惡衆生偏生悲
T0153_.03.0068b15: 愛。以是衆生懷惡法故。是故菩薩爲諸衆生
T0153_.03.0068b16: 發菩提心。爾時大王復更斂容而作是言。汝
T0153_.03.0068b17: 今眞是調御大師。護持正法救濟危厄歸依
T0153_.03.0068b18: 之處。能除衆生一切畏者。是諸衆生多行惡
T0153_.03.0068b19: 法身應陷地。所以不沒諒由大士護持故也。
T0153_.03.0068b20: 從今以往施諸鹿群無所畏樂。我今終身
T0153_.03.0068b21: 願爲弟子。若汝來世成無上道願先濟度。於
T0153_.03.0068b22: 是國王説是語已即告群臣。擧國人民自今
T0153_.03.0068b23: 爲始不得遊獵殺害爲業。菩薩摩訶薩行尸
T0153_.03.0068b24: 波羅蜜時。雖受獸身於諸怨憎乃至不生一
T0153_.03.0068b25: 念惡心
T0153_.03.0068b26:   菩薩本縁經龍品第八
T0153_.03.0068b27:     菩薩摩訶薩處瞋猶持戒
T0153_.03.0068b28:     況生於人中而當不堅持
T0153_.03.0068b29: 如我曾聞。菩薩往昔以恚因縁墮於龍中。受
T0153_.03.0068c01: 三毒身。所謂氣毒見毒觸毒。其身雜色如七
T0153_.03.0068c02: 寶聚。光明自照不假日月。才貌長大氣如韛
T0153_.03.0068c03: 風。其目照朗如雙日出。常爲無量諸龍所
T0153_.03.0068c04: 遶。自化其身而爲人像。與諸龍女共相娯
T0153_.03.0068c05: 樂。住毘陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛
T0153_.03.0068c06: 甚可愛樂。有諸池水八味具足。常在其中遊
T0153_.03.0068c07: 止受樂。經歴無量百千萬歳。時金翅鳥爲飮
T0153_.03.0068c08: 食故。乘空束身飛來欲取。當其來時諸山碎
T0153_.03.0068c09: 壞泉池枯涸。爾時諸龍及諸龍女。見聞是事
T0153_.03.0068c10: 心大恐怖。所服瓔珞華香服飾。尋悉解落裂
T0153_.03.0068c11: 在其地。諸龍夫人恐怖墮涙而作是言。今此
T0153_.03.0068c12: 大怨已來逼身。其 &T072334;

金剛多所破壞當如之
T0153_.03.0068c13: 何。龍便答曰卿依我後。時諸婦女尋即相與
T0153_.03.0068c14: 來依附龍。龍復念言今此婦女各生恐怖。
T0153_.03.0068c15: 我若不能作擁護者。何用如是殊大之身。我
T0153_.03.0068c16: 今此身爲諸龍主。若不能護何用王爲。行
T0153_.03.0068c17: 正法者悉捨身命以擁護他。是金翅鳥之王
T0153_.03.0068c18: 有大威徳。其力難堪除我一身餘無能禦。
T0153_.03.0068c19: 我今要當捨其身命以救諸龍。爾時龍王語
T0153_.03.0068c20: 金翅鳥。汝金翅鳥小復留神聽我所説。汝
T0153_.03.0068c21: 於我所常生怨害。然我於汝都無惡心。我以
T0153_.03.0068c22: 宿業受是大身禀得三毒。雖有是力未曾於
T0153_.03.0068c23: 他而生惡心。我今自忖審其氣力。足能與汝
T0153_.03.0068c24: 共相抗禦。亦能遠炎大火投乾草木。五穀臨
T0153_.03.0068c25: 熟遇天惡雹。或變大身遮蔽日月。或變小身
T0153_.03.0068c26: 入藕絲孔。亦壞大地作於江海。亦震山嶽能
T0153_.03.0068c27: 令動搖。亦能避走遠去令汝不見我。今所以
T0153_.03.0068c28: 不委去者。多有諸龍來依附我。所以不與汝
T0153_.03.0068c29: 戰諍者。由我於汝不生惡故。金翅鳥言。我與
T0153_.03.0069a01: 汝怨。何故於我不生惡心。龍王答言。我雖獸
T0153_.03.0069a02: 身善解業報。審知少惡報逐不置猶如形影
T0153_.03.0069a03: 不相捨離。我今與汝所以倶生如是惡家。
T0153_.03.0069a04: 悉由先世集惡業故。我今常於汝所生慈愍
T0153_.03.0069a05: 心。汝應深思如來所説
T0153_.03.0069a06: 非以怨心能息怨憎
T0153_.03.0069a07: 唯以忍辱然後乃滅
T0153_.03.0069a08: 譬如大火投之乾薪。其炎轉更倍常増多。以
T0153_.03.0069a09: 瞋報瞋亦復如是。時金翅鳥聞是語已怨心
T0153_.03.0069a10: 即息。復向龍王説如是言。我今於汝常生怨
T0153_.03.0069a11: 心。然汝於我乃生慈心。龍王答言。我先與
T0153_.03.0069a12: 汝倶受佛語。我常憶持抱在心懷。而汝忘失
T0153_.03.0069a13: 了不憶念。金翅鳥言。唯願仁者爲我和
T0153_.03.0069a14: 上。善爲我説無上之法。我從今始惠施一
T0153_.03.0069a15: 切諸龍無畏。説是語已即捨龍宮。還本住
T0153_.03.0069a16: 處。爾時龍王遣金翅鳥還本處已。慰喩諸龍
T0153_.03.0069a17: 及諸婦女。汝見金翅生怖畏不。其餘衆生
T0153_.03.0069a18: 覩見汝時。亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛
T0153_.03.0069a19: 惜身命。一切衆生亦復如是。當觀自身以喩
T0153_.03.0069a20: 彼身。是故應生大慈之心。以我修集慈心因
T0153_.03.0069a21: 縁故。令怨憎還其本處。流轉生死所可恃怙
T0153_.03.0069a22: 無過慈心。夫慈心者除重煩惱之妙藥也。慈
T0153_.03.0069a23: 是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失
T0153_.03.0069a24: 慈心故。今來墮此畜生之中。若以修慈爲門
T0153_.03.0069a25: 戸者。一切煩惱不能得入。生天人中及正
T0153_.03.0069a26: 解脱。慈爲良乘更無過者。諸龍婦女聞是
T0153_.03.0069a27: 語已。遠離恚毒修＊集慈心。爾時龍王自見
T0153_.03.0069a28: 同輩。悉修慈心歡喜自慶。善哉我今所作
T0153_.03.0069a29: 已辦。我雖業因生畜生中。而得修行大士之
T0153_.03.0069b01: 業。爾時龍王復向諸龍而作是言。已爲汝等
T0153_.03.0069b02: 作善事竟。爲已示汝正眞之道。復爲汝等然
T0153_.03.0069b03: 正法炬閉諸惡道開人天路。汝已除棄無量
T0153_.03.0069b04: 惡毒以上甘露。補置其處欲請一事。汝等當
T0153_.03.0069b05: 知於十二月前十五日。閻浮提人以八戒水
T0153_.03.0069b06: 洗浴其身。心作清淨爲人天道而作資糧。遠
T0153_.03.0069b07: 離憍慢貢高貪欲瞋恚愚癡。我亦如是欲効
T0153_.03.0069b08: 彼人受八戒齋法。汝當知之。若能受持如是
T0153_.03.0069b09: 八戒。雖無妙服而能得洗浴。雖無墻壁能遮
T0153_.03.0069b10: 怨賊。雖無父母而有貴姓。離諸瓔珞身自莊
T0153_.03.0069b11: 嚴。雖無珍寶巨富無量。雖無車馬亦名大
T0153_.03.0069b12: 乘。不依橋津而度惡道。受八戒者功徳如
T0153_.03.0069b13: 是。汝今當知吾於處處常受持之。諸龍各
T0153_.03.0069b14: 言。云何名爲八戒齋法。龍王答言。八戒齋
T0153_.03.0069b15: 者。一者不殺二者不盜三者不婬四者不妄
T0153_.03.0069b16: 語五者不飮酒六者不坐臥高廣床上七者不
T0153_.03.0069b17: 著香華瓔珞以香塗身八者不作倡伎樂不往
T0153_.03.0069b18: 觀聽。如是八事莊嚴不過中食。是則名爲八
T0153_.03.0069b19: 戒齋法。諸龍問言。我等若當離王少時命不
T0153_.03.0069b20: 得存。今欲増長無上正法熾然法燈請奉所
T0153_.03.0069b21: 勅。佛法之益無處不可。何故不於此中受
T0153_.03.0069b22: 持。亦曾聞有在家之人得修善法。若在家中
T0153_.03.0069b23: 行善法者亦得増長。何必要當求於靜處。龍
T0153_.03.0069b24: 王答言。欲處諸欲心無暫停。見諸妙色則發
T0153_.03.0069b25: 過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥。見諸妙
T0153_.03.0069b26: 色發過去欲心亦復如是。若住深山則不見
T0153_.03.0069b27: 色。若不見色則欲心不發。諸龍問言。若處
T0153_.03.0069b28: 深山則得増長是正法者當隨意行。爾時龍
T0153_.03.0069b29: 王即將諸龍至寂靜處。遠離婬欲瞋恚之心。
T0153_.03.0069c01: 於諸衆生増修大慈具足忍辱以自莊嚴。
T0153_.03.0069c02: 開菩提道自受八戒。清淨持齋經歴多日。斷
T0153_.03.0069c03: 食身羸甚大飢渇疲極眠睡。龍王修行如是
T0153_.03.0069c04: 八戒具足忍辱。於諸衆生心無害想。時有
T0153_.03.0069c05: 惡人至龍住處。龍眠睡中聞有行聲即便驚
T0153_.03.0069c06: 寤。時諸惡人見已心驚喜相謂曰。是何寶
T0153_.03.0069c07: 聚從地湧出。龍見諸人心即生念。我爲修徳
T0153_.03.0069c08: 來至此間。而此山間復有惡逆破修徳者。若
T0153_.03.0069c09: 令彼人見我眞形則當怖死。怖死之後我則
T0153_.03.0069c10: 毀壞修行正法。我於往昔以瞋因縁受是龍
T0153_.03.0069c11: 身。三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至
T0153_.03.0069c12: 此。必貪我身斷絶壽命。時諸惡人復相謂曰。
T0153_.03.0069c13: 我等入山經歴多年求覓財利。未曾得見如
T0153_.03.0069c14: 是龍身文彩莊嚴悦可人目。剥取其皮以獻
T0153_.03.0069c15: 我王者可得重賞。時諸惡人尋以利刀剥取
T0153_.03.0069c16: 其皮。龍王爾時心常利樂一切世間。即於是
T0153_.03.0069c17: 人生慈愍想。以行慈故三毒即滅。復自勸喩
T0153_.03.0069c18: 慰 &MT01485;

其心。汝今不應念惜此身。汝雖復欲
T0153_.03.0069c19: 多年擁護。而對至時不可得免。如是諸人今
T0153_.03.0069c20: 爲我身貪其賞貨當墮地獄。我寧自死終不
T0153_.03.0069c21: 令彼現身受苦。諸人尋前執刀㓟剥。龍復思
T0153_.03.0069c22: 惟若人無罪有人支解。默受不報不生怨
T0153_.03.0069c23: 結。當知是人爲大正士。若於父母兄弟妻
T0153_.03.0069c24: 子生默忍者此不足貴。若於怨中生默受心
T0153_.03.0069c25: 此乃爲貴。是故我今爲衆生故。應當默然而
T0153_.03.0069c26: 忍受之。若我於彼生忍受者。乃爲眞伴我之
T0153_.03.0069c27: 知識。是故我今應於是人生父母想。我於往
T0153_.03.0069c28: 昔雖無量世故捨身命。初未曾得爲一衆生。
T0153_.03.0069c29: 彼人若念剥此皮已。當得無量珍寶重貨。願
T0153_.03.0070a01: 我來世常與是人無量法財。爾時龍王既被
T0153_.03.0070a02: 剥已。遍體血出苦痛難忍。擧身戰動不能自
T0153_.03.0070a03: 持。爾時多有無量小蟲。聞其血香悉來集
T0153_.03.0070a04: 聚唼食其肉。龍王復念今此小蟲食我身者。
T0153_.03.0070a05: 願於來世當與法食。菩薩摩訶薩行尸波羅
T0153_.03.0070a06: 蜜時。乃至剥皮食肉都不生怨。況復餘處
T0153_.03.0070a07: 也
T0153_.03.0070a08: 菩薩本縁經卷下
T0153_.03.0070a09:
T0153_.03.0070a10:

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