SAT DB

T0125_.02.0655a01:
T0125_.02.0655a02:
T0125_.02.0655a03: 増壹阿含經卷第二十一
T0125_.02.0655a04: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0655a05: 苦樂品第二十九

T0125_.02.0655a06:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。

T0125_.02.0655a07: 爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。
T0125_.02.0655a08: 云何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先
T0125_.02.0655a09: 樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先
T0125_.02.0655a10: 樂＊而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人
T0125_.02.0655a11: 生卑賤家或殺人種或工師種。或邪道家生。
T0125_.02.0655a12: 及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。
T0125_.02.0655a13: 然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施
T0125_.02.0655a14: 有受者。有今世有後世。有沙門婆羅門。
T0125_.02.0655a15: 有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善
T0125_.02.0655a16: 惡果報。若彼有極富之家。以知昔日施徳
T0125_.02.0655a17: 之報不放逸報。彼若復見無衣食家者知此
T0125_.02.0655a18: 人等不作施徳恒値貧賤。我今復値貧賤
T0125_.02.0655a19: 無有衣食。皆由曩日不造福故。誑惑世
T0125_.02.0655a20: 人行放逸法。縁此惡行之報。今値貧賤衣
T0125_.02.0655a21: 食不充。若復見沙門婆羅門修善法者。便
T0125_.02.0655a22: 向懺悔改往所作。若復所有之遺餘與人
T0125_.02.0655a23: 等分。彼身壞命終生善處。若生人中多
T0125_.02.0655a24: 財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
T0125_.02.0655a25: 何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪
T0125_.02.0655a26: 族家或刹利種或長者種或大姓家。及諸富
T0125_.02.0655a27: 貴之家衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪
T0125_.02.0655a28: 見與邊見共相應。彼便有此見。無施無受
T0125_.02.0655a29: 者。亦無今世後世之報。亦無父母。世無阿
T0125_.02.0655b01: 羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。
T0125_.02.0655b02: 彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作
T0125_.02.0655b03: 是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女
T0125_.02.0655b04: 者久是女。畜生者久是畜生。不好布施不
T0125_.02.0655b05: 持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者起
T0125_.02.0655b06: 瞋恚心。此人虚僞何處當有福報之應。彼
T0125_.02.0655b07: 人身壞命終之後生地獄中。若得作人在
T0125_.02.0655b08: 貧窮家生無有衣食。身體倮露衣食不充。
T0125_.02.0655b09: 是謂此人先樂而後苦。何等人先苦＊而後
T0125_.02.0655b10: 苦。於是有人生貧賤家或殺人種或工師種
T0125_.02.0655b11: 及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。
T0125_.02.0655b12: 然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人
T0125_.02.0655b13: 便有此見。無施無有受者。亦無今世後世
T0125_.02.0655b14: 善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。不好布
T0125_.02.0655b15: 施不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋
T0125_.02.0655b16: 恚向賢聖人彼人見貧者。言久來有是。見
T0125_.02.0655b17: 富者言久來有是。見父者昔者是父。見母
T0125_.02.0655b18: 者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生
T0125_.02.0655b19: 人中極爲貧賤衣食不充。是謂此人先苦
T0125_.02.0655b20: 而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人
T0125_.02.0655b21: 生富貴家或刹利種或梵志種。或生國王
T0125_.02.0655b22: 種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之
T0125_.02.0655b23: 處無有乏短。彼人便生此家。然後彼人有
T0125_.02.0655b24: 正見無有邪見。彼便有此見。有施有受
T0125_.02.0655b25: 者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善
T0125_.02.0655b26: 惡之報。有父有母。世有阿羅漢。彼人若復
T0125_.02.0655b27: 見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔
T0125_.02.0655b28: 日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔
T0125_.02.0655b29: 者皆由不布施故。故我今可隨時布施。
T0125_.02.0655c01: 莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。
T0125_.02.0655c02: 彼人若見沙門道士者。隨時問訊可否之
T0125_.02.0655c03: 宜。供給衣被飮食床臥具病痩醫藥。盡惠
T0125_.02.0655c04: 施之。若復命終之後生善處天上。若人中
T0125_.02.0655c05: 生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂＊而
T0125_.02.0655c06: 後樂。是時有一比丘。白世尊曰。我觀今世
T0125_.02.0655c07: 衆生先苦而後樂。或有衆生於今世先樂
T0125_.02.0655c08: 而後苦。或有衆生於今世先苦＊而後苦。或
T0125_.02.0655c09: 有衆生先樂＊而後樂。爾時世尊告彼比丘。
T0125_.02.0655c10: 有此因縁。使衆生之類先苦而後樂。亦復
T0125_.02.0655c11: 有此衆生先樂而後苦。亦復有此衆生先
T0125_.02.0655c12: 苦＊而後苦。亦復有衆生先樂＊而後。樂
T0125_.02.0655c13: 比丘白佛。復以何因縁先樂而後苦。復
T0125_.02.0655c14: 以何因縁先苦。而後樂。復以何因縁先
T0125_.02.0655c15: 苦＊而後苦。復以何因縁先樂＊而後樂。世
T0125_.02.0655c16: 尊告曰。比丘當知。若人壽百歳。正可十十
T0125_.02.0655c17: 耳。若使壽終冬夏春秋。若復比丘。百歳之
T0125_.02.0655c18: 中作諸功徳。百歳之中造諸惡業作諸邪
T0125_.02.0655c19: 見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歳之
T0125_.02.0655c20: 中功徳具足未曾有短。若復在中百歳之
T0125_.02.0655c21: 内。在諸邪見造不善行。先受其罪後受
T0125_.02.0655c22: 其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少
T0125_.02.0655c23: 時受福長時受罪。若復少時作罪長復作
T0125_.02.0655c24: 罪。彼人後生之時先苦＊而後苦。若復於少
T0125_.02.0655c25: 時作諸功徳分檀布施。彼於後生先樂
T0125_.02.0655c26: ＊而後樂。是謂比丘以此因縁先苦而後樂。
T0125_.02.0655c27: 亦由此因縁先樂而後苦。亦由此因縁先
T0125_.02.0655c28: 苦而後苦。亦由此因縁先樂而後樂比丘
T0125_.02.0655c29: 白佛言。唯願世尊。若有衆生欲先樂而
T0125_.02.0656a01: 後樂。當行布施求此先樂而後樂。世尊告
T0125_.02.0656a02: 曰。如是比丘如汝所言。若有衆生欲成涅
T0125_.02.0656a03: 槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施
T0125_.02.0656a04: 作諸功徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0656a05: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0656a06:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0656a07: 園。爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。
T0125_.02.0656a08: 云何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心
T0125_.02.0656a09: 樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或
T0125_.02.0656a10: 有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。
T0125_.02.0656a11: 於是作福凡夫人。於四事供養衣被飮食
T0125_.02.0656a12: 床臥具病痩醫藥。無所短乏。但不免餓
T0125_.02.0656a13: 鬼畜生地獄道。亦復不＊免惡趣中。是謂此
T0125_.02.0656a14: 人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂。所
T0125_.02.0656a15: 謂阿羅漢不作功徳。於是四事供養之中。
T0125_.02.0656a16: 不能自辦終不能得。但＊免地獄餓鬼畜
T0125_.02.0656a17: 生之道。猶如羅漢唯喩。比丘。是謂此人
T0125_.02.0656a18: 心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不
T0125_.02.0656a19: 樂。所謂凡夫之人不作功徳。不能得四事
T0125_.02.0656a20: 供養衣被飮食＊床臥具病痩醫藥恒不免
T0125_.02.0656a21: 地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦
T0125_.02.0656a22: 不樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功
T0125_.02.0656a23: 徳阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被＊飮食
T0125_.02.0656a24: 床臥具病痩醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所
T0125_.02.0656a25: 謂尸波羅比丘是。是謂比丘世間有此四
T0125_.02.0656a26: 人。是故比丘。當求方便當如尸波羅比
T0125_.02.0656a27: 丘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0656a28: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0656a29:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0656b01: 園。爾時世尊告諸比丘。今當説四梵之福。
T0125_.02.0656b02: 云何爲四。若有信善男子善女人。未曾起
T0125_.02.0656b03: 偸婆處。於中能起偸婆者。是謂初梵之福
T0125_.02.0656b04: 也。復次信善男子善女人補治故寺者。是
T0125_.02.0656b05: 謂第二受梵之福也。復次＊信善男子善女
T0125_.02.0656b06: 人。和合聖衆者。是謂第三受梵之福復
T0125_.02.0656b07: 次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請
T0125_.02.0656b08: 轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵
T0125_.02.0656b09: 之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福
T0125_.02.0656b10: 竟爲多少。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。
T0125_.02.0656b11: 吾今當説。諸比丘對曰如是。世尊告曰。閻
T0125_.02.0656b12: 浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬
T0125_.02.0656b13: 地形像車。其中衆生所有功徳。正可與一
T0125_.02.0656b14: 輪王功徳等。瞿耶尼。縱廣三十二萬里地
T0125_.02.0656b15: 形如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一＊輪
T0125_.02.0656b16: 王之徳。比彼人者。與彼一人徳等。復次
T0125_.02.0656b17: 比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里地形
T0125_.02.0656b18: 方正。計閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故
T0125_.02.0656b19: 不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。欝單
T0125_.02.0656b20: 曰縱廣四十萬里地形如月滿。計三方人民
T0125_.02.0656b21: 之福。故不如欝單曰一人之福。比丘當知。
T0125_.02.0656b22: 計四天下人民之福。故不如四天王之徳。
T0125_.02.0656b23: 計四天下人民之福及四天王。故不如三
T0125_.02.0656b24: 十三天之福。計四天下及四天王三十三天。
T0125_.02.0656b25: 故不如釋提桓因一人之福。計四天下及四
T0125_.02.0656b26: 天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔
T0125_.02.0656b27: 天之福。計四天下及四天王三十三天釋提
T0125_.02.0656b28: 桓因及豔天。故不如一兜術天福。計從
T0125_.02.0656b29: 四天下至兜術天之福。故不如一化自在
T0125_.02.0656c01: 天之福。計從四天下至化自在天之福。故
T0125_.02.0656c02: 不如一他化自在天之福。計從四天下至
T0125_.02.0656c03: 他化自在天之福。故不如一梵天王之福。
T0125_.02.0656c04: 比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女
T0125_.02.0656c05: 人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求
T0125_.02.0656c06: 梵天福者。當求方便成其功徳。如是比
T0125_.02.0656c07: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0656c08: 奉行

T0125_.02.0656c09:

(四)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0656c10: 園。爾時世尊告諸比丘。衆生之類有四種
T0125_.02.0656c11: 食長養衆生。何等爲四。所謂摶食或大或
T0125_.02.0656c12: 小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何名
T0125_.02.0656c13: 爲摶食。彼＊摶食者。如今人中所食諸入口
T0125_.02.0656c14: 之物可食噉者。是謂名爲摶食。云何名
T0125_.02.0656c15: 更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋雜香華熏
T0125_.02.0656c16: 火。及香油與婦人集聚。諸餘身體所更樂
T0125_.02.0656c17: 者。是謂＊名爲更樂之食。彼云何名＊爲念
T0125_.02.0656c18: 食。諸意中所念想所思惟者。或以口説或
T0125_.02.0656c19: 以體觸。及諸所持之法。是謂名爲念食。彼
T0125_.02.0656c20: 云何爲識食。所念識者。意之所知梵天爲
T0125_.02.0656c21: 首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂＊名
T0125_.02.0656c22: 爲識食。是謂比丘有此四食。衆生之類以
T0125_.02.0656c23: 此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸
T0125_.02.0656c24: 比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘當作
T0125_.02.0656c25: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0656c26:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0656c27: 園。爾時世尊告諸比丘。有四辯。云何爲四。
T0125_.02.0656c28: 所謂義辯法辯辭辯應辯。彼云何名爲義
T0125_.02.0656c29: 辯。所謂義辯者。彼彼之所説。若天龍鬼神之
T0125_.02.0657a01: 所説。皆能分別其義。是謂名爲義辯也。彼
T0125_.02.0657a02: 云何名爲法辯。十二部經如來所説。所謂契
T0125_.02.0657a03: 經祇夜本末偈因縁授決已説造頌生經方等
T0125_.02.0657a04: 合集未曾有。及諸有爲法無爲法。有漏法無
T0125_.02.0657a05: 漏法。諸法之實不可沮壞。所可總持者。
T0125_.02.0657a06: 是謂名爲法辯。彼云何名爲辭辯。若前衆
T0125_.02.0657a07: 生。長短之語男語女語。佛語。梵志天龍鬼神
T0125_.02.0657a08: 之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所説。隨彼
T0125_.02.0657a09: 根原與其説法。是謂名爲辭辯。彼云何名
T0125_.02.0657a10: 爲應辯。當説法時。無有怯弱無有畏懼。
T0125_.02.0657a11: 能和悦四部之衆。是謂名爲應辯。我今當
T0125_.02.0657a12: 教勅汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者拘絺
T0125_.02.0657a13: 羅有此四辯。能與四部之衆廣分別説。如
T0125_.02.0657a14: 我今日觀諸衆中。得四辯才無有出拘絺
T0125_.02.0657a15: 羅若此四辯如來之所有。是故當求方
T0125_.02.0657a16: 便成四辯才。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0657a17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0657a18:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0657a19: 園。爾時世尊告諸比丘。有四事終不可思
T0125_.02.0657a20: 惟。云何爲四。衆生不可思議。世界不可
T0125_.02.0657a21: 思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。
T0125_.02.0657a22: 所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云
T0125_.02.0657a23: 何衆生不可思議。此衆生爲從何來爲從
T0125_.02.0657a24: 何去復從何起從此終
T0125_.02.0657a25: 當從何生。如是衆生不可思議。云何世界
T0125_.02.0657a26: 不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅世界不
T0125_.02.0657a27: 斷滅。世界有邊世界無邊。是命是身非命非
T0125_.02.0657a28: 身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪。爾
T0125_.02.0657a29: 時世尊。便説此偈
T0125_.02.0657b01:     梵天造人民世間鬼所造
T0125_.02.0657b02:     或能諸鬼作此語誰當定
T0125_.02.0657b03:     欲恚之所纒三者倶共等
T0125_.02.0657b04:     心不得自在世俗有災變
T0125_.02.0657b05: 如是比丘。世間不可思議。云何龍界不可
T0125_.02.0657b06: 思議。云何此雨爲從龍口出耶。所以然
T0125_.02.0657b07: 者。雨渧不從龍口出也。爲從眼耳鼻出
T0125_.02.0657b08: 耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼
T0125_.02.0657b09: 耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念
T0125_.02.0657b10: 善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。
T0125_.02.0657b11: 今須彌山腹有天名曰大力。知衆生心之
T0125_.02.0657b12: 所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳
T0125_.02.0657b13: 鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。
T0125_.02.0657b14: 如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界
T0125_.02.0657b15: 不可思議。如來身者爲是父母所造耶。此亦
T0125_.02.0657b16: 不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢
T0125_.02.0657b17: 受諸天氣。爲是人所造耶。此亦不可思議。
T0125_.02.0657b18: 所以然者。以過人行。如來身者爲是大
T0125_.02.0657b19: 身。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不
T0125_.02.0657b20: 可造作非諸天所及。如來壽爲短耶。此
T0125_.02.0657b21: 亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如
T0125_.02.0657b22: 來爲長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然
T0125_.02.0657b23: 復如來故興世間周旋。與善權方便相應。
T0125_.02.0657b24: 如來身者不可摸則。不可言長言短音
T0125_.02.0657b25: 聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才
T0125_.02.0657b26: 不可思議。非世間人民之所能及。如是佛
T0125_.02.0657b27: 境界不可思議。如是比丘。有此四處不可
T0125_.02.0657b28: 思議。非是常人之所思議。然此四事無善
T0125_.02.0657b29: 根本。亦不由此得修梵行。不至休息之
T0125_.02.0657c01: 處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意
T0125_.02.0657c02: 錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去
T0125_.02.0657c03: 久遠。此舍衞城中有一凡人便作是念。我
T0125_.02.0657c04: 今當思議世界。是時彼人出舍衞城在一
T0125_.02.0657c05: 華池水側。結跏趺坐思惟世界。此世界云
T0125_.02.0657c06: 何成云何敗。誰造此世界。此衆生類爲從
T0125_.02.0657c07: 何來。爲從何出爲何時生。是時彼人思
T0125_.02.0657c08: 議。此時便見池水中有四種兵出入。是
T0125_.02.0657c09: 時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間
T0125_.02.0657c10: 無者我今見之。時彼人還入舍衞城。在里
T0125_.02.0657c11: 巷之中作是説。諸賢當知。世界無者我今
T0125_.02.0657c12: 見之。是時衆多人報彼人曰。云何世間無
T0125_.02.0657c13: 者汝今見之。時此人報衆多人曰。我向者
T0125_.02.0657c14: 作是思惟世界爲從何生。便出舍衞城在
T0125_.02.0657c15: 華池側。作是思＊議。世界爲從何來誰造
T0125_.02.0657c16: 此世界。此衆生類從何而來爲誰所生。若
T0125_.02.0657c17: 命終者當生何處我當思＊議。此時便見
T0125_.02.0657c18: 池水中有四種兵出入。世界無者我今見
T0125_.02.0657c19: 之。是時衆多人報彼人曰。如汝實狂愚池
T0125_.02.0657c20: 水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中汝
T0125_.02.0657c21: 最爲上。是故比丘。我觀此義已故告汝
T0125_.02.0657c22: 等耳。所以然者。此非善本功徳。不得修
T0125_.02.0657c23: 梵行。亦復不得至涅槃處。然思＊議此者。
T0125_.02.0657c24: 則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實
T0125_.02.0657c25: 見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須
T0125_.02.0657c26: 倫共鬪當共鬪時。諸天得勝阿須倫不
T0125_.02.0657c27: 如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小從
T0125_.02.0657c28: 藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
T0125_.02.0657c29: 是故諸比丘。當思＊議四諦。所以然者。此
T0125_.02.0658a01: 四諦者。有義有理得修梵行。行沙門法得
T0125_.02.0658a02: 至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當
T0125_.02.0658a03: 求方便思＊議四諦。知是諸比丘當作是
T0125_.02.0658a04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0658a05:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0658a06: 園。爾時世尊告諸比丘。有四神足。云何爲
T0125_.02.0658a07: 四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精
T0125_.02.0658a08: 進三昧行盡神足。誡三昧行盡神足。彼云何
T0125_.02.0658a09: 爲自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧自在
T0125_.02.0658a10: 意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。
T0125_.02.0658a11: 是謂第一神足。彼云何心三昧行盡神足。
T0125_.02.0658a12: 所謂心所知法遍滿十方。石壁皆過無所罣
T0125_.02.0658a13: 礙是謂名爲心三昧行盡神足。彼云何名
T0125_.02.0658a14: 爲精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有
T0125_.02.0658a15: 懈惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名爲精
T0125_.02.0658a16: 進三昧行盡神足。彼云何名爲誡三昧行盡
T0125_.02.0658a17: 神足。諸有三昧。知衆生心中所念。生時滅時
T0125_.02.0658a18: 皆悉知之。有欲心無欲心。有瞋恚心無
T0125_.02.0658a19: 瞋恚心。有愚癡心無愚癡心有疾心無疾
T0125_.02.0658a20: 心。有亂心無亂心。有少心無少心。有大
T0125_.02.0658a21: 心無大心。有量心無量心。有定心無定
T0125_.02.0658a22: 心。有解脱心無解脱心。一切了知。是謂
T0125_.02.0658a23: 名爲誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四
T0125_.02.0658a24: 神足。欲知一切衆生心中所念者。當修行
T0125_.02.0658a25: 此四神足。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0658a26: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0658a27:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0658a28: 園。爾時世尊。告諸比丘。有四愛起之法。若
T0125_.02.0658a29: 比丘愛起時便起。云何爲四。比丘縁衣服
T0125_.02.0658b01: 故便起愛。由乞食故便起愛。由床坐
T0125_.02.0658b02: 故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是謂
T0125_.02.0658b03: 比丘有此四起愛之法有所染著。其有比
T0125_.02.0658b04: 丘著衣裳者。我不説此人。所以然者。彼
T0125_.02.0658b05: 未得衣時。便起瞋恚。興想著念其有比丘
T0125_.02.0658b06: 著是食者。我不説此人。所以然者。彼未
T0125_.02.0658b07: 得乞食時便興瞋恚興想著念。其有比丘
T0125_.02.0658b08: 著床座者。不説此人。所以然者。彼未
T0125_.02.0658b09: 得床座時。便起瞋恚興想著念。其有比
T0125_.02.0658b10: 丘著醫藥者。我不説此人。所以然者。彼
T0125_.02.0658b11: 未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。比丘當
T0125_.02.0658b12: 知。我今當説衣裳二事亦當親近亦當不
T0125_.02.0658b13: 親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極
T0125_.02.0658b14: 愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得
T0125_.02.0658b15: 衣裳起善法心不愛著。此可親近。若乞食
T0125_.02.0658b16: 時起不善法。此不可親近。若乞食時起善
T0125_.02.0658b17: 法。此可親近。若得床座時起不善法。此不
T0125_.02.0658b18: 可親近。若得床座時起善法。亦可親近。
T0125_.02.0658b19: 醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法除去
T0125_.02.0658b20: 惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施
T0125_.02.0658b21: 主獲其功徳。受福無窮得甘露滅爾時世
T0125_.02.0658b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0658b23: 衣裳用布施飮食床臥具
T0125_.02.0658b24: 於中莫起愛不生諸世界
T0125_.02.0658b25: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0658b26:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0658b27: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四大河水從
T0125_.02.0658b28: 阿耨達泉出。云何爲四。所謂恒伽･新頭･婆
T0125_.02.0658b29: 叉･私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭
T0125_.02.0658c01: 南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北
T0125_.02.0658c02: 流從馬口中出。是時四大河水遶阿耨達
T0125_.02.0658c03: 泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西
T0125_.02.0658c04: 海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復
T0125_.02.0658c05: 本名字但名爲海。此亦如是有四姓云何
T0125_.02.0658c06: 爲四。刹利婆羅門長者居士種。於如來所
T0125_.02.0658c07: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道無復本姓。
T0125_.02.0658c08: 但言沙門釋迦子。所以然者。如來衆者其
T0125_.02.0658c09: 猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於
T0125_.02.0658c10: 無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚
T0125_.02.0658c11: 髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。
T0125_.02.0658c12: 自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦
T0125_.02.0658c13: 子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生
T0125_.02.0658c14: 子之義者。當名沙門釋種子是。所以者何。
T0125_.02.0658c15: 生皆由我生。從法起從法成。是故比丘。當
T0125_.02.0658c16: 求方便得作釋種子。如是諸比丘當作
T0125_.02.0658c17: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0658c18:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0658c19: 園。爾爾時世尊告諸比丘。有四等心。云何
T0125_.02.0658c20: 爲四。慈悲喜護。以何等故名爲梵堂。比丘
T0125_.02.0658c21: 當知有梵大梵名千無與等者。無過上
T0125_.02.0658c22: 者統千國界。是彼之堂故名爲梵堂。比丘。
T0125_.02.0658c23: 此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名
T0125_.02.0658c24: 爲梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界
T0125_.02.0658c25: 之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方
T0125_.02.0658c26: 便成此四梵堂。如是諸比丘當作是學。
T0125_.02.0658c27: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0658c28: 増壹阿＊含經卷第二十一
T0125_.02.0658c29:
T0125_.02.0659a01:
T0125_.02.0659a02:
T0125_.02.0659a03: 増壹阿含經卷第二十二
T0125_.02.0659a04: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0659a05: 須陀品第三十

T0125_.02.0659a06:

(一)

聞如是。一時佛在摩竭國波沙山中。與

T0125_.02.0659a07: 大比丘衆五百人倶。爾時世尊清旦從靜
T0125_.02.0659a08: 室起在外經行。是時須陀沙彌在世尊
T0125_.02.0659a09: 後而經行。爾時世尊還顧謂沙彌曰。我今
T0125_.02.0659a10: 欲問卿義。諦聽善思念之。須陀沙彌對曰。
T0125_.02.0659a11: 如是世尊。是時世尊告曰。有常色及無常
T0125_.02.0659a12: 色。爲是一義。爲有若干之貎。須陀沙彌白
T0125_.02.0659a13: 佛言。有常色及與無常色者。此義若干非
T0125_.02.0659a14: 一義也。所以然者。有常色者是内。無常
T0125_.02.0659a15: 色者是外。以是之故。義有若干非有一
T0125_.02.0659a16: 也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所言快
T0125_.02.0659a17: 説此義。有常色無常色此義若干非一義。
T0125_.02.0659a18: 也。云何須陀。有漏義無漏義。爲是一義。爲
T0125_.02.0659a19: 若干義乎。須陀沙彌對曰。有漏義無漏義
T0125_.02.0659a20: 是若干非一義也。所以然者。有漏義是
T0125_.02.0659a21: 生死結使。無漏義者是涅槃之法。以是之故。
T0125_.02.0659a22: 義有若干非一義也。世尊告曰。善哉善哉
T0125_.02.0659a23: 須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。
T0125_.02.0659a24: 世尊告曰。聚法散法。爲是一義。爲是若干
T0125_.02.0659a25: 義乎。須陀沙彌白佛言。聚法之色散法之
T0125_.02.0659a26: 色。此義若干非一義也。所以然者。聚法之
T0125_.02.0659a27: 色者四大形也。散法之色者苦盡諦也。以
T0125_.02.0659a28: 是言之。義有若干非一義也。世尊告曰。
T0125_.02.0659a29: 善哉善哉須陀。如汝所言。聚法之色散法之
T0125_.02.0659b01: 色。義有若干非一義也。云何須陀受義陰
T0125_.02.0659b02: 義。爲是一義。爲有若干乎。須陀沙彌白
T0125_.02.0659b03: 佛言。受與陰義。有若干非一義也。所以
T0125_.02.0659b04: 然者。受者無形不可見。陰者有色可見。
T0125_.02.0659b05: 以是之故。義有若干非一義也。世尊告曰。
T0125_.02.0659b06: 善哉善哉須陀。如汝所言受義。事有若干
T0125_.02.0659b07: 非一義也。世尊告曰。有字無字。義有若干
T0125_.02.0659b08: 爲是一義。沙彌白佛言。有字無字。義有若
T0125_.02.0659b09: 干非一義也。所以然者。有字者是生死結。
T0125_.02.0659b10: 無字者是涅槃也。以是言之。義有若干非
T0125_.02.0659b11: 一義也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所
T0125_.02.0659b12: 言。有字者是生死。無字者是涅槃。世尊告曰。
T0125_.02.0659b13: 云何須陀。何以故。名有字是生死無字是涅
T0125_.02.0659b14: 槃。沙彌白佛言。有字者。有生有死有終有
T0125_.02.0659b15: 始。無字者。無生無死無終無始。世尊告曰。
T0125_.02.0659b16: 善哉善哉須陀。如汝所言。有字者是生死之
T0125_.02.0659b17: 法無字者是涅槃之法。爾時世尊告沙彌
T0125_.02.0659b18: 曰。快説此言。今即聽汝爲大比丘。爾時世
T0125_.02.0659b19: 尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快
T0125_.02.0659b20: 得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣
T0125_.02.0659b21: 被飮食床臥具病痩醫藥持供養者。亦得
T0125_.02.0659b22: 善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須
T0125_.02.0659b23: 陀比丘。若須陀比丘所生之家。彼家便爲
T0125_.02.0659b24: 獲其大幸。我今告諸比丘。當學如須陀比
T0125_.02.0659b25: 丘。所以者何。此須陀比丘。極爲聰明。説法
T0125_.02.0659b26: 無滯礙亦無怯弱。是故諸比丘。當學如須
T0125_.02.0659b27: 陀比丘。是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0659b28: 聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0659b29:

(二)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹

T0125_.02.0659c01: 園所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊與無
T0125_.02.0659c02: 央數之衆。前後圍遶而爲説法。爾時有長老
T0125_.02.0659c03: 比丘在彼衆中。向世尊舒脚而睡。爾時修
T0125_.02.0659c04: 摩那沙彌年向八歳。去世尊不遠結加
T0125_.02.0659c05: 趺坐計念在前。爾時世尊遙見長老比丘
T0125_.02.0659c06: 舒脚而眠。復見沙彌端坐思惟。世尊見已
T0125_.02.0659c07: 便説此偈
T0125_.02.0659c08:     所謂長老者未必剃髮鬚
T0125_.02.0659c09:     雖復年齒長不免於愚行
T0125_.02.0659c10:     若有見諦法無害於群萌
T0125_.02.0659c11:     捨諸穢惡行此名爲長老
T0125_.02.0659c12:     我今謂長老未必先出家
T0125_.02.0659c13:     修其善本業分別於正行
T0125_.02.0659c14:     設有年幼少諸根無漏缺
T0125_.02.0659c15:     此謂名長老分別正法行
T0125_.02.0659c16: 爾時世尊告諸比丘。汝等。頗見此長老舒
T0125_.02.0659c17: 脚而睡乎。諸比丘對曰。如是世尊。我等悉
T0125_.02.0659c18: 見。世尊告曰。此長老比丘五百世中恒爲龍
T0125_.02.0659c19: 身。今設當命終者當生龍中。所以然者。
T0125_.02.0659c20: 無有恭敬之心於佛法衆。若有衆生無恭
T0125_.02.0659c21: 敬之心於佛法衆者。身壞命終皆當生龍
T0125_.02.0659c22: 中。汝等。頗見修摩那沙彌年向八歳。去我
T0125_.02.0659c23: 不遠。端坐思惟諸比丘對曰。如是世尊。是
T0125_.02.0659c24: 時世尊告諸比丘。此沙彌却後七日。當得
T0125_.02.0659c25: 四神足及得四諦之法。於四禪而得自在
T0125_.02.0659c26: 善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有
T0125_.02.0659c27: 恭敬之心向佛法衆。以是之故。諸比丘恒
T0125_.02.0659c28: 當勤加恭敬佛法之衆。如是諸比丘當作
T0125_.02.0659c29: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0660a01:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0660a02: 園。爾時世尊與大比丘衆千二百五十人倶。
T0125_.02.0660a03: 爾時有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀
T0125_.02.0660a04: 珍寶車 &T027012;

馬瑙眞珠虎魄水精琉璃象馬牛羊
T0125_.02.0660a05: 奴婢僕使不可稱計。爾時滿富城中有長
T0125_.02.0660a06: 者名滿財。亦饒財多寶。車 &T027012;

馬瑙眞珠虎魄
T0125_.02.0660a07: 水精琉璃。象馬牛羊奴婢僕使不可稱量。復
T0125_.02.0660a08: 是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬未曾
T0125_.02.0660a09: 忘捨。然復阿那邠邸長者。恒有數千萬珍寶
T0125_.02.0660a10: 財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經
T0125_.02.0660a11: 紀將護。然滿財長者。亦有數千萬珍寶財貨。
T0125_.02.0660a12: 在舍衞城中販賣。使阿那邠邸長者經紀
T0125_.02.0660a13: 將護。是時阿那邠邸有女名修摩提。顏貎端
T0125_.02.0660a14: 正如桃華色世之希有。爾時滿財長者。有
T0125_.02.0660a15: 少事縁到舍衞城。往至阿那邠邸長者家。
T0125_.02.0660a16: 到已就座而坐。是時修摩提女。從靜室出
T0125_.02.0660a17: 先拜跪父母。後拜跪滿財長者。還入靜室。
T0125_.02.0660a18: 爾時滿財長者。見修摩提女顏貎端正。如桃
T0125_.02.0660a19: 華色世之希有。見已問阿那邠邸長者曰。
T0125_.02.0660a20: 此是誰家女。阿那邠邸報曰。向者女者是我
T0125_.02.0660a21: 所生。滿財長者曰。我有小息未有婚對。可
T0125_.02.0660a22: 得適貧家不。是時阿那邠邸長者報曰。事
T0125_.02.0660a23: 不宜爾。滿財長者曰。以何等故事不宜爾。
T0125_.02.0660a24: 爲以姓望。爲以財貨耶。阿那邠邸長者報
T0125_.02.0660a25: 曰。種姓財貨足相詶匹。但所事神祠與我
T0125_.02.0660a26: 不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異
T0125_.02.0660a27: 學。以是之故不赴來意。時滿財長者曰。
T0125_.02.0660a28: 我等所事自當別祀。此女所事別自供養。
T0125_.02.0660a29: 阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所
T0125_.02.0660b01: 出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不
T0125_.02.0660b02: 可稱計。滿財長者曰。汝今責幾許財寶。阿
T0125_.02.0660b03: 那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時長
T0125_.02.0660b04: 者即與六萬兩金。時阿那邠邸長者復作是
T0125_.02.0660b05: 念。我以方便前却。猶不能使止。語彼長
T0125_.02.0660b06: 者曰。設我嫁女當往問佛。若世尊有所
T0125_.02.0660b07: 教勅當奉行。是時阿那邠邸長者。假設
T0125_.02.0660b08: 事務如似小行。即出門往至世尊所。頭面
T0125_.02.0660b09: 禮足在一面立。爾時阿那邠邸長者白世
T0125_.02.0660b10: 尊曰。修摩提女爲滿富城中滿財長者所
T0125_.02.0660b11: 求。爲可與爲不可與乎。世尊告曰。若當
T0125_.02.0660b12: 修摩提女適彼國者。多所饒益度脱人
T0125_.02.0660b13: 民不可稱量。是時阿那邠邸長者復作是
T0125_.02.0660b14: 念。世尊以方便智應適彼土。是時長者頭
T0125_.02.0660b15: 面禮足。遶佛三匝便退而去。還至家中供
T0125_.02.0660b16: 辦種種甘饌飮食。與滿財長者。滿財長者曰。
T0125_.02.0660b17: 我用此食爲。但嫁女與我不也。阿那邠邸
T0125_.02.0660b18: 曰。意欲爾者便可相從。却後十五日使兒
T0125_.02.0660b19: 至此。作此語已便退而去。是時滿財長者。
T0125_.02.0660b20: 辦具所須乘寶羽之車。從八十由延内
T0125_.02.0660b21: 來。阿那邠邸長者。復莊嚴己女沐浴香熏。
T0125_.02.0660b22: 乘寶羽之車將此女往。迎滿財長者男。中
T0125_.02.0660b23: 道相遇。時滿財長者。得女便將至滿富城
T0125_.02.0660b24: 中。爾時滿富城中。人民之類各作制限。若此
T0125_.02.0660b25: 城中有女出適他國者。當重刑罰。若復他
T0125_.02.0660b26: 國取婦將入國者。亦重刑罰。爾時彼國有
T0125_.02.0660b27: 六千梵志。國人所奉制限。有言設犯制者。
T0125_.02.0660b28: 當飯六千梵志。爾時長者自知犯制。即飯
T0125_.02.0660b29: 六千梵志。然梵志所食均食䐗肉。及䐗肉羹
T0125_.02.0660c01: 重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白 &T073554;

易染爲色。此亦如是。滿財
T0125_.02.0664c29: 長者須摩提女。及八萬四千人民之類。諸塵
T0125_.02.0665a01: 垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自
T0125_.02.0665a02: 歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛
T0125_.02.0665a03: 前。而説此偈
T0125_.02.0665a04:     如來耳清徹聞我遇此苦
T0125_.02.0665a05:     降神至此已諸人得法眼
T0125_.02.0665a06: 爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。
T0125_.02.0665a07: 是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。
T0125_.02.0665a08: 生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復
T0125_.02.0665a09: 作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使
T0125_.02.0665a10: 八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0665a11: 丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成
T0125_.02.0665a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0125_.02.0665a13: 祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘
T0125_.02.0665a14: 衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名
T0125_.02.0665a15: 須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來
T0125_.02.0665a16: 奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲
T0125_.02.0665a17: 四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利
T0125_.02.0665a18: 於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲
T0125_.02.0665a19: 誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於
T0125_.02.0665a20: 如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。
T0125_.02.0665a21: 所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來
T0125_.02.0665a22: 之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人
T0125_.02.0665a23: 身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女
T0125_.02.0665a24: 作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是
T0125_.02.0665a25: 説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不
T0125_.02.0665a26: 乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之
T0125_.02.0665a27: 世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。
T0125_.02.0665a28: 今日王女以作願誓。并及我等國土人民同
T0125_.02.0665a29: 時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝
T0125_.02.0665b01: 等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。
T0125_.02.0665b02: 豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達
T0125_.02.0665b03: 長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時
T0125_.02.0665b04: 國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。
T0125_.02.0665b05: 今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得
T0125_.02.0665b06: 法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此
T0125_.02.0665b07: 四事者最是福田。若有比丘親近四事者
T0125_.02.0665b08: 便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比
T0125_.02.0665b09: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0665b10: 奉行
T0125_.02.0665b11: 増壹阿＊含經卷第二十二
T0125_.02.0665b12:
T0125_.02.0665b13:
T0125_.02.0665b14: 増壹阿含經卷第二十三
T0125_.02.0665b15: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0665b16:   増上品第三十一

T0125_.02.0665b17:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0665b18: 園。爾時生漏婆羅門往至世尊所。共相問
T0125_.02.0665b19: 訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑
T0125_.02.0665b20: 居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊
T0125_.02.0665b21: 告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲
T0125_.02.0665b22: 苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩
T0125_.02.0665b23: 昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在
T0125_.02.0665b24: 閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。
T0125_.02.0665b25: 婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出
T0125_.02.0665b26: 家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。
T0125_.02.0665b27: 爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅
T0125_.02.0665b28: 門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家
T0125_.02.0665b29: 學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而
T0125_.02.0665c01: 作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中
T0125_.02.0665c02: 閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆
T0125_.02.0665c03: 羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不
T0125_.02.0665c04: 淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我
T0125_.02.0665c05: 今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有
T0125_.02.0665c06: 身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所
T0125_.02.0665c07: 有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身
T0125_.02.0665c08: 行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是
T0125_.02.0665c09: 婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處
T0125_.02.0665c10: 倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅
T0125_.02.0665c11: 門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人
T0125_.02.0665c12: 之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼
T0125_.02.0665c13: 皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行
T0125_.02.0665c14: 身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清
T0125_.02.0665c15: 淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以
T0125_.02.0665c16: 然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢
T0125_.02.0665c17: 身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲
T0125_.02.0665c18: 上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在
T0125_.02.0665c19: 閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是
T0125_.02.0665c20: 謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。
T0125_.02.0665c21: 爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所
T0125_.02.0665c22: 畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有
T0125_.02.0665c23: 畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以
T0125_.02.0665c24: 然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊
T0125_.02.0665c25: 戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。
T0125_.02.0665c26: 所以然者。我今以離苦患。不與此同也。
T0125_.02.0665c27: 如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於
T0125_.02.0665c28: 喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居
T0125_.02.0665c29: 之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他

Footnote:

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