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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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T0125_.02.0806a01: 即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0806a02: 在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
T0125_.02.0806a03: 問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
T0125_.02.0806a04: 訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
T0125_.02.0806a05: 辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
T0125_.02.0806a06: 地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0806a07: 哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
T0125_.02.0806a08: 天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
T0125_.02.0806a09: 處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
T0125_.02.0806a10: 者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
T0125_.02.0806a11: 者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
T0125_.02.0806a12: 入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
T0125_.02.0806a13: 者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
T0125_.02.0806a14: 禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
T0125_.02.0806a15: 行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
T0125_.02.0806a16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806a18: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生修行慈
T0125_.02.0806a19: 心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
T0125_.02.0806a20: 果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
T0125_.02.0806a21: 護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
T0125_.02.0806a22: 身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
T0125_.02.0806a23: 獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0806a24: 若有行慈心 亦無放逸行
T0125_.02.0806a25: 諸結漸漸薄 轉見於道跡
T0125_.02.0806a26: 以能行此慈 當生梵天上
T0125_.02.0806a27: 速疾得滅度 永至無爲處
T0125_.02.0806a28: 不殺無害心 亦無勝負意
T0125_.02.0806a29: 行慈普一切 終無怨恨心
T0125_.02.0806b01: 是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
T0125_.02.0806b02: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0806b03: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806b04: 増壹阿＊含經卷第四十七
T0125_.02.0806b05:
T0125_.02.0806b06:
T0125_.02.0806b07:
T0125_.02.0806b08:増壹阿含經卷第四十八
T0125_.02.0806b09: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0806b10: 禮三寶品第五十
T0125_.02.0806b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
T0125_.02.0806b13: 禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
T0125_.02.0806b14: 寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
T0125_.02.0806b15: 不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
T0125_.02.0806b16: 念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
T0125_.02.0806b17: 難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
T0125_.02.0806b18: 意無流馳以名稱故。意無想像由其色
T0125_.02.0806b19: 故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
T0125_.02.0806b20: 男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
T0125_.02.0806b21: 禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
T0125_.02.0806b22: 比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0806b23: 喜奉行
T0125_.02.0806b25: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
T0125_.02.0806b26: 行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
T0125_.02.0806b27: 爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
T0125_.02.0806b28: 渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
T0125_.02.0806b29: 斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
T0125_.02.0806c01: 正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
T0125_.02.0806c02: 法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
T0125_.02.0806c03: 法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
T0125_.02.0806c04: 男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
T0125_.02.0806c05: 然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
T0125_.02.0806c06: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0806c07: 歡喜奉行
T0125_.02.0806c09: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。修
T0125_.02.0806c10: 禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
T0125_.02.0806c11: 爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
T0125_.02.0806c12: 和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
T0125_.02.0806c13: 三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
T0125_.02.0806c14: 就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
T0125_.02.0806c15: 外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
T0125_.02.0806c16: 若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
T0125_.02.0806c17: 一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
T0125_.02.0806c18: 是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
T0125_.02.0806c19: 迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
T0125_.02.0806c20: 歡喜奉行
T0125_.02.0806c23: 五十人倶。爾時世尊食後起與阿難共。於
T0125_.02.0806c24: 樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
T0125_.02.0806c25: 等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
T0125_.02.0806c26: 問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
T0125_.02.0806c27: 來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
T0125_.02.0806c28: 意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
T0125_.02.0806c29: 賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
T0125_.02.0807a01: 名曰大天。長壽無病端正勇猛。治以正法
T0125_.02.0807a02: 不枉人民。有自然七寶。何等爲七。一者輪
T0125_.02.0807a03: 寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女
T0125_.02.0807a04: 寶。六者主藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此
T0125_.02.0807a05: 大天王爲童子時。八萬四千歳。作太子時
T0125_.02.0807a06: 八萬四千歳。登聖王位八萬四千歳。阿難問
T0125_.02.0807a07: 佛。云何爲輪寶。佛語阿難。月十五日月盛
T0125_.02.0807a08: 滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上東向
T0125_.02.0807a09: 視。有千輻金輪。輪高七仞爲一多羅。多羅者
T0125_.02.0807a10: 獨挺樹以樹爲限。高七多羅。純以紫磨金
T0125_.02.0807a11: 爲輪。王見輪已。心念此輪好輪。願得提
T0125_.02.0807a12: 之耶。念已輪即就王左手。便擧移右手中。
T0125_.02.0807a13: 王語此輪曰。諸不伏者爲我伏之。非我
T0125_.02.0807a14: 地者爲我取之如法非不如法。語竟輪
T0125_.02.0807a15: 還住空。輞東向轂北向。王勅左右具四
T0125_.02.0807a16: 種兵。具兵已即將兵衆逐輪立空。隨輪
T0125_.02.0807a17: 東引巡行盡東界。暮則王與兵衆宿於輪
T0125_.02.0807a18: 下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金鉢盛
T0125_.02.0807a19: 銀粟。銀鉢盛金粟。善來大王。此東界土
T0125_.02.0807a20: 地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我
T0125_.02.0807a21: 等當禀承天教。大天王答諸小王曰。汝
T0125_.02.0807a22: 等欲承我教者。各還本國以十善教民。
T0125_.02.0807a23: 勿行枉横。誡勅已訖。輪即於海上迴
T0125_.02.0807a24: 轉乘雲而行。海中自然開道廣一由延。
T0125_.02.0807a25: 王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸
T0125_.02.0807a26: 小王亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T0125_.02.0807a27: 金粟貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶
T0125_.02.0807a28: 人民盡是王有。願停駕住此。我等當禀
T0125_.02.0807a29: 承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命
T0125_.02.0807b01: 者。各還本土以十善教民。勿行枉横。誡
T0125_.02.0807b02: 勅已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻
T0125_.02.0807b03: 勸請如南方比訖。輪復北迴巡行北界。
T0125_.02.0807b04: 北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請盡如前法。周
T0125_.02.0807b05: 遊四日遍閻浮提四海還本蜜＊
羅城。
T0125_.02.0807b06: 於宮門前虚空中住高七多羅。輞東向王
T0125_.02.0807b07: 便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如此。阿
T0125_.02.0807b08: 難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。
T0125_.02.0807b09: 大天以後十五日月盛滿時。沐浴清淨從諸
T0125_.02.0807b10: 婇女。上東樓上東向觀見空中。有白象
T0125_.02.0807b11: 王名滿呼。乘虚而來。七肢平跱口有六
T0125_.02.0807b12: 牙。頭上金冠金爲瓔珞。以眞珠交絡其
T0125_.02.0807b13: 體。左右佩金鈴。象有神力變形自在。大
T0125_.02.0807b14: 天見之心自念曰。我得此象可耶。當使有
T0125_.02.0807b15: 所爲。念訖象便立空中於王前。王即教以
T0125_.02.0807b16: 五事。王復念曰。當試此象爲能以不。至
T0125_.02.0807b17: 明日日出。王乘此象須臾之間周遍四海
T0125_.02.0807b18: 還到本處。於宮門東東向立。阿難。大天
T0125_.02.0807b19: 所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得
T0125_.02.0807b20: 馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日
T0125_.02.0807b21: 月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上西樓上
T0125_.02.0807b23: 乘空而來行不動身頭上金冠寶爲瓔珞。
T0125_.02.0807b24: 披珠交絡左右垂鈴。馬有神力變形自在。
T0125_.02.0807b25: 大天見之自念言。得此乘之可也念訖
T0125_.02.0807b26: 至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王
T0125_.02.0807b27: 乘東行。須臾之頃周遍四海。還至本國住
T0125_.02.0807b28: 宮門西西向而立。阿難。大天所獲馬寶如
T0125_.02.0807b29: 此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語
T0125_.02.0807c01: 阿難。大天至後十五日月盛滿時。沐浴清
T0125_.02.0807c02: 淨將諸婇女。上東樓上東向視見有神珠。
T0125_.02.0807c03: 珠長一尺六寸有八楞。作紺琉璃色。乘＊空
T0125_.02.0807c04: 而來高七多羅。大天見之心念曰。得此珠
T0125_.02.0807c05: 觀之可＊也。如念獲之。王欲試之。至夜
T0125_.02.0807c06: 半合四種兵。以珠懸於幢頭出城而遊。
T0125_.02.0807c07: 珠照辟方十二由延。兵衆相見如晝無異。
T0125_.02.0807c08: 珠光所及人民驚起皆言天明。王即還宮。
T0125_.02.0807c09: 以幢竪之宮内。内外常明與晝不異。阿
T0125_.02.0807c10: 難。大天所獲珠寶如此。阿難問佛。大天所
T0125_.02.0807c11: 得玉女寶復云何。佛語阿難。大天至十五
T0125_.02.0807c12: 日月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上東樓
T0125_.02.0807c13: 上東向視。見有刹帝利女寶名曼那呵利。
T0125_.02.0807c15: 細不白不黒。冬則温煖夏則清涼。身毛孔中
T0125_.02.0807c16: 出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人衆
T0125_.02.0807c17: 惡姿態。情性調和先意承旨。乘虚而來逕
T0125_.02.0807c18: 至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。阿難
T0125_.02.0807c19: 問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛語阿
T0125_.02.0807c20: 難。大天至十五日月盛滿時。沐浴清淨將諸
T0125_.02.0807c21: 婇女上北樓上北向觀。見主藏臣名阿羅咃
T0125_.02.0807c23: 黄金色髮紺青色。眼白黒分明。又能視見
T0125_.02.0807c24: 地伏藏七寶。有主者爲護之。無主者取
T0125_.02.0807c25:
T0125_.02.0807c26:
T0125_.02.0807c27:
T0125_.02.0807c28:
T0125_.02.0807c29:
T0125_.02.0808a01: 共王用。聰明智慧善有方謀。乘虚而來逕
T0125_.02.0808a02: 詣王前而謂王曰。自今已往王快可自樂
T0125_.02.0808a03: 勿復憂愁。我當給王寶不令有乏。王
T0125_.02.0808a04: 便試藏臣與之乘船獨共入海。王謂藏臣
T0125_.02.0808a05: 者言。吾欲得金銀財寶藏臣者白王。
T0125_.02.0808a06: 還至岸邊當給財寶。王曰。吾欲得水中
T0125_.02.0808a07: 寶不用岸上者。主藏臣者便從坐起。
T0125_.02.0808a08: 整衣服跪右膝叉手禮水。水中即自然出
T0125_.02.0808a09: 金頂。大如車轂須臾滿船。王曰。可止。勿
T0125_.02.0808a10: 復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣
T0125_.02.0808a11: 如此。阿難復問佛。大天所得典兵將軍者
T0125_.02.0808a12: 復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿
T0125_.02.0808a13: 時。沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視
T0125_.02.0808a15: 髮如眞珠色。身猶緑色不長不短不肥不
T0125_.02.0808a16: 痩。眼能徹視知他人心念。軍策變謀進退
T0125_.02.0808a17: 知時。乘虚而來逕詣王所謂王曰。願王
T0125_.02.0808a18: 自姿快樂莫憂天下。征伐四方臣自辦之。
T0125_.02.0808a19: 王欲試之半夜思惟。欲合四種兵。念訖四
T0125_.02.0808a20: 兵盡集。王復念欲使東引軍即東引。王在
T0125_.02.0808a21: 中央將軍在前。＊四兵圍遶。王念欲往即
T0125_.02.0808a22: ＊往。王念欲還即還。阿難大天所獲典兵
T0125_.02.0808a23: 將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如
T0125_.02.0808a24: 此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語
T0125_.02.0808a25: 梳頭侍者名劫北。若有白髮者便拔示
T0125_.02.0808a26: 我。劫＊北視髮遂久見有一白髮。便白王
T0125_.02.0808a27: 曰。前所勅者。今已白見。王曰。拔來示我。
T0125_.02.0808a28: 劫＊北即以金鑷拔取白髮置王手中。王
T0125_.02.0808a29: 捉白髮便説斯偈
T0125_.02.0808b01: 我身首上 生此毀莊 身使來召
T0125_.02.0808b02: 入道時到
T0125_.02.0808b03: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚髮
T0125_.02.0808b04: 被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已
T0125_.02.0808b05: 有白髮出世間五欲吾已厭之。今欲求天
T0125_.02.0808b06: 所欲。我今欲剃鬚髮著法服出家爲道。汝
T0125_.02.0808b07: 當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
T0125_.02.0808b08: 白髮。白髮出者以國付太子。如我出家下
T0125_.02.0808b09: 鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖位
T0125_.02.0808b10: 慇懃累汝。當使＊聖位世世相紹莫使種
T0125_.02.0808b11: 斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行者。便
T0125_.02.0808b12: 生無法處。大天王誡勅已。便以國付太子
T0125_.02.0808b13: 長生。給劫＊北田業。佛語阿難。大天王於
T0125_.02.0808b14: 此城於此園於此地。下鬚髮著法服入
T0125_.02.0808b15: 道。於此處八萬四千歳。行四梵行慈悲喜
T0125_.02.0808b16: 護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後
T0125_.02.0808b17: 女寶命終。長生登位已至十五日月盛滿時。
T0125_.02.0808b18: 將諸婇女上東樓上東向視。見有玉女端
T0125_.02.0808b19: 正如前。乘虚而來。長生還服七寶。王長生
T0125_.02.0808b20: 已領國政統四天下。長生復語劫＊北。從
T0125_.02.0808b21: 今而去爲我梳頭。時見白髮輒來白我。
T0125_.02.0808b22: 登聖王位遂經八萬四千歳。白髮復生。劫
T0125_.02.0808b23: ＊北白王。素髮已生。王曰拔來著吾掌中。劫
T0125_.02.0808b24: ＊北即以金鑷拔置王手中。王執白髮即説
T0125_.02.0808b25: 偈曰
T0125_.02.0808b26: 我身首上 生此毀莊 身使來召
T0125_.02.0808b27: 入道時到
T0125_.02.0808b28: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚
T0125_.02.0808b29: 髮被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾
T0125_.02.0808c01: 已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。
T0125_.02.0808c02: 我今欲出家爲道。剃除鬚髮被著法服。汝
T0125_.02.0808c03: 當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
T0125_.02.0808c04: 白鬚。白髮出者。以國付太子。如我出家
T0125_.02.0808c05: 下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王
T0125_.02.0808c06: 位慇懃累汝。當使聖王位世世相紹莫
T0125_.02.0808c07: 使種斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行
T0125_.02.0808c08: 者。便生無法處。長生王誡勅已。即以國
T0125_.02.0808c09: 付太子冠＊髻。給劫＊北田業。佛語阿難。
T0125_.02.0808c10: 長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法
T0125_.02.0808c11: 服入道。於此處八萬四千歳。行四梵行
T0125_.02.0808c12: 慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語
T0125_.02.0808c13: 阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然
T0125_.02.0808c14: 化去。冠＊髻王憂愁不樂。諸臣見王不悦。
T0125_.02.0808c15: 便問王曰。天王何以不悦。王答諸臣曰。
T0125_.02.0808c16: 以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王
T0125_.02.0808c17: 曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近
T0125_.02.0808c18: 在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。
T0125_.02.0808c19: 王即勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王。王與
T0125_.02.0808c20: 群臣乘七寶車。以五物爲幟寶冠羽蓋。劍
T0125_.02.0808c21: 扇寶屐左右臣從。進詣園所到則下車。癈
T0125_.02.0808c22: 却五物歩入園門。前至父王稽首禮足却
T0125_.02.0808c23: 住一面。叉手白言。王所有七寶今皆化去。父
T0125_.02.0808c24: 先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫
T0125_.02.0808c25: 聖王法不恃父之所有也。汝自行法承
T0125_.02.0808c26: 之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便
T0125_.02.0808c27: 答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。
T0125_.02.0808c28: 大法。行此七法者。便應聖王治也。可以
T0125_.02.0808c29: 致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法
T0125_.02.0809a01: ＊也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二
T0125_.02.0809a02: 親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉
T0125_.02.0809a03: 癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教
T0125_.02.0809a04: 辭退却禮。繞七匝已便引還歸。於是王輒
T0125_.02.0809a05: 承父命奉行七法。宣令遠近祇崇王教。王
T0125_.02.0809a06: 便開藏給賜貧窮侍養孤老。四方之民莫
T0125_.02.0809a07: 不奉承。於是王以十五日月盛滿時。沐浴
T0125_.02.0809a08: 清淨將諸婇女。上東樓上東向視。見有千
T0125_.02.0809a09: 輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。
T0125_.02.0809a10: 乘虚而來住於空中。王心念曰。願得此輪
T0125_.02.0809a11: 可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王
T0125_.02.0809a12: 語此輪。諸不伏者爲我伏之。非我地者
T0125_.02.0809a13: 爲我取之。如法非不如法。王便以手投
T0125_.02.0809a14: 輪還之虚空。於宮門東輞東向轂比向而
T0125_.02.0809a15: 住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有
T0125_.02.0809a16: 神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七
T0125_.02.0809a17: 寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四
T0125_.02.0809a18: 千歳竟。王賜劫＊北并勅太子及付國事。
T0125_.02.0809a19: 出家入道皆如前王法。佛語阿難。此冠髻王
T0125_.02.0809a20: 於此城園地。下鬚髮被法服八萬四千歳。
T0125_.02.0809a21: 修四梵行慈悲喜護。於是壽盡亦生梵天。
T0125_.02.0809a22: 佛告阿難。大王子孫相紹乃至八萬四千
T0125_.02.0809a23: 歳。轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏
T0125_.02.0809a25: 忘。相有三十二色猶紅蓮花。好喜布施
T0125_.02.0809a26: 供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮。於
T0125_.02.0809a27: 四城門及城中央置設庫藏。金銀雜寶象馬
T0125_.02.0809a28: 車乘。衣服床褥病痩醫藥香華飮食。諸孤獨
T0125_.02.0809a29: 者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六
T0125_.02.0809b01: 齋之日。具勅内外皆持八關。於斯之日
T0125_.02.0809b02: 首陀會天當悉來下受其八戒。帝釋三
T0125_.02.0809b03: 十三天。皆歎其國人民。快哉善利乃値
T0125_.02.0809b04: 斯法王耶。種種惠施恣民所欲。又能清潔
T0125_.02.0809b05: 齋戒無闕天帝釋告諸天子。欲得見荏王
T0125_.02.0809b06: 不。咸言欲見。可使來至此。釋提桓因即
T0125_.02.0809b08: 羅城告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天
T0125_.02.0809b09: 皆歎卿功徳巍巍。爲吾致問慇懃此諸天子
T0125_.02.0809b10: 甚思相見暫可屈意來至於此。窮鼻尼受
T0125_.02.0809b11: 教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前虚
T0125_.02.0809b12: 空中立。王侍一婇女於殿上坐思念。世間
T0125_.02.0809b13: 欲使一切皆得安隱無衆苦患。窮鼻尼於
T0125_.02.0809b14: 空中彈指覺之。王擧頭見殿上光明。聞其
T0125_.02.0809b15: 聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王
T0125_.02.0809b16: 答曰。不審天帝。何所約勅。天女答曰。天
T0125_.02.0809b17: 帝致意慇懃。此諸天子讃卿功徳預思相
T0125_.02.0809b18: 見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白
T0125_.02.0809b19: 天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即勅侍
T0125_.02.0809b20: 御嚴駕七寶。飛行馬車下到蜜＊羅城
T0125_.02.0809b21: 迎於荏王。侍御受教即駕馬車忽然便下。
T0125_.02.0809b22: 王與群臣會於都坐。車當王前於空中
T0125_.02.0809b23: 止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼
T0125_.02.0809b24: 然相待。便可上車勿復顧戀。諸臣大小。聞
T0125_.02.0809b25: 王當去僉然不悦。皆起而立叉手白言。王去
T0125_.02.0809b26: 之後臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂吾去
T0125_.02.0809b27: 之後。施惠齋戒養民治國如吾在時。我比
T0125_.02.0809b28: 還不久。王誡勅訖。車即下地王便上車。侍
T0125_.02.0809b29: 御問王當從何道。王曰。此言何謂。侍御答
T0125_.02.0809c01: 曰。夫行有兩道。一者惡道二者善道。行
T0125_.02.0809c02: 惡者從惡道到苦處。修善者遊善道至
T0125_.02.0809c03: 樂處。王曰。今日行道善惡皆欲從之。御者
T0125_.02.0809c04: 聞之久乃寤曰。甚善大王。御者便引在兩
T0125_.02.0809c05: 道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝及
T0125_.02.0809c06: 諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命
T0125_.02.0809c07: 令共坐。佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝
T0125_.02.0809c08: 釋貎相被服音聲一揆。諸天子心中念言。
T0125_.02.0809c09: 何者帝釋何者爲王。又復念曰。人法當眴而
T0125_.02.0809c10: 倶不眴。各懷愕然無以別之。天帝見諸天
T0125_.02.0809c11: 有疑心復念言。我當留王使住。然後乃
T0125_.02.0809c12: ＊寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王
T0125_.02.0809c13: 住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大
T0125_.02.0809c14: 王。可住此不。我當供給五欲因是諸天乃
T0125_.02.0809c15: 識。人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願
T0125_.02.0809c16: 諸天子壽命無極賓主請讓。如是至三。帝釋
T0125_.02.0809c17: 謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今
T0125_.02.0809c18: 在天上無縁學道。天帝曰。胡爲作道。王
T0125_.02.0809c19: 曰。被父王遺令。若白髮生法當出家釋
T0125_.02.0809c20: 聞遺令入道默然不對。王於天上須臾之
T0125_.02.0809c21: 間五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲
T0125_.02.0809c22: 別。與諸天子説審諦法釋勅侍御。汝送
T0125_.02.0809c23: 荏王還於本國。侍御受教即嚴駕。駕訖白
T0125_.02.0809c24: 王曰。王可上車。於是王便與帝釋及諸天
T0125_.02.0809c25: 子。誥別即上車。循本道而歸。到蜜＊
T0125_.02.0809c26: 羅宮。侍御即還天上。王下數日復勅劫＊北。
T0125_.02.0809c27: 若見白髮便白我。數日之中頭上白髮。
T0125_.02.0809c28: 劫比以金鑷拔白髮。置王手中王見已便
T0125_.02.0809c29: 説偈曰
T0125_.02.0810a01: 我身頭上 生此毀莊 身使來召
T0125_.02.0810a02: 入道時到
T0125_.02.0810a03: 王心念我已極人五欲。今當出家剃鬚髮
T0125_.02.0810a04: 被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已
T0125_.02.0810a05: 出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下
T0125_.02.0810a06: 鬚髮被法服出家入道。童子今以國事付
T0125_.02.0810a07: 汝好養。劫＊北若白髮出者。以國付太子
T0125_.02.0810a08: 出家入道。童子。今以此聖王位累汝莫使
T0125_.02.0810a09: 種斷。種斷者便爲邊地人也。佛語阿難。荏
T0125_.02.0810a10: 王即付太子國政。給劫＊北田業已。於此
T0125_.02.0810a11: 城園地下鬚髮被法服出家修道。修道之
T0125_.02.0810a12: 後於七日中輪珠化去。象馬玉女長者將軍。
T0125_.02.0810a13: 皆悉無常。王於園中八萬四千歳。行四梵行。
T0125_.02.0810a14: 慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王不承
T0125_.02.0810a15: 父業正法替廢。由是七寶不復來應。善行
T0125_.02.0810a16: 不繼五減遂至。人民短命薄色少力多病無
T0125_.02.0810a17: 智。五減以至轉復貧困困窮竊盜相糾。詣
T0125_.02.0810a18: 王啓曰。此人不與取。王即勅外行刑國人。
T0125_.02.0810a19: 聞不與取王輒殺之。皆咸其惡各興利刀。
T0125_.02.0810a20: 刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩
T0125_.02.0810a21: 惡出。次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便
T0125_.02.0810a22: 成四惡。兩舌遘鬪是爲五惡。鬪則相罵是
T0125_.02.0810a23: 爲六惡。言不至誠是爲七惡。嫉他和合是
T0125_.02.0810a24: 爲八惡。含忿色變是爲九惡。心懷疑亂是
T0125_.02.0810a25: 爲十惡。十惡已具五減轉増。佛語阿難。欲知
T0125_.02.0810a26: 爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。
T0125_.02.0810a27: 阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政
T0125_.02.0810a28: 無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡
T0125_.02.0810a29: 王暴逆不道斷聖王種者。調達是也。阿難。
T0125_.02.0810b01: 汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使
T0125_.02.0810b02: 其紹立不絶者。汝之功也。如法非不如法。
T0125_.02.0810b03: 阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法
T0125_.02.0810b04: 慇懃囑累汝。汝是釋種子莫作邊地人。莫
T0125_.02.0810b05: 爲斷種行。阿難問佛。何以故。當作斷種
T0125_.02.0810b06: 行。佛語阿難。大天王雖行善法未得漏
T0125_.02.0810b07: 盡出世間。未得度未得斷欲。未得破
T0125_.02.0810b08: 二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未
T0125_.02.0810b09: 得神通。未得解脱眞道。不得涅槃。大
T0125_.02.0810b10: 天所行善法。不過生梵天。阿難。我明
T0125_.02.0810b11: 法究竟無爲。我法得到眞際天人之上。我
T0125_.02.0810b12: 法無漏無欲減沒度通解脱眞沙門至涅槃。
T0125_.02.0810b13: 阿難。我今以是無上道法慇懃囑累汝。莫
T0125_.02.0810b14: 増滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲
T0125_.02.0810b15: 聞。阿難設有斷此法者。便爲邊地人也。
T0125_.02.0810b16: 若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成
T0125_.02.0810b17: 就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿
T0125_.02.0810b18: 難。我前後所説法盡囑累汝。汝當學是。佛
T0125_.02.0810b19: 説是已阿難歡喜奉行
T0125_.02.0810b21: 園。爾時世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。
T0125_.02.0810b22: 云何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大
T0125_.02.0810b23: 罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大
T0125_.02.0810b24: 罪人。末佉梨罪人者。身出火光長六十肘。
T0125_.02.0810b25: 帝舍罪人者。身出火光長四十肘。提婆達兜
T0125_.02.0810b26: 罪人者。身出火光長三十肘。瞿波離。罪人
T0125_.02.0810b27: 者。身出火光長二十肘。比丘。當知末佉梨
T0125_.02.0810b28: 教無數衆生使行邪見顛倒之想計有無
T0125_.02.0810b29: 之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺餘。提婆
T0125_.02.0810c01: 達兜愚人者。鬪亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。
T0125_.02.0810c02: 起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍
T0125_.02.0810c03: 利弗目乾連。又復比丘末佉梨罪人。教無
T0125_.02.0810c04: 數衆生使行邪見。身壞命終墮焔光泥
T0125_.02.0810c05: ＊黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺餘。身壞命
T0125_.02.0810c06: 終墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害
T0125_.02.0810c07: 心向於如來。身壞命終墮阿鼻地獄中。瞿
T0125_.02.0810c08: 波離罪人者。由其誹謗舍利弗目＊乾連。身
T0125_.02.0810c09: 壞命終墮鉢投摩地獄中。末佉離罪人者。
T0125_.02.0810c10: 是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然
T0125_.02.0810c11: 者。由其曩昔教無數衆生使行邪見。帝舍
T0125_.02.0810c12: 大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞
T0125_.02.0810c13: 其心。又以熱鐵丸使令呑之。所以然者。
T0125_.02.0810c14: 由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以
T0125_.02.0810c15: 熱鐵輪轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。
T0125_.02.0810c16: 群暴惡象蹹蹈其身。又復大熱鐵山鎭押
T0125_.02.0810c17: 面上。擧身爲熱銅葉所裹。所以然者。
T0125_.02.0810c18: 由其曩昔鬪亂聖衆壞和合僧故。致鐵輪
T0125_.02.0810c19: 轢斷其頭又此提婆達兜愚人。教彼太子
T0125_.02.0810c20: 使害父王。由是果報故使鐵杵破壞其身。
T0125_.02.0810c21: 又彼提婆達兜愚癡之人。飮象使醉往害
T0125_.02.0810c22: 如來。由是果報群象蹹蹈其體。又彼提婆達
T0125_.02.0810c23: 兜惡人上耆闍崛山顛執石擲佛。由斯果
T0125_.02.0810c24: 報故。使熱鐵山鎭＊押其面。然彼提婆達兜
T0125_.02.0810c25: 愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故使熱
T0125_.02.0810c26: 銅鐵＊葉纒裹其身。比丘。當知瞿波離罪人
T0125_.02.0810c27: 者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。
T0125_.02.0810c28: 所以然者。由其謗誹舍利弗目連故。由
T0125_.02.0810c29: 此因縁果報。使千具犁牛而壞其舌。又復
T0125_.02.0811a01: 比丘末佉＊離罪人者。身出火光長六十肘。
T0125_.02.0811a02: 若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。
T0125_.02.0811a03: 取四大海水高四十肘澆灌其身。然彼海水
T0125_.02.0811a04: 尋時消盡焔不増減。由是熱鐵＊葉火燒四
T0125_.02.0811a05: 日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此
T0125_.02.0811a06: 亦如是。若有人來以四大海水澆彼人
T0125_.02.0811a07: 身。欲令無爲終不可果。所以然者。由彼
T0125_.02.0811a08: 罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光
T0125_.02.0811a09: 長四十肘。設有衆生愍念此人。以三大海
T0125_.02.0811a10: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火＊焔不
T0125_.02.0811a11: 減。其猶有人以三＊渧水著熱𨫼上。水尋
T0125_.02.0811a12: 消＊滅不得久停。此亦如是。若以三大海
T0125_.02.0811a13: 水澆帝舍身上。水尋時滅火終不増減。提
T0125_.02.0811a14: 婆達兜罪人。身出火光長三十肘。若有衆
T0125_.02.0811a15: 生興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處
T0125_.02.0811a16: 無爲。以二大海水澆灌其身。水尋時盡火
T0125_.02.0811a17: 終不滅。猶如以二＊渧水著熱𨫼上。終無
T0125_.02.0811a18: 増減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水
T0125_.02.0811a19: 澆灌其身。水尋時盡火終不滅。提婆達兜
T0125_.02.0811a20: 身體苦痛如斯。瞿波離罪人。身出火光長
T0125_.02.0811a21: 二十肘。設有衆生愍念斯人。取一大海
T0125_.02.0811a22: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火終不
T0125_.02.0811a23: 滅。猶如一＊渧水著熱𨫼上。尋時消盡不
T0125_.02.0811a24: 得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所
T0125_.02.0811a25: 牽故受斯罪。是謂比丘此四種人受罪極
T0125_.02.0811a26: 重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修
T0125_.02.0811a27: 梵行者。如是仁者當作斯學。爾時諸比
T0125_.02.0811a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0811b01: 園。爾時世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦
T0125_.02.0811b02: 知趣地獄之徑。亦復知彼地獄衆生之本。
T0125_.02.0811b03: 設復衆生造諸惡不善之行。身壞命終入地
T0125_.02.0811b04: 獄中。我亦知之。又復比丘我亦知明曉畜生。
T0125_.02.0811b05: 亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本作諸
T0125_.02.0811b06: 惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之
T0125_.02.0811b07: 道。其有作惡根元者。生餓鬼中我亦知
T0125_.02.0811b08: 之。我今亦知人道向人之趣。其有衆生得
T0125_.02.0811b09: 人身者。我亦知之我亦知趣天之道。其有
T0125_.02.0811b10: 衆生作諸徳本。生彼天上我亦知之。我亦
T0125_.02.0811b11: 知涅槃之趣。其有衆生有漏盡成無漏。心
T0125_.02.0811b12: 解脱。智慧解脱。於現法中。而取證果。我
T0125_.02.0811b13: 亦知之。比丘當知。我知地獄之趣。以何因
T0125_.02.0811b14: 縁而説斯言乎。佛告諸比丘。我今觀察衆
T0125_.02.0811b15: 生心意。所謂此人身壞命終應入地獄中。然
T0125_.02.0811b16: 後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠
T0125_.02.0811b17: 無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑
T0125_.02.0811b18: 無有塵烟。設有人來逕趣斯處。又且有目
T0125_.02.0811b19: 之士觀此人所趣。必當墜火終不虚也。然
T0125_.02.0811b20: 復後時觀此人＊以墮火坑。吾所謂人者＊以
T0125_.02.0811b21: 墮火坑。今觀察衆生心意所念。必入地獄
T0125_.02.0811b22: 不疑。如我後時觀察此人。＊以定入地獄
T0125_.02.0811b23: 受苦酸酷不可稱＊記。云何斯人＊以入地
T0125_.02.0811b24: 獄。是謂我觀趣地獄衆生。作諸惡行不善
T0125_.02.0811b25: 之業。身壞命終入地獄中。我悉知之。吾所
T0125_.02.0811b26: 説者正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜
T0125_.02.0811b27: 生者。以何縁本而説此乎。於是比丘。我觀
T0125_.02.0811b28: 察衆生心中所念。此人身壞命終生畜生中。
T0125_.02.0811b29: 有我後時觀察此人。＊以生畜生中愁憂
T0125_.02.0811c01: 苦惱不可稱計。云何斯人＊以墮畜生中乎。
T0125_.02.0811c02: 猶如村落有大圊厠屎滿其中。設有斯人
T0125_.02.0811c03: 徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。
T0125_.02.0811c04: 此人不久徑墮于厠。然後時觀此人已墮
T0125_.02.0811c05: 于厠。受厄窮困不可稱＊記。云何斯人已
T0125_.02.0811c06: 墮＊于厠。我今觀衆生類亦復如是。斯人命
T0125_.02.0811c07: 終應生畜生中。又復時觀已生畜生中
T0125_.02.0811c08: 受苦無量。我今觀畜生衆生皆悉明了。我
T0125_.02.0811c09: 所説者正謂此耳。我亦知餓鬼衆生餓鬼
T0125_.02.0811c10: 之道其身壞命終生餓鬼者我亦知之。其
T0125_.02.0811c11: 有衆生身壞命終。趣餓鬼之道我悉知之。
T0125_.02.0811c12: 我復於後時觀見此衆生。＊以入餓鬼受
T0125_.02.0811c13: 苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如
T0125_.02.0811c14: 大村落側有一大樹。生危嶮之處枝葉凋
T0125_.02.0811c15: 落。設有人來往趣斯處。有目之士遙觀
T0125_.02.0811c16: 此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或
T0125_.02.0811c17: 坐或臥受其苦樂之報云何斯人＊以至樹
T0125_.02.0811c18: 下坐臥乎。今我觀衆生之類亦復如是。身
T0125_.02.0811c19: 壞命終必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不
T0125_.02.0811c20: 可稱記。我知餓鬼趣餓鬼之道。皆悉分
T0125_.02.0811c21: 明。我所説者正謂此耳。我知人道亦知趣
T0125_.02.0811c22: 人道。亦其有造行身壞命終。生人中者我
T0125_.02.0811c23: 亦知之。於是比丘。我觀衆生類心中所念。
T0125_.02.0811c24: 此人必當身壞命終應生人中。我復於後
T0125_.02.0811c25: 時。觀此人已生人中。云何斯人已生人中。
T0125_.02.0811c26: 猶如村落側有一大樹。在平正處多諸
T0125_.02.0811c27: 陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已
T0125_.02.0811c28: 便知之。斯人所趣向定至此樹不疑。我復
T0125_.02.0811c29: 於後時觀此人。已至此樹受樂無量。云
T0125_.02.0812a01: 何斯人得至斯處。此亦如是。我觀衆生心
T0125_.02.0812a02: 意所念＊亦如是。身壞命終必生人中不
T0125_.02.0812a03: 疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無
T0125_.02.0812a04: 量。我知人趣亦知趣人之道。今生人中
T0125_.02.0812a05: 者我亦知之。我所説者正謂此耳。我亦知
T0125_.02.0812a06: 天亦知趣天之道。其有衆生作諸功業。生
T0125_.02.0812a07: 天者我亦知之。以何因縁而説此乎。我
T0125_.02.0812a08: 今觀衆生之類心中所念。此人必當身壞命
T0125_.02.0812a09: 終生善處天上。然後時觀此人。身壞命終
T0125_.02.0812a10: 生善處天上。於彼受自然之福快樂無比。
T0125_.02.0812a11: 是謂斯人已生天上。於彼受自然之福快
T0125_.02.0812a12: 樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文
T0125_.02.0812a13: 刻鏤懸繒幡蓋。香汁灑地敷好坐具。氍毹
T0125_.02.0812a14:
文繍綩綖。若有人直從一道來。有目
T0125_.02.0812a15: 之士直從一道來。此人所趣向定至高廣
T0125_.02.0812a16: 講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到
T0125_.02.0812a17: 講堂上或坐或臥。於中受福快樂無比此
T0125_.02.0812a18: 亦如是。吾今觀衆生類。身壞命終應生善
T0125_.02.0812a19: 處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人
T0125_.02.0812a20: ＊以生善處天上乎。我知天道趣天之路乎。
T0125_.02.0812a21: 我所説者正謂此耳。我今知涅槃亦知涅
T0125_.02.0812a22: 槃之道。亦知衆生應般涅槃者。或有衆生
T0125_.02.0812a23: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。現身取
T0125_.02.0812a24: 證而自遊化。我悉知之。由何因縁而説此
T0125_.02.0812a25: 乎。於是比丘。我觀衆生類心中所念。此人
T0125_.02.0812a26: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。是謂斯
T0125_.02.0812a27: 人＊以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠
T0125_.02.0812a28: 有大池水極清徹。若有人直從一道來。
T0125_.02.0812a29: 有目之士遙見斯人來。知此人必至池水
T0125_.02.0812b01: 不疑。又＊後時觀此人。已至池水沐浴澡
T0125_.02.0812b02: 洗。除諸穢汚去諸垢坋。在側而坐。亦不
T0125_.02.0812b03: 與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是。
T0125_.02.0812b04: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。生死已
T0125_.02.0812b05: 盡。梵行已立所作已辦。名色知如眞。是謂
T0125_.02.0812b06: 斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知衆生
T0125_.02.0812b07: 般涅槃者。皆悉知之。如來至眞等正覺。有
T0125_.02.0812b08: 此之智無畏力具皆悉成就。如來智無有
T0125_.02.0812b09: 量。如來能觀過去無限無量不可計事皆悉
T0125_.02.0812b10: 知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比
T0125_.02.0812b11: 丘。當求方便具足十力無畏。如是比丘
T0125_.02.0812b12: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0812b13: 奉行
T0125_.02.0812b15: 園。爾時世尊告諸比丘。依雪山上有大高
T0125_.02.0812b16: 廣之樹。五事長大。云何爲五。根不移動。皮
T0125_.02.0812b17: 極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
T0125_.02.0812b18: 是謂比丘。依雪山上有此大樹極爲俊好。
T0125_.02.0812b19: 今善男子善女人亦復如是。依豪族之處
T0125_.02.0812b20: 五事長益。云何爲五。所謂信長益。戒長益。
T0125_.02.0812b21: 聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男
T0125_.02.0812b22: 子善女人依豪族家。成就此五事。是故比
T0125_.02.0812b23: 丘。當求方便成就信戒聞施智慧。爾時世
T0125_.02.0812b24: 尊便説斯偈
T0125_.02.0812b25: 猶如雪山樹 五事功徳成
T0125_.02.0812b26: 根皮枝節廣 陰葉極茂盛
T0125_.02.0812b27: 有信善男子 五事功徳成
T0125_.02.0812b28: 信戒聞惠施 智慧遂増益
T0125_.02.0812b29: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0812c01: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0812c03: 園。爾時茂羅破群比丘。與諸比丘尼共相
T0125_.02.0812c04: 遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有
T0125_.02.0812c05: 人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼
T0125_.02.0812c06: 極懷瞋恚愁憂不悦。若復有人毀呰諸比
T0125_.02.0812c07: 丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悦。是時
T0125_.02.0812c08: 多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近
T0125_.02.0812c09: 諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報
T0125_.02.0812c10: 曰。我今解如來所説教誡。其有犯婬者罪
T0125_.02.0812c11: 不足言。衆多比丘復告曰。止止比丘。勿作
T0125_.02.0812c12: 斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教
T0125_.02.0812c13: 者。罪咎不少。又復世尊無數方便説婬之
T0125_.02.0812c14: 穢。其有習婬使無罪者終無此理。汝今可
T0125_.02.0812c15: 捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群
T0125_.02.0812c16: 比丘。故與交通而不改其行。爾時衆多比丘
T0125_.02.0812c17: 往至世尊所。頭面禮足而白世尊言。舍衞
T0125_.02.0812c18: 城中有一比丘名曰破群。與諸比丘尼共相
T0125_.02.0812c19: 交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
T0125_.02.0812c20: 我等往彼勸喩使改其行。然彼二人遂更増
T0125_.02.0812c21: 益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾
T0125_.02.0812c22: 時世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所云
T0125_.02.0812c23: 如來喚。爾時比丘受如來教。即往到破群
T0125_.02.0812c24: 比丘所汝當知之如來喚卿。破群比丘聞
T0125_.02.0812c25: 彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0812c26: 坐。爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比
T0125_.02.0812c27: 丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊。佛告比丘。
T0125_.02.0812c28: 汝爲比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今
T0125_.02.0812c29: 是族姓子。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
T0125_.02.0813a01: 出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是
T0125_.02.0813a02: 族姓子。以信堅固出家學道。佛告比丘。非
T0125_.02.0813a03: 汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘
T0125_.02.0813a04: 白佛言。我聞如來所説。其習婬者。其罪蓋
T0125_.02.0813a05: 不足言。佛告比丘。汝愚人。云何説如來習
T0125_.02.0813a06: 婬無罪。我無數方便説婬之穢汚。汝今云
T0125_.02.0813a07: 何作是語。如來説婬無罪。汝好守護口過。
T0125_.02.0813a08: 無令長夜恒受其罪。佛告之曰。汝今且止。
T0125_.02.0813a09: 須吾更問諸比丘。爾時世尊告諸比丘曰。
T0125_.02.0813a10: 汝等。頗聞吾與諸比丘説婬無罪乎。諸比
T0125_.02.0813a11: 丘對曰。唯然世尊。不聞如來説婬無罪。所
T0125_.02.0813a12: 以然者。如來無數方便説婬之穢汚。設言無
T0125_.02.0813a13: 罪此義不然。佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比
T0125_.02.0813a14: 丘。如汝所言。我無數方便説婬之穢汚。爾
T0125_.02.0813a15: 時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚
T0125_.02.0813a16: 人習於法行。所謂契經･祇夜･偈･授決･因
T0125_.02.0813a17: 縁･本末･譬喩･生･方等･未曾有･説･廣普雖
T0125_.02.0813a18: 誦斯法不解其義。以不觀察其義。亦不
T0125_.02.0813a19: 順從其法。所應順法終不從其行。所以
T0125_.02.0813a20: 誦斯法者。從欲與人共競諍意計勝負。亦
T0125_.02.0813a21: 不自爲己有所濟及。彼誦法已則犯制限。
T0125_.02.0813a22: 猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極
T0125_.02.0813a23: 大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇
T0125_.02.0813a24: 迴頭螫蜇其手。由此縁報便致命終。此亦
T0125_.02.0813a25: 如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不
T0125_.02.0813a26: 斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究
T0125_.02.0813a27: 竟正法義故。於是若有善男子。將護翫習
T0125_.02.0813a28: 其法。契經･祇＊夜･偈･授決･因縁･本末･譬喩･
T0125_.02.0813a29: 生･方等･未曾有･説･廣普。彼人誦此法已深
T0125_.02.0813b01: 解其義。＊以解彼深義之法。順從其教無
T0125_.02.0813b02: 所違失。所以誦法者。不以勝負之心與
T0125_.02.0813b03: 彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察
T0125_.02.0813b04: 及。所以誦法者果有所願。由此因縁漸
T0125_.02.0813b05: 至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇。彼
T0125_.02.0813b06: 見蛇已手執鐵鉗先鑷其頭。後便捉項
T0125_.02.0813b07: 不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無
T0125_.02.0813b08: 所至。所以然者比丘。由其捉＊項故。此善
T0125_.02.0813b09: 男子。亦復如是。誦習誦讀靡不周遍。觀
T0125_.02.0813b10: 察其義順從其法終無違失。漸漸由此因
T0125_.02.0813b11: 縁得至涅槃。所以然者。由其執正法故。
T0125_.02.0813b12: 是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其
T0125_.02.0813b13: 不解者重來問我。如來方今現在後悔無
T0125_.02.0813b14: 益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大衆中
T0125_.02.0813b15: 而作是説。如來所説禁戒我悉解了。其習婬
T0125_.02.0813b16: 者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止
T0125_.02.0813b17: 止莫作斯言。莫誹謗如來言説斯語。如
T0125_.02.0813b18: 來終不説此言。若此比丘改其所犯者善。
T0125_.02.0813b19: 若不改其行者。復當再三諫之。設當改者
T0125_.02.0813b20: 善。設不改者墮。若復＊比丘。隱匿其事不
T0125_.02.0813b21: 使露現者。諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。
T0125_.02.0813b22: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0813b24: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊在
T0125_.02.0813b25: 一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。爲有幾
T0125_.02.0813b26: 劫過去。佛告梵志過去諸劫不可稱計。梵
T0125_.02.0813b27: 志白佛。爲可計數不乎。沙門瞿曇恒説三
T0125_.02.0813b28: 世。云何爲三。所謂過去將來現在。沙門瞿曇。
T0125_.02.0813b29: 亦知過去當來現在之世。唯願沙門。演説劫
T0125_.02.0813c01: 數之義。佛告梵志。若當我説因此劫復次此
T0125_.02.0813c02: 劫。我既滅度汝取命終。不知劫數之義。所
T0125_.02.0813c03: 以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計
T0125_.02.0813c04: 百年中數劫者。我取滅度汝既命終。終不
T0125_.02.0813c05: 知劫數之義。梵志當知如來亦有此知。具
T0125_.02.0813c06: 足分別劫數衆生壽命長短。受其苦樂皆
T0125_.02.0813c07: 悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喩得
T0125_.02.0813c08: 解。猶如恒沙之數。亦無有限無有量不
T0125_.02.0813c09: 可計算。過去劫者其數如是。不可稱計不
T0125_.02.0813c10: 可籌量。梵志白佛當來劫頗有幾數。佛
T0125_.02.0813c11: 告梵志亦恒沙之數無有齊畔。不可稱
T0125_.02.0813c12: 計非算所及。梵志復問佛。頗有現在劫
T0125_.02.0813c13: 成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫敗劫非
T0125_.02.0813c14: 一劫百劫。猶如器血在危地終不安住。
T0125_.02.0813c15: 設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是
T0125_.02.0813c16: 或有劫成或有劫敗。此數亦復叵計。爲幾
T0125_.02.0813c17: 劫成爲幾劫敗。所以然者。生死長遠無
T0125_.02.0813c18: 有邊際衆生以無明結覆蓋。漂浪流滯從
T0125_.02.0813c19: 今世至後世。從後世至今世長夜受苦
T0125_.02.0813c20: 惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作
T0125_.02.0813c21: 是學。爾時生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。
T0125_.02.0813c22: 甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復
T0125_.02.0813c23: 自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽爲優婆
T0125_.02.0813c24: 塞。盡其形壽不敢復殺乃至飮酒。爾時生
T0125_.02.0813c25: 漏梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0813c27: 與大比丘衆五百人倶。爾時有一異比丘白
T0125_.02.0813c28: 世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引
T0125_.02.0813c29: 譬。然劫數無窮盡。過去久遠於此賢劫中。
T0125_.02.0814a01: 有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
T0125_.02.0814a02: 耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
T0125_.02.0814a03: 類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
T0125_.02.0814a04: 又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
T0125_.02.0814a05: 有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
T0125_.02.0814a06: 乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
T0125_.02.0814a07: 山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
T0125_.02.0814a08: 行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
T0125_.02.0814a09: 於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
T0125_.02.0814a10: 山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
T0125_.02.0814a11: 崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
T0125_.02.0814a12: 在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
T0125_.02.0814a13: 計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
T0125_.02.0814a14: 出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
T0125_.02.0814a15: 若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
T0125_.02.0814a16: 支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
T0125_.02.0814a17: 方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
T0125_.02.0814a18: 憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0814a19: 喜奉行
T0125_.02.0814a20: 増壹阿含經卷第四十八
T0125_.02.0814a21:
T0125_.02.0814a22:
T0125_.02.0814a23:
T0125_.02.0814a24:増壹阿含經卷第四十九
T0125_.02.0814a25: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0814a26: 非常品第五十一
T0125_.02.0814a28: 園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。流
T0125_.02.0814a29: 轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
T0125_.02.0814b01: 多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
T0125_.02.0814b02: 我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
T0125_.02.0814b03: 涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
T0125_.02.0814b04: 如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
T0125_.02.0814b05: 水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
T0125_.02.0814b06: 中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
T0125_.02.0814b07: 子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
T0125_.02.0814b08: 故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
T0125_.02.0814b09: 當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
T0125_.02.0814b10: 意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b12: 園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。在
T0125_.02.0814b13: 生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
T0125_.02.0814b14: 爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
T0125_.02.0814b15: 説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
T0125_.02.0814b16: 哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
T0125_.02.0814b17: 者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
T0125_.02.0814b18: 餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
T0125_.02.0814b19: 如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
T0125_.02.0814b20: 時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0814b21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b23: 園。爾時世尊告諸比丘。當思惟無常想廣
T0125_.02.0814b24: 布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
T0125_.02.0814b25: 愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
T0125_.02.0814b26: 火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
T0125_.02.0814b27: 無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
T0125_.02.0814b28: 國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
T0125_.02.0814b29: 四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
T0125_.02.0814c01: 人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
T0125_.02.0814c02: 聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
T0125_.02.0814c03: 領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
T0125_.02.0814c04: 亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
T0125_.02.0814c05: 息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
T0125_.02.0814c06: 梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
T0125_.02.0814c07: 福使我生息。爾時三十三天有一天子名
T0125_.02.0814c08: 曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
T0125_.02.0814c09: 云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
T0125_.02.0814c10: 冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
T0125_.02.0814c11: 生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
T0125_.02.0814c12: 爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
T0125_.02.0814c13: 三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
T0125_.02.0814c14: 恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
T0125_.02.0814c15: 十三天有自然之座四尺入地。設天子起
T0125_.02.0814c16: ＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
T0125_.02.0814c17: ＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
T0125_.02.0814c18: 子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
T0125_.02.0814c19: 曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
T0125_.02.0814c20: 因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
T0125_.02.0814c21: 無有徳之人與王作息。但今三十三天有
T0125_.02.0814c22: 天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
T0125_.02.0814c23: 必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
T0125_.02.0814c24: 當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
T0125_.02.0814c25: 天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
T0125_.02.0814c26: 三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
T0125_.02.0814c27: 在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
T0125_.02.0814c28: 空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
T0125_.02.0814c29: 強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
T0125_.02.0806a02: 在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
T0125_.02.0806a03: 問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
T0125_.02.0806a04: 訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
T0125_.02.0806a05: 辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
T0125_.02.0806a06: 地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0806a07: 哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
T0125_.02.0806a08: 天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
T0125_.02.0806a09: 處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
T0125_.02.0806a10: 者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
T0125_.02.0806a11: 者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
T0125_.02.0806a12: 入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
T0125_.02.0806a13: 者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
T0125_.02.0806a14: 禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
T0125_.02.0806a15: 行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
T0125_.02.0806a16: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0806a17: | (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0806a19: 心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
T0125_.02.0806a20: 果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
T0125_.02.0806a21: 護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
T0125_.02.0806a22: 身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
T0125_.02.0806a23: 獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0806a24: 若有行慈心 亦無放逸行
T0125_.02.0806a25: 諸結漸漸薄 轉見於道跡
T0125_.02.0806a26: 以能行此慈 當生梵天上
T0125_.02.0806a27: 速疾得滅度 永至無爲處
T0125_.02.0806a28: 不殺無害心 亦無勝負意
T0125_.02.0806a29: 行慈普一切 終無怨恨心
T0125_.02.0806b01: 是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
T0125_.02.0806b02: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0806b03: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806b04: 増壹阿＊含經卷第四十七
T0125_.02.0806b05:
T0125_.02.0806b06:
T0125_.02.0806b07:
T0125_.02.0806b08:
T0125_.02.0806b09: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0806b10: 禮三寶品第五十
| T0125_.02.0806b11: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0806b13: 禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
T0125_.02.0806b14: 寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
T0125_.02.0806b15: 不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
T0125_.02.0806b16: 念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
T0125_.02.0806b17: 難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
T0125_.02.0806b18: 意無流馳以名稱故。意無想像由其色
T0125_.02.0806b19: 故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
T0125_.02.0806b20: 男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
T0125_.02.0806b21: 禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
T0125_.02.0806b22: 比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0806b23: 喜奉行
| T0125_.02.0806b24: | (二) | 聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0806b26: 行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
T0125_.02.0806b27: 爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
T0125_.02.0806b28: 渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
T0125_.02.0806b29: 斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
T0125_.02.0806c01: 正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
T0125_.02.0806c02: 法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
T0125_.02.0806c03: 法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
T0125_.02.0806c04: 男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
T0125_.02.0806c05: 然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
T0125_.02.0806c06: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0806c07: 歡喜奉行
| T0125_.02.0806c08: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0806c10: 禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
T0125_.02.0806c11: 爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
T0125_.02.0806c12: 和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
T0125_.02.0806c13: 三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
T0125_.02.0806c14: 就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
T0125_.02.0806c15: 外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
T0125_.02.0806c16: 若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
T0125_.02.0806c17: 一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
T0125_.02.0806c18: 是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
T0125_.02.0806c19: 迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
T0125_.02.0806c20: 歡喜奉行
| T0125_.02.0806c21: | (四) | 聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜 | 土 反 |
| T0125_.02.0806c22: | 利 | 羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百 |
T0125_.02.0806c24: 樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
T0125_.02.0806c25: 等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
T0125_.02.0806c26: 問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
T0125_.02.0806c27: 來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
T0125_.02.0806c28: 意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
T0125_.02.0806c29: 賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
T0125_.02.0807a01: 名曰大天。長壽無病端正勇猛。治以正法
T0125_.02.0807a02: 不枉人民。有自然七寶。何等爲七。一者輪
T0125_.02.0807a03: 寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女
T0125_.02.0807a04: 寶。六者主藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此
T0125_.02.0807a05: 大天王爲童子時。八萬四千歳。作太子時
T0125_.02.0807a06: 八萬四千歳。登聖王位八萬四千歳。阿難問
T0125_.02.0807a07: 佛。云何爲輪寶。佛語阿難。月十五日月盛
T0125_.02.0807a08: 滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上東向
T0125_.02.0807a09: 視。有千輻金輪。輪高七仞爲一多羅。多羅者
T0125_.02.0807a10: 獨挺樹以樹爲限。高七多羅。純以紫磨金
T0125_.02.0807a11: 爲輪。王見輪已。心念此輪好輪。願得提
T0125_.02.0807a12: 之耶。念已輪即就王左手。便擧移右手中。
T0125_.02.0807a13: 王語此輪曰。諸不伏者爲我伏之。非我
T0125_.02.0807a14: 地者爲我取之如法非不如法。語竟輪
T0125_.02.0807a15: 還住空。輞東向轂北向。王勅左右具四
T0125_.02.0807a16: 種兵。具兵已即將兵衆逐輪立空。隨輪
T0125_.02.0807a17: 東引巡行盡東界。暮則王與兵衆宿於輪
T0125_.02.0807a18: 下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金鉢盛
T0125_.02.0807a19: 銀粟。銀鉢盛金粟。善來大王。此東界土
T0125_.02.0807a20: 地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我
T0125_.02.0807a21: 等當禀承天教。大天王答諸小王曰。汝
T0125_.02.0807a22: 等欲承我教者。各還本國以十善教民。
T0125_.02.0807a23: 勿行枉横。誡勅已訖。輪即於海上迴
T0125_.02.0807a24: 轉乘雲而行。海中自然開道廣一由延。
T0125_.02.0807a25: 王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸
T0125_.02.0807a26: 小王亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T0125_.02.0807a27: 金粟貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶
T0125_.02.0807a28: 人民盡是王有。願停駕住此。我等當禀
T0125_.02.0807a29: 承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命
T0125_.02.0807b01: 者。各還本土以十善教民。勿行枉横。誡
T0125_.02.0807b02: 勅已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻
T0125_.02.0807b03: 勸請如南方比訖。輪復北迴巡行北界。
T0125_.02.0807b04: 北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請盡如前法。周
T0125_.02.0807b05: 遊四日遍閻浮提四海還本蜜＊
T0125_.02.0807b06: 於宮門前虚空中住高七多羅。輞東向王
T0125_.02.0807b07: 便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如此。阿
T0125_.02.0807b08: 難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。
T0125_.02.0807b09: 大天以後十五日月盛滿時。沐浴清淨從諸
T0125_.02.0807b10: 婇女。上東樓上東向觀見空中。有白象
T0125_.02.0807b11: 王名滿呼。乘虚而來。七肢平跱口有六
T0125_.02.0807b12: 牙。頭上金冠金爲瓔珞。以眞珠交絡其
T0125_.02.0807b13: 體。左右佩金鈴。象有神力變形自在。大
T0125_.02.0807b14: 天見之心自念曰。我得此象可耶。當使有
T0125_.02.0807b15: 所爲。念訖象便立空中於王前。王即教以
T0125_.02.0807b16: 五事。王復念曰。當試此象爲能以不。至
T0125_.02.0807b17: 明日日出。王乘此象須臾之間周遍四海
T0125_.02.0807b18: 還到本處。於宮門東東向立。阿難。大天
T0125_.02.0807b19: 所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得
T0125_.02.0807b20: 馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日
T0125_.02.0807b21: 月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上西樓上
| T0125_.02.0807b22: | 西向視見有紺馬王名婆羅含 | 秦言髮鳥 朱髮尾 | 。 |
T0125_.02.0807b24: 披珠交絡左右垂鈴。馬有神力變形自在。
T0125_.02.0807b25: 大天見之自念言。得此乘之可也念訖
T0125_.02.0807b26: 至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王
T0125_.02.0807b27: 乘東行。須臾之頃周遍四海。還至本國住
T0125_.02.0807b28: 宮門西西向而立。阿難。大天所獲馬寶如
T0125_.02.0807b29: 此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語
T0125_.02.0807c01: 阿難。大天至後十五日月盛滿時。沐浴清
T0125_.02.0807c02: 淨將諸婇女。上東樓上東向視見有神珠。
T0125_.02.0807c03: 珠長一尺六寸有八楞。作紺琉璃色。乘＊空
T0125_.02.0807c04: 而來高七多羅。大天見之心念曰。得此珠
T0125_.02.0807c05: 觀之可＊也。如念獲之。王欲試之。至夜
T0125_.02.0807c06: 半合四種兵。以珠懸於幢頭出城而遊。
T0125_.02.0807c07: 珠照辟方十二由延。兵衆相見如晝無異。
T0125_.02.0807c08: 珠光所及人民驚起皆言天明。王即還宮。
T0125_.02.0807c09: 以幢竪之宮内。内外常明與晝不異。阿
T0125_.02.0807c10: 難。大天所獲珠寶如此。阿難問佛。大天所
T0125_.02.0807c11: 得玉女寶復云何。佛語阿難。大天至十五
T0125_.02.0807c12: 日月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上東樓
T0125_.02.0807c13: 上東向視。見有刹帝利女寶名曼那呵利。
| T0125_.02.0807c14: | 秦言 奪情 | 端正無比姝妙嚴淨。不長不短不麁不 |
T0125_.02.0807c16: 出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人衆
T0125_.02.0807c17: 惡姿態。情性調和先意承旨。乘虚而來逕
T0125_.02.0807c18: 至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。阿難
T0125_.02.0807c19: 問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛語阿
T0125_.02.0807c20: 難。大天至十五日月盛滿時。沐浴清淨將諸
T0125_.02.0807c21: 婇女上北樓上北向觀。見主藏臣名阿羅咃
| T0125_.02.0807c22: | 吱 | 秦言 財幢 | 端正姝妙不長不短不肥不痩。身 |
T0125_.02.0807c24: 地伏藏七寶。有主者爲護之。無主者取
T0125_.02.0807c25:
T0125_.02.0807c26:
T0125_.02.0807c27:
T0125_.02.0807c28:
T0125_.02.0807c29:
T0125_.02.0808a01: 共王用。聰明智慧善有方謀。乘虚而來逕
T0125_.02.0808a02: 詣王前而謂王曰。自今已往王快可自樂
T0125_.02.0808a03: 勿復憂愁。我當給王寶不令有乏。王
T0125_.02.0808a04: 便試藏臣與之乘船獨共入海。王謂藏臣
T0125_.02.0808a05: 者言。吾欲得金銀財寶藏臣者白王。
T0125_.02.0808a06: 還至岸邊當給財寶。王曰。吾欲得水中
T0125_.02.0808a07: 寶不用岸上者。主藏臣者便從坐起。
T0125_.02.0808a08: 整衣服跪右膝叉手禮水。水中即自然出
T0125_.02.0808a09: 金頂。大如車轂須臾滿船。王曰。可止。勿
T0125_.02.0808a10: 復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣
T0125_.02.0808a11: 如此。阿難復問佛。大天所得典兵將軍者
T0125_.02.0808a12: 復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿
T0125_.02.0808a13: 時。沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視
| T0125_.02.0808a14: | 見南方有大將軍比毘那 | 秦言 無畏 | 端正姝好 |
T0125_.02.0808a16: 痩。眼能徹視知他人心念。軍策變謀進退
T0125_.02.0808a17: 知時。乘虚而來逕詣王所謂王曰。願王
T0125_.02.0808a18: 自姿快樂莫憂天下。征伐四方臣自辦之。
T0125_.02.0808a19: 王欲試之半夜思惟。欲合四種兵。念訖四
T0125_.02.0808a20: 兵盡集。王復念欲使東引軍即東引。王在
T0125_.02.0808a21: 中央將軍在前。＊四兵圍遶。王念欲往即
T0125_.02.0808a22: ＊往。王念欲還即還。阿難大天所獲典兵
T0125_.02.0808a23: 將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如
T0125_.02.0808a24: 此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語
T0125_.02.0808a25: 梳頭侍者名劫北。若有白髮者便拔示
T0125_.02.0808a26: 我。劫＊北視髮遂久見有一白髮。便白王
T0125_.02.0808a27: 曰。前所勅者。今已白見。王曰。拔來示我。
T0125_.02.0808a28: 劫＊北即以金鑷拔取白髮置王手中。王
T0125_.02.0808a29: 捉白髮便説斯偈
T0125_.02.0808b01: 我身首上 生此毀莊 身使來召
T0125_.02.0808b02: 入道時到
T0125_.02.0808b03: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚髮
T0125_.02.0808b04: 被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已
T0125_.02.0808b05: 有白髮出世間五欲吾已厭之。今欲求天
T0125_.02.0808b06: 所欲。我今欲剃鬚髮著法服出家爲道。汝
T0125_.02.0808b07: 當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
T0125_.02.0808b08: 白髮。白髮出者以國付太子。如我出家下
T0125_.02.0808b09: 鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖位
T0125_.02.0808b10: 慇懃累汝。當使＊聖位世世相紹莫使種
T0125_.02.0808b11: 斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行者。便
T0125_.02.0808b12: 生無法處。大天王誡勅已。便以國付太子
T0125_.02.0808b13: 長生。給劫＊北田業。佛語阿難。大天王於
T0125_.02.0808b14: 此城於此園於此地。下鬚髮著法服入
T0125_.02.0808b15: 道。於此處八萬四千歳。行四梵行慈悲喜
T0125_.02.0808b16: 護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後
T0125_.02.0808b17: 女寶命終。長生登位已至十五日月盛滿時。
T0125_.02.0808b18: 將諸婇女上東樓上東向視。見有玉女端
T0125_.02.0808b19: 正如前。乘虚而來。長生還服七寶。王長生
T0125_.02.0808b20: 已領國政統四天下。長生復語劫＊北。從
T0125_.02.0808b21: 今而去爲我梳頭。時見白髮輒來白我。
T0125_.02.0808b22: 登聖王位遂經八萬四千歳。白髮復生。劫
T0125_.02.0808b23: ＊北白王。素髮已生。王曰拔來著吾掌中。劫
T0125_.02.0808b24: ＊北即以金鑷拔置王手中。王執白髮即説
T0125_.02.0808b25: 偈曰
T0125_.02.0808b26: 我身首上 生此毀莊 身使來召
T0125_.02.0808b27: 入道時到
T0125_.02.0808b28: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚
T0125_.02.0808b29: 髮被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾
T0125_.02.0808c01: 已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。
T0125_.02.0808c02: 我今欲出家爲道。剃除鬚髮被著法服。汝
T0125_.02.0808c03: 當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
T0125_.02.0808c04: 白鬚。白髮出者。以國付太子。如我出家
T0125_.02.0808c05: 下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王
T0125_.02.0808c06: 位慇懃累汝。當使聖王位世世相紹莫
T0125_.02.0808c07: 使種斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行
T0125_.02.0808c08: 者。便生無法處。長生王誡勅已。即以國
T0125_.02.0808c09: 付太子冠＊髻。給劫＊北田業。佛語阿難。
T0125_.02.0808c10: 長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法
T0125_.02.0808c11: 服入道。於此處八萬四千歳。行四梵行
T0125_.02.0808c12: 慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語
T0125_.02.0808c13: 阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然
T0125_.02.0808c14: 化去。冠＊髻王憂愁不樂。諸臣見王不悦。
T0125_.02.0808c15: 便問王曰。天王何以不悦。王答諸臣曰。
T0125_.02.0808c16: 以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王
T0125_.02.0808c17: 曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近
T0125_.02.0808c18: 在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。
T0125_.02.0808c19: 王即勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王。王與
T0125_.02.0808c20: 群臣乘七寶車。以五物爲幟寶冠羽蓋。劍
T0125_.02.0808c21: 扇寶屐左右臣從。進詣園所到則下車。癈
T0125_.02.0808c22: 却五物歩入園門。前至父王稽首禮足却
T0125_.02.0808c23: 住一面。叉手白言。王所有七寶今皆化去。父
T0125_.02.0808c24: 先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫
T0125_.02.0808c25: 聖王法不恃父之所有也。汝自行法承
T0125_.02.0808c26: 之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便
T0125_.02.0808c27: 答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。
T0125_.02.0808c28: 大法。行此七法者。便應聖王治也。可以
T0125_.02.0808c29: 致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法
T0125_.02.0809a01: ＊也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二
T0125_.02.0809a02: 親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉
T0125_.02.0809a03: 癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教
T0125_.02.0809a04: 辭退却禮。繞七匝已便引還歸。於是王輒
T0125_.02.0809a05: 承父命奉行七法。宣令遠近祇崇王教。王
T0125_.02.0809a06: 便開藏給賜貧窮侍養孤老。四方之民莫
T0125_.02.0809a07: 不奉承。於是王以十五日月盛滿時。沐浴
T0125_.02.0809a08: 清淨將諸婇女。上東樓上東向視。見有千
T0125_.02.0809a09: 輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。
T0125_.02.0809a10: 乘虚而來住於空中。王心念曰。願得此輪
T0125_.02.0809a11: 可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王
T0125_.02.0809a12: 語此輪。諸不伏者爲我伏之。非我地者
T0125_.02.0809a13: 爲我取之。如法非不如法。王便以手投
T0125_.02.0809a14: 輪還之虚空。於宮門東輞東向轂比向而
T0125_.02.0809a15: 住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有
T0125_.02.0809a16: 神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七
T0125_.02.0809a17: 寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四
T0125_.02.0809a18: 千歳竟。王賜劫＊北并勅太子及付國事。
T0125_.02.0809a19: 出家入道皆如前王法。佛語阿難。此冠髻王
T0125_.02.0809a20: 於此城園地。下鬚髮被法服八萬四千歳。
T0125_.02.0809a21: 修四梵行慈悲喜護。於是壽盡亦生梵天。
T0125_.02.0809a22: 佛告阿難。大王子孫相紹乃至八萬四千
T0125_.02.0809a23: 歳。轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏
| T0125_.02.0809a24: | 晉言不眴 音如錦反 | 治以正法爲人聰明審諦不 |
T0125_.02.0809a26: 供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮。於
T0125_.02.0809a27: 四城門及城中央置設庫藏。金銀雜寶象馬
T0125_.02.0809a28: 車乘。衣服床褥病痩醫藥香華飮食。諸孤獨
T0125_.02.0809a29: 者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六
T0125_.02.0809b01: 齋之日。具勅内外皆持八關。於斯之日
T0125_.02.0809b02: 首陀會天當悉來下受其八戒。帝釋三
T0125_.02.0809b03: 十三天。皆歎其國人民。快哉善利乃値
T0125_.02.0809b04: 斯法王耶。種種惠施恣民所欲。又能清潔
T0125_.02.0809b05: 齋戒無闕天帝釋告諸天子。欲得見荏王
T0125_.02.0809b06: 不。咸言欲見。可使來至此。釋提桓因即
| T0125_.02.0809b07: | 勅窮鼻尼 | 窮鼻尼者晋言 極端正也 | 天女。汝詣蜜 |
T0125_.02.0809b09: 皆歎卿功徳巍巍。爲吾致問慇懃此諸天子
T0125_.02.0809b10: 甚思相見暫可屈意來至於此。窮鼻尼受
T0125_.02.0809b11: 教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前虚
T0125_.02.0809b12: 空中立。王侍一婇女於殿上坐思念。世間
T0125_.02.0809b13: 欲使一切皆得安隱無衆苦患。窮鼻尼於
T0125_.02.0809b14: 空中彈指覺之。王擧頭見殿上光明。聞其
T0125_.02.0809b15: 聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王
T0125_.02.0809b16: 答曰。不審天帝。何所約勅。天女答曰。天
T0125_.02.0809b17: 帝致意慇懃。此諸天子讃卿功徳預思相
T0125_.02.0809b18: 見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白
T0125_.02.0809b19: 天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即勅侍
T0125_.02.0809b20: 御嚴駕七寶。飛行馬車下到蜜＊
T0125_.02.0809b21: 迎於荏王。侍御受教即駕馬車忽然便下。
T0125_.02.0809b22: 王與群臣會於都坐。車當王前於空中
T0125_.02.0809b23: 止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼
T0125_.02.0809b24: 然相待。便可上車勿復顧戀。諸臣大小。聞
T0125_.02.0809b25: 王當去僉然不悦。皆起而立叉手白言。王去
T0125_.02.0809b26: 之後臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂吾去
T0125_.02.0809b27: 之後。施惠齋戒養民治國如吾在時。我比
T0125_.02.0809b28: 還不久。王誡勅訖。車即下地王便上車。侍
T0125_.02.0809b29: 御問王當從何道。王曰。此言何謂。侍御答
T0125_.02.0809c01: 曰。夫行有兩道。一者惡道二者善道。行
T0125_.02.0809c02: 惡者從惡道到苦處。修善者遊善道至
T0125_.02.0809c03: 樂處。王曰。今日行道善惡皆欲從之。御者
T0125_.02.0809c04: 聞之久乃寤曰。甚善大王。御者便引在兩
T0125_.02.0809c05: 道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝及
T0125_.02.0809c06: 諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命
T0125_.02.0809c07: 令共坐。佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝
T0125_.02.0809c08: 釋貎相被服音聲一揆。諸天子心中念言。
T0125_.02.0809c09: 何者帝釋何者爲王。又復念曰。人法當眴而
T0125_.02.0809c10: 倶不眴。各懷愕然無以別之。天帝見諸天
T0125_.02.0809c11: 有疑心復念言。我當留王使住。然後乃
T0125_.02.0809c12: ＊寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王
T0125_.02.0809c13: 住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大
T0125_.02.0809c14: 王。可住此不。我當供給五欲因是諸天乃
T0125_.02.0809c15: 識。人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願
T0125_.02.0809c16: 諸天子壽命無極賓主請讓。如是至三。帝釋
T0125_.02.0809c17: 謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今
T0125_.02.0809c18: 在天上無縁學道。天帝曰。胡爲作道。王
T0125_.02.0809c19: 曰。被父王遺令。若白髮生法當出家釋
T0125_.02.0809c20: 聞遺令入道默然不對。王於天上須臾之
T0125_.02.0809c21: 間五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲
T0125_.02.0809c22: 別。與諸天子説審諦法釋勅侍御。汝送
T0125_.02.0809c23: 荏王還於本國。侍御受教即嚴駕。駕訖白
T0125_.02.0809c24: 王曰。王可上車。於是王便與帝釋及諸天
T0125_.02.0809c25: 子。誥別即上車。循本道而歸。到蜜＊
T0125_.02.0809c26: 羅宮。侍御即還天上。王下數日復勅劫＊北。
T0125_.02.0809c27: 若見白髮便白我。數日之中頭上白髮。
T0125_.02.0809c28: 劫比以金鑷拔白髮。置王手中王見已便
T0125_.02.0809c29: 説偈曰
T0125_.02.0810a01: 我身頭上 生此毀莊 身使來召
T0125_.02.0810a02: 入道時到
T0125_.02.0810a03: 王心念我已極人五欲。今當出家剃鬚髮
T0125_.02.0810a04: 被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已
T0125_.02.0810a05: 出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下
T0125_.02.0810a06: 鬚髮被法服出家入道。童子今以國事付
T0125_.02.0810a07: 汝好養。劫＊北若白髮出者。以國付太子
T0125_.02.0810a08: 出家入道。童子。今以此聖王位累汝莫使
T0125_.02.0810a09: 種斷。種斷者便爲邊地人也。佛語阿難。荏
T0125_.02.0810a10: 王即付太子國政。給劫＊北田業已。於此
T0125_.02.0810a11: 城園地下鬚髮被法服出家修道。修道之
T0125_.02.0810a12: 後於七日中輪珠化去。象馬玉女長者將軍。
T0125_.02.0810a13: 皆悉無常。王於園中八萬四千歳。行四梵行。
T0125_.02.0810a14: 慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王不承
T0125_.02.0810a15: 父業正法替廢。由是七寶不復來應。善行
T0125_.02.0810a16: 不繼五減遂至。人民短命薄色少力多病無
T0125_.02.0810a17: 智。五減以至轉復貧困困窮竊盜相糾。詣
T0125_.02.0810a18: 王啓曰。此人不與取。王即勅外行刑國人。
T0125_.02.0810a19: 聞不與取王輒殺之。皆咸其惡各興利刀。
T0125_.02.0810a20: 刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩
T0125_.02.0810a21: 惡出。次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便
T0125_.02.0810a22: 成四惡。兩舌遘鬪是爲五惡。鬪則相罵是
T0125_.02.0810a23: 爲六惡。言不至誠是爲七惡。嫉他和合是
T0125_.02.0810a24: 爲八惡。含忿色變是爲九惡。心懷疑亂是
T0125_.02.0810a25: 爲十惡。十惡已具五減轉増。佛語阿難。欲知
T0125_.02.0810a26: 爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。
T0125_.02.0810a27: 阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政
T0125_.02.0810a28: 無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡
T0125_.02.0810a29: 王暴逆不道斷聖王種者。調達是也。阿難。
T0125_.02.0810b01: 汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使
T0125_.02.0810b02: 其紹立不絶者。汝之功也。如法非不如法。
T0125_.02.0810b03: 阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法
T0125_.02.0810b04: 慇懃囑累汝。汝是釋種子莫作邊地人。莫
T0125_.02.0810b05: 爲斷種行。阿難問佛。何以故。當作斷種
T0125_.02.0810b06: 行。佛語阿難。大天王雖行善法未得漏
T0125_.02.0810b07: 盡出世間。未得度未得斷欲。未得破
T0125_.02.0810b08: 二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未
T0125_.02.0810b09: 得神通。未得解脱眞道。不得涅槃。大
T0125_.02.0810b10: 天所行善法。不過生梵天。阿難。我明
T0125_.02.0810b11: 法究竟無爲。我法得到眞際天人之上。我
T0125_.02.0810b12: 法無漏無欲減沒度通解脱眞沙門至涅槃。
T0125_.02.0810b13: 阿難。我今以是無上道法慇懃囑累汝。莫
T0125_.02.0810b14: 増滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲
T0125_.02.0810b15: 聞。阿難設有斷此法者。便爲邊地人也。
T0125_.02.0810b16: 若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成
T0125_.02.0810b17: 就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿
T0125_.02.0810b18: 難。我前後所説法盡囑累汝。汝當學是。佛
T0125_.02.0810b19: 説是已阿難歡喜奉行
| T0125_.02.0810b20: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0810b22: 云何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大
T0125_.02.0810b23: 罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大
T0125_.02.0810b24: 罪人。末佉梨罪人者。身出火光長六十肘。
T0125_.02.0810b25: 帝舍罪人者。身出火光長四十肘。提婆達兜
T0125_.02.0810b26: 罪人者。身出火光長三十肘。瞿波離。罪人
T0125_.02.0810b27: 者。身出火光長二十肘。比丘。當知末佉梨
T0125_.02.0810b28: 教無數衆生使行邪見顛倒之想計有無
T0125_.02.0810b29: 之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺餘。提婆
T0125_.02.0810c01: 達兜愚人者。鬪亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。
T0125_.02.0810c02: 起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍
T0125_.02.0810c03: 利弗目乾連。又復比丘末佉梨罪人。教無
T0125_.02.0810c04: 數衆生使行邪見。身壞命終墮焔光泥
T0125_.02.0810c05: ＊黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺餘。身壞命
T0125_.02.0810c06: 終墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害
T0125_.02.0810c07: 心向於如來。身壞命終墮阿鼻地獄中。瞿
T0125_.02.0810c08: 波離罪人者。由其誹謗舍利弗目＊乾連。身
T0125_.02.0810c09: 壞命終墮鉢投摩地獄中。末佉離罪人者。
T0125_.02.0810c10: 是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然
T0125_.02.0810c11: 者。由其曩昔教無數衆生使行邪見。帝舍
T0125_.02.0810c12: 大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞
T0125_.02.0810c13: 其心。又以熱鐵丸使令呑之。所以然者。
T0125_.02.0810c14: 由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以
T0125_.02.0810c15: 熱鐵輪轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。
T0125_.02.0810c16: 群暴惡象蹹蹈其身。又復大熱鐵山鎭押
T0125_.02.0810c17: 面上。擧身爲熱銅葉所裹。所以然者。
T0125_.02.0810c18: 由其曩昔鬪亂聖衆壞和合僧故。致鐵輪
T0125_.02.0810c19: 轢斷其頭又此提婆達兜愚人。教彼太子
T0125_.02.0810c20: 使害父王。由是果報故使鐵杵破壞其身。
T0125_.02.0810c21: 又彼提婆達兜愚癡之人。飮象使醉往害
T0125_.02.0810c22: 如來。由是果報群象蹹蹈其體。又彼提婆達
T0125_.02.0810c23: 兜惡人上耆闍崛山顛執石擲佛。由斯果
T0125_.02.0810c24: 報故。使熱鐵山鎭＊押其面。然彼提婆達兜
T0125_.02.0810c25: 愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故使熱
T0125_.02.0810c26: 銅鐵＊葉纒裹其身。比丘。當知瞿波離罪人
T0125_.02.0810c27: 者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。
T0125_.02.0810c28: 所以然者。由其謗誹舍利弗目連故。由
T0125_.02.0810c29: 此因縁果報。使千具犁牛而壞其舌。又復
T0125_.02.0811a01: 比丘末佉＊離罪人者。身出火光長六十肘。
T0125_.02.0811a02: 若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。
T0125_.02.0811a03: 取四大海水高四十肘澆灌其身。然彼海水
T0125_.02.0811a04: 尋時消盡焔不増減。由是熱鐵＊葉火燒四
T0125_.02.0811a05: 日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此
T0125_.02.0811a06: 亦如是。若有人來以四大海水澆彼人
T0125_.02.0811a07: 身。欲令無爲終不可果。所以然者。由彼
T0125_.02.0811a08: 罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光
T0125_.02.0811a09: 長四十肘。設有衆生愍念此人。以三大海
T0125_.02.0811a10: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火＊焔不
T0125_.02.0811a11: 減。其猶有人以三＊渧水著熱𨫼上。水尋
T0125_.02.0811a12: 消＊滅不得久停。此亦如是。若以三大海
T0125_.02.0811a13: 水澆帝舍身上。水尋時滅火終不増減。提
T0125_.02.0811a14: 婆達兜罪人。身出火光長三十肘。若有衆
T0125_.02.0811a15: 生興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處
T0125_.02.0811a16: 無爲。以二大海水澆灌其身。水尋時盡火
T0125_.02.0811a17: 終不滅。猶如以二＊渧水著熱𨫼上。終無
T0125_.02.0811a18: 増減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水
T0125_.02.0811a19: 澆灌其身。水尋時盡火終不滅。提婆達兜
T0125_.02.0811a20: 身體苦痛如斯。瞿波離罪人。身出火光長
T0125_.02.0811a21: 二十肘。設有衆生愍念斯人。取一大海
T0125_.02.0811a22: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火終不
T0125_.02.0811a23: 滅。猶如一＊渧水著熱𨫼上。尋時消盡不
T0125_.02.0811a24: 得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所
T0125_.02.0811a25: 牽故受斯罪。是謂比丘此四種人受罪極
T0125_.02.0811a26: 重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修
T0125_.02.0811a27: 梵行者。如是仁者當作斯學。爾時諸比
T0125_.02.0811a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0811a29: | (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0811b02: 知趣地獄之徑。亦復知彼地獄衆生之本。
T0125_.02.0811b03: 設復衆生造諸惡不善之行。身壞命終入地
T0125_.02.0811b04: 獄中。我亦知之。又復比丘我亦知明曉畜生。
T0125_.02.0811b05: 亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本作諸
T0125_.02.0811b06: 惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之
T0125_.02.0811b07: 道。其有作惡根元者。生餓鬼中我亦知
T0125_.02.0811b08: 之。我今亦知人道向人之趣。其有衆生得
T0125_.02.0811b09: 人身者。我亦知之我亦知趣天之道。其有
T0125_.02.0811b10: 衆生作諸徳本。生彼天上我亦知之。我亦
T0125_.02.0811b11: 知涅槃之趣。其有衆生有漏盡成無漏。心
T0125_.02.0811b12: 解脱。智慧解脱。於現法中。而取證果。我
T0125_.02.0811b13: 亦知之。比丘當知。我知地獄之趣。以何因
T0125_.02.0811b14: 縁而説斯言乎。佛告諸比丘。我今觀察衆
T0125_.02.0811b15: 生心意。所謂此人身壞命終應入地獄中。然
T0125_.02.0811b16: 後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠
T0125_.02.0811b17: 無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑
T0125_.02.0811b18: 無有塵烟。設有人來逕趣斯處。又且有目
T0125_.02.0811b19: 之士觀此人所趣。必當墜火終不虚也。然
T0125_.02.0811b20: 復後時觀此人＊以墮火坑。吾所謂人者＊以
T0125_.02.0811b21: 墮火坑。今觀察衆生心意所念。必入地獄
T0125_.02.0811b22: 不疑。如我後時觀察此人。＊以定入地獄
T0125_.02.0811b23: 受苦酸酷不可稱＊記。云何斯人＊以入地
T0125_.02.0811b24: 獄。是謂我觀趣地獄衆生。作諸惡行不善
T0125_.02.0811b25: 之業。身壞命終入地獄中。我悉知之。吾所
T0125_.02.0811b26: 説者正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜
T0125_.02.0811b27: 生者。以何縁本而説此乎。於是比丘。我觀
T0125_.02.0811b28: 察衆生心中所念。此人身壞命終生畜生中。
T0125_.02.0811b29: 有我後時觀察此人。＊以生畜生中愁憂
T0125_.02.0811c01: 苦惱不可稱計。云何斯人＊以墮畜生中乎。
T0125_.02.0811c02: 猶如村落有大圊厠屎滿其中。設有斯人
T0125_.02.0811c03: 徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。
T0125_.02.0811c04: 此人不久徑墮于厠。然後時觀此人已墮
T0125_.02.0811c05: 于厠。受厄窮困不可稱＊記。云何斯人已
T0125_.02.0811c06: 墮＊于厠。我今觀衆生類亦復如是。斯人命
T0125_.02.0811c07: 終應生畜生中。又復時觀已生畜生中
T0125_.02.0811c08: 受苦無量。我今觀畜生衆生皆悉明了。我
T0125_.02.0811c09: 所説者正謂此耳。我亦知餓鬼衆生餓鬼
T0125_.02.0811c10: 之道其身壞命終生餓鬼者我亦知之。其
T0125_.02.0811c11: 有衆生身壞命終。趣餓鬼之道我悉知之。
T0125_.02.0811c12: 我復於後時觀見此衆生。＊以入餓鬼受
T0125_.02.0811c13: 苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如
T0125_.02.0811c14: 大村落側有一大樹。生危嶮之處枝葉凋
T0125_.02.0811c15: 落。設有人來往趣斯處。有目之士遙觀
T0125_.02.0811c16: 此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或
T0125_.02.0811c17: 坐或臥受其苦樂之報云何斯人＊以至樹
T0125_.02.0811c18: 下坐臥乎。今我觀衆生之類亦復如是。身
T0125_.02.0811c19: 壞命終必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不
T0125_.02.0811c20: 可稱記。我知餓鬼趣餓鬼之道。皆悉分
T0125_.02.0811c21: 明。我所説者正謂此耳。我知人道亦知趣
T0125_.02.0811c22: 人道。亦其有造行身壞命終。生人中者我
T0125_.02.0811c23: 亦知之。於是比丘。我觀衆生類心中所念。
T0125_.02.0811c24: 此人必當身壞命終應生人中。我復於後
T0125_.02.0811c25: 時。觀此人已生人中。云何斯人已生人中。
T0125_.02.0811c26: 猶如村落側有一大樹。在平正處多諸
T0125_.02.0811c27: 陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已
T0125_.02.0811c28: 便知之。斯人所趣向定至此樹不疑。我復
T0125_.02.0811c29: 於後時觀此人。已至此樹受樂無量。云
T0125_.02.0812a01: 何斯人得至斯處。此亦如是。我觀衆生心
T0125_.02.0812a02: 意所念＊亦如是。身壞命終必生人中不
T0125_.02.0812a03: 疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無
T0125_.02.0812a04: 量。我知人趣亦知趣人之道。今生人中
T0125_.02.0812a05: 者我亦知之。我所説者正謂此耳。我亦知
T0125_.02.0812a06: 天亦知趣天之道。其有衆生作諸功業。生
T0125_.02.0812a07: 天者我亦知之。以何因縁而説此乎。我
T0125_.02.0812a08: 今觀衆生之類心中所念。此人必當身壞命
T0125_.02.0812a09: 終生善處天上。然後時觀此人。身壞命終
T0125_.02.0812a10: 生善處天上。於彼受自然之福快樂無比。
T0125_.02.0812a11: 是謂斯人已生天上。於彼受自然之福快
T0125_.02.0812a12: 樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文
T0125_.02.0812a13: 刻鏤懸繒幡蓋。香汁灑地敷好坐具。氍毹
T0125_.02.0812a14:
T0125_.02.0812a15: 之士直從一道來。此人所趣向定至高廣
T0125_.02.0812a16: 講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到
T0125_.02.0812a17: 講堂上或坐或臥。於中受福快樂無比此
T0125_.02.0812a18: 亦如是。吾今觀衆生類。身壞命終應生善
T0125_.02.0812a19: 處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人
T0125_.02.0812a20: ＊以生善處天上乎。我知天道趣天之路乎。
T0125_.02.0812a21: 我所説者正謂此耳。我今知涅槃亦知涅
T0125_.02.0812a22: 槃之道。亦知衆生應般涅槃者。或有衆生
T0125_.02.0812a23: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。現身取
T0125_.02.0812a24: 證而自遊化。我悉知之。由何因縁而説此
T0125_.02.0812a25: 乎。於是比丘。我觀衆生類心中所念。此人
T0125_.02.0812a26: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。是謂斯
T0125_.02.0812a27: 人＊以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠
T0125_.02.0812a28: 有大池水極清徹。若有人直從一道來。
T0125_.02.0812a29: 有目之士遙見斯人來。知此人必至池水
T0125_.02.0812b01: 不疑。又＊後時觀此人。已至池水沐浴澡
T0125_.02.0812b02: 洗。除諸穢汚去諸垢坋。在側而坐。亦不
T0125_.02.0812b03: 與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是。
T0125_.02.0812b04: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。生死已
T0125_.02.0812b05: 盡。梵行已立所作已辦。名色知如眞。是謂
T0125_.02.0812b06: 斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知衆生
T0125_.02.0812b07: 般涅槃者。皆悉知之。如來至眞等正覺。有
T0125_.02.0812b08: 此之智無畏力具皆悉成就。如來智無有
T0125_.02.0812b09: 量。如來能觀過去無限無量不可計事皆悉
T0125_.02.0812b10: 知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比
T0125_.02.0812b11: 丘。當求方便具足十力無畏。如是比丘
T0125_.02.0812b12: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0812b13: 奉行
| T0125_.02.0812b14: | (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0812b16: 廣之樹。五事長大。云何爲五。根不移動。皮
T0125_.02.0812b17: 極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
T0125_.02.0812b18: 是謂比丘。依雪山上有此大樹極爲俊好。
T0125_.02.0812b19: 今善男子善女人亦復如是。依豪族之處
T0125_.02.0812b20: 五事長益。云何爲五。所謂信長益。戒長益。
T0125_.02.0812b21: 聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男
T0125_.02.0812b22: 子善女人依豪族家。成就此五事。是故比
T0125_.02.0812b23: 丘。當求方便成就信戒聞施智慧。爾時世
T0125_.02.0812b24: 尊便説斯偈
T0125_.02.0812b25: 猶如雪山樹 五事功徳成
T0125_.02.0812b26: 根皮枝節廣 陰葉極茂盛
T0125_.02.0812b27: 有信善男子 五事功徳成
T0125_.02.0812b28: 信戒聞惠施 智慧遂増益
T0125_.02.0812b29: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0812c01: 説。歡喜奉行
| T0125_.02.0812c02: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0812c04: 遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有
T0125_.02.0812c05: 人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼
T0125_.02.0812c06: 極懷瞋恚愁憂不悦。若復有人毀呰諸比
T0125_.02.0812c07: 丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悦。是時
T0125_.02.0812c08: 多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近
T0125_.02.0812c09: 諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報
T0125_.02.0812c10: 曰。我今解如來所説教誡。其有犯婬者罪
T0125_.02.0812c11: 不足言。衆多比丘復告曰。止止比丘。勿作
T0125_.02.0812c12: 斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教
T0125_.02.0812c13: 者。罪咎不少。又復世尊無數方便説婬之
T0125_.02.0812c14: 穢。其有習婬使無罪者終無此理。汝今可
T0125_.02.0812c15: 捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群
T0125_.02.0812c16: 比丘。故與交通而不改其行。爾時衆多比丘
T0125_.02.0812c17: 往至世尊所。頭面禮足而白世尊言。舍衞
T0125_.02.0812c18: 城中有一比丘名曰破群。與諸比丘尼共相
T0125_.02.0812c19: 交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
T0125_.02.0812c20: 我等往彼勸喩使改其行。然彼二人遂更増
T0125_.02.0812c21: 益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾
T0125_.02.0812c22: 時世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所云
T0125_.02.0812c23: 如來喚。爾時比丘受如來教。即往到破群
T0125_.02.0812c24: 比丘所汝當知之如來喚卿。破群比丘聞
T0125_.02.0812c25: 彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0812c26: 坐。爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比
T0125_.02.0812c27: 丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊。佛告比丘。
T0125_.02.0812c28: 汝爲比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今
T0125_.02.0812c29: 是族姓子。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
T0125_.02.0813a01: 出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是
T0125_.02.0813a02: 族姓子。以信堅固出家學道。佛告比丘。非
T0125_.02.0813a03: 汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘
T0125_.02.0813a04: 白佛言。我聞如來所説。其習婬者。其罪蓋
T0125_.02.0813a05: 不足言。佛告比丘。汝愚人。云何説如來習
T0125_.02.0813a06: 婬無罪。我無數方便説婬之穢汚。汝今云
T0125_.02.0813a07: 何作是語。如來説婬無罪。汝好守護口過。
T0125_.02.0813a08: 無令長夜恒受其罪。佛告之曰。汝今且止。
T0125_.02.0813a09: 須吾更問諸比丘。爾時世尊告諸比丘曰。
T0125_.02.0813a10: 汝等。頗聞吾與諸比丘説婬無罪乎。諸比
T0125_.02.0813a11: 丘對曰。唯然世尊。不聞如來説婬無罪。所
T0125_.02.0813a12: 以然者。如來無數方便説婬之穢汚。設言無
T0125_.02.0813a13: 罪此義不然。佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比
T0125_.02.0813a14: 丘。如汝所言。我無數方便説婬之穢汚。爾
T0125_.02.0813a15: 時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚
T0125_.02.0813a16: 人習於法行。所謂契經･祇夜･偈･授決･因
T0125_.02.0813a17: 縁･本末･譬喩･生･方等･未曾有･説･廣普雖
T0125_.02.0813a18: 誦斯法不解其義。以不觀察其義。亦不
T0125_.02.0813a19: 順從其法。所應順法終不從其行。所以
T0125_.02.0813a20: 誦斯法者。從欲與人共競諍意計勝負。亦
T0125_.02.0813a21: 不自爲己有所濟及。彼誦法已則犯制限。
T0125_.02.0813a22: 猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極
T0125_.02.0813a23: 大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇
T0125_.02.0813a24: 迴頭螫蜇其手。由此縁報便致命終。此亦
T0125_.02.0813a25: 如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不
T0125_.02.0813a26: 斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究
T0125_.02.0813a27: 竟正法義故。於是若有善男子。將護翫習
T0125_.02.0813a28: 其法。契經･祇＊夜･偈･授決･因縁･本末･譬喩･
T0125_.02.0813a29: 生･方等･未曾有･説･廣普。彼人誦此法已深
T0125_.02.0813b01: 解其義。＊以解彼深義之法。順從其教無
T0125_.02.0813b02: 所違失。所以誦法者。不以勝負之心與
T0125_.02.0813b03: 彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察
T0125_.02.0813b04: 及。所以誦法者果有所願。由此因縁漸
T0125_.02.0813b05: 至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇。彼
T0125_.02.0813b06: 見蛇已手執鐵鉗先鑷其頭。後便捉項
T0125_.02.0813b07: 不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無
T0125_.02.0813b08: 所至。所以然者比丘。由其捉＊項故。此善
T0125_.02.0813b09: 男子。亦復如是。誦習誦讀靡不周遍。觀
T0125_.02.0813b10: 察其義順從其法終無違失。漸漸由此因
T0125_.02.0813b11: 縁得至涅槃。所以然者。由其執正法故。
T0125_.02.0813b12: 是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其
T0125_.02.0813b13: 不解者重來問我。如來方今現在後悔無
T0125_.02.0813b14: 益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大衆中
T0125_.02.0813b15: 而作是説。如來所説禁戒我悉解了。其習婬
T0125_.02.0813b16: 者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止
T0125_.02.0813b17: 止莫作斯言。莫誹謗如來言説斯語。如
T0125_.02.0813b18: 來終不説此言。若此比丘改其所犯者善。
T0125_.02.0813b19: 若不改其行者。復當再三諫之。設當改者
T0125_.02.0813b20: 善。設不改者墮。若復＊比丘。隱匿其事不
T0125_.02.0813b21: 使露現者。諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。
T0125_.02.0813b22: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0813b23: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0813b25: 一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。爲有幾
T0125_.02.0813b26: 劫過去。佛告梵志過去諸劫不可稱計。梵
T0125_.02.0813b27: 志白佛。爲可計數不乎。沙門瞿曇恒説三
T0125_.02.0813b28: 世。云何爲三。所謂過去將來現在。沙門瞿曇。
T0125_.02.0813b29: 亦知過去當來現在之世。唯願沙門。演説劫
T0125_.02.0813c01: 數之義。佛告梵志。若當我説因此劫復次此
T0125_.02.0813c02: 劫。我既滅度汝取命終。不知劫數之義。所
T0125_.02.0813c03: 以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計
T0125_.02.0813c04: 百年中數劫者。我取滅度汝既命終。終不
T0125_.02.0813c05: 知劫數之義。梵志當知如來亦有此知。具
T0125_.02.0813c06: 足分別劫數衆生壽命長短。受其苦樂皆
T0125_.02.0813c07: 悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喩得
T0125_.02.0813c08: 解。猶如恒沙之數。亦無有限無有量不
T0125_.02.0813c09: 可計算。過去劫者其數如是。不可稱計不
T0125_.02.0813c10: 可籌量。梵志白佛當來劫頗有幾數。佛
T0125_.02.0813c11: 告梵志亦恒沙之數無有齊畔。不可稱
T0125_.02.0813c12: 計非算所及。梵志復問佛。頗有現在劫
T0125_.02.0813c13: 成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫敗劫非
T0125_.02.0813c14: 一劫百劫。猶如器血在危地終不安住。
T0125_.02.0813c15: 設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是
T0125_.02.0813c16: 或有劫成或有劫敗。此數亦復叵計。爲幾
T0125_.02.0813c17: 劫成爲幾劫敗。所以然者。生死長遠無
T0125_.02.0813c18: 有邊際衆生以無明結覆蓋。漂浪流滯從
T0125_.02.0813c19: 今世至後世。從後世至今世長夜受苦
T0125_.02.0813c20: 惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作
T0125_.02.0813c21: 是學。爾時生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。
T0125_.02.0813c22: 甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復
T0125_.02.0813c23: 自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽爲優婆
T0125_.02.0813c24: 塞。盡其形壽不敢復殺乃至飮酒。爾時生
T0125_.02.0813c25: 漏梵志聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0813c26: | (一〇) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。 |
T0125_.02.0813c28: 世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引
T0125_.02.0813c29: 譬。然劫數無窮盡。過去久遠於此賢劫中。
T0125_.02.0814a01: 有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
T0125_.02.0814a02: 耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
T0125_.02.0814a03: 類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
T0125_.02.0814a04: 又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
T0125_.02.0814a05: 有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
T0125_.02.0814a06: 乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
T0125_.02.0814a07: 山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
T0125_.02.0814a08: 行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
T0125_.02.0814a09: 於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
T0125_.02.0814a10: 山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
T0125_.02.0814a11: 崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
T0125_.02.0814a12: 在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
T0125_.02.0814a13: 計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
T0125_.02.0814a14: 出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
T0125_.02.0814a15: 若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
T0125_.02.0814a16: 支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
T0125_.02.0814a17: 方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
T0125_.02.0814a18: 憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0814a19: 喜奉行
T0125_.02.0814a20: 増壹阿含經卷第四十八
T0125_.02.0814a21:
T0125_.02.0814a22:
T0125_.02.0814a23:
T0125_.02.0814a24:
T0125_.02.0814a25: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0814a26: 非常品第五十一
| T0125_.02.0814a27: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0814a29: 轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
T0125_.02.0814b01: 多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
T0125_.02.0814b02: 我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
T0125_.02.0814b03: 涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
T0125_.02.0814b04: 如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
T0125_.02.0814b05: 水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
T0125_.02.0814b06: 中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
T0125_.02.0814b07: 子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
T0125_.02.0814b08: 故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
T0125_.02.0814b09: 當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
T0125_.02.0814b10: 意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0814b11: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0814b13: 生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
T0125_.02.0814b14: 爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
T0125_.02.0814b15: 説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
T0125_.02.0814b16: 哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
T0125_.02.0814b17: 者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
T0125_.02.0814b18: 餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
T0125_.02.0814b19: 如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
T0125_.02.0814b20: 時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0814b21: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0814b22: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0814b24: 布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
T0125_.02.0814b25: 愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
T0125_.02.0814b26: 火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
T0125_.02.0814b27: 無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
T0125_.02.0814b28: 國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
T0125_.02.0814b29: 四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
T0125_.02.0814c01: 人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
T0125_.02.0814c02: 聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
T0125_.02.0814c03: 領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
T0125_.02.0814c04: 亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
T0125_.02.0814c05: 息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
T0125_.02.0814c06: 梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
T0125_.02.0814c07: 福使我生息。爾時三十三天有一天子名
T0125_.02.0814c08: 曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
T0125_.02.0814c09: 云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
T0125_.02.0814c10: 冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
T0125_.02.0814c11: 生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
T0125_.02.0814c12: 爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
T0125_.02.0814c13: 三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
T0125_.02.0814c14: 恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
T0125_.02.0814c15: 十三天有自然之座四尺入地。設天子起
T0125_.02.0814c16: ＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
T0125_.02.0814c17: ＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
T0125_.02.0814c18: 子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
T0125_.02.0814c19: 曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
T0125_.02.0814c20: 因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
T0125_.02.0814c21: 無有徳之人與王作息。但今三十三天有
T0125_.02.0814c22: 天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
T0125_.02.0814c23: 必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
T0125_.02.0814c24: 當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
T0125_.02.0814c25: 天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
T0125_.02.0814c26: 三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
T0125_.02.0814c27: 在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
T0125_.02.0814c28: 空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
T0125_.02.0814c29: 強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
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