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T0125_.02.0712a01: 法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
T0125_.02.0712a02: 主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
T0125_.02.0712a03: 主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
T0125_.02.0712a04: 三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
T0125_.02.0712a05: 法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
T0125_.02.0712a06: 聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
T0125_.02.0712a07: 六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
T0125_.02.0712a08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0712a09:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0712a10: 園。爾時世尊與無央數之衆而爲説法。爾
T0125_.02.0712a11: 時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
T0125_.02.0712a12: 有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
T0125_.02.0712a13: 諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
T0125_.02.0712a14: 彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
T0125_.02.0712a15: 閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
T0125_.02.0712a16: 敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
T0125_.02.0712a17: 閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
T0125_.02.0712a18: 欲求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
T0125_.02.0712a19: 處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
T0125_.02.0712a20: 求使四部之衆國王人民有形之類所見識
T0125_.02.0712a21: 知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
T0125_.02.0712a22: 禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
T0125_.02.0712a23: 復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
T0125_.02.0712a24: 若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
T0125_.02.0712a25: 當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
T0125_.02.0712a26: 聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
T0125_.02.0712a27: 意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
T0125_.02.0712a28: 當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
T0125_.02.0712a29: 心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
T0125_.02.0712b01: 心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
T0125_.02.0712b02: 心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
T0125_.02.0712b03: 亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
T0125_.02.0712b04: 少心。有量心無量心。有痛心。無＊痛心。
T0125_.02.0712b05: 有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
T0125_.02.0712b06: 如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
T0125_.02.0712b07: 復比丘意欲得無量神足分一身作無
T0125_.02.0712b08: 數。復還合爲一。＊踊沒自在化身乃至梵
T0125_.02.0712b09: 天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
T0125_.02.0712b10: 憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
T0125_.02.0712b11: 千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
T0125_.02.0712b12: 曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
T0125_.02.0712b13: 間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
T0125_.02.0712b14: 無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
T0125_.02.0712b15: 生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
T0125_.02.0712b16: 之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
T0125_.02.0712b17: 壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
T0125_.02.0712b18: 善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
T0125_.02.0712b19: 處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
T0125_.02.0712b20: 比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
T0125_.02.0712b21: 解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0712b22: 受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内自
T0125_.02.0712b23: 思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
T0125_.02.0712b24: 徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
T0125_.02.0712b25: 恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
T0125_.02.0712b26: 者常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
T0125_.02.0712b27: 足聞已具足當念施具足。施已具足當念
T0125_.02.0712b28: 智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
T0125_.02.0712b29: 定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
T0125_.02.0712c01: 龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
T0125_.02.0712c02: 故諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
T0125_.02.0712c03: 田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0712c04: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0712c05: 増壹阿＊含經卷第二十＊九
T0125_.02.0712c06:
T0125_.02.0712c07:
T0125_.02.0712c08:
T0125_.02.0712c09: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0712c10: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0712c11: 六重品第三十七之二

T0125_.02.0712c12:

(六)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0712c13: 園。爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮
T0125_.02.0712c14: 足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
T0125_.02.0712c15: 以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
T0125_.02.0712c16: 曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
T0125_.02.0712c17: 足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
T0125_.02.0712c18: 懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
T0125_.02.0712c19: 諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
T0125_.02.0712c20: 丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
T0125_.02.0712c21: 是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
T0125_.02.0712c22: 諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
T0125_.02.0712c23: 三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
T0125_.02.0712c24: 丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0712c25: 面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
T0125_.02.0712c26: 弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
T0125_.02.0712c27: 利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
T0125_.02.0712c28: 佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
T0125_.02.0712c29: 丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
T0125_.02.0713a01: 諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實
T0125_.02.0713a02: 爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊
T0125_.02.0713a03: 告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於
T0125_.02.0713a04: 大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛
T0125_.02.0713a05: 言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾
T0125_.02.0713a06: 殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄
T0125_.02.0713a07: 語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或
T0125_.02.0713a08: 能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與
T0125_.02.0713a09: 梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受
T0125_.02.0713a10: 不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不
T0125_.02.0713a11: 逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如
T0125_.02.0713a12: 是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而
T0125_.02.0713a13: 遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何
T0125_.02.0713a14: 得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能
T0125_.02.0713a15: 使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是
T0125_.02.0713a16: 念。我淨是置是此亦如是無有異想。何
T0125_.02.0713a17: 得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚
T0125_.02.0713a18: 燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈
T0125_.02.0713a19: 當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不
T0125_.02.0713a20: 擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其
T0125_.02.0713a21: 雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意
T0125_.02.0713a22: 所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦
T0125_.02.0713a23: 不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍
T0125_.02.0713a24: 而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人
T0125_.02.0713a25: 間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想
T0125_.02.0713a26: 念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏
T0125_.02.0713a27: 壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是
T0125_.02.0713a28: 世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人
T0125_.02.0713a29: 共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋
T0125_.02.0713b01: 彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此
T0125_.02.0713b02: 身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊
T0125_.02.0713b03: 乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當
T0125_.02.0713b04: 知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾
T0125_.02.0713b05: 時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然
T0125_.02.0713b06: 者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘
T0125_.02.0713b07: 心懷恐怖衣毛皆竪。即從＊坐起禮如來足。
T0125_.02.0713b08: 白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。
T0125_.02.0713b09: 受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗
T0125_.02.0713b10: 懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。
T0125_.02.0713b11: 即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願
T0125_.02.0713b12: 受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。
T0125_.02.0713b13: 汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以
T0125_.02.0713b14: 然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲
T0125_.02.0713b15: 七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽
T0125_.02.0713b16: 汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能
T0125_.02.0713b17: 隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。
T0125_.02.0713b18: 如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更
T0125_.02.0713b19: 莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生
T0125_.02.0713b20: 天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。
T0125_.02.0713b21: 我＊以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我
T0125_.02.0713b22: 當教人使害他。於中起害心。＊以得害人
T0125_.02.0713b23: 於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起
T0125_.02.0713b24: 此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮
T0125_.02.0713b25: 惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具
T0125_.02.0713b26: 足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害
T0125_.02.0713b27: 心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處
T0125_.02.0713b28: 云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云
T0125_.02.0713b29: 何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
T0125_.02.0713c01: 穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人
T0125_.02.0713c02: 等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智
T0125_.02.0713c03: 者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。
T0125_.02.0713c04: 賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分
T0125_.02.0713c05: 明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方
T0125_.02.0713c06: 便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼
T0125_.02.0713c07: 比丘重從＊坐起禮舍利弗足。我今重自懺。
T0125_.02.0713c08: 如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔
T0125_.02.0713c09: 過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法
T0125_.02.0713c10: 中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾
T0125_.02.0713c11: 時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行

T0125_.02.0713c12:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0713c13: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説第一最
T0125_.02.0713c14: 空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世
T0125_.02.0713c15: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
T0125_.02.0713c16: 何爲名第一最空之法。若眼起時則起亦
T0125_.02.0713c17: 不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號
T0125_.02.0713c18: 法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。
T0125_.02.0713c19: 此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。
T0125_.02.0713c20: 名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
T0125_.02.0713c21: 愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死
T0125_.02.0713c22: 縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因
T0125_.02.0713c23: 縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。
T0125_.02.0713c24: 行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
T0125_.02.0713c25: 滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則
T0125_.02.0713c26: 愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生
T0125_.02.0713c27: 滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡
T0125_.02.0713c28: 除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時
T0125_.02.0713c29: 則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。
T0125_.02.0714a01: 除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅
T0125_.02.0714a02: 則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。
T0125_.02.0714a03: 六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無
T0125_.02.0714a04: 因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶
T0125_.02.0714a05: 如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不
T0125_.02.0714a06: 從木出亦不離木。若復有人劈木求火
T0125_.02.0714a07: 亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六
T0125_.02.0714a08: 情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此
T0125_.02.0714a09: 六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不
T0125_.02.0714a10: 見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
T0125_.02.0714a11: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0714a12:     先當受胞胎漸漸如凍酥
T0125_.02.0714a13:     遂復如息肉後轉如像形
T0125_.02.0714a14:     先生頭項頸轉生手足指
T0125_.02.0714a15:     支節各各生髮毛瓜齒成
T0125_.02.0714a16:     若母飮食時種種若干饌
T0125_.02.0714a17:     精氣用活命受胎之原本
T0125_.02.0714a18:     形體以成滿諸根不缺漏
T0125_.02.0714a19:     由母得出生受胎苦如是
T0125_.02.0714a20: 比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比
T0125_.02.0714a21: 丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。
T0125_.02.0714a22: 脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當
T0125_.02.0714a23: 知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟
T0125_.02.0714a24: 如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造
T0125_.02.0714a25: 此八萬＊戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。
T0125_.02.0714a26: 便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊
T0125_.02.0714a27: 便説此偈
T0125_.02.0714a28:     三百六十骨在此人身中
T0125_.02.0714a29:     古佛之所演我今亦説之
T0125_.02.0714b01:     筋有五百枚脈數亦如是
T0125_.02.0714b02:     虫有八萬種九萬九千毛
T0125_.02.0714b03:     當觀身如是比丘勤精進
T0125_.02.0714b04:     速得羅漢道往至涅槃界
T0125_.02.0714b05:     此法皆空寂愚者之所貪
T0125_.02.0714b06:     智者心歡悦聞此空法本
T0125_.02.0714b07: 是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説
T0125_.02.0714b08: 如來之所説行之法。我今＊以爲起慈哀心
T0125_.02.0714b09: 我今＊以辦。常當念修行其法。在閑居之處
T0125_.02.0714b10: 坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。
T0125_.02.0714b11: 此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0714b12: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0714b13:

(八)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0714b14: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊
T0125_.02.0714b15: 在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇
T0125_.02.0714b16: 刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。
T0125_.02.0714b17: 爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。
T0125_.02.0714b18: 爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。
T0125_.02.0714b19: 有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今
T0125_.02.0714b20: 日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟
T0125_.02.0714b21: 何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著
T0125_.02.0714b22: 何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹
T0125_.02.0714b23: 利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務
T0125_.02.0714b24: 所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何
T0125_.02.0714b25: 所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居
T0125_.02.0714b26: 家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意
T0125_.02.0714b27: 何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得
T0125_.02.0714b28: 國政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所
T0125_.02.0714b29: 求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人
T0125_.02.0714c01: 類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。
T0125_.02.0714c02: 女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲
T0125_.02.0714c03: 自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知
T0125_.02.0714c04: 爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。
T0125_.02.0714c05: 世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦
T0125_.02.0714c06: 欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏
T0125_.02.0714c07: 梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不
T0125_.02.0714c08: 可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。
T0125_.02.0714c09: 如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得
T0125_.02.0714c10: 聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。
T0125_.02.0714c11: 而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊
T0125_.02.0714c12: 告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從＊坐起。
T0125_.02.0714c13: 繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所
T0125_.02.0714c14: 説。歡喜奉行

T0125_.02.0714c15:

(九)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤

T0125_.02.0714c16: 獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0714c17: 在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有
T0125_.02.0714c18: 比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵
T0125_.02.0714c19: 行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。
T0125_.02.0714c20: 此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見
T0125_.02.0714c21: 色不起想著。不起識念。除惡想去不善
T0125_.02.0714c22: 法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若
T0125_.02.0714c23: 耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法
T0125_.02.0714c24: 都無識想不起想念。清淨得修梵行。全
T0125_.02.0714c25: 其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆
T0125_.02.0714c26: 羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足
T0125_.02.0714c27: 清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非
T0125_.02.0714c28: 梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
T0125_.02.0714c29: 世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
T0125_.02.0715a01: 觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不
T0125_.02.0715a02: 具足漏諸婬泆。與＊婬怒癡共相應。復次
T0125_.02.0715a03: 梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂
T0125_.02.0715a04: 梵志此人行不全具漏＊婬怒癡。梵行不
T0125_.02.0715a05: 具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼
T0125_.02.0715a06: 相視而不移轉。於中便起＊婬怒癡想生諸
T0125_.02.0715a07: 亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。
T0125_.02.0715a08: 復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞
T0125_.02.0715a09: 笑聲。於中起＊婬怒癡起諸亂想。是謂梵
T0125_.02.0715a10: 志此人不清淨修梵行。與＊婬怒癡共相
T0125_.02.0715a11: 應行不＊全具。復次梵志。若有人曾見女人
T0125_.02.0715a12: 後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑
T0125_.02.0715a13: 之處生＊婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此
T0125_.02.0715a14: 人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚
T0125_.02.0715a15: 奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵
T0125_.02.0715a16: 行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今
T0125_.02.0715a17: 亦生此念。諸有人民女人手足相＊加起諸
T0125_.02.0715a18: 亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與＊婬
T0125_.02.0715a19: 怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
T0125_.02.0715a20: 欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋
T0125_.02.0715a21: 綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便
T0125_.02.0715a22: 生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所
T0125_.02.0715a23: 説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞
T0125_.02.0715a24: 道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我
T0125_.02.0715a25: 今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受
T0125_.02.0715a26: 爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0715a27: 奉行

T0125_.02.0715a28:

(一〇)

聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。

T0125_.02.0715a29: 與大比丘衆五百人倶。爾時尊者馬師。到
T0125_.02.0715b01: 時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼健
T0125_.02.0715b02: 子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何
T0125_.02.0715b03: 等義有何教訓。以何教誡向弟子説法
T0125_.02.0715b04: 乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是
T0125_.02.0715b05: 苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼
T0125_.02.0715b06: 不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。
T0125_.02.0715b07: 痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦
T0125_.02.0715b08: 者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。
T0125_.02.0715b09: 我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。
T0125_.02.0715b10: 與諸弟子説如是義。是時尼＊健子。以兩
T0125_.02.0715b11: 手掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞
T0125_.02.0715b12: 此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。
T0125_.02.0715b13: 所以然者。如我義者色者是常。沙門義者
T0125_.02.0715b14: 無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當
T0125_.02.0715b15: 除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五
T0125_.02.0715b16: 百童子集在一處。欲有所論。是時尼＊健子
T0125_.02.0715b17: 往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共
T0125_.02.0715b18: 至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門
T0125_.02.0715b19: 瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門
T0125_.02.0715b20: 所説者色者無常。如我義者色者是常。猶
T0125_.02.0715b21: 如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無
T0125_.02.0715b22: 疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。
T0125_.02.0715b23: 隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有
T0125_.02.0715b24: 六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復
T0125_.02.0715b25: 如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫
T0125_.02.0715b26: 而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑
T0125_.02.0715b27: 難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚
T0125_.02.0715b28: 能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈
T0125_.02.0715b29: 不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使
T0125_.02.0715c01: 移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從
T0125_.02.0715c02: 面孔出而命終。其中或有童子而作是言。
T0125_.02.0715c03: 尼＊健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿
T0125_.02.0715c04: 曇與尼＊健子論議耳。或有作是説。沙門
T0125_.02.0715c05: 不與尼＊健子論議。尼健子能與沙門共
T0125_.02.0715c06: 論議。是時尼＊健子便作是念。設令沙門瞿
T0125_.02.0715c07: 曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若有
T0125_.02.0715c08: 義者聞已當知。是時尼＊健子將五百童子。
T0125_.02.0715c09: 前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0715c10: 是時尼＊健子白世尊言。云何瞿曇。有何教
T0125_.02.0715c11: ＊誡。以何教＊誡訓諸弟子。佛告尼＊健子。
T0125_.02.0715c12: 我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是
T0125_.02.0715c13: 無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非
T0125_.02.0715c14: 彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即
T0125_.02.0715c15: 是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我
T0125_.02.0715c16: 有。我非彼有。我之教＊誡其義如是。尼＊健
T0125_.02.0715c17: 子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我
T0125_.02.0715c18: 所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心
T0125_.02.0715c19: 意思惟妙理。然後説之。尼＊健子報曰。我今
T0125_.02.0715c20: 所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊
T0125_.02.0715c21: 告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義
T0125_.02.0715c22: 亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何
T0125_.02.0715c23: 爲引彼五百人乎。尼＊健子報曰。我今説色
T0125_.02.0715c24: 是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説
T0125_.02.0715c25: 色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。
T0125_.02.0715c26: 亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是等
T0125_.02.0715c27: 磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者
T0125_.02.0715c28: 是常。我還問汝。隨意報我。云何尼＊健子。
T0125_.02.0715c29: 轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大
T0125_.02.0716a01: 王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。
T0125_.02.0716a02: 可得爾乎。尼＊健子報曰。此聖王有此自在
T0125_.02.0716a03: 之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋
T0125_.02.0716a04: 之。世尊告曰。云何尼＊健子。轉輪聖王當復
T0125_.02.0716a05: 老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼＊健子默
T0125_.02.0716a06: 然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不
T0125_.02.0716a07: 報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在
T0125_.02.0716a08: 虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來
T0125_.02.0716a09: 前破汝頭作七分。爾時世尊告尼＊健子
T0125_.02.0716a10: 曰。汝今觀虚空中。是時尼＊健子仰觀空中
T0125_.02.0716a11: 見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報
T0125_.02.0716a12: 如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣
T0125_.02.0716a13: 毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今
T0125_.02.0716a14: 更問論當疇對。世尊告曰。云何尼＊健子。轉
T0125_.02.0716a15: 輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面
T0125_.02.0716a16: 皺耶。尼＊健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。
T0125_.02.0716a17: 如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟
T0125_.02.0716a18: 而後報之前之與後義不相應但具論聖
T0125_.02.0716a19: 王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。
T0125_.02.0716a20: 尼＊健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告
T0125_.02.0716a21: 曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。
T0125_.02.0716a22: 不能却老却病却死。我不用老病死。我
T0125_.02.0716a23: 是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼＊健
T0125_.02.0716a24: 子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼
T0125_.02.0716a25: ＊健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃
T0125_.02.0716a26: 至於地。世尊告曰。尼＊健子。汝在大衆中而
T0125_.02.0716a27: 師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議
T0125_.02.0716a28: 當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑
T0125_.02.0716a29: 難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所
T0125_.02.0716b01: 畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨
T0125_.02.0716b02: 意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此
T0125_.02.0716b03: 梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低
T0125_.02.0716b04: 仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣
T0125_.02.0716b05: 示尼＊健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今
T0125_.02.0716b06: 日返更有汗乃徹乎地。是時尼＊健子復默
T0125_.02.0716b07: 然不對。爾時有童子名頭摩。 &MT02434;

在彼
T0125_.02.0716b08: 衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有
T0125_.02.0716b09: 所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。
T0125_.02.0716b10: 頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好
T0125_.02.0716b11: 浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女
T0125_.02.0716b12: 大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石
T0125_.02.0716b13: 取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入
T0125_.02.0716b14: 水者。終無此事。此尼＊健子亦復如是。初
T0125_.02.0716b15: 意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍
T0125_.02.0716b16: 慢。如來盡以除之永無有餘。此尼＊健子。更
T0125_.02.0716b17: 終不能重至如來所而共論議。是時尼＊健
T0125_.02.0716b18: 子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞僞
T0125_.02.0716b19: 亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時
T0125_.02.0716b20: 尼＊健子白佛言。唯問＊義理當更説之。世
T0125_.02.0716b21: 尊告曰。云何尼＊健子。轉輪聖王欲使老病
T0125_.02.0716b22: 死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼
T0125_.02.0716b23: ＊健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲
T0125_.02.0716b24: 使無此色。可果乎。尼＊健子報曰。不果也
T0125_.02.0716b25: 瞿曇。世尊告曰。云何尼＊健子。色者是常。爲
T0125_.02.0716b26: 是無常。尼＊健子報曰。色者無常。設復無常
T0125_.02.0716b27: 爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
T0125_.02.0716b28: 對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非
T0125_.02.0716b29: 常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之
T0125_.02.0716c01: 法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五
T0125_.02.0716c02: 盛陰是常無常也。尼健子＊報曰。無常也。佛
T0125_.02.0716c03: 言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰
T0125_.02.0716c04: 無也。云何尼＊健子。汝言是常。此理不與義
T0125_.02.0716c05: 相違乎。是時尼＊健子。白世尊言。我今愚癡。
T0125_.02.0716c06: 不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色
T0125_.02.0716c07: 是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心
T0125_.02.0716c08: 乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有
T0125_.02.0716c09: 毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門
T0125_.02.0716c10: 瞿曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽
T0125_.02.0716c11: 迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如
T0125_.02.0716c12: 是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇
T0125_.02.0716c13: 法比丘僧。自今＊以後盡形壽聽爲優婆塞。
T0125_.02.0716c14: 不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
T0125_.02.0716c15: 欲飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是
T0125_.02.0716c16: 時尼＊健子。見世尊默然受請。即從＊坐起
T0125_.02.0716c17: 繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童
T0125_.02.0716c18: 子所。到已語童子曰。汝等所應供養我
T0125_.02.0716c19: 具。以當時給我莫以非時。我今請沙門
T0125_.02.0716c20: 瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子各
T0125_.02.0716c21: 辦飮食之具。持用與之。是時尼＊健子即
T0125_.02.0716c22: 以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而
T0125_.02.0716c23: 白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到
T0125_.02.0716c24: 時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往
T0125_.02.0716c25: 至尼＊健子家到已就＊坐。及比丘僧各次第
T0125_.02.0716c26: 坐。是時尼＊健子。＊以見佛比丘僧坐定。自手
T0125_.02.0716c27: 斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清
T0125_.02.0716c28: 淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞
T0125_.02.0716c29: 法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論
T0125_.02.0717a01: 戒論生天之論。欲爲穢惡＊婬不淨行出要
T0125_.02.0717a02: 爲樂。爾時世尊＊以見尼＊健子心開意解。諸
T0125_.02.0717a03: 佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼＊健
T0125_.02.0717a04: 子説之。是時尼＊健子即於＊坐上。諸塵垢
T0125_.02.0717a05: 盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0717a06:     祠祀火爲上詩書頌爲首
T0125_.02.0717a07:     人中王爲最衆流海爲源
T0125_.02.0717a08:     星中月爲明光明日最勝
T0125_.02.0717a09:     上下及四方諸地所出物
T0125_.02.0717a10:     天及人民類佛爲無上尊
T0125_.02.0717a11:     欲求其徳者三佛爲最上
T0125_.02.0717a12: 爾時世尊説此偈已。即從＊坐起而去。是時
T0125_.02.0717a13: 尼＊健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
T0125_.02.0717a14: 各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
T0125_.02.0717a15: 諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼＊健
T0125_.02.0717a16: 子欲至佛所聽法。是時世尊與尼＊健子
T0125_.02.0717a17: 説法助令歡喜。尼＊健子聞法已。即從
T0125_.02.0717a18: ＊坐起頭面禮足便退而去。是時尼＊健子弟
T0125_.02.0717a19: 子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
T0125_.02.0717a20: 弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
T0125_.02.0717a21: 諸童子聞尼＊健子爲弟子所殺。往至世
T0125_.02.0717a22: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
T0125_.02.0717a23: 白世尊言。如來所可教化尼＊健子者。今
T0125_.02.0717a24: 爲弟子所殺。今＊以命終爲生何處。世尊
T0125_.02.0717a25: 告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
T0125_.02.0717a26: 成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
T0125_.02.0717a27: 天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
T0125_.02.0717a28: 當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
T0125_.02.0717a29: 特。此尼＊健子至世尊所捔論議。還以
T0125_.02.0717b01: 己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
T0125_.02.0717b02: 無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
T0125_.02.0717b03: 獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
T0125_.02.0717b04: 所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
T0125_.02.0717b05: 童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
T0125_.02.0717b06: 佛聞法已。即從＊坐起繞佛三匝。頭面禮
T0125_.02.0717b07: 足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0717b08: 行
T0125_.02.0717b09: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0717b10:
T0125_.02.0717b11:
T0125_.02.0717b12:
T0125_.02.0717b13:
T0125_.02.0717b14: 増壹阿含經卷第三十一
T0125_.02.0717b15: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0717b16:   力品第三十八之一

T0125_.02.0717b17:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0717b18: 園。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云
T0125_.02.0717b19: 何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
T0125_.02.0717b20: 先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
T0125_.02.0717b21: 説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
T0125_.02.0717b22: 然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
T0125_.02.0717b23: 而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
T0125_.02.0717b24: 説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
T0125_.02.0717b25: 衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
T0125_.02.0717b26: 丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
T0125_.02.0717b27: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0717b28:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0717b29: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等當思惟無常
T0125_.02.0717c01: 想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
T0125_.02.0717c02: 欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
T0125_.02.0717c03: 以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
T0125_.02.0717c04: 如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
T0125_.02.0717c05: 無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
T0125_.02.0717c06: 修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
T0125_.02.0717c07: 能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
T0125_.02.0717c08: ＊以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
T0125_.02.0717c09: 有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
T0125_.02.0717c10: 常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
T0125_.02.0717c11: ＊以鬪諍不觀其義。＊以不觀其義。則有
T0125_.02.0717c12: 迷惑之心。彼＊以執此愚惑。而命終入三惡
T0125_.02.0717c13: 道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
T0125_.02.0717c14: 想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
T0125_.02.0717c15: 法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
T0125_.02.0717c16: 天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0717c17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0717c18:

(三)

聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水

T0125_.02.0717c19: 側。爾時世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正
T0125_.02.0717c20: 身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
T0125_.02.0717c21: 處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
T0125_.02.0717c22: 此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
T0125_.02.0717c23: 阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
T0125_.02.0717c24: 梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
T0125_.02.0717c25: 坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
T0125_.02.0717c26: 天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
T0125_.02.0717c27: 尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
T0125_.02.0717c28: 曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
T0125_.02.0717c29: 我非閲叉。爲是祖父＊也。佛報曰。我非祖

Footnote:

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