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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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T0125_.02.0673a01: 自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
T0125_.02.0673a02: 採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
T0125_.02.0673a03: 長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
T0125_.02.0673a04: 勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
T0125_.02.0673a05: 衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
T0125_.02.0673a06: 正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
T0125_.02.0673a07: 父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
T0125_.02.0673a08: 海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
T0125_.02.0673a09: 號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
T0125_.02.0673a10: 食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
T0125_.02.0673a11: 切實不可言。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0673a12: 彼天採華時 心意亂不寧
T0125_.02.0673a13: 猶水飄村落 悉沒不得濟
T0125_.02.0673a14: 是時玉女衆 圍遶而啼哭
T0125_.02.0673a15: 顏貎極端＊正 愛華而命終
T0125_.02.0673a16: 人中亦啼哭 失我窮腸子
T0125_.02.0673a17: 尋腹取命終 無常之所壞
T0125_.02.0673a18: 龍女隨後追 諸龍皆共集
T0125_.02.0673a19: 七頭極勇猛 金翅之所害
T0125_.02.0673a20: 諸天亦愁憂 人中亦復爾
T0125_.02.0673a21: 龍女亦愁憂 地獄受苦痛
T0125_.02.0673a22: 四諦之妙法 如實而不知
T0125_.02.0673a23: 有生亦有死 不脱長流海
T0125_.02.0673a24: 是故當起想 修諸清淨法
T0125_.02.0673a25: 必當離苦惱 更不受有患
T0125_.02.0673a26: 是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
T0125_.02.0673a27: 想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
T0125_.02.0673a28: 無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0673a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673b02: 園。爾時目連弟子阿難弟子。二人共談。我等
T0125_.02.0673b03: 二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
T0125_.02.0673b04: 此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
T0125_.02.0673b05: 禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0673b06: 今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
T0125_.02.0673b07: 爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
T0125_.02.0673b08: 丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
T0125_.02.0673b09: 教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
T0125_.02.0673b10: 卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
T0125_.02.0673b11: 面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
T0125_.02.0673b12: 等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
T0125_.02.0673b13: 妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
T0125_.02.0673b14: 聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
T0125_.02.0673b15: 志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
T0125_.02.0673b16: 告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
T0125_.02.0673b17: 勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
T0125_.02.0673b18: 所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
T0125_.02.0673b19: 四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
T0125_.02.0673b20: 設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
T0125_.02.0673b21: 偈
T0125_.02.0673b22: 多誦無益事 此法非爲妙
T0125_.02.0673b23: 猶算牛頭數 非此沙門要
T0125_.02.0673b24: 若少多誦習 於法而行法
T0125_.02.0673b25: 此法極爲上 可謂沙門法
T0125_.02.0673b26: 雖誦千章 不義何益 不如一句
T0125_.02.0673b27: 聞可得道 雖誦千言 不義何益
T0125_.02.0673b28: 不如一義 聞可得道 千千爲敵
T0125_.02.0673b29: 一夫勝之 未若自勝 已忍者上
T0125_.02.0673c01: 是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
T0125_.02.0673c02: 心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
T0125_.02.0673c03: 比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
T0125_.02.0673c04: 法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
T0125_.02.0673c05: 故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
T0125_.02.0673c06: 尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
T0125_.02.0673c07: 世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
T0125_.02.0673c08: 改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
T0125_.02.0673c09: 丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0673c10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673c11: 増上･坐･行跡 無常･園觀池
T0125_.02.0673c12: 無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
T0125_.02.0673c13: 増壹阿含經卷第二十三
T0125_.02.0673c14:
T0125_.02.0673c15:
T0125_.02.0673c16:
T0125_.02.0673c17:増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0673c18: ＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0673c19: 善聚品第三十二
T0125_.02.0673c21: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善聚。汝
T0125_.02.0673c22: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
T0125_.02.0673c23: 丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
T0125_.02.0673c24: 所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
T0125_.02.0673c25: 念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
T0125_.02.0673c26: 比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
T0125_.02.0673c27: 法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
T0125_.02.0673c28: 世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
T0125_.02.0673c29: 來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
T0125_.02.0674a01: 成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊
T0125_.02.0674a02: 戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0674a03: 受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。
T0125_.02.0674a04: 所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此
T0125_.02.0674a05: 法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0125_.02.0674a06: 漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五
T0125_.02.0674a07: 根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五
T0125_.02.0674a08: 根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。
T0125_.02.0674a09: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0674a10: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674a12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説不善之
T0125_.02.0674a13: 聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世
T0125_.02.0674a14: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
T0125_.02.0674a15: 何名爲不善聚。所謂五蓋。云何爲五。貪欲
T0125_.02.0674a16: 蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲
T0125_.02.0674a17: 五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然
T0125_.02.0674a18: 者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼
T0125_.02.0674a19: 地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。
T0125_.02.0674a20: 當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋
T0125_.02.0674a21: 疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0674a22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674a24: 園。爾時世尊告諸比丘。承事禮佛有五事
T0125_.02.0674a25: 功徳。云何爲五。一者端正。二者好聲。三者
T0125_.02.0674a26: 多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生
T0125_.02.0674a27: 善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
T0125_.02.0674a28: 有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成
T0125_.02.0674a29: 就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。
T0125_.02.0674b01: 以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得
T0125_.02.0674b02: 端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形
T0125_.02.0674b03: 像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此
T0125_.02.0674b04: 因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁
T0125_.02.0674b05: 彼見如來而作大施。散華然燈及餘所
T0125_.02.0674b06: 施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁
T0125_.02.0674b07: 生長者家。若見如來形已心無染著。右膝
T0125_.02.0674b08: 著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長
T0125_.02.0674b09: 者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。
T0125_.02.0674b10: 諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮
T0125_.02.0674b11: 如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五
T0125_.02.0674b12: 因縁禮佛功徳。是故諸比丘。若有善男子
T0125_.02.0674b13: 善女人欲禮佛者。當求方便成此五功
T0125_.02.0674b14: 徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0674b15: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674b17: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門
T0125_.02.0674b18: 相對。有人在中住復有人在上住。觀其下
T0125_.02.0674b19: 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀
T0125_.02.0674b20: 衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若
T0125_.02.0674b21: 好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。
T0125_.02.0674b22: 身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行
T0125_.02.0674b23: 正見法與等見相應。身壞命終生善處天
T0125_.02.0674b24: 上。是謂名衆生行善。若復有衆生。行此
T0125_.02.0674b25: 善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復
T0125_.02.0674b26: 有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後
T0125_.02.0674b27: 生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗
T0125_.02.0674b28: 賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或
T0125_.02.0674b29: 復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢
T0125_.02.0674c01: 聖。命終之後生地獄中。是時獄卒將此罪
T0125_.02.0674c02: 人示閻羅王並作是説。大王當知此人前
T0125_.02.0674c03: 世身意行惡作諸惡行。已生此地獄中。大
T0125_.02.0674c04: 王當觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸
T0125_.02.0674c05: 與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝
T0125_.02.0674c06: 本前世爲人身時。不見人有生者得作人
T0125_.02.0674c07: 身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其
T0125_.02.0674c08: 長大將養乳哺沐浴身體耶。是時罪人報
T0125_.02.0674c09: 曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不
T0125_.02.0674c10: 知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪
T0125_.02.0674c11: 人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不
T0125_.02.0674c12: 別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦
T0125_.02.0674c13: 復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝
T0125_.02.0674c14: 放逸罪行非父母爲。亦非國王大臣之所
T0125_.02.0674c15: 爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先
T0125_.02.0674c16: 問其罪却勅治之。次復第二天使問彼
T0125_.02.0674c17: 人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行
T0125_.02.0674c18: 歩苦竭衣裳垢坌。進止戰掉氣息呻吟。
T0125_.02.0674c19: 無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
T0125_.02.0674c20: 我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦
T0125_.02.0674c21: 有此形老之法爲老所厭。當修其善行。
T0125_.02.0674c22: 罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅
T0125_.02.0674c23: 王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今
T0125_.02.0674c24: 當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母
T0125_.02.0674c25: 爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其
T0125_.02.0674c26: 罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使
T0125_.02.0674c27: 約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身
T0125_.02.0674c28: 作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之
T0125_.02.0674c29: 上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
T0125_.02.0675a01: 見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦
T0125_.02.0675a02: 當有此病不免此患。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a03: 王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑
T0125_.02.0675a04: 不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行
T0125_.02.0675a05: 非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是
T0125_.02.0675a06: 時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告
T0125_.02.0675a07: 彼人曰。云何男子。身如枯木風去火歇而
T0125_.02.0675a08: 無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是
T0125_.02.0675a09: 大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是
T0125_.02.0675a10: 念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a11: 王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此
T0125_.02.0675a12: 法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非
T0125_.02.0675a13: 父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本
T0125_.02.0675a14: 自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使
T0125_.02.0675a15: 告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆
T0125_.02.0675a16: 破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設
T0125_.02.0675a17: 當爲國王所擒得者。或截手足或取殺
T0125_.02.0675a18: 之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙
T0125_.02.0675a19: 石或取倒懸。或攅箭射或以融銅而灌其
T0125_.02.0675a20: 身。或以火炙或剥其皮。還使食之。或開
T0125_.02.0675a21: 其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀
T0125_.02.0675a22: 斫輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭
T0125_.02.0675a23: 乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。
T0125_.02.0675a24: 汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。如
T0125_.02.0675a25: 是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所
T0125_.02.0675a26: 言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非
T0125_.02.0675a27: 父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其
T0125_.02.0675a28: 罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅
T0125_.02.0675a29: 獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
T0125_.02.0675b01: 教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極
T0125_.02.0675b02: 爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極
T0125_.02.0675b03: 爲臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹
T0125_.02.0675b04: 圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世
T0125_.02.0675b05: 尊便説此偈
T0125_.02.0675b06: 四壁四城門 廣長實爲牢
T0125_.02.0675b07: 鐵籠之所覆 求出無有期
T0125_.02.0675b08: 彼時鐵地上 火然極爲熾
T0125_.02.0675b09: 壁方百由旬 洞然一種色
T0125_.02.0675b10: 中央有四柱 覩之實恐畏
T0125_.02.0675b11: 及其劍樹上 鐵
烏所止
T0125_.02.0675b12: 臭處實難居 覩之衣毛竪
T0125_.02.0675b13: 種種之畏器 隔子有十六
T0125_.02.0675b14: 比丘當知。是時獄卒以若干苦痛
打此
T0125_.02.0675b15: 人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯
T0125_.02.0675b16: 有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫
T0125_.02.0675b17: 其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之
T0125_.02.0675b18: 後爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使
T0125_.02.0675b19: 除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁
T0125_.02.0675b20: 刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便
T0125_.02.0675b21: 爲此鐵＊烏所食。或啄其頭取腦食之。
T0125_.02.0675b22: 或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者
T0125_.02.0675b23: 然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅
T0125_.02.0675b24: 柱。坐前世時喜婬泆故。故致此罪。爲罪
T0125_.02.0675b25: 所追終不得脱。是時獄卒。從脚跟拔筋
T0125_.02.0675b26: 乃至項中而前挽之。或使車載或進或退
T0125_.02.0675b27: 不得自在。其中受苦不可稱計。要當使
T0125_.02.0675b28: 罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火
T0125_.02.0675b29: 山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。
T0125_.02.0675c01: 是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪
T0125_.02.0675c02: 除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其
T0125_.02.0675c03: 舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死
T0125_.02.0675c04: 不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷
T0125_.02.0675c05: 其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然
T0125_.02.0675c06: 後乃出。是時獄卒復以熱大鐵葉覆罪
T0125_.02.0675c07: 人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆
T0125_.02.0675c08: 由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪
T0125_.02.0675c09: 人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手
T0125_.02.0675c10: 足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛
T0125_.02.0675c11: 實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄
T0125_.02.0675c12: 卒復取罪人。顛倒其身擧著
中。時身至
T0125_.02.0675c13: 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四
T0125_.02.0675c14: 邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛
T0125_.02.0675c15: 不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。
T0125_.02.0675c16: 今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於
T0125_.02.0675c17: 中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。
T0125_.02.0675c18: 比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年
T0125_.02.0675c19: 東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是
T0125_.02.0675c20: 時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或
T0125_.02.0675c21: 時各各自稱怨債。我由汝等不得出門。
T0125_.02.0675c22: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0675c23: 愚者常喜悦 亦如光音天
T0125_.02.0675c24: 智者常懷憂 如似獄中囚
T0125_.02.0675c25: 是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是
T0125_.02.0675c26: 時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅
T0125_.02.0675c27: 然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃
T0125_.02.0675c28: 復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒
T0125_.02.0675c29: 復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之
T0125_.02.0676a01: 罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。
T0125_.02.0676a02: 比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時
T0125_.02.0676a03: 彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設
T0125_.02.0676a04: 復得出外復有大山而往趣之。彼入山
T0125_.02.0676a05: 中爲兩山所壓。猶如＊壓麻油。於中受
T0125_.02.0676a06: 苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼
T0125_.02.0676a07: 罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千
T0125_.02.0676a08: 萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其
T0125_.02.0676a09: 罪原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。
T0125_.02.0676a10: 是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風
T0125_.02.0676a11: 起壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可
T0125_.02.0676a12: 稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱
T0125_.02.0676a13: 灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形
T0125_.02.0676a14: 體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。
T0125_.02.0676a15: 是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍
T0125_.02.0676a16: 地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地
T0125_.02.0676a17: 獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅
T0125_.02.0676a18: 然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入
T0125_.02.0676a19: 骨徹髓食此人。雖得出此地獄前値獄
T0125_.02.0676a20: 卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲
T0125_.02.0676a21: 從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦
T0125_.02.0676a22: 復不知當何所至。但我等今日極爲飢困
T0125_.02.0676a23: 意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是
T0125_.02.0676a24: 時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人
T0125_.02.0676a25: 呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸
T0125_.02.0676a26: 從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪
T0125_.02.0676a27: 滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還
T0125_.02.0676a28: 復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來
T0125_.02.0676a29: 經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴
T0125_.02.0676b01: 頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0676b02: 卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b03: 不能自知爲從何所來。今復不知當何
T0125_.02.0676b04: 所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b05: 極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融
T0125_.02.0676b06: 銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要
T0125_.02.0676b07: 當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此
T0125_.02.0676b08: 苦。還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還
T0125_.02.0676b09: 入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難
T0125_.02.0676b10: 可稱計。設彼罪人眼見色者心不愛樂。設
T0125_.02.0676b11: 復聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆
T0125_.02.0676b12: 起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。
T0125_.02.0676b13: 恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪
T0125_.02.0676b14: 人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中
T0125_.02.0676b15: 福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人
T0125_.02.0676b16: 等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父
T0125_.02.0676b17: 母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生
T0125_.02.0676b18: 身口意清淨無有沾汚。如似光音天。諸
T0125_.02.0676b19: 有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口
T0125_.02.0676b20: 意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作
T0125_.02.0676b21: 是説。我當何日脱此苦難於人中生。已
T0125_.02.0676b22: 得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣
T0125_.02.0676b23: 出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得
T0125_.02.0676b24: 人身得作沙門。是故諸比丘常當念行身
T0125_.02.0676b25: 口意行無令有缺。當滅五結修行五根。
T0125_.02.0676b26: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0676b27: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0676b29: 中。與大比丘衆五百人倶。是時世尊七月
T0125_.02.0676c01: 十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍
T0125_.02.0676c02: 遶。佛告阿難曰。汝今於露地速撃揵椎。
T0125_.02.0676c03: 所以然者。今七月十五日是受歳之日。是時
T0125_.02.0676c04: 尊者阿難。右膝著地長跪叉手。便説此偈
T0125_.02.0676c05: 淨眼無與等 無事而不練
T0125_.02.0676c06: 智慧無染著 何等名受歳
T0125_.02.0676c07: 爾時世尊復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c08: 受歳三業淨 身口意所作
T0125_.02.0676c09: 兩兩比丘對 自陳所作短
T0125_.02.0676c10: 還自稱名字 今日衆受歳
T0125_.02.0676c11: 我亦淨意受 唯願原其過
T0125_.02.0676c12: 爾時阿難復以偈問其義曰
T0125_.02.0676c13: 過去恒沙佛 辟支及聲聞
T0125_.02.0676c14: 盡是諸佛法 獨是釋迦文
T0125_.02.0676c15: 爾時佛復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c16: 恒沙過去佛 弟子清淨心
T0125_.02.0676c17: 皆是諸佛法 非今釋迦文
T0125_.02.0676c18: 辟支無此法 無歳無弟子
T0125_.02.0676c19: 獨逝無伴侶 不與他説法
T0125_.02.0676c20: 當來佛世尊 恒沙不可計
T0125_.02.0676c21: 彼亦受此歳 如今瞿曇法
T0125_.02.0676c22: 是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0676c23: 自勝。即昇講堂手執揵椎並作是説。我今
T0125_.02.0676c24: 撃此如來信鼓。諸有如來弟子衆者盡當普
T0125_.02.0676c25: 集。爾時復説此偈
T0125_.02.0676c26: 降伏魔力怨 除結無有餘
T0125_.02.0676c27: 露地撃揵椎 比丘聞當集
T0125_.02.0676c28: 諸欲聞法人 度流生死海
T0125_.02.0676c29: 聞此妙響音 盡當運集此
T0125_.02.0677a01: 爾時尊者阿難＊已撃揵椎。至世尊所頭面
T0125_.02.0677a02: 禮足在一面。住。白世尊言。今正是時。唯願
T0125_.02.0677a03: 世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨
T0125_.02.0677a04: 次坐。如來自當知時。是時世尊坐于草座
T0125_.02.0677a05: 告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對
T0125_.02.0677a06: 曰。如是世尊。時諸比丘各坐草座。是時世
T0125_.02.0677a07: 尊默然觀諸比丘。已。便勅諸比丘。我今欲
T0125_.02.0677a08: 受歳。我無過咎於衆人＊乎。又不犯身口
T0125_.02.0677a09: 意。如來説此語已。諸比丘默然不對。是時
T0125_.02.0677a10: 復再三告諸比丘。我今欲受歳。然我無過
T0125_.02.0677a11: 於衆人乎。是時尊者舍利弗。即從坐起長
T0125_.02.0677a12: 跪叉手白世尊言。諸比丘衆觀察如來無
T0125_.02.0677a13: 身口意過。所以然者。世尊今日不度者度
T0125_.02.0677a14: 不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。無救者
T0125_.02.0677a15: 爲作救護。盲者作眼目。爲病者作大醫王。
T0125_.02.0677a16: 三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道意
T0125_.02.0677a17: 者使發道意。衆人未寤尊令寤之。未聞
T0125_.02.0677a18: 法者使令聞之。爲迷者作徑路。恒以正
T0125_.02.0677a19: 法以此事縁。如來無咎於衆人。亦無身口
T0125_.02.0677a20: 意過。是時舍利弗白世尊言。我今向如
T0125_.02.0677a21: 來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊
T0125_.02.0677a22: 告曰。汝今舍利弗。都無身口意所作非行。
T0125_.02.0677a23: 所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧
T0125_.02.0677a24: 無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智捷智甚
T0125_.02.0677a25: 深之智平等之智。少欲知足樂靜之處。多諸
T0125_.02.0677a26: 方便念不錯亂。總持三昧根原具足。戒成就
T0125_.02.0677a27: 三昧成就智慧成就解脱成就解脱見慧成
T0125_.02.0677a28: 就。勇悍能忍所説無惡不爲非法。心性
T0125_.02.0677a29: 庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當
T0125_.02.0677b01: 紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無
T0125_.02.0677b02: 上法輪。諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不
T0125_.02.0677b03: 轉。汝今所説常如法義未曾違理。是時舍
T0125_.02.0677b04: 利弗白佛言。此五百比丘盡當受歳。此五
T0125_.02.0677b05: 百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責
T0125_.02.0677b06: 此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利
T0125_.02.0677b07: 弗。大衆之中極爲清淨無有瑕穢。今此衆
T0125_.02.0677b08: 中最小下坐。得須陀洹道必當上及不退
T0125_.02.0677b09: 轉法。以是之故。我不怨責此衆。爾時多耆
T0125_.02.0677b10: 奢。在此衆中即從＊坐起。前至世尊所頭
T0125_.02.0677b11: 面禮足白世尊言。我今堪任欲有所論。世
T0125_.02.0677b12: 尊告曰。欲有所説今正是時。多耆奢即於
T0125_.02.0677b13: 佛前歎佛及比丘僧。而説此偈
T0125_.02.0677b14: 十五清淨日 五百比丘集
T0125_.02.0677b15: 諸結縛悉解 無愛更不生
T0125_.02.0677b16: 轉輪大聖王 群臣所圍遶
T0125_.02.0677b17: 普遍諸世界 天上及世間
T0125_.02.0677b18: 大將人中尊 爲人作導師
T0125_.02.0677b19: 弟子樂徒從 三達六通徹
T0125_.02.0677b20: 皆是眞佛子 無有塵垢者
T0125_.02.0677b21: 能斷欲愛刺 今日自歸命
T0125_.02.0677b22: 爾時世尊可多耆奢所説。是時多耆奢作是
T0125_.02.0677b23: 念。如來今日可我所説。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0677b24: 勝。即從坐起禮佛却退還就本位。爾時世
T0125_.02.0677b25: 尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂
T0125_.02.0677b26: 多耆奢比丘。是所説無疑難。亦是多耆奢比
T0125_.02.0677b27: 丘是也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0677b29: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時三十三天
T0125_.02.0677c01: 有一天子。身形有五死瑞應。云何爲五。一
T0125_.02.0677c02: 者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流
T0125_.02.0677c03: 汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼
T0125_.02.0677c04: 天子。愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因。聞
T0125_.02.0677c05: 此天子愁憂苦惱＊搥胸歎息。便勅一天子。
T0125_.02.0677c06: 此何等音聲乃徹此間。彼天子報言。天子
T0125_.02.0677c07: 當知。今有一天子命將欲終有五死＊瑞
T0125_.02.0677c08: 應。一者華冠自萎。二者衣裳垢＊坋。三者腋下
T0125_.02.0677c09: 流汗。四者不樂本位。五者玉女違＊叛。爾
T0125_.02.0677c10: 時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天
T0125_.02.0677c11: 子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯。天子報
T0125_.02.0677c12: 言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終
T0125_.02.0677c13: 有五死怪。華萎衣裳垢膩腋下流＊汗不樂
T0125_.02.0677c14: 本處玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。
T0125_.02.0677c15: 及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無
T0125_.02.0677c16: 氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不
T0125_.02.0677c17: 聞如來説偈乎
T0125_.02.0677c18: 一切行無常 生者必有死
T0125_.02.0677c19: 不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0677c20: 汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物
T0125_.02.0677c21: 欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天
T0125_.02.0677c22: 帝。我那得不愁憂。我今天身清淨無瑕穢。
T0125_.02.0677c23: 光喩日月靡所不照。捨此身已。當生羅
T0125_.02.0677c24: ＊閲城中猪腹中生。生恒食屎死時爲刀
T0125_.02.0677c25: 所割。是時釋提桓因語彼天子言。汝今
T0125_.02.0677c26: 可自歸佛法衆。若當爾時便不墮三惡趣。
T0125_.02.0677c27: 是時天子報言。豈當以歸三尊不墮三惡
T0125_.02.0677c28: 趣乎。釋提＊桓因曰。如是天子。其有自歸
T0125_.02.0677c29: 三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦説此偈
T0125_.02.0678a01: 諸有自歸佛 不墮三惡趣
T0125_.02.0678a02: 盡漏處天人 便當至涅槃
T0125_.02.0678a03: 爾時彼天問釋提＊桓因。今如來竟爲所在。
T0125_.02.0678a04: 釋提＊桓因曰。今如來在摩竭國羅＊閲城中。
T0125_.02.0678a05: 迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人倶。天子
T0125_.02.0678a06: 報言。我今無有此力可得至彼覲省如來。
T0125_.02.0678a07: 釋提＊桓因報言。天子當知。右膝著地長跪
T0125_.02.0678a08: 叉手。向下方界而作是説。唯願世尊。善觀
T0125_.02.0678a09: 察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三
T0125_.02.0678a10: 尊如來無所著。是時彼天子。隨釋提＊桓因
T0125_.02.0678a11: 言。即便長跪向下方自稱姓名。自歸佛法
T0125_.02.0678a12: 衆。盡其形壽爲眞佛子非用天子。如是
T0125_.02.0678a13: 至三説此語已。不復處猪胎乃當更生
T0125_.02.0678a14: 長者家。是時彼天見此縁已。即向釋提＊桓
T0125_.02.0678a15: 因。而説此偈
T0125_.02.0678a16: 善縁非惡縁 爲法非爲財
T0125_.02.0678a17: 導引以正道 此者尊所歎
T0125_.02.0678a18: 蒙尊不墮惡 猪胎甚難因
T0125_.02.0678a19: 自察生長者 因彼當見佛
T0125_.02.0678a20: 是時天子隨時壽長短。生羅＊閲城中大長者
T0125_.02.0678a21: 家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一
T0125_.02.0678a22: 男兒。端＊正無雙世之希有。是時釋提＊桓因。
T0125_.02.0678a23: 以知此兒向十歳數數往告。汝可憶本
T0125_.02.0678a24: 所作縁本。自言我當因彼見佛。今正是時。
T0125_.02.0678a25: 可見世尊。若不往者後必有悔。是時尊者
T0125_.02.0678a26: 舍利弗。到時著衣持鉢入羅＊閲城乞食漸
T0125_.02.0678a27: 漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時。長
T0125_.02.0678a28: 者子見舍利弗著衣持鉢。容貎殊特。見已便
T0125_.02.0678a29: 往至舍利弗前而作是説。汝今是誰。爲誰
T0125_.02.0678b01: 弟子。爲行何法。舍利弗言。我師出釋種於
T0125_.02.0678b02: 中出家學道。師名如來至眞等正覺。恒從
T0125_.02.0678b03: 彼受法。是時小兒即向舍利弗。而説此偈
T0125_.02.0678b04: 尊今靜然立 持鉢容貎整
T0125_.02.0678b05: 今欲求何等 與誰在此住
T0125_.02.0678b06: 是時舍利弗復以偈報曰
T0125_.02.0678b07: 我今不求財 非食非服飾
T0125_.02.0678b08: 故來爲汝故 善察聽我語
T0125_.02.0678b09: 憶汝本所説 天上言誓時
T0125_.02.0678b10: 人中當見佛 故來相告耳
T0125_.02.0678b11: 諸佛出興難 説法亦復然
T0125_.02.0678b12: 人身不可獲 亦如優曇花
T0125_.02.0678b13: 汝今隨我來 倶覲如來容
T0125_.02.0678b14: 必當爲汝説 至要之善趣
T0125_.02.0678b15: 是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所
T0125_.02.0678b16: 頭面禮足在一面立。是時長者子白父母言
T0125_.02.0678b17: 唯願聽許。至世尊所承事禮敬問訊康強。
T0125_.02.0678b18: 父母報曰。今正是時。長者子即集香花及好
T0125_.02.0678b19: 白
。共尊者舍利弗相隨往至世尊所。頭
T0125_.02.0678b20: 面禮足在一面住。爾時舍利弗白世尊言。
T0125_.02.0678b21: 此長者子居此羅＊閲城中不識三尊。唯願
T0125_.02.0678b22: 世尊。善與説法令得度脱。是時長者子遙
T0125_.02.0678b23: 見世尊威容端正諸根寂靜。有三十二相･
T0125_.02.0678b24: 八十種好莊嚴其身。亦如須彌山王。面如
T0125_.02.0678b25: 日月視之無厭。前進禮足在一面住。爾時
T0125_.02.0678b26: 長者子即以香華散如來上。復以新白＊
T0125_.02.0678b27: 奉上如來。頭面禮足在一面住。是時世尊
T0125_.02.0678b28: 漸與説法。所謂論者。施論戒論生天之論。
T0125_.02.0678b29: 欲不淨漏爲是大患出家爲要。是時世尊
T0125_.02.0678c01: ＊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所説法
T0125_.02.0678c02: 苦習盡道。是時世尊盡與彼長者子説。是
T0125_.02.0678c03: 時長者子即於＊坐上。諸塵垢盡得法眼淨
T0125_.02.0678c04: 無復瑕穢。是時長者子即＊從坐起。頭面禮
T0125_.02.0678c05: 足白世尊言。唯願世尊。聽使出家得作
T0125_.02.0678c06: 沙門。世尊告曰。夫爲道者。不辭父母不得
T0125_.02.0678c07: 作沙門。是時長者子白世尊言。要當使父
T0125_.02.0678c08: 母聽許。世尊告曰。今正是時。爾時長者子即
T0125_.02.0678c09: 從＊坐起。頭面禮足便退而去。還至所在。白
T0125_.02.0678c10: 父母言。唯願聽許得作沙門。父母報言。我
T0125_.02.0678c11: 等今日唯有一子。然家中生業饒財多寶。行
T0125_.02.0678c12: 沙門法甚爲不易。長者子報言。如來出世
T0125_.02.0678c13: 億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優
T0125_.02.0678c14: 曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫
T0125_.02.0678c15: 乃出耳。是時長者子父母。各共嘆息而作是
T0125_.02.0678c16: 言。今正是時。隨汝所宜。是時長者子。頭面
T0125_.02.0678c17: 禮足便辭而去。往至世尊所頭面禮足在
T0125_.02.0678c18: 一面立。爾時彼長者子白世尊言。父母見
T0125_.02.0678c19: 聽。唯願世尊。聽使作道。爾時世尊告舍利
T0125_.02.0678c20: 弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對
T0125_.02.0678c21: 曰。如是世尊。爾時舍利弗從佛受教。度作
T0125_.02.0678c22: 沙彌日日教誨。是時彼沙彌在閑靜處而自
T0125_.02.0678c23: 剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無
T0125_.02.0678c24: 上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅
T0125_.02.0678c25: 漢。往至世尊所頭面禮足白世尊言。我今
T0125_.02.0678c26: 已見佛聞法都無有疑。世尊告曰。汝今云
T0125_.02.0678c27: 何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者
T0125_.02.0678c28: 無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即
T0125_.02.0678c29: 是空。空者非有非不有。亦復無我。如是智
T0125_.02.0679a01: 者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者
T0125_.02.0679a02: 無我。無我者是空。空者非有非不有。此智
T0125_.02.0679a03: 者所覺知。此盛陰無常苦空無我非有。多
T0125_.02.0679a04: 諸苦惱不可療治。恒臭處不可久保悉
T0125_.02.0679a05: 觀無有我。今日觀察此法。便爲見如來
T0125_.02.0679a06: 已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽。汝爲大
T0125_.02.0679a07: 沙門。爾時彼沙彌聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0679a09: 國長者竹林中。爾時文茶王第一夫人而
T0125_.02.0679a10: 取命終。王甚愛敬念未曾去懷。是時有一
T0125_.02.0679a11: 人至王所而白王言。大王當知。第一夫
T0125_.02.0679a12: 人今已命終。是時王聞夫人無常即懷愁
T0125_.02.0679a13: 憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油
T0125_.02.0679a14: 中使我見之。是時彼人受王教命。即往持
T0125_.02.0679a15: 夫人身著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極
T0125_.02.0679a16: 懷愁惱不食不飮。復不持法不理王
T0125_.02.0679a17: 事。是時左右有一人。名曰善念。恒與大王
T0125_.02.0679a18: 執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙
T0125_.02.0679a19: 門。名那羅陀。得阿羅漢有大神足。博識多
T0125_.02.0679a20: 知無事不練。辯才勇慧語常含笑。願王當
T0125_.02.0679a21: 往至彼聽其説法。若王聞法無復愁憂苦
T0125_.02.0679a22: 惱。王報之曰。善哉善哉。善説此語。汝今善
T0125_.02.0679a23: 念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王
T0125_.02.0679a24: 欲有所至先當遣人。不先遣信而至者。
T0125_.02.0679a25: 此事不然。時善念報曰。如大王教。即受王
T0125_.02.0679a26: 教往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮
T0125_.02.0679a27: 足在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊
T0125_.02.0679a28: 當知之。大王夫人今已命終。縁此苦惱不
T0125_.02.0679a29: 食不飮。亦復不治王法國事。今欲來覲省
T0125_.02.0679b01: 尊顏。唯願善與説法。使王無復愁苦那羅
T0125_.02.0679b02: 陀報言。欲來者今正是時。是時善念已聞教
T0125_.02.0679b03: 令即頭面禮足。便退而去。往至王所而白
T0125_.02.0679b04: 王言。已語沙門。王宜知之。是時即勅善
T0125_.02.0679b05: 念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門
T0125_.02.0679b06: 相見。是時善念即嚴駕＊寶羽之車。前白王
T0125_.02.0679b07: 言。嚴駕＊已辦。王知是時。是時王乘＊寶羽之
T0125_.02.0679b08: 車出城詣那羅陀所。歩入長者竹園中。夫
T0125_.02.0679b09: 人王法除五威容捨著一面。至那羅陀所
T0125_.02.0679b10: 頭面禮足在一面坐。是時那羅陀告王曰。
T0125_.02.0679b11: 大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及
T0125_.02.0679b12: 以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
T0125_.02.0679b13: 起於愁憂。所以然者。今有五事最不可
T0125_.02.0679b14: 得。是如來之所説也。云何爲五。夫物應盡。
T0125_.02.0679b15: 欲使不盡者此不可得。夫物應滅。欲使
T0125_.02.0679b16: 不滅者此不可得。夫老之法。欲使不老
T0125_.02.0679b17: 者此不可得。復次病法。欲使不病者此不
T0125_.02.0679b18: 可得。復次死法。欲使不死者此不可得。
T0125_.02.0679b19: 是謂大王。此有五事最不可得。是如來之
T0125_.02.0679b20: 所説。爾時那羅陀便説此偈
T0125_.02.0679b21: 不以愁憂惱 而獲其福祐
T0125_.02.0679b22: 設有懷愁憂 外境得其便
T0125_.02.0679b23: 若使有智者 終不思惟是
T0125_.02.0679b24: 外敵便有愁 而不得其便
T0125_.02.0679b25: 威儀禮節具 好施無悋心
T0125_.02.0679b26: 當求此方便 使獲其大利
T0125_.02.0679b27: 設使不可得 我及彼衆人
T0125_.02.0679b28: 無愁便無患 行報知如何
T0125_.02.0679b29: 又大王當知。應失之物便失之。已失便愁
T0125_.02.0679c01: 憂苦惱痛不可言。我所愛者今日已失。是
T0125_.02.0679c02: 謂失物便失之。於中起愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c03: 言。是謂大王。第一愁刺染著心意。凡夫之
T0125_.02.0679c04: 人有此法。不知生老病死之所來處。又復
T0125_.02.0679c05: 聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不
T0125_.02.0679c06: 起愁憂苦惱。當作是學。我今所失非獨
T0125_.02.0679c07: 一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。
T0125_.02.0679c08: 此非其宜。或能使親族起愁憂怨家歡喜。
T0125_.02.0679c09: 食不消化即當成病身體煩熱。由此縁本
T0125_.02.0679c10: 便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脱
T0125_.02.0679c11: 生老病死。無復災患苦惱之法。復次大王。
T0125_.02.0679c12: 應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c13: 言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。
T0125_.02.0679c14: 於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。
T0125_.02.0679c15: 第二愁刺染著心意。凡夫之人有此法。不
T0125_.02.0679c16: 知生老病死之所來處。又復聞。賢聖弟子
T0125_.02.0679c17: 所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦
T0125_.02.0679c18: 惱。＊當作是學。我今所滅非獨一已。餘人
T0125_.02.0679c19: 亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。
T0125_.02.0679c20: 或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化即
T0125_.02.0679c21: 當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾
T0125_.02.0679c22: 時便能除去憂畏之刺。便脱生老病死。無
T0125_.02.0679c23: 復災患苦惱之法。復次大王。應老之物便老。
T0125_.02.0679c24: 已老便愁憂苦惱痛不可言。我所愛者今日
T0125_.02.0679c25: 已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱痛
T0125_.02.0679c26: 不可言。是謂大王。第三愁憂之刺染著心
T0125_.02.0679c27: 意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所
T0125_.02.0679c28: 來處。又復聞。賢聖弟子所應老物便老。是
T0125_.02.0679c29: 時彼人不起愁憂苦惱。＊當作是學。我今所
T0125_.02.0680a01: 老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起
T0125_.02.0680a02: 愁者。此非其宜。或能親族起憂怨家歡
T0125_.02.0680a03: 喜。食不消化即當成病。身體煩熱。由此縁
T0125_.02.0680a04: 本便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。脱
T0125_.02.0680a05: 生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。應
T0125_.02.0680a06: 病之物便病。已病便愁憂苦惱痛不可言。
T0125_.02.0680a07: 我所愛者今日＊以病。是謂病物便病。於中
T0125_.02.0680a08: 起愁憂苦惱痛不可言。是謂大王。第四愁
T0125_.02.0680a09: 憂之刺染著心意。凡夫之人有此法。不知
T0125_.02.0680a10: 生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應
T0125_.02.0680a11: 病物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。＊當
T0125_.02.0680a12: 作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有
T0125_.02.0680a13: 此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能
T0125_.02.0680a14: 使親族起憂怨家歡喜。食不消化即當成
T0125_.02.0680a15: 病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾時便
T0125_.02.0680a16: 能除去愁畏之刺。脱生老病死。無復災患
T0125_.02.0680a17: 苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死
T0125_.02.0680a18: 是謂死物。於中起愁憂苦惱痛不可言。是
T0125_.02.0680a19: 謂大王第五愁憂之刺染著心意。凡夫之人
T0125_.02.0680a20: 有此法。不知生老病死之所來處。又復聞
T0125_.02.0680a21: 賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂
T0125_.02.0680a22: 愁苦惱。＊當作是學。我今死者非獨一已。餘
T0125_.02.0680a23: 人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其
T0125_.02.0680a24: 宜。或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化
T0125_.02.0680a25: 即當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。
T0125_.02.0680a26: 爾時便能除去愁畏之刺。脱生老病死。無
T0125_.02.0680a27: 復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀
T0125_.02.0680a28: 曰。此名何法。當云何奉行。那羅陀言。此經
T0125_.02.0680a29: 名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
T0125_.02.0680b01: 所説除去愁憂。所以然者。我聞此法已。
T0125_.02.0680b02: 所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者。數
T0125_.02.0680b03: 至宮中當相供給。使國土人民長受福無
T0125_.02.0680b04: 窮。唯願尊者。廣演此法永存於世。使四部
T0125_.02.0680b05: 之衆長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀。那羅
T0125_.02.0680b06: 陀曰。大王。莫自歸我當自歸於佛。時王問
T0125_.02.0680b07: 曰。今佛在何處。那羅陀曰。大王當知。迦
T0125_.02.0680b08: 毘羅衞大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王
T0125_.02.0680b09: 有子。名曰悉達。出家學道今自致成佛。號
T0125_.02.0680b10: 釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去
T0125_.02.0680b11: 此幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。
T0125_.02.0680b12: 如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數
T0125_.02.0680b13: 千萬由旬當往覲省。是時即從＊坐起長跪
T0125_.02.0680b14: 叉手而作是説。我自歸如來法及比丘僧。
T0125_.02.0680b15: 盡形壽聽爲優婆塞不復殺生。國事猥多
T0125_.02.0680b16: 今欲還宮。那羅陀曰。今正是時。是時王從
T0125_.02.0680b17: ＊坐起禮足遶三匝而去。爾時文＊茶王聞那
T0125_.02.0680b18: 羅陀所説。歡喜奉行
T0125_.02.0680b20: 園。爾時世尊告諸比丘。疾病之人成就五
T0125_.02.0680b21: 法。不得時差恒在床褥。云何爲五。於時
T0125_.02.0680b22: 病人不擇飮食。不隨時而食。不親近醫
T0125_.02.0680b23: 藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂
T0125_.02.0680b24: 比丘疾病之人成就此五法不得時差。若
T0125_.02.0680b25: 復病人成就五法。便得時差。云何爲五。於
T0125_.02.0680b26: 是病人選擇而食隨時而食。親近醫藥。
T0125_.02.0680b27: 不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂比丘
T0125_.02.0680b28: 病人成就此五法便得時差。如是比丘。前
T0125_.02.0680b29: 五法者當念捨離。後五法者當共奉行。如
T0125_.02.0680c01: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0680c02: 歡喜奉行
T0125_.02.0680c04: 園。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人成就五
T0125_.02.0680c05: 法。不得時差恒在床＊褥。云何爲五。於是
T0125_.02.0680c06: 瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心常喜
T0125_.02.0680c07: 瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以
T0125_.02.0680c08: 法供養故。亦不與病人語談往返。是謂
T0125_.02.0680c09: 比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差。
T0125_.02.0680c10: 若復比丘瞻病之人成就五法。便得時差不
T0125_.02.0680c11: 著床＊褥。云何爲五。於是瞻病之人分別良
T0125_.02.0680c12: 醫。亦不懈怠先起後臥。恒喜言談少於睡
T0125_.02.0680c13: 眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説
T0125_.02.0680c14: 法。是謂比丘瞻病之人成就此五法者便
T0125_.02.0680c15: 得時差。是故比丘。若瞻病人時。當捨前五
T0125_.02.0680c16: 法就後王法。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0680c17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0680c19: 與大比丘衆五百人倶。爾時師子大將便
T0125_.02.0680c20: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛
T0125_.02.0680c21: 告師子。云何師子家中恒布施乎。師子白佛
T0125_.02.0680c22: 言。常於四城門外及都市。隨時布施不令
T0125_.02.0680c23: 有缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨
T0125_.02.0680c24: 彼所須皆令給與。佛告師子。善哉善哉。乃
T0125_.02.0680c25: 能惠施不懷悋想。施主檀越隨時惠施有
T0125_.02.0680c26: 五功徳。云何爲五。於是檀越施主。名聞四
T0125_.02.0680c27: 遠衆人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜
T0125_.02.0680c28: 接納沙門婆羅門。隨所給與不令有乏。
T0125_.02.0680c29: 是謂師子檀越施主獲此第一之徳。復次師
T0125_.02.0681a01: 子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14: 心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15: 在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16: 智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17: 在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20: 施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21: 善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09: 施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10: 五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11: 智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12: 今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23: 智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24: 於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25: 隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26: 永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27: 施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28: 億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29: 心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01: 覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02: 是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03: 當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07: 善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08: 文茶･親･瞻病 五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13:増壹阿含經卷第二十五
T0125_.02.0681c14: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0681c15: 五王品第三十三
T0125_.02.0681c17: 園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
T0125_.02.0673a02: 採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
T0125_.02.0673a03: 長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
T0125_.02.0673a04: 勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
T0125_.02.0673a05: 衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
T0125_.02.0673a06: 正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
T0125_.02.0673a07: 父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
T0125_.02.0673a08: 海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
T0125_.02.0673a09: 號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
T0125_.02.0673a10: 食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
T0125_.02.0673a11: 切實不可言。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0673a12: 彼天採華時 心意亂不寧
T0125_.02.0673a13: 猶水飄村落 悉沒不得濟
T0125_.02.0673a14: 是時玉女衆 圍遶而啼哭
T0125_.02.0673a15: 顏貎極端＊正 愛華而命終
T0125_.02.0673a16: 人中亦啼哭 失我窮腸子
T0125_.02.0673a17: 尋腹取命終 無常之所壞
T0125_.02.0673a18: 龍女隨後追 諸龍皆共集
T0125_.02.0673a19: 七頭極勇猛 金翅之所害
T0125_.02.0673a20: 諸天亦愁憂 人中亦復爾
T0125_.02.0673a21: 龍女亦愁憂 地獄受苦痛
T0125_.02.0673a22: 四諦之妙法 如實而不知
T0125_.02.0673a23: 有生亦有死 不脱長流海
T0125_.02.0673a24: 是故當起想 修諸清淨法
T0125_.02.0673a25: 必當離苦惱 更不受有患
T0125_.02.0673a26: 是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
T0125_.02.0673a27: 想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
T0125_.02.0673a28: 無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0673a29: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0673b01: | (一一) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0673b03: 二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
T0125_.02.0673b04: 此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
T0125_.02.0673b05: 禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0673b06: 今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
T0125_.02.0673b07: 爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
T0125_.02.0673b08: 丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
T0125_.02.0673b09: 教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
T0125_.02.0673b10: 卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
T0125_.02.0673b11: 面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
T0125_.02.0673b12: 等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
T0125_.02.0673b13: 妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
T0125_.02.0673b14: 聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
T0125_.02.0673b15: 志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
T0125_.02.0673b16: 告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
T0125_.02.0673b17: 勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
T0125_.02.0673b18: 所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
T0125_.02.0673b19: 四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
T0125_.02.0673b20: 設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
T0125_.02.0673b21: 偈
T0125_.02.0673b22: 多誦無益事 此法非爲妙
T0125_.02.0673b23: 猶算牛頭數 非此沙門要
T0125_.02.0673b24: 若少多誦習 於法而行法
T0125_.02.0673b25: 此法極爲上 可謂沙門法
T0125_.02.0673b26: 雖誦千章 不義何益 不如一句
T0125_.02.0673b27: 聞可得道 雖誦千言 不義何益
T0125_.02.0673b28: 不如一義 聞可得道 千千爲敵
T0125_.02.0673b29: 一夫勝之 未若自勝 已忍者上
T0125_.02.0673c01: 是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
T0125_.02.0673c02: 心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
T0125_.02.0673c03: 比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
T0125_.02.0673c04: 法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
T0125_.02.0673c05: 故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
T0125_.02.0673c06: 尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
T0125_.02.0673c07: 世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
T0125_.02.0673c08: 改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
T0125_.02.0673c09: 丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0673c10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673c11: 増上･坐･行跡 無常･園觀池
T0125_.02.0673c12: 無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
T0125_.02.0673c13: 増壹阿含經卷第二十三
T0125_.02.0673c14:
T0125_.02.0673c15:
T0125_.02.0673c16:
T0125_.02.0673c17:
T0125_.02.0673c18: ＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0673c19: 善聚品第三十二
| T0125_.02.0673c20: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0673c22: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
T0125_.02.0673c23: 丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
T0125_.02.0673c24: 所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
T0125_.02.0673c25: 念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
T0125_.02.0673c26: 比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
T0125_.02.0673c27: 法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
T0125_.02.0673c28: 世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
T0125_.02.0673c29: 來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
T0125_.02.0674a01: 成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊
T0125_.02.0674a02: 戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0674a03: 受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。
T0125_.02.0674a04: 所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此
T0125_.02.0674a05: 法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0125_.02.0674a06: 漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五
T0125_.02.0674a07: 根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五
T0125_.02.0674a08: 根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。
T0125_.02.0674a09: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0674a10: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0674a11: | (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0674a13: 聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世
T0125_.02.0674a14: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
T0125_.02.0674a15: 何名爲不善聚。所謂五蓋。云何爲五。貪欲
T0125_.02.0674a16: 蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲
T0125_.02.0674a17: 五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然
T0125_.02.0674a18: 者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼
T0125_.02.0674a19: 地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。
T0125_.02.0674a20: 當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋
T0125_.02.0674a21: 疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0674a22: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0674a23: | (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0674a25: 功徳。云何爲五。一者端正。二者好聲。三者
T0125_.02.0674a26: 多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生
T0125_.02.0674a27: 善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
T0125_.02.0674a28: 有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成
T0125_.02.0674a29: 就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。
T0125_.02.0674b01: 以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得
T0125_.02.0674b02: 端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形
T0125_.02.0674b03: 像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此
T0125_.02.0674b04: 因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁
T0125_.02.0674b05: 彼見如來而作大施。散華然燈及餘所
T0125_.02.0674b06: 施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁
T0125_.02.0674b07: 生長者家。若見如來形已心無染著。右膝
T0125_.02.0674b08: 著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長
T0125_.02.0674b09: 者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。
T0125_.02.0674b10: 諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮
T0125_.02.0674b11: 如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五
T0125_.02.0674b12: 因縁禮佛功徳。是故諸比丘。若有善男子
T0125_.02.0674b13: 善女人欲禮佛者。當求方便成此五功
T0125_.02.0674b14: 徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0674b15: 佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0674b16: | (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0674b18: 相對。有人在中住復有人在上住。觀其下
T0125_.02.0674b19: 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀
T0125_.02.0674b20: 衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若
T0125_.02.0674b21: 好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。
T0125_.02.0674b22: 身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行
T0125_.02.0674b23: 正見法與等見相應。身壞命終生善處天
T0125_.02.0674b24: 上。是謂名衆生行善。若復有衆生。行此
T0125_.02.0674b25: 善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復
T0125_.02.0674b26: 有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後
T0125_.02.0674b27: 生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗
T0125_.02.0674b28: 賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或
T0125_.02.0674b29: 復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢
T0125_.02.0674c01: 聖。命終之後生地獄中。是時獄卒將此罪
T0125_.02.0674c02: 人示閻羅王並作是説。大王當知此人前
T0125_.02.0674c03: 世身意行惡作諸惡行。已生此地獄中。大
T0125_.02.0674c04: 王當觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸
T0125_.02.0674c05: 與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝
T0125_.02.0674c06: 本前世爲人身時。不見人有生者得作人
T0125_.02.0674c07: 身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其
T0125_.02.0674c08: 長大將養乳哺沐浴身體耶。是時罪人報
T0125_.02.0674c09: 曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不
T0125_.02.0674c10: 知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪
T0125_.02.0674c11: 人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不
T0125_.02.0674c12: 別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦
T0125_.02.0674c13: 復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝
T0125_.02.0674c14: 放逸罪行非父母爲。亦非國王大臣之所
T0125_.02.0674c15: 爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先
T0125_.02.0674c16: 問其罪却勅治之。次復第二天使問彼
T0125_.02.0674c17: 人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行
T0125_.02.0674c18: 歩苦竭衣裳垢坌。進止戰掉氣息呻吟。
T0125_.02.0674c19: 無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
T0125_.02.0674c20: 我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦
T0125_.02.0674c21: 有此形老之法爲老所厭。當修其善行。
T0125_.02.0674c22: 罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅
T0125_.02.0674c23: 王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今
T0125_.02.0674c24: 當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母
T0125_.02.0674c25: 爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其
T0125_.02.0674c26: 罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使
T0125_.02.0674c27: 約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身
T0125_.02.0674c28: 作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之
T0125_.02.0674c29: 上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
T0125_.02.0675a01: 見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦
T0125_.02.0675a02: 當有此病不免此患。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a03: 王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑
T0125_.02.0675a04: 不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行
T0125_.02.0675a05: 非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是
T0125_.02.0675a06: 時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告
T0125_.02.0675a07: 彼人曰。云何男子。身如枯木風去火歇而
T0125_.02.0675a08: 無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是
T0125_.02.0675a09: 大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是
T0125_.02.0675a10: 念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a11: 王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此
T0125_.02.0675a12: 法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非
T0125_.02.0675a13: 父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本
T0125_.02.0675a14: 自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使
T0125_.02.0675a15: 告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆
T0125_.02.0675a16: 破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設
T0125_.02.0675a17: 當爲國王所擒得者。或截手足或取殺
T0125_.02.0675a18: 之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙
T0125_.02.0675a19: 石或取倒懸。或攅箭射或以融銅而灌其
T0125_.02.0675a20: 身。或以火炙或剥其皮。還使食之。或開
T0125_.02.0675a21: 其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀
T0125_.02.0675a22: 斫輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭
T0125_.02.0675a23: 乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。
T0125_.02.0675a24: 汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。如
T0125_.02.0675a25: 是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所
T0125_.02.0675a26: 言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非
T0125_.02.0675a27: 父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其
T0125_.02.0675a28: 罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅
T0125_.02.0675a29: 獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
T0125_.02.0675b01: 教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極
T0125_.02.0675b02: 爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極
T0125_.02.0675b03: 爲臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹
T0125_.02.0675b04: 圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世
T0125_.02.0675b05: 尊便説此偈
T0125_.02.0675b06: 四壁四城門 廣長實爲牢
T0125_.02.0675b07: 鐵籠之所覆 求出無有期
T0125_.02.0675b08: 彼時鐵地上 火然極爲熾
T0125_.02.0675b09: 壁方百由旬 洞然一種色
T0125_.02.0675b10: 中央有四柱 覩之實恐畏
T0125_.02.0675b11: 及其劍樹上 鐵
T0125_.02.0675b12: 臭處實難居 覩之衣毛竪
T0125_.02.0675b13: 種種之畏器 隔子有十六
T0125_.02.0675b14: 比丘當知。是時獄卒以若干苦痛
T0125_.02.0675b15: 人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯
T0125_.02.0675b16: 有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫
T0125_.02.0675b17: 其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之
T0125_.02.0675b18: 後爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使
T0125_.02.0675b19: 除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁
T0125_.02.0675b20: 刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便
T0125_.02.0675b21: 爲此鐵＊
T0125_.02.0675b22: 或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者
T0125_.02.0675b23: 然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅
T0125_.02.0675b24: 柱。坐前世時喜婬泆故。故致此罪。爲罪
T0125_.02.0675b25: 所追終不得脱。是時獄卒。從脚跟拔筋
T0125_.02.0675b26: 乃至項中而前挽之。或使車載或進或退
T0125_.02.0675b27: 不得自在。其中受苦不可稱計。要當使
T0125_.02.0675b28: 罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火
T0125_.02.0675b29: 山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。
T0125_.02.0675c01: 是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪
T0125_.02.0675c02: 除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其
T0125_.02.0675c03: 舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死
T0125_.02.0675c04: 不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷
T0125_.02.0675c05: 其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然
T0125_.02.0675c06: 後乃出。是時獄卒復以熱大鐵葉覆罪
T0125_.02.0675c07: 人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆
T0125_.02.0675c08: 由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪
T0125_.02.0675c09: 人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手
T0125_.02.0675c10: 足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛
T0125_.02.0675c11: 實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄
T0125_.02.0675c12: 卒復取罪人。顛倒其身擧著
T0125_.02.0675c13: 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四
T0125_.02.0675c14: 邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛
T0125_.02.0675c15: 不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。
T0125_.02.0675c16: 今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於
T0125_.02.0675c17: 中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。
T0125_.02.0675c18: 比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年
T0125_.02.0675c19: 東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是
T0125_.02.0675c20: 時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或
T0125_.02.0675c21: 時各各自稱怨債。我由汝等不得出門。
T0125_.02.0675c22: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0675c23: 愚者常喜悦 亦如光音天
T0125_.02.0675c24: 智者常懷憂 如似獄中囚
T0125_.02.0675c25: 是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是
T0125_.02.0675c26: 時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅
T0125_.02.0675c27: 然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃
T0125_.02.0675c28: 復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒
T0125_.02.0675c29: 復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之
T0125_.02.0676a01: 罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。
T0125_.02.0676a02: 比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時
T0125_.02.0676a03: 彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設
T0125_.02.0676a04: 復得出外復有大山而往趣之。彼入山
T0125_.02.0676a05: 中爲兩山所壓。猶如＊壓麻油。於中受
T0125_.02.0676a06: 苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼
T0125_.02.0676a07: 罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千
T0125_.02.0676a08: 萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其
T0125_.02.0676a09: 罪原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。
T0125_.02.0676a10: 是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風
T0125_.02.0676a11: 起壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可
T0125_.02.0676a12: 稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱
T0125_.02.0676a13: 灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形
T0125_.02.0676a14: 體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。
T0125_.02.0676a15: 是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍
T0125_.02.0676a16: 地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地
T0125_.02.0676a17: 獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅
T0125_.02.0676a18: 然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入
T0125_.02.0676a19: 骨徹髓食此人。雖得出此地獄前値獄
T0125_.02.0676a20: 卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲
T0125_.02.0676a21: 從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦
T0125_.02.0676a22: 復不知當何所至。但我等今日極爲飢困
T0125_.02.0676a23: 意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是
T0125_.02.0676a24: 時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人
T0125_.02.0676a25: 呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸
T0125_.02.0676a26: 從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪
T0125_.02.0676a27: 滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還
T0125_.02.0676a28: 復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來
T0125_.02.0676a29: 經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴
T0125_.02.0676b01: 頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0676b02: 卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b03: 不能自知爲從何所來。今復不知當何
T0125_.02.0676b04: 所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b05: 極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融
T0125_.02.0676b06: 銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要
T0125_.02.0676b07: 當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此
T0125_.02.0676b08: 苦。還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還
T0125_.02.0676b09: 入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難
T0125_.02.0676b10: 可稱計。設彼罪人眼見色者心不愛樂。設
T0125_.02.0676b11: 復聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆
T0125_.02.0676b12: 起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。
T0125_.02.0676b13: 恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪
T0125_.02.0676b14: 人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中
T0125_.02.0676b15: 福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人
T0125_.02.0676b16: 等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父
T0125_.02.0676b17: 母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生
T0125_.02.0676b18: 身口意清淨無有沾汚。如似光音天。諸
T0125_.02.0676b19: 有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口
T0125_.02.0676b20: 意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作
T0125_.02.0676b21: 是説。我當何日脱此苦難於人中生。已
T0125_.02.0676b22: 得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣
T0125_.02.0676b23: 出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得
T0125_.02.0676b24: 人身得作沙門。是故諸比丘常當念行身
T0125_.02.0676b25: 口意行無令有缺。當滅五結修行五根。
T0125_.02.0676b26: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0676b27: 所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0676b28: | (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國東苑鹿母園 |
T0125_.02.0676c01: 十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍
T0125_.02.0676c02: 遶。佛告阿難曰。汝今於露地速撃揵椎。
T0125_.02.0676c03: 所以然者。今七月十五日是受歳之日。是時
T0125_.02.0676c04: 尊者阿難。右膝著地長跪叉手。便説此偈
T0125_.02.0676c05: 淨眼無與等 無事而不練
T0125_.02.0676c06: 智慧無染著 何等名受歳
T0125_.02.0676c07: 爾時世尊復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c08: 受歳三業淨 身口意所作
T0125_.02.0676c09: 兩兩比丘對 自陳所作短
T0125_.02.0676c10: 還自稱名字 今日衆受歳
T0125_.02.0676c11: 我亦淨意受 唯願原其過
T0125_.02.0676c12: 爾時阿難復以偈問其義曰
T0125_.02.0676c13: 過去恒沙佛 辟支及聲聞
T0125_.02.0676c14: 盡是諸佛法 獨是釋迦文
T0125_.02.0676c15: 爾時佛復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c16: 恒沙過去佛 弟子清淨心
T0125_.02.0676c17: 皆是諸佛法 非今釋迦文
T0125_.02.0676c18: 辟支無此法 無歳無弟子
T0125_.02.0676c19: 獨逝無伴侶 不與他説法
T0125_.02.0676c20: 當來佛世尊 恒沙不可計
T0125_.02.0676c21: 彼亦受此歳 如今瞿曇法
T0125_.02.0676c22: 是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0676c23: 自勝。即昇講堂手執揵椎並作是説。我今
T0125_.02.0676c24: 撃此如來信鼓。諸有如來弟子衆者盡當普
T0125_.02.0676c25: 集。爾時復説此偈
T0125_.02.0676c26: 降伏魔力怨 除結無有餘
T0125_.02.0676c27: 露地撃揵椎 比丘聞當集
T0125_.02.0676c28: 諸欲聞法人 度流生死海
T0125_.02.0676c29: 聞此妙響音 盡當運集此
T0125_.02.0677a01: 爾時尊者阿難＊已撃揵椎。至世尊所頭面
T0125_.02.0677a02: 禮足在一面。住。白世尊言。今正是時。唯願
T0125_.02.0677a03: 世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨
T0125_.02.0677a04: 次坐。如來自當知時。是時世尊坐于草座
T0125_.02.0677a05: 告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對
T0125_.02.0677a06: 曰。如是世尊。時諸比丘各坐草座。是時世
T0125_.02.0677a07: 尊默然觀諸比丘。已。便勅諸比丘。我今欲
T0125_.02.0677a08: 受歳。我無過咎於衆人＊乎。又不犯身口
T0125_.02.0677a09: 意。如來説此語已。諸比丘默然不對。是時
T0125_.02.0677a10: 復再三告諸比丘。我今欲受歳。然我無過
T0125_.02.0677a11: 於衆人乎。是時尊者舍利弗。即從坐起長
T0125_.02.0677a12: 跪叉手白世尊言。諸比丘衆觀察如來無
T0125_.02.0677a13: 身口意過。所以然者。世尊今日不度者度
T0125_.02.0677a14: 不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。無救者
T0125_.02.0677a15: 爲作救護。盲者作眼目。爲病者作大醫王。
T0125_.02.0677a16: 三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道意
T0125_.02.0677a17: 者使發道意。衆人未寤尊令寤之。未聞
T0125_.02.0677a18: 法者使令聞之。爲迷者作徑路。恒以正
T0125_.02.0677a19: 法以此事縁。如來無咎於衆人。亦無身口
T0125_.02.0677a20: 意過。是時舍利弗白世尊言。我今向如
T0125_.02.0677a21: 來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊
T0125_.02.0677a22: 告曰。汝今舍利弗。都無身口意所作非行。
T0125_.02.0677a23: 所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧
T0125_.02.0677a24: 無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智捷智甚
T0125_.02.0677a25: 深之智平等之智。少欲知足樂靜之處。多諸
T0125_.02.0677a26: 方便念不錯亂。總持三昧根原具足。戒成就
T0125_.02.0677a27: 三昧成就智慧成就解脱成就解脱見慧成
T0125_.02.0677a28: 就。勇悍能忍所説無惡不爲非法。心性
T0125_.02.0677a29: 庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當
T0125_.02.0677b01: 紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無
T0125_.02.0677b02: 上法輪。諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不
T0125_.02.0677b03: 轉。汝今所説常如法義未曾違理。是時舍
T0125_.02.0677b04: 利弗白佛言。此五百比丘盡當受歳。此五
T0125_.02.0677b05: 百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責
T0125_.02.0677b06: 此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利
T0125_.02.0677b07: 弗。大衆之中極爲清淨無有瑕穢。今此衆
T0125_.02.0677b08: 中最小下坐。得須陀洹道必當上及不退
T0125_.02.0677b09: 轉法。以是之故。我不怨責此衆。爾時多耆
T0125_.02.0677b10: 奢。在此衆中即從＊坐起。前至世尊所頭
T0125_.02.0677b11: 面禮足白世尊言。我今堪任欲有所論。世
T0125_.02.0677b12: 尊告曰。欲有所説今正是時。多耆奢即於
T0125_.02.0677b13: 佛前歎佛及比丘僧。而説此偈
T0125_.02.0677b14: 十五清淨日 五百比丘集
T0125_.02.0677b15: 諸結縛悉解 無愛更不生
T0125_.02.0677b16: 轉輪大聖王 群臣所圍遶
T0125_.02.0677b17: 普遍諸世界 天上及世間
T0125_.02.0677b18: 大將人中尊 爲人作導師
T0125_.02.0677b19: 弟子樂徒從 三達六通徹
T0125_.02.0677b20: 皆是眞佛子 無有塵垢者
T0125_.02.0677b21: 能斷欲愛刺 今日自歸命
T0125_.02.0677b22: 爾時世尊可多耆奢所説。是時多耆奢作是
T0125_.02.0677b23: 念。如來今日可我所説。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0677b24: 勝。即從坐起禮佛却退還就本位。爾時世
T0125_.02.0677b25: 尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂
T0125_.02.0677b26: 多耆奢比丘。是所説無疑難。亦是多耆奢比
T0125_.02.0677b27: 丘是也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0677b28: | (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
T0125_.02.0677c01: 有一天子。身形有五死瑞應。云何爲五。一
T0125_.02.0677c02: 者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流
T0125_.02.0677c03: 汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼
T0125_.02.0677c04: 天子。愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因。聞
T0125_.02.0677c05: 此天子愁憂苦惱＊搥胸歎息。便勅一天子。
T0125_.02.0677c06: 此何等音聲乃徹此間。彼天子報言。天子
T0125_.02.0677c07: 當知。今有一天子命將欲終有五死＊瑞
T0125_.02.0677c08: 應。一者華冠自萎。二者衣裳垢＊坋。三者腋下
T0125_.02.0677c09: 流汗。四者不樂本位。五者玉女違＊叛。爾
T0125_.02.0677c10: 時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天
T0125_.02.0677c11: 子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯。天子報
T0125_.02.0677c12: 言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終
T0125_.02.0677c13: 有五死怪。華萎衣裳垢膩腋下流＊汗不樂
T0125_.02.0677c14: 本處玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。
T0125_.02.0677c15: 及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無
T0125_.02.0677c16: 氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不
T0125_.02.0677c17: 聞如來説偈乎
T0125_.02.0677c18: 一切行無常 生者必有死
T0125_.02.0677c19: 不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0677c20: 汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物
T0125_.02.0677c21: 欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天
T0125_.02.0677c22: 帝。我那得不愁憂。我今天身清淨無瑕穢。
T0125_.02.0677c23: 光喩日月靡所不照。捨此身已。當生羅
T0125_.02.0677c24: ＊閲城中猪腹中生。生恒食屎死時爲刀
T0125_.02.0677c25: 所割。是時釋提桓因語彼天子言。汝今
T0125_.02.0677c26: 可自歸佛法衆。若當爾時便不墮三惡趣。
T0125_.02.0677c27: 是時天子報言。豈當以歸三尊不墮三惡
T0125_.02.0677c28: 趣乎。釋提＊桓因曰。如是天子。其有自歸
T0125_.02.0677c29: 三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦説此偈
T0125_.02.0678a01: 諸有自歸佛 不墮三惡趣
T0125_.02.0678a02: 盡漏處天人 便當至涅槃
T0125_.02.0678a03: 爾時彼天問釋提＊桓因。今如來竟爲所在。
T0125_.02.0678a04: 釋提＊桓因曰。今如來在摩竭國羅＊閲城中。
T0125_.02.0678a05: 迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人倶。天子
T0125_.02.0678a06: 報言。我今無有此力可得至彼覲省如來。
T0125_.02.0678a07: 釋提＊桓因報言。天子當知。右膝著地長跪
T0125_.02.0678a08: 叉手。向下方界而作是説。唯願世尊。善觀
T0125_.02.0678a09: 察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三
T0125_.02.0678a10: 尊如來無所著。是時彼天子。隨釋提＊桓因
T0125_.02.0678a11: 言。即便長跪向下方自稱姓名。自歸佛法
T0125_.02.0678a12: 衆。盡其形壽爲眞佛子非用天子。如是
T0125_.02.0678a13: 至三説此語已。不復處猪胎乃當更生
T0125_.02.0678a14: 長者家。是時彼天見此縁已。即向釋提＊桓
T0125_.02.0678a15: 因。而説此偈
T0125_.02.0678a16: 善縁非惡縁 爲法非爲財
T0125_.02.0678a17: 導引以正道 此者尊所歎
T0125_.02.0678a18: 蒙尊不墮惡 猪胎甚難因
T0125_.02.0678a19: 自察生長者 因彼當見佛
T0125_.02.0678a20: 是時天子隨時壽長短。生羅＊閲城中大長者
T0125_.02.0678a21: 家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一
T0125_.02.0678a22: 男兒。端＊正無雙世之希有。是時釋提＊桓因。
T0125_.02.0678a23: 以知此兒向十歳數數往告。汝可憶本
T0125_.02.0678a24: 所作縁本。自言我當因彼見佛。今正是時。
T0125_.02.0678a25: 可見世尊。若不往者後必有悔。是時尊者
T0125_.02.0678a26: 舍利弗。到時著衣持鉢入羅＊閲城乞食漸
T0125_.02.0678a27: 漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時。長
T0125_.02.0678a28: 者子見舍利弗著衣持鉢。容貎殊特。見已便
T0125_.02.0678a29: 往至舍利弗前而作是説。汝今是誰。爲誰
T0125_.02.0678b01: 弟子。爲行何法。舍利弗言。我師出釋種於
T0125_.02.0678b02: 中出家學道。師名如來至眞等正覺。恒從
T0125_.02.0678b03: 彼受法。是時小兒即向舍利弗。而説此偈
T0125_.02.0678b04: 尊今靜然立 持鉢容貎整
T0125_.02.0678b05: 今欲求何等 與誰在此住
T0125_.02.0678b06: 是時舍利弗復以偈報曰
T0125_.02.0678b07: 我今不求財 非食非服飾
T0125_.02.0678b08: 故來爲汝故 善察聽我語
T0125_.02.0678b09: 憶汝本所説 天上言誓時
T0125_.02.0678b10: 人中當見佛 故來相告耳
T0125_.02.0678b11: 諸佛出興難 説法亦復然
T0125_.02.0678b12: 人身不可獲 亦如優曇花
T0125_.02.0678b13: 汝今隨我來 倶覲如來容
T0125_.02.0678b14: 必當爲汝説 至要之善趣
T0125_.02.0678b15: 是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所
T0125_.02.0678b16: 頭面禮足在一面立。是時長者子白父母言
T0125_.02.0678b17: 唯願聽許。至世尊所承事禮敬問訊康強。
T0125_.02.0678b18: 父母報曰。今正是時。長者子即集香花及好
T0125_.02.0678b19: 白
T0125_.02.0678b20: 面禮足在一面住。爾時舍利弗白世尊言。
T0125_.02.0678b21: 此長者子居此羅＊閲城中不識三尊。唯願
T0125_.02.0678b22: 世尊。善與説法令得度脱。是時長者子遙
T0125_.02.0678b23: 見世尊威容端正諸根寂靜。有三十二相･
T0125_.02.0678b24: 八十種好莊嚴其身。亦如須彌山王。面如
T0125_.02.0678b25: 日月視之無厭。前進禮足在一面住。爾時
T0125_.02.0678b26: 長者子即以香華散如來上。復以新白＊
T0125_.02.0678b27: 奉上如來。頭面禮足在一面住。是時世尊
T0125_.02.0678b28: 漸與説法。所謂論者。施論戒論生天之論。
T0125_.02.0678b29: 欲不淨漏爲是大患出家爲要。是時世尊
T0125_.02.0678c01: ＊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所説法
T0125_.02.0678c02: 苦習盡道。是時世尊盡與彼長者子説。是
T0125_.02.0678c03: 時長者子即於＊坐上。諸塵垢盡得法眼淨
T0125_.02.0678c04: 無復瑕穢。是時長者子即＊從坐起。頭面禮
T0125_.02.0678c05: 足白世尊言。唯願世尊。聽使出家得作
T0125_.02.0678c06: 沙門。世尊告曰。夫爲道者。不辭父母不得
T0125_.02.0678c07: 作沙門。是時長者子白世尊言。要當使父
T0125_.02.0678c08: 母聽許。世尊告曰。今正是時。爾時長者子即
T0125_.02.0678c09: 從＊坐起。頭面禮足便退而去。還至所在。白
T0125_.02.0678c10: 父母言。唯願聽許得作沙門。父母報言。我
T0125_.02.0678c11: 等今日唯有一子。然家中生業饒財多寶。行
T0125_.02.0678c12: 沙門法甚爲不易。長者子報言。如來出世
T0125_.02.0678c13: 億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優
T0125_.02.0678c14: 曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫
T0125_.02.0678c15: 乃出耳。是時長者子父母。各共嘆息而作是
T0125_.02.0678c16: 言。今正是時。隨汝所宜。是時長者子。頭面
T0125_.02.0678c17: 禮足便辭而去。往至世尊所頭面禮足在
T0125_.02.0678c18: 一面立。爾時彼長者子白世尊言。父母見
T0125_.02.0678c19: 聽。唯願世尊。聽使作道。爾時世尊告舍利
T0125_.02.0678c20: 弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對
T0125_.02.0678c21: 曰。如是世尊。爾時舍利弗從佛受教。度作
T0125_.02.0678c22: 沙彌日日教誨。是時彼沙彌在閑靜處而自
T0125_.02.0678c23: 剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無
T0125_.02.0678c24: 上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅
T0125_.02.0678c25: 漢。往至世尊所頭面禮足白世尊言。我今
T0125_.02.0678c26: 已見佛聞法都無有疑。世尊告曰。汝今云
T0125_.02.0678c27: 何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者
T0125_.02.0678c28: 無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即
T0125_.02.0678c29: 是空。空者非有非不有。亦復無我。如是智
T0125_.02.0679a01: 者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者
T0125_.02.0679a02: 無我。無我者是空。空者非有非不有。此智
T0125_.02.0679a03: 者所覺知。此盛陰無常苦空無我非有。多
T0125_.02.0679a04: 諸苦惱不可療治。恒臭處不可久保悉
T0125_.02.0679a05: 觀無有我。今日觀察此法。便爲見如來
T0125_.02.0679a06: 已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽。汝爲大
T0125_.02.0679a07: 沙門。爾時彼沙彌聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0679a08: | (七) | 聞如是。一時尊者那羅陀在波羅梨 |
T0125_.02.0679a10: 取命終。王甚愛敬念未曾去懷。是時有一
T0125_.02.0679a11: 人至王所而白王言。大王當知。第一夫
T0125_.02.0679a12: 人今已命終。是時王聞夫人無常即懷愁
T0125_.02.0679a13: 憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油
T0125_.02.0679a14: 中使我見之。是時彼人受王教命。即往持
T0125_.02.0679a15: 夫人身著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極
T0125_.02.0679a16: 懷愁惱不食不飮。復不持法不理王
T0125_.02.0679a17: 事。是時左右有一人。名曰善念。恒與大王
T0125_.02.0679a18: 執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙
T0125_.02.0679a19: 門。名那羅陀。得阿羅漢有大神足。博識多
T0125_.02.0679a20: 知無事不練。辯才勇慧語常含笑。願王當
T0125_.02.0679a21: 往至彼聽其説法。若王聞法無復愁憂苦
T0125_.02.0679a22: 惱。王報之曰。善哉善哉。善説此語。汝今善
T0125_.02.0679a23: 念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王
T0125_.02.0679a24: 欲有所至先當遣人。不先遣信而至者。
T0125_.02.0679a25: 此事不然。時善念報曰。如大王教。即受王
T0125_.02.0679a26: 教往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮
T0125_.02.0679a27: 足在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊
T0125_.02.0679a28: 當知之。大王夫人今已命終。縁此苦惱不
T0125_.02.0679a29: 食不飮。亦復不治王法國事。今欲來覲省
T0125_.02.0679b01: 尊顏。唯願善與説法。使王無復愁苦那羅
T0125_.02.0679b02: 陀報言。欲來者今正是時。是時善念已聞教
T0125_.02.0679b03: 令即頭面禮足。便退而去。往至王所而白
T0125_.02.0679b04: 王言。已語沙門。王宜知之。是時即勅善
T0125_.02.0679b05: 念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門
T0125_.02.0679b06: 相見。是時善念即嚴駕＊寶羽之車。前白王
T0125_.02.0679b07: 言。嚴駕＊已辦。王知是時。是時王乘＊寶羽之
T0125_.02.0679b08: 車出城詣那羅陀所。歩入長者竹園中。夫
T0125_.02.0679b09: 人王法除五威容捨著一面。至那羅陀所
T0125_.02.0679b10: 頭面禮足在一面坐。是時那羅陀告王曰。
T0125_.02.0679b11: 大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及
T0125_.02.0679b12: 以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
T0125_.02.0679b13: 起於愁憂。所以然者。今有五事最不可
T0125_.02.0679b14: 得。是如來之所説也。云何爲五。夫物應盡。
T0125_.02.0679b15: 欲使不盡者此不可得。夫物應滅。欲使
T0125_.02.0679b16: 不滅者此不可得。夫老之法。欲使不老
T0125_.02.0679b17: 者此不可得。復次病法。欲使不病者此不
T0125_.02.0679b18: 可得。復次死法。欲使不死者此不可得。
T0125_.02.0679b19: 是謂大王。此有五事最不可得。是如來之
T0125_.02.0679b20: 所説。爾時那羅陀便説此偈
T0125_.02.0679b21: 不以愁憂惱 而獲其福祐
T0125_.02.0679b22: 設有懷愁憂 外境得其便
T0125_.02.0679b23: 若使有智者 終不思惟是
T0125_.02.0679b24: 外敵便有愁 而不得其便
T0125_.02.0679b25: 威儀禮節具 好施無悋心
T0125_.02.0679b26: 當求此方便 使獲其大利
T0125_.02.0679b27: 設使不可得 我及彼衆人
T0125_.02.0679b28: 無愁便無患 行報知如何
T0125_.02.0679b29: 又大王當知。應失之物便失之。已失便愁
T0125_.02.0679c01: 憂苦惱痛不可言。我所愛者今日已失。是
T0125_.02.0679c02: 謂失物便失之。於中起愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c03: 言。是謂大王。第一愁刺染著心意。凡夫之
T0125_.02.0679c04: 人有此法。不知生老病死之所來處。又復
T0125_.02.0679c05: 聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不
T0125_.02.0679c06: 起愁憂苦惱。當作是學。我今所失非獨
T0125_.02.0679c07: 一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。
T0125_.02.0679c08: 此非其宜。或能使親族起愁憂怨家歡喜。
T0125_.02.0679c09: 食不消化即當成病身體煩熱。由此縁本
T0125_.02.0679c10: 便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脱
T0125_.02.0679c11: 生老病死。無復災患苦惱之法。復次大王。
T0125_.02.0679c12: 應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c13: 言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。
T0125_.02.0679c14: 於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。
T0125_.02.0679c15: 第二愁刺染著心意。凡夫之人有此法。不
T0125_.02.0679c16: 知生老病死之所來處。又復聞。賢聖弟子
T0125_.02.0679c17: 所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦
T0125_.02.0679c18: 惱。＊當作是學。我今所滅非獨一已。餘人
T0125_.02.0679c19: 亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。
T0125_.02.0679c20: 或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化即
T0125_.02.0679c21: 當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾
T0125_.02.0679c22: 時便能除去憂畏之刺。便脱生老病死。無
T0125_.02.0679c23: 復災患苦惱之法。復次大王。應老之物便老。
T0125_.02.0679c24: 已老便愁憂苦惱痛不可言。我所愛者今日
T0125_.02.0679c25: 已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱痛
T0125_.02.0679c26: 不可言。是謂大王。第三愁憂之刺染著心
T0125_.02.0679c27: 意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所
T0125_.02.0679c28: 來處。又復聞。賢聖弟子所應老物便老。是
T0125_.02.0679c29: 時彼人不起愁憂苦惱。＊當作是學。我今所
T0125_.02.0680a01: 老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起
T0125_.02.0680a02: 愁者。此非其宜。或能親族起憂怨家歡
T0125_.02.0680a03: 喜。食不消化即當成病。身體煩熱。由此縁
T0125_.02.0680a04: 本便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。脱
T0125_.02.0680a05: 生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。應
T0125_.02.0680a06: 病之物便病。已病便愁憂苦惱痛不可言。
T0125_.02.0680a07: 我所愛者今日＊以病。是謂病物便病。於中
T0125_.02.0680a08: 起愁憂苦惱痛不可言。是謂大王。第四愁
T0125_.02.0680a09: 憂之刺染著心意。凡夫之人有此法。不知
T0125_.02.0680a10: 生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應
T0125_.02.0680a11: 病物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。＊當
T0125_.02.0680a12: 作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有
T0125_.02.0680a13: 此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能
T0125_.02.0680a14: 使親族起憂怨家歡喜。食不消化即當成
T0125_.02.0680a15: 病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾時便
T0125_.02.0680a16: 能除去愁畏之刺。脱生老病死。無復災患
T0125_.02.0680a17: 苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死
T0125_.02.0680a18: 是謂死物。於中起愁憂苦惱痛不可言。是
T0125_.02.0680a19: 謂大王第五愁憂之刺染著心意。凡夫之人
T0125_.02.0680a20: 有此法。不知生老病死之所來處。又復聞
T0125_.02.0680a21: 賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂
T0125_.02.0680a22: 愁苦惱。＊當作是學。我今死者非獨一已。餘
T0125_.02.0680a23: 人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其
T0125_.02.0680a24: 宜。或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化
T0125_.02.0680a25: 即當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。
T0125_.02.0680a26: 爾時便能除去愁畏之刺。脱生老病死。無
T0125_.02.0680a27: 復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀
T0125_.02.0680a28: 曰。此名何法。當云何奉行。那羅陀言。此經
T0125_.02.0680a29: 名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
T0125_.02.0680b01: 所説除去愁憂。所以然者。我聞此法已。
T0125_.02.0680b02: 所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者。數
T0125_.02.0680b03: 至宮中當相供給。使國土人民長受福無
T0125_.02.0680b04: 窮。唯願尊者。廣演此法永存於世。使四部
T0125_.02.0680b05: 之衆長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀。那羅
T0125_.02.0680b06: 陀曰。大王。莫自歸我當自歸於佛。時王問
T0125_.02.0680b07: 曰。今佛在何處。那羅陀曰。大王當知。迦
T0125_.02.0680b08: 毘羅衞大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王
T0125_.02.0680b09: 有子。名曰悉達。出家學道今自致成佛。號
T0125_.02.0680b10: 釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去
T0125_.02.0680b11: 此幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。
T0125_.02.0680b12: 如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數
T0125_.02.0680b13: 千萬由旬當往覲省。是時即從＊坐起長跪
T0125_.02.0680b14: 叉手而作是説。我自歸如來法及比丘僧。
T0125_.02.0680b15: 盡形壽聽爲優婆塞不復殺生。國事猥多
T0125_.02.0680b16: 今欲還宮。那羅陀曰。今正是時。是時王從
T0125_.02.0680b17: ＊坐起禮足遶三匝而去。爾時文＊茶王聞那
T0125_.02.0680b18: 羅陀所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0680b19: | (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0680b21: 法。不得時差恒在床褥。云何爲五。於時
T0125_.02.0680b22: 病人不擇飮食。不隨時而食。不親近醫
T0125_.02.0680b23: 藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂
T0125_.02.0680b24: 比丘疾病之人成就此五法不得時差。若
T0125_.02.0680b25: 復病人成就五法。便得時差。云何爲五。於
T0125_.02.0680b26: 是病人選擇而食隨時而食。親近醫藥。
T0125_.02.0680b27: 不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂比丘
T0125_.02.0680b28: 病人成就此五法便得時差。如是比丘。前
T0125_.02.0680b29: 五法者當念捨離。後五法者當共奉行。如
T0125_.02.0680c01: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0680c02: 歡喜奉行
| T0125_.02.0680c03: | (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0680c05: 法。不得時差恒在床＊褥。云何爲五。於是
T0125_.02.0680c06: 瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心常喜
T0125_.02.0680c07: 瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以
T0125_.02.0680c08: 法供養故。亦不與病人語談往返。是謂
T0125_.02.0680c09: 比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差。
T0125_.02.0680c10: 若復比丘瞻病之人成就五法。便得時差不
T0125_.02.0680c11: 著床＊褥。云何爲五。於是瞻病之人分別良
T0125_.02.0680c12: 醫。亦不懈怠先起後臥。恒喜言談少於睡
T0125_.02.0680c13: 眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説
T0125_.02.0680c14: 法。是謂比丘瞻病之人成就此五法者便
T0125_.02.0680c15: 得時差。是故比丘。若瞻病人時。當捨前五
T0125_.02.0680c16: 法就後王法。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0680c17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0680c18: | (一〇) | 聞如是。一時佛在毘舍離獼猴林中。 |
T0125_.02.0680c20: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛
T0125_.02.0680c21: 告師子。云何師子家中恒布施乎。師子白佛
T0125_.02.0680c22: 言。常於四城門外及都市。隨時布施不令
T0125_.02.0680c23: 有缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨
T0125_.02.0680c24: 彼所須皆令給與。佛告師子。善哉善哉。乃
T0125_.02.0680c25: 能惠施不懷悋想。施主檀越隨時惠施有
T0125_.02.0680c26: 五功徳。云何爲五。於是檀越施主。名聞四
T0125_.02.0680c27: 遠衆人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜
T0125_.02.0680c28: 接納沙門婆羅門。隨所給與不令有乏。
T0125_.02.0680c29: 是謂師子檀越施主獲此第一之徳。復次師
T0125_.02.0681a01: 子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14: 心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15: 在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16: 智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17: 在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20: 施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21: 善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0681a29: | (一一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09: 施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10: 五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11: 智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12: 今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0125_.02.0681b16: | (一二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23: 智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24: 於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25: 隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26: 永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27: 施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28: 億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29: 心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01: 覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02: 是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03: 當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07: 善･不善･禮佛 天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08: 文茶･親･瞻病 五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13:
T0125_.02.0681c14: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0125_.02.0681c15: 五王品第三十三
| T0125_.02.0681c16: | (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
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