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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0665a01: 垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自
T0125_.02.0665a02: 歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛
T0125_.02.0665a03: 前。而説此偈
T0125_.02.0665a04:     如來耳清徹 聞我遇此苦
T0125_.02.0665a05:     降神至此已 諸人得法眼
T0125_.02.0665a06: 爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。
T0125_.02.0665a07: 是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。
T0125_.02.0665a08: 生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復
T0125_.02.0665a09: 作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使
T0125_.02.0665a10: 八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比
T0125_.02.0665a11: 丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成
T0125_.02.0665a12: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0125_.02.0665a13: 祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘
T0125_.02.0665a14: 衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名
T0125_.02.0665a15: 須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來
T0125_.02.0665a16: 奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲
T0125_.02.0665a17: 四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利
T0125_.02.0665a18: 於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲
T0125_.02.0665a19: 誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於
T0125_.02.0665a20: 如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。
T0125_.02.0665a21: 所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來
T0125_.02.0665a22: 之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人
T0125_.02.0665a23: 身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女
T0125_.02.0665a24: 作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是
T0125_.02.0665a25: 説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不
T0125_.02.0665a26: 乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之
T0125_.02.0665a27: 世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。
T0125_.02.0665a28: 今日王女以作願誓。并及我等國土人民同
T0125_.02.0665a29: 時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝
T0125_.02.0665b01: 等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。
T0125_.02.0665b02: 豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達
T0125_.02.0665b03: 長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時
T0125_.02.0665b04: 國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。
T0125_.02.0665b05: 今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得
T0125_.02.0665b06: 法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此
T0125_.02.0665b07: 四事者最是福田。若有比丘親近四事者
T0125_.02.0665b08: 便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比
T0125_.02.0665b09: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0665b10: 奉行
T0125_.02.0665b11: 増壹阿＊含經卷第二十二
T0125_.02.0665b12:
T0125_.02.0665b13:
T0125_.02.0665b14: 増壹阿含經卷第二十三
T0125_.02.0665b15: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0665b16:   増上品第三十一
T0125_.02.0665b17: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0665b18: 園。爾時生漏婆羅門往至世尊所。共相問
T0125_.02.0665b19: 訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑
T0125_.02.0665b20: 居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊
T0125_.02.0665b21: 告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲
T0125_.02.0665b22: 苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩
T0125_.02.0665b23: 昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在
T0125_.02.0665b24: 閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。
T0125_.02.0665b25: 婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出
T0125_.02.0665b26: 家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。
T0125_.02.0665b27: 爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅
T0125_.02.0665b28: 門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家
T0125_.02.0665b29: 學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而
T0125_.02.0665c01: 作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中
T0125_.02.0665c02: 閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆
T0125_.02.0665c03: 羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不
T0125_.02.0665c04: 淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我
T0125_.02.0665c05: 今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有
T0125_.02.0665c06: 身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所
T0125_.02.0665c07: 有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身
T0125_.02.0665c08: 行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是
T0125_.02.0665c09: 婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處
T0125_.02.0665c10: 倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅
T0125_.02.0665c11: 門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人
T0125_.02.0665c12: 之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼
T0125_.02.0665c13: 皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行
T0125_.02.0665c14: 身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清
T0125_.02.0665c15: 淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以
T0125_.02.0665c16: 然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢
T0125_.02.0665c17: 身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲
T0125_.02.0665c18: 上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在
T0125_.02.0665c19: 閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是
T0125_.02.0665c20: 謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。
T0125_.02.0665c21: 爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所
T0125_.02.0665c22: 畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有
T0125_.02.0665c23: 畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以
T0125_.02.0665c24: 然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊
T0125_.02.0665c25: 戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。
T0125_.02.0665c26: 所以然者。我今以離苦患。不與此同也。
T0125_.02.0665c27: 如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於
T0125_.02.0665c28: 喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居
T0125_.02.0665c29: 之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他
T0125_.02.0666a01: 復非自譽。諸有自歎復毀他者此非我有。
T0125_.02.0666a02: 所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢
T0125_.02.0666a03: 者。我最爲上首。我觀此義已倍復喜悦。諸
T0125_.02.0666a04: 有沙門求於利養不能自休。然我今日無
T0125_.02.0666a05: 有利養之求。所以然者我今無求於人亦
T0125_.02.0666a06: 同知足。然我知足之中我最爲上首。我觀
T0125_.02.0666a07: 此義已倍復歡喜。諸有沙門。婆羅門心懷懈
T0125_.02.0666a08: 怠不勤精進。親近閑靜之處。彼非我有。所
T0125_.02.0666a09: 以然者。我今有勇猛之心故中不懈惓
T0125_.02.0666a10: 諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我
T0125_.02.0666a11: 自觀此義已倍増歡喜。我爾時復作是念。
T0125_.02.0666a12: 諸有沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處雖
T0125_.02.0666a13: 有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸
T0125_.02.0666a14: 忘失。設復梵志。有忘失之人者。彼非我有
T0125_.02.0666a15: 諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我
T0125_.02.0666a16: 今觀此義已。在閑居處倍増歡喜。爾時我
T0125_.02.0666a17: 復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便
T0125_.02.0666a18: 有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終
T0125_.02.0666a19: 不亂恒若一心。諸有亂意心不定者彼非我
T0125_.02.0666a20: 有。所以然者我恒一心。設有賢聖心一定
T0125_.02.0666a21: 者。我最爲上首。我今觀此已雖居閑靜之
T0125_.02.0666a22: 處倍増歡喜。我爾時復作是念。諸有沙門
T0125_.02.0666a23: 婆羅門。愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡
T0125_.02.0666a24: 不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無
T0125_.02.0666a25: 有愚癡處在閑居。設有如此行者彼是
T0125_.02.0666a26: 我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者
T0125_.02.0666a27: 我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居倍
T0125_.02.0666a28: 増歡喜。我當在閑居之中時設使樹木摧
T0125_.02.0666a29: 折鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之
T0125_.02.0666b01: 林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求
T0125_.02.0666b02: 方便不復使來。若我經行有畏怖來者。爾
T0125_.02.0666b03: 時我亦不坐臥要除畏怖然後乃坐。設
T0125_.02.0666b04: 我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行亦
T0125_.02.0666b05: 復不坐。要使除其畏怖然後乃坐。設我坐
T0125_.02.0666b06: 時有畏怖來者我不經行。要除＊畏怖然
T0125_.02.0666b07: 後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦
T0125_.02.0666b08: ＊非經行亦復不坐。要使除其畏怖然
T0125_.02.0666b09: 後乃臥。梵志當知。諸有沙門婆羅門。日夜
T0125_.02.0666b10: 之中不解道法。我今説彼人極爲愚惑。然
T0125_.02.0666b11: 我梵志日夜之中解於道法。加有勇猛之心
T0125_.02.0666b12: 亦不虚妄。意不錯亂恒若一心。無貪欲
T0125_.02.0666b13: 想有覺有觀。念持喜樂遊於初禪。是謂
T0125_.02.0666b14: 梵志是我初心於現法中而自娯樂。若除有
T0125_.02.0666b15: 覺有觀。内有歡喜兼有一心無覺無觀。
T0125_.02.0666b16: 定念喜遊於二禪。是謂梵志第二之心於
T0125_.02.0666b17: 現法中而得歡樂。我自觀知内無念欲覺
T0125_.02.0666b18: 身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂遊於
T0125_.02.0666b19: 三禪。是謂梵志第三之心。若復苦樂已除。
T0125_.02.0666b20: 無復憂喜無苦無樂。護念清淨遊於四禪。
T0125_.02.0666b21: 是謂梵志第四増上之心。而自覺知遊於心
T0125_.02.0666b22: 意。當我在閑居之時。有此四増上之心。我
T0125_.02.0666b23: 以此三昧之心清淨無瑕穢。亦無結使得
T0125_.02.0666b24: 無所畏。自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命
T0125_.02.0666b25: 之事。一生二生三生四生五生十生二十三
T0125_.02.0666b26: 十四十五十百生千生。成敗之劫皆悉分別。
T0125_.02.0666b27: 我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是
T0125_.02.0666b28: 苦樂。從彼終而此間生。死此生彼因縁本
T0125_.02.0666b29: 末皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初
T0125_.02.0666c01: 明。除其無明無復闇冥。心樂閑居而自覺
T0125_.02.0666c02: 知。復以三昧心無瑕穢亦無結使。心意在
T0125_.02.0666c03: 定得無所畏。復知衆生生者死者。我復以
T0125_.02.0666c04: 天眼觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡
T0125_.02.0666c05: 趣若好若醜。隨行善惡皆悉分別。諸有衆
T0125_.02.0666c06: 生。身行惡口行惡意行惡。誹謗賢聖。恒
T0125_.02.0666c07: 懷邪見與邪見相應。身壞命終生地獄中。
T0125_.02.0666c08: 諸有衆生。身行善行口修善行意修善行。
T0125_.02.0666c09: 不誹謗賢聖。恒修正見。與＊正見相應。身
T0125_.02.0666c10: 壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕
T0125_.02.0666c11: 穢觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡趣
T0125_.02.0666c12: 若好若醜。隨其行本皆悉知之。梵志當知。
T0125_.02.0666c13: 若中夜時得第二明無復闇冥。而自覺知
T0125_.02.0666c14: 樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢。亦
T0125_.02.0666c15: 無結使。心意得定。得無所畏得盡漏心。
T0125_.02.0666c16: 亦知此苦如實不虚。當我爾時得此心
T0125_.02.0666c17: 時。欲漏有漏無明漏心得解脱。＊以得解脱
T0125_.02.0666c18: 便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已辦
T0125_.02.0666c19: 更不復受胎。如實知之。是謂梵志。我後
T0125_.02.0666c20: 夜時得第三明無復闇冥。云何梵志。頗有
T0125_.02.0666c21: 此心。如來有欲心瞋恚心愚心未盡在閑
T0125_.02.0666c22: 居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今
T0125_.02.0666c23: 日諸漏永除。恒樂閑居不在人間。然我今
T0125_.02.0666c24: 日觀此義已。樂閑居之處。云何爲二。又
T0125_.02.0666c25: 自遊閑居之處。兼度衆生不可稱計。爾時
T0125_.02.0666c26: 生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。
T0125_.02.0666c27: 梵志復白佛言。止止世尊。所説過多。猶如
T0125_.02.0666c28: 僂者得申迷者得道。盲者得眼目在闇
T0125_.02.0666c29: 見明。如是沙門瞿曇。無數方便而爲説法
T0125_.02.0667a01: 我今歸佛法衆。自今＊以後受持五戒不復
T0125_.02.0667a02: 殺生爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。
T0125_.02.0667a03: 歡喜奉行
T0125_.02.0667a04: (二)聞如是。一時佛在拘深瞿師園中。過
T0125_.02.0667a05: 去四佛所居之處。爾時王優填。及五百女人
T0125_.02.0667a06: 舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍
T0125_.02.0667a07: 衞城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。
T0125_.02.0667a08: 欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時。著衣
T0125_.02.0667a09: 持鉢入舍衞城乞食。食後除去衣鉢坐具。
T0125_.02.0667a10: 又以神足飛在虚空。往詣拘深園中。爾時
T0125_.02.0667a11: 彼比丘還捨神足。往詣林中在一閑靜之
T0125_.02.0667a12: 處結加趺坐。正身正意繋念在前。爾時舍
T0125_.02.0667a13: 彌夫人。將五百女人等往到此林。是時舍
T0125_.02.0667a14: 彌夫人。遙見比丘以道神足在樹下坐。
T0125_.02.0667a15: 見已往至比丘前。頭面禮足在前叉手而住。
T0125_.02.0667a16: 及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍
T0125_.02.0667a17: 遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手遶此
T0125_.02.0667a18: 比丘而住。見已便作是念。此中必當有群
T0125_.02.0667a19: 鹿。若當有雜獸必然不疑。爾時王乘馬
T0125_.02.0667a20: 急走往詣女人聚中。是時舍彌夫人。遙見王
T0125_.02.0667a21: 來便作是念。此優填王極爲凶惡備。能
T0125_.02.0667a22: 取此比丘害之。是時夫人擧右手白王曰。
T0125_.02.0667a23: 大王當知。此是比丘勿復驚怖。是時王即
T0125_.02.0667a24: 下馬捨弓。來至比丘所謂比丘言。比丘。
T0125_.02.0667a25: 與我説法。是時彼比丘即擧眼仰觀王默
T0125_.02.0667a26: 然不語。爾時王復語比丘曰。速與我説法。
T0125_.02.0667a27: 爾時比丘復擧眼仰觀王已默然不語。是
T0125_.02.0667a28: 時王復作是念。我今可問禪中間事。若當
T0125_.02.0667a29: 與我説者當供養之。盡其形壽施與衣被
T0125_.02.0667b01: 飮食床敷臥具病痩醫藥。設不與我説者當
T0125_.02.0667b02: 取殺之。爾時王復語比丘言。比丘。與我説
T0125_.02.0667b03: 法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即
T0125_.02.0667b04: 知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目使
T0125_.02.0667b05: 起異想。是時王遙見鹿已便作是念。今且
T0125_.02.0667b06: 捨此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往
T0125_.02.0667b07: 射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今爲所
T0125_.02.0667b08: 詣。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人
T0125_.02.0667b09: 白言。比丘今正是時。速往所在勿復住此。
T0125_.02.0667b10: 爲王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從
T0125_.02.0667b11: 坐起收攝衣鉢。飛在虚空遠逝而去。是時
T0125_.02.0667b12: 夫人。見道人在虚空中高飛而去。便遙語
T0125_.02.0667b13: 王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在
T0125_.02.0667b14: 虚空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何況
T0125_.02.0667b15: 釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園
T0125_.02.0667b16: 中。還捨神足以常凡法至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0667b17: 足在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比
T0125_.02.0667b18: 丘。在舍衞城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦
T0125_.02.0667b19: ＊惓耶。比丘曰。我在舍衞城實無所＊惓。
T0125_.02.0667b20: 佛語比丘。今日何故來至此間。比丘白佛。
T0125_.02.0667b21: 故來覲尊問訊起居。世尊告曰。汝今見我
T0125_.02.0667b22: 及見此四佛住處耶。汝今得脱王手甚
T0125_.02.0667b23: 爲大奇。汝何爲不與王説法。又復優填王
T0125_.02.0667b24: 作是言。比丘今當爲我説法。汝今何故不
T0125_.02.0667b25: 爲我説法。若當比丘與王説法者。優填
T0125_.02.0667b26: 王極懷歡喜。已有歡喜盡其形壽。供養
T0125_.02.0667b27: 衣被飮食床敷臥具病痩醫藥。是時比丘白
T0125_.02.0667b28: 佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義
T0125_.02.0667b29: 耳。世尊告曰。汝比丘。何故不與王説禪中
T0125_.02.0667c01: 間事。比丘報曰。優填王用此禪爲本。懷＊凶
T0125_.02.0667c02: 暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲
T0125_.02.0667c03: 相應三毒熾盛。沒在深淵不覩正法習
T0125_.02.0667c04: 惑無知諸惡普集行於憍慢。依王力勢貪
T0125_.02.0667c05: 著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪
T0125_.02.0667c06: 爲。夫禪定法諸法中妙難可覺知。無有形
T0125_.02.0667c07: 相非心所測。此非常人所及。乃是智者所
T0125_.02.0667c08: 知。以是之故不與王説法。是時世尊告曰。
T0125_.02.0667c09: 若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心
T0125_.02.0667c10: 要當觀不淨之想然後乃除。若瞋恚盛者
T0125_.02.0667c11: 以慈心除之。愚癡之闇。以十二縁法然後
T0125_.02.0667c12: 除盡。比丘。何故不與優填王説法。設當與
T0125_.02.0667c13: 説法者王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。
T0125_.02.0667c14: 何況人哉。爾時彼比丘默然不語。爾時佛
T0125_.02.0667c15: 告比丘。如來處世甚奇甚特。設天龍鬼神乾
T0125_.02.0667c16: 沓和問如來義者。吾當與説之。若使國王
T0125_.02.0667c17: 大臣人民之類問如來義者。亦當與説之。
T0125_.02.0667c18: 若刹利四姓來問義者。亦當與説之。所
T0125_.02.0667c19: 以然者。今日如來得四無所畏。説法無有
T0125_.02.0667c20: 怯弱。亦得四禪於中自在兼得四神足。不
T0125_.02.0667c21: 可稱計行四等心。是故如來説法無有怯
T0125_.02.0667c22: 弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來説
T0125_.02.0667c23: 法亦無有難。汝今諸比丘。當求方便行四
T0125_.02.0667c24: 等心慈悲喜護。如是諸比丘當作是學。所
T0125_.02.0667c25: 然者。若比丘。所爲衆生善知識遇。及一切
T0125_.02.0667c26: 父母知親。盡當以四事教令知法。云何爲
T0125_.02.0667c27: 四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至眞等
T0125_.02.0667c28: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
T0125_.02.0667c29: 人師號佛衆祐。度人無量。當求於法修行
T0125_.02.0668a01: 正眞之法。除穢惡之行。此是智者之所修
T0125_.02.0668a02: 行。復當方便供養衆僧。如來衆者。恒共和
T0125_.02.0668a03: 合無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智
T0125_.02.0668a04: 慧成就。解脱成就。解脱知見成就。所謂四
T0125_.02.0668a05: 雙八輩。十二賢士。此是如來聖衆。可尊可
T0125_.02.0668a06: 貴世間無上福田。復當勸助使行賢聖法
T0125_.02.0668a07: 律。無染無汚寂靜無爲。若有比丘欲行道
T0125_.02.0668a08: 者。普共行此四事之法。所以然者。法之
T0125_.02.0668a09: 恭養三尊。最尊最上無能及者。如是諸比
T0125_.02.0668a10: 丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0668a11: 奉行
T0125_.02.0668a12: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0668a13: 園。爾時世尊告諸比丘。有四事行跡。云何
T0125_.02.0668a14: 爲四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復
T0125_.02.0668a15: 有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚
T0125_.02.0668a16: 惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名爲樂
T0125_.02.0668a17: 行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚
T0125_.02.0668a18: 癡熾盛。所行甚苦不與行本相應。彼人五
T0125_.02.0668a19: 根愚闇亦不捷疾。云何爲五。所謂信根精
T0125_.02.0668a20: 進根念根慧根定根。若以愚意求三昧盡
T0125_.02.0668a21: 有漏者。是謂名爲樂行跡鈍根得道者也。
T0125_.02.0668a22: 彼云何名爲樂根行跡速疾。或有一人無
T0125_.02.0668a23: 欲無婬。然於貪欲恒自偏少不慇懃。爲瞋
T0125_.02.0668a24: 恚愚癡極爲減少。五根捷疾無有放逸。云何
T0125_.02.0668a25: 爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
T0125_.02.0668a26: 五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無
T0125_.02.0668a27: 漏。是謂名爲利根行於道跡也。彼云何名
T0125_.02.0668a28: 爲苦行跡行於愚惑。或有一人婬意偏多。
T0125_.02.0668a29: 瞋恚愚癡熾盛。彼以此法而自娯樂。盡有
T0125_.02.0668b01: 漏成無漏。是謂名爲苦行跡鈍根者也。云
T0125_.02.0668b02: 何苦行跡行於速疾。於是或有一人。少欲
T0125_.02.0668b03: 少婬無有瞋恚。亦不起想行此三法。爾
T0125_.02.0668b04: 時有此五根無有缺漏。云何爲五。所謂信
T0125_.02.0668b05: 根精進根念根定根慧根。是謂爲五。彼以此
T0125_.02.0668b06: 法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利
T0125_.02.0668b07: 根者也。是謂比丘有此四行跡。當求方便
T0125_.02.0668b08: 捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然
T0125_.02.0668b09: 者。苦行跡三昧者難得。＊以得便成道久存
T0125_.02.0668b10: 於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然
T0125_.02.0668b11: 後成道。是故諸比丘。恒以方便成此行跡。
T0125_.02.0668b12: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0668b13: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0668b14: (四)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹
T0125_.02.0668b15: 園所。與大比丘衆五百人倶。爾時四梵志皆
T0125_.02.0668b16: 得五通修行善法。普集一處作是論議。
T0125_.02.0668b17: 此伺命來時不避豪強。各共隱藏使伺命不
T0125_.02.0668b18: 知來處。爾時一梵志飛在空中欲得免
T0125_.02.0668b19: 死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵
T0125_.02.0668b20: 志復入大海水底欲得免死。即於彼命終。
T0125_.02.0668b21: 彼第三梵志欲得免死入須彌山腹中。復
T0125_.02.0668b22: 於中死。彼第四梵志入地至金剛際欲
T0125_.02.0668b23: 得免死。復即彼而命終。爾時世尊。以天眼
T0125_.02.0668b24: 觀見四梵志。各各避死普共命終。爾時世尊
T0125_.02.0668b25: 便説此偈
T0125_.02.0668b26:     非空非海中 非入山石間
T0125_.02.0668b27:     無有地方所 脱止不受死
T0125_.02.0668b28: 爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四
T0125_.02.0668b29: 人集在一處欲得免死。各歸所奔故不
T0125_.02.0668c01: 免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹
T0125_.02.0668c02: 中。一人入地。皆共同死。是故諸比丘。欲得
T0125_.02.0668c03: 免死者當思惟四法本。云何爲四。一切行
T0125_.02.0668c04: 無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是
T0125_.02.0668c05: 謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第
T0125_.02.0668c06: 三法本。當共思惟。滅盡爲涅槃。是謂第四
T0125_.02.0668c07: 法本。當共思惟。如是諸比丘。當共思惟此
T0125_.02.0668c08: 四法本。所以然者。便脱生老病死愁憂苦
T0125_.02.0668c09: 惱。此是苦之元本。是故諸比丘。當求方便
T0125_.02.0668c10: 成此四法。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0668c11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0668c12: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0668c13: 爾時世尊告諸比丘。三十三天有四園觀。諸
T0125_.02.0668c14: 天於中而自娯樂五樂自娯。云何爲四。難
T0125_.02.0668c15: 檀槃那園觀。麁澁園觀。晝夜園觀。雜種園
T0125_.02.0668c16: 觀。然四園之内有四浴池極冷浴池。香味
T0125_.02.0668c17: 浴池。輕便浴池。清徹浴池。云何爲四。一
T0125_.02.0668c18: 者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴
T0125_.02.0668c19: 池。四名歡悦浴池。比丘當知。四園之内有
T0125_.02.0668c20: 此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以
T0125_.02.0668c21: 故。名爲難檀槃那園。若三十三天入難檀槃
T0125_.02.0668c22: 那園已。心性喜悦不能自勝。於中而自娯
T0125_.02.0668c23: 樂。故名爲難檀槃那園。復以何故。名爲麁
T0125_.02.0668c24: ＊澁園觀。若三十三天入此園中已身體極
T0125_.02.0668c25: 麁。猶如冬時以香塗身身體極麁。此亦如
T0125_.02.0668c26: 是。若三十三天入此園中已。身體極麁不
T0125_.02.0668c27: 與常同。以是之故。名爲麁＊澁園觀。復以
T0125_.02.0668c28: 何故。名爲晝＊夜之園。若使三十三天入此
T0125_.02.0668c29: 園中已。爾時諸天顏色各異。作若干種形
T0125_.02.0669a01: 體。猶如婦女著種種衣裳不與本形同。此
T0125_.02.0669a02: 亦如是。若三十三天入此園中已。作若干
T0125_.02.0669a03: 種色不與本同。以是故。名爲晝＊夜之園。
T0125_.02.0669a04: 復以何故名爲雜種之園。爾時最尊之天及
T0125_.02.0669a05: 中天下天。入此園已皆同一類。設復最下
T0125_.02.0669a06: 之天大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王
T0125_.02.0669a07: 所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民
T0125_.02.0669a08: 之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神
T0125_.02.0669a09: 天所入園中浴洗。餘小天不復得入。是故
T0125_.02.0669a10: 名爲雜種浴池。復以何故。名爲難陀浴池。
T0125_.02.0669a11: 若三十三天入此池中已極懷歡悦。是故
T0125_.02.0669a12: 名爲難陀浴池。復以何故。名爲難陀頂浴
T0125_.02.0669a13: 池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩
T0125_.02.0669a14: 其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之
T0125_.02.0669a15: 故。名爲難陀頂浴池。復以何故。名爲蘇摩
T0125_.02.0669a16: 浴池。三十三天入此池中已。爾時諸天顏
T0125_.02.0669a17: 貎盡同人色無有若干。是故名爲蘇摩浴
T0125_.02.0669a18: 池。復以何故。名爲歡悦浴池。若三十三天
T0125_.02.0669a19: 入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏
T0125_.02.0669a20: 少。爾時盡同一心而浴洗。故名爲歡悦浴池。
T0125_.02.0669a21: 是謂比丘有此因縁便有此之名。今如來
T0125_.02.0669a22: 正法之中亦復如是。有四園之名。云何爲
T0125_.02.0669a23: 四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護
T0125_.02.0669a24: 園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復
T0125_.02.0669a25: 以何故名爲慈園。比丘當知。由此慈園生
T0125_.02.0669a26: 梵天上。從梵天終當生豪尊之家。饒財
T0125_.02.0669a27: 多寶恒有五樂自娯未曾離目。以是之故
T0125_.02.0669a28: 名爲慈園。復以何故名爲悲園。比丘當知。
T0125_.02.0669a29: 若能親近悲解脱心。生梵光音天。若來生
T0125_.02.0669b01: 人中生豪族家。無有瞋恚亦饒財多寶。故
T0125_.02.0669b02: 名爲悲園。復以何故名爲喜園。若能親近
T0125_.02.0669b03: 喜園者。生光音天。若來生人間國王家
T0125_.02.0669b04: 生恒懷歡喜。故名爲喜園。復以何故名爲
T0125_.02.0669b05: 護園。若有人親近護者。生無想天壽八萬
T0125_.02.0669b06: 四千劫。若復來生人中當生中國家。亦
T0125_.02.0669b07: 無瞋恚恒護一切非法之行。以是故名爲
T0125_.02.0669b08: 護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。
T0125_.02.0669b09: 使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中
T0125_.02.0669b10: 有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。
T0125_.02.0669b11: 盡有漏成無漏無復塵垢。云何爲四。一名
T0125_.02.0669b12: 有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護
T0125_.02.0669b13: 念浴池。四名無苦無樂浴池。以何等故名
T0125_.02.0669b14: 爲有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於
T0125_.02.0669b15: 諸法中恒有覺觀。思惟諸法除去結纒永
T0125_.02.0669b16: 無有餘。以是之故名爲有覺有觀。復以
T0125_.02.0669b17: 何故名爲無覺無觀浴池。若有比丘得二
T0125_.02.0669b18: 禪已。滅有覺有觀以禪爲食。以是故名
T0125_.02.0669b19: 之爲無覺無觀。復以何故名爲護念浴池。
T0125_.02.0669b20: 若比丘得三禪已。滅有覺有觀無覺無
T0125_.02.0669b21: 觀。恒護念三禪。以是之故名爲護念浴
T0125_.02.0669b22: 池。復以何故名爲不苦不樂浴池。若有比
T0125_.02.0669b23: 丘。得四禪已。亦不念樂復非念苦。亦不
T0125_.02.0669b24: 念過去當來之法。但用心於現在法中。以
T0125_.02.0669b25: 是之故名爲不苦不樂浴池。是故諸比丘。如
T0125_.02.0669b26: 來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中
T0125_.02.0669b27: 洗浴滅二十一結。度生死海入涅槃城。是
T0125_.02.0669b28: 諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便
T0125_.02.0669b29: 滅二十一結入涅槃城。如是諸比丘當作
T0125_.02.0669c01: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0669c02: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0669c03: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如四大毒蛇極
T0125_.02.0669c04: 爲凶暴。擧著一函中。若有人從四方來
T0125_.02.0669c05: 欲令活不求死。欲求樂不求苦。不愚不
T0125_.02.0669c06: 闇。心意不亂無所繋屬。是時若王若王大
T0125_.02.0669c07: 臣。喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極爲
T0125_.02.0669c08: 兇暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飮
T0125_.02.0669c09: 食無令使乏。今正是時可往施行。是時
T0125_.02.0669c10: 彼人。心懷恐懼不敢直前。便捨馳走莫
T0125_.02.0669c11: 知所湊深。復重告彼人作是語。今使
T0125_.02.0669c12: 五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當
T0125_.02.0669c13: 斷其命不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。
T0125_.02.0669c14: 復畏五人捉持刀劍者。馳走東西不知如
T0125_.02.0669c15: 何。復告彼人曰。今復使六怨家使隨汝
T0125_.02.0669c16: 後。其有得者當斷其命。欲所爲者可時辨
T0125_.02.0669c17: 之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀
T0125_.02.0669c18: 杖者。復畏六怨家。便馳走東西。彼人若
T0125_.02.0669c19: 見空墟之中欲入中藏。若値空舍若破牆
T0125_.02.0669c20: 間無堅牢處。若見空器盡無所有。若復有
T0125_.02.0669c21: 人與此人親友。欲令免濟便告之曰。此
T0125_.02.0669c22: 間空閑之處多諸賊寇。欲所爲者今可隨
T0125_.02.0669c23: 意。是時彼人復畏四大毒蛇。復畏五人持
T0125_.02.0669c24: 刀＊杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳
T0125_.02.0669c25: 走東西。彼人前行若見大水極深且廣。亦無
T0125_.02.0669c26: 人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人所
T0125_.02.0669c27: 立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此
T0125_.02.0669c28: 水極爲深廣饒諸賊寇。當云何得度彼
T0125_.02.0669c29: 岸。我今可集聚材木草蘘作栰。依此栰
T0125_.02.0670a01: 從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作
T0125_.02.0670a02: 栰已。即得至彼岸志不移動。諸比丘當知。
T0125_.02.0670a03: 我今作喩當念解之。説此義時爲有何
T0125_.02.0670a04: 義。言四毒蛇者。即四大是也。云何爲四大。
T0125_.02.0670a05: 所謂地種水種火種風種。是謂四大。五人持
T0125_.02.0670a06: 刀劍者。此是五盛陰也。云何爲五。所謂色
T0125_.02.0670a07: 陰痛陰想陰行陰識陰是也。六怨家者欲愛
T0125_.02.0670a08: 是也。空村者内六入是也。云何爲六。所謂六
T0125_.02.0670a09: 入者。眼入耳入鼻入口入身入意入。若有智
T0125_.02.0670a10: 慧者而觀眼時。盡空無所有亦不牢固。
T0125_.02.0670a11: 若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虚
T0125_.02.0670a12: 皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何爲
T0125_.02.0670a13: 四。所謂欲流有流無明流見流。大栰者賢
T0125_.02.0670a14: 聖八品道是也。云何爲八。正見正治正語正
T0125_.02.0670a15: 方便正業正命正念正定。是謂賢聖八品道
T0125_.02.0670a16: 也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸
T0125_.02.0670a17: 者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世
T0125_.02.0670a18: 國界也。彼岸者毘沙王國界也。此岸者波旬
T0125_.02.0670a19: 國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘
T0125_.02.0670a20: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0670a21: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0670a22: 爾時世尊與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞
T0125_.02.0670a23: 城中有一優婆塞。而命終還生舍衞城中大
T0125_.02.0670a24: 長者家。最大夫人妊身。爾時世尊以天眼
T0125_.02.0670a25: 觀清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衞城中
T0125_.02.0670a26: 最富長者家。即於其日復有梵志。身壞命
T0125_.02.0670a27: 終生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀復即
T0125_.02.0670a28: 以其日阿那邠邸長者。命終生善處天上。
T0125_.02.0670a29: 是時世尊亦以天眼觀。即其日有一比丘
T0125_.02.0670b01: 而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊
T0125_.02.0670b02: 見此四事已。便説斯偈
T0125_.02.0670b03:     若人受胞胎 惡行入地獄
T0125_.02.0670b04:     善者生天上 無漏入涅槃
T0125_.02.0670b05:     賢者今受胎 梵志入地獄
T0125_.02.0670b06:     須達生天上 比丘取滅度
T0125_.02.0670b07: 是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就
T0125_.02.0670b08: 坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。若人能
T0125_.02.0670b09: 修行者。身壞命終得生人中。云何爲四。所
T0125_.02.0670b10: 謂身口意命。清淨無瑕穢者。若命終時得
T0125_.02.0670b11: 生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者
T0125_.02.0670b12: 入地獄中。云何爲四。所謂身口意命不清
T0125_.02.0670b13: 淨。是謂比丘有此四法若有人親近者。身
T0125_.02.0670b14: 壞命終生地獄中。復次比丘。復有四法。習
T0125_.02.0670b15: 修行者生善處天上。云何爲四。惠施仁愛利
T0125_.02.0670b16: 人等利。是謂比丘有人行此法者。身壞命
T0125_.02.0670b17: 終生善處天上。復次比丘。更有四法。若有
T0125_.02.0670b18: 人修行者。身壞命終盡有漏成無漏。心解
T0125_.02.0670b19: 脱智慧解脱生死已盡梵行已立。所作已辨
T0125_.02.0670b20: 更不復受胎。如實知之。云何爲四。有覺
T0125_.02.0670b21: 有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂滅禪。是
T0125_.02.0670b22: 爲比丘有四事法。若有人習行者盡有漏
T0125_.02.0670b23: 成無漏心解脱智慧解脱。生死已盡梵行已
T0125_.02.0670b24: 立。所作已辨更不復受胎。如實知之。是故
T0125_.02.0670b25: 諸比丘。若有族姓子四部之衆。欲生人中
T0125_.02.0670b26: 者。當求方便行身口意命清淨。若得生天
T0125_.02.0670b27: 上者。亦當求方便行四恩。若得盡有漏
T0125_.02.0670b28: 成無漏。心解脱智慧解脱。亦當求方便行
T0125_.02.0670b29: 四禪。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0670c01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0670c02: (八)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。
T0125_.02.0670c03: 爾時世尊告諸比丘。我昔未成佛道時。爾
T0125_.02.0670c04: 時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心
T0125_.02.0670c05: 無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時野
T0125_.02.0670c06: 馬縱横。露其形體而坐。夜便入深林中。若
T0125_.02.0670c07: 復極寒之日風雨交流。晝便入林中夜便
T0125_.02.0670c08: 露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞昔所
T0125_.02.0670c09: 未見也
T0125_.02.0670c10:   澹淡夜安 大畏山中
T0125_.02.0670c11:     露其形體 是我誓願
T0125_.02.0670c12: 若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾
T0125_.02.0670c13: 時若案吒村人來取木支。著我耳中或著
T0125_.02.0670c14: 鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其
T0125_.02.0670c15: 身上。然我爾時終不起意向彼人民。爾時
T0125_.02.0670c16: 有此護心。爾時有&T025785;牛之處。設見犢子&T009661;
T0125_.02.0670c17: 便取食之。若無犢子&T009661;者。便取大牛&T009661;食
T0125_.02.0670c18: 之。爾時食此之食。我復作是念。今用食爲。
T0125_.02.0670c19: 乃可終日不食。時我＊以生此念。諸天便
T0125_.02.0670c20: 來到我所。而作是言。汝今勿復斷食。若當
T0125_.02.0670c21: 斷食者。我當以甘露精氣相益使存其
T0125_.02.0670c22: 命。爾時我復作是念。今＊以斷食。何縁復使
T0125_.02.0670c23: 諸天送甘露與我。今身將有虚詐。是時我
T0125_.02.0670c24: 復作是念。今可食麻米之餘。爾時日食一
T0125_.02.0670c25: 麻一米。形體劣弱骸骨相連。頂上生瘡皮
T0125_.02.0670c26: 肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。
T0125_.02.0670c27: 爾時亦復如是。頂上生瘡皮＊肉自墮。皆由
T0125_.02.0670c28: 不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時
T0125_.02.0670c29: 我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗
T0125_.02.0671a01: 壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦
T0125_.02.0671a02: 如駱駝脚跡。兩尻亦復如是。若我以手按
T0125_.02.0671a03: 摩腹時。便値脊骨。若按脊時復値腹皮。
T0125_.02.0671a04: 身體羸弱者皆由不食故。我爾時復以一
T0125_.02.0671a05: 麻一米。以此爲食竟無所益。亦復不得上
T0125_.02.0671a06: 尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地
T0125_.02.0671a07: 不能自起居。是時諸天見已便作是説。此
T0125_.02.0671a08: 沙門瞿曇。以取滅度。或復有諸天而作是
T0125_.02.0671a09: 説。此沙門未命終今必命終。或復有諸天
T0125_.02.0671a10: 而作是説。此沙門亦非命終。此沙門實是阿
T0125_.02.0671a11: 羅漢。夫羅漢之法有此苦行。我爾時猶有神
T0125_.02.0671a12: 識知外來機趣。時我復作是念。今可入無
T0125_.02.0671a13: 息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以
T0125_.02.0671a14: 數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風
T0125_.02.0671a15: 聲如似雷鳴。爾時復作是念。我今閉口
T0125_.02.0671a16: 塞耳使息不出。息＊以不出。是時内氣便
T0125_.02.0671a17: 從手脚中出。正使氣不得從耳鼻口
T0125_.02.0671a18: 出。爾時内聲如似雷吼。我爾時亦復如是是
T0125_.02.0671a19: 時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更
T0125_.02.0671a20: 入無息禪中。是時盡塞諸孔之息。我＊以塞
T0125_.02.0671a21: 諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以
T0125_.02.0671a22: 鑚鑚頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有
T0125_.02.0671a23: 神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪息氣
T0125_.02.0671a24: 不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息
T0125_.02.0671a25: 盡集腹中。爾時息轉時極爲少類。猶如屠
T0125_.02.0671a26: 牛之家以刀殺牛。我亦如是極患苦痛。亦
T0125_.02.0671a27: 如兩健人共執一劣人於火上炙極患
T0125_.02.0671a28: 疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不
T0125_.02.0671a29: 可具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐
T0125_.02.0671b01: 禪之日。形體不作人色。其中有人見已而
T0125_.02.0671b02: 作是説。此沙門顏色極黒。有人見已。而作
T0125_.02.0671b03: 是説。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年
T0125_.02.0671b04: 之中作此苦行。不得上尊之法。爾時我作
T0125_.02.0671b05: 是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當
T0125_.02.0671b06: 我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如
T0125_.02.0671b07: 年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。
T0125_.02.0671b08: 爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作
T0125_.02.0671b09: 是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時
T0125_.02.0671b10: 我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無
T0125_.02.0671b11: 婬無欲。除去惡不善法遊於初禪。無覺
T0125_.02.0671b12: 無觀。遊於二禪。念清淨無有衆想遊於
T0125_.02.0671b13: 三禪。無復苦樂意念清淨遊於四禪。此或
T0125_.02.0671b14: 能是道。我今當求此道。我六年之中勤苦求
T0125_.02.0671b15: 道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵
T0125_.02.0671b16: 釘之上。或懸鳥身體遠地。兩脚在上而頭
T0125_.02.0671b17: 首向地。或交脚&T050155;踞。或養長鬚髮未曾
T0125_.02.0671b18: 揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰身體沒
T0125_.02.0671b19: 水。或寂寞不語。或時一食或時二食或時
T0125_.02.0671b20: 三食四食乃至七食。或食菜果或食稻麻。
T0125_.02.0671b21: 或食草根或食木實。或食花香。或食種種
T0125_.02.0671b22: 果蓏。或時倮形或時著弊壞之衣。或著莎
T0125_.02.0671b23: 草之衣或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。
T0125_.02.0671b24: 或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾
T0125_.02.0671b25: 昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何
T0125_.02.0671b26: 爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧
T0125_.02.0671b27: 難曉難知。賢聖解脱難曉難知。賢聖三
T0125_.02.0671b28: 昧難曉難知。是謂比丘有此四法。吾昔苦
T0125_.02.0671b29: 行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當
T0125_.02.0671c01: 求無上之道。何者是無上之道。所謂向四
T0125_.02.0671c02: 法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢
T0125_.02.0671c03: 聖解脱。爾時我復作是念。不可以此羸劣
T0125_.02.0671c04: 之體求於上尊之道。多少食精微之氣。長
T0125_.02.0671c05: 育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精
T0125_.02.0671c06: 微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性
T0125_.02.0671c07: 行錯亂。以捨眞法而就邪業。當我爾時即
T0125_.02.0671c08: 從坐起東向經行。是時我復作是念。過去
T0125_.02.0671c09: 久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時虚
T0125_.02.0671c10: 空神天住在上而語我曰。賢士。當知過去
T0125_.02.0671c11: 恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得
T0125_.02.0671c12: 成佛。時我復作是念。爲坐何處得成佛
T0125_.02.0671c13: 道。坐耶立耶。是時諸天復來告我而作是
T0125_.02.0671c14: 説。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐然後成
T0125_.02.0671c15: 佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈
T0125_.02.0671c16: 草。即往至彼問汝是何人。爲名何等爲
T0125_.02.0671c17: 有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我
T0125_.02.0671c18: 爾時語彼人曰。善哉善哉。如是姓字世之
T0125_.02.0671c19: 希有。姓名不虚必成其號。當使現世吉無
T0125_.02.0671c20: 不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星與我
T0125_.02.0671c21: 共同。吾今欲所求見惠少草。吉祥問
T0125_.02.0671c22: 曰。瞿曇今日用斯草爲。爾時我報吉祥曰。
T0125_.02.0671c23: 吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四。所謂賢
T0125_.02.0671c24: 聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。比丘
T0125_.02.0671c25: 當知。爾時吉祥。躬自執草詣樹王所。吾即
T0125_.02.0671c26: 坐其上正身正意結加趺坐計念在前。爾
T0125_.02.0671c27: 時貪欲意解除諸惡法。有覺有觀遊志初
T0125_.02.0671c28: 禪。有覺有觀除盡遊志二三禪。護念清淨
T0125_.02.0671c29: 憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心。
T0125_.02.0672a01: 除諸結使得無所畏。自識宿命無數來變。
T0125_.02.0672a02: 我便自憶無數世事。或一生二生三四五生
T0125_.02.0672a03: 十生二十三十四十五十百生千生百千萬
T0125_.02.0672a04: 生。成劫敗劫無數成劫。無數敗劫無數成敗
T0125_.02.0672a05: 之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。
T0125_.02.0672a06: 無其本末因縁所從。憶如此無數世事。我
T0125_.02.0672a07: 復以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者終
T0125_.02.0672a08: 者。善趣善色惡趣惡色。若好若醜隨其行
T0125_.02.0672a09: 本皆悉知之。或有衆生身修惡行口修惡
T0125_.02.0672a10: 行意修惡行。誹謗賢聖造邪業本。與邪
T0125_.02.0672a11: 見相應。身壞命終生地獄中。或有衆生之
T0125_.02.0672a12: 類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相
T0125_.02.0672a13: 應。身壞命終生於人間。是謂此衆生身口意
T0125_.02.0672a14: 行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。
T0125_.02.0672a15: 有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。生死已盡
T0125_.02.0672a16: 梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知
T0125_.02.0672a17: 之。即成無上正眞之道。若使比丘或有沙
T0125_.02.0672a18: 門婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未
T0125_.02.0672a19: 始不行。除一淨居天上不來此世。或復沙
T0125_.02.0672a20: 門婆羅門。當可所生之處。然我不生者則
T0125_.02.0672a21: 非其宜。已生淨居天不復來此世間。卿
T0125_.02.0672a22: 等＊以得賢聖戒律我亦得之。賢聖三昧卿等
T0125_.02.0672a23: 亦得我亦得之。賢聖智慧卿等亦得我亦得
T0125_.02.0672a24: 之。賢聖解脱卿等亦得。我亦得之。賢聖解
T0125_.02.0672a25: 脱知見卿等亦得我亦得之。以斷胞胎之
T0125_.02.0672a26: 根生死永盡。更不復受胞胎。是故諸比丘。
T0125_.02.0672a27: 當求方便成就四法。所以然者。若比丘
T0125_.02.0672a28: 得此四法者。成道不難。如我今日成無上
T0125_.02.0672a29: 正眞之道。皆由四法而得成果。如是諸比
T0125_.02.0672b01: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0672b02: 奉行
T0125_.02.0672b03: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0672b04: 園。爾時世尊告諸比丘。過去久遠。三十三天
T0125_.02.0672b05: 釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園
T0125_.02.0672b06: 遊。是時有一天人。便説此偈
T0125_.02.0672b07:     不見難檀園 則不知有樂
T0125_.02.0672b08:     諸天之所居 無有過是者
T0125_.02.0672b09: 是時有天語彼天言。汝今無智不能分
T0125_.02.0672b10: 別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢之物而
T0125_.02.0672b11: 言是牢。無常之物反言是常。不堅要之物
T0125_.02.0672b12: 復言堅要。所以然者。汝竟不聞如來説
T0125_.02.0672b13: 偈乎
T0125_.02.0672b14:     一切行無常 生者必有死
T0125_.02.0672b15:     不生必不死 此滅最爲樂
T0125_.02.0672b16: 彼有此義又有此偈。云何方言此處最爲
T0125_.02.0672b17: 樂耶。汝今當知如來亦説有四流法。若一
T0125_.02.0672b18: 切衆生沒在此流者終不得道。云何爲四。
T0125_.02.0672b19: 所謂欲流有流見流無明流。云何名爲欲
T0125_.02.0672b20: 流。所謂五欲是也。云何爲五。所謂若眼見
T0125_.02.0672b21: 色起眼色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅
T0125_.02.0672b22: 香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑
T0125_.02.0672b23: 起識想。是謂名爲欲流。云何名爲有流。所
T0125_.02.0672b24: 謂有者。三有是也。云何爲三。所謂欲有色有
T0125_.02.0672b25: 無色有。是謂名爲有流也。云何名爲見流。
T0125_.02.0672b26: 所謂見流者。世有常無常。世有邊見無邊
T0125_.02.0672b27: 見。彼身彼命非身非命。有如來死。無如來
T0125_.02.0672b28: 死。若有如來死無如來死。亦非有如來
T0125_.02.0672b29: 死。亦非無如來死。是謂名爲見流。彼云何
T0125_.02.0672c01: 無明流。所謂無明者。無知無信無見。心意
T0125_.02.0672c02: 貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。
T0125_.02.0672c03: 睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦不知
T0125_.02.0672c04: 習不知盡不知道。是謂名爲無明流。天
T0125_.02.0672c05: 子當知。如來説此四流。若有人沒在此者
T0125_.02.0672c06: 亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力
T0125_.02.0672c07: 士屈申臂頃。從三十三天沒。來至我所
T0125_.02.0672c08: 頭面禮足在一面立。爾時彼天而白我言。
T0125_.02.0672c09: 善哉世尊快説此語如來乃説四流。若凡
T0125_.02.0672c10: 夫之人不聞此四流者則不獲四樂。云何
T0125_.02.0672c11: 爲四。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。
T0125_.02.0672c12: 若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。
T0125_.02.0672c13: 作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。
T0125_.02.0672c14: 若不覺此四流則不覺此四樂。我時與彼
T0125_.02.0672c15: 天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之
T0125_.02.0672c16: 論。欲不淨想漏爲大患出要爲樂。爾時天
T0125_.02.0672c17: 人＊以發歡喜之心。是時我便廣演説四流
T0125_.02.0672c18: 之法及説四樂。爾時彼天專心一意思惟
T0125_.02.0672c19: 此法已。諸塵垢盡得法眼淨。我今亦説此
T0125_.02.0672c20: 四法四樂。便得四諦之法。如是諸比丘當
T0125_.02.0672c21: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0672c22: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0672c23: 爾時世尊告諸比丘。當修無常想當廣布
T0125_.02.0672c24: 無常想。已修無常想廣布無常想。斷欲界
T0125_.02.0672c25: 愛色愛無色愛。盡斷無明盡斷憍慢。猶
T0125_.02.0672c26: 如燎燒草木皆悉除盡。此亦如是。若修
T0125_.02.0672c27: 無常想盡除斷一切諸結。所以然者。往昔
T0125_.02.0672c28: 久遠有一天子將五百玉女前後導從。出遊
T0125_.02.0672c29: 難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲
T0125_.02.0673a01: 自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
T0125_.02.0673a02: 採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
T0125_.02.0673a03: 長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
T0125_.02.0673a04: 勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
T0125_.02.0673a05: 衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
T0125_.02.0673a06: 正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
T0125_.02.0673a07: 父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
T0125_.02.0673a08: 海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
T0125_.02.0673a09: 號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
T0125_.02.0673a10: 食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
T0125_.02.0673a11: 切實不可言。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0673a12:     彼天採華時 心意亂不寧
T0125_.02.0673a13:     猶水飄村落 悉沒不得濟
T0125_.02.0673a14:     是時玉女衆 圍遶而啼哭
T0125_.02.0673a15:     顏貎極端＊正 愛華而命終
T0125_.02.0673a16:     人中亦啼哭 失我窮腸子
T0125_.02.0673a17:     尋腹取命終 無常之所壞
T0125_.02.0673a18:     龍女隨後追 諸龍皆共集
T0125_.02.0673a19:     七頭極勇猛 金翅之所害
T0125_.02.0673a20:     諸天亦愁憂 人中亦復爾
T0125_.02.0673a21:     龍女亦愁憂 地獄受苦痛
T0125_.02.0673a22:     四諦之妙法 如實而不知
T0125_.02.0673a23:     有生亦有死 不脱長流海
T0125_.02.0673a24:     是故當起想 修諸清淨法
T0125_.02.0673a25:     必當離苦惱 更不受有患
T0125_.02.0673a26: 是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
T0125_.02.0673a27: 想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
T0125_.02.0673a28: 無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0673a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673b01: (一一)聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0673b02: 園。爾時目連弟子阿難弟子。二人共談。我等
T0125_.02.0673b03: 二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
T0125_.02.0673b04: 此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
T0125_.02.0673b05: 禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0673b06: 今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
T0125_.02.0673b07: 爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
T0125_.02.0673b08: 丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
T0125_.02.0673b09: 教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
T0125_.02.0673b10: 卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
T0125_.02.0673b11: 面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
T0125_.02.0673b12: 等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
T0125_.02.0673b13: 妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
T0125_.02.0673b14: 聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
T0125_.02.0673b15: 志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
T0125_.02.0673b16: 告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
T0125_.02.0673b17: 勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
T0125_.02.0673b18: 所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
T0125_.02.0673b19: 四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
T0125_.02.0673b20: 設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
T0125_.02.0673b21: 偈
T0125_.02.0673b22:     多誦無益事 此法非爲妙
T0125_.02.0673b23:     猶算牛頭數 非此沙門要
T0125_.02.0673b24:     若少多誦習 於法而行法
T0125_.02.0673b25:     此法極爲上 可謂沙門法
T0125_.02.0673b26:     雖誦千章　　不義何益 不如一句
T0125_.02.0673b27:     聞可得道　　雖誦千言 不義何益
T0125_.02.0673b28:     不如一義　　聞可得道 千千爲敵
T0125_.02.0673b29:     一夫勝之　　未若自勝 已忍者上
T0125_.02.0673c01: 是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
T0125_.02.0673c02: 心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
T0125_.02.0673c03: 比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
T0125_.02.0673c04: 法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
T0125_.02.0673c05: 故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
T0125_.02.0673c06: 尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
T0125_.02.0673c07: 世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
T0125_.02.0673c08: 改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
T0125_.02.0673c09: 丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0673c10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0673c11:   増上･坐･行跡　　無常･園觀池
T0125_.02.0673c12:     無漏･無息･禪　　四樂･無諍訟
T0125_.02.0673c13: 増壹阿含經卷第二十三
T0125_.02.0673c14:
T0125_.02.0673c15:
T0125_.02.0673c16:
T0125_.02.0673c17: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0673c18: 　＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0673c19:   善聚品第三十二
T0125_.02.0673c20: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0673c21: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善聚。汝
T0125_.02.0673c22: 等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
T0125_.02.0673c23: 丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
T0125_.02.0673c24: 所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
T0125_.02.0673c25: 念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
T0125_.02.0673c26: 比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
T0125_.02.0673c27: 法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
T0125_.02.0673c28: 世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
T0125_.02.0673c29: 來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
T0125_.02.0674a01: 成無漏心解脱智慧解脱。自身作證而自遊
T0125_.02.0674a02: 戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0674a03: 受胎。如實知之。言善聚者。即五根是也。
T0125_.02.0674a04: 所以然者。此最大聚衆聚中妙。若不行此
T0125_.02.0674a05: 法者。則不成須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T0125_.02.0674a06: 漢辟支佛。及如來至眞等正覺也。若得此五
T0125_.02.0674a07: 根者。便有四果三乘之道。言善聚者。此五
T0125_.02.0674a08: 根爲上。是故諸比丘。當求方便行此五根。
T0125_.02.0674a09: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0674a10: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674a11: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0674a12: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説不善之
T0125_.02.0674a13: 聚。汝等當善思念之。諸比丘對曰。如是世
T0125_.02.0674a14: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
T0125_.02.0674a15: 何名爲不善聚。所謂五蓋。云何爲五。貪欲
T0125_.02.0674a16: 蓋。瞋恚蓋。睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。是謂名爲
T0125_.02.0674a17: 五蓋。欲知不善聚者此名爲五蓋。所以然
T0125_.02.0674a18: 者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生餓鬼
T0125_.02.0674a19: 地獄之分。諸不善法皆由此起。是故諸比丘。
T0125_.02.0674a20: 當求方便滅貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋調戲蓋
T0125_.02.0674a21: 疑蓋。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0674a22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674a23: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0674a24: 園。爾時世尊告諸比丘。承事禮佛有五事
T0125_.02.0674a25: 功徳。云何爲五。一者端正。二者好聲。三者
T0125_.02.0674a26: 多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終生
T0125_.02.0674a27: 善處天上。所以然者。如來無與等也。如來
T0125_.02.0674a28: 有信有戒有聞有慧有善色成就。是故成
T0125_.02.0674a29: 就五功徳。復以何因縁禮佛而得端＊正。
T0125_.02.0674b01: 以見佛形像已發歡喜心。以此因縁而得
T0125_.02.0674b02: 端正。復以何因縁得好音聲。以見如來形
T0125_.02.0674b03: 像。已三自稱號南無如來至眞等正覺。以此
T0125_.02.0674b04: 因縁得好音聲。復以何因縁多財饒寶。縁
T0125_.02.0674b05: 彼見如來而作大施。散華然燈及餘所
T0125_.02.0674b06: 施之物。以此因縁獲大財寶。復以何因縁
T0125_.02.0674b07: 生長者家。若見如來形已心無染著。右膝
T0125_.02.0674b08: 著地長跪叉手至心禮佛。以此因縁生長
T0125_.02.0674b09: 者家。復以何因縁。身壞命終生善處天上。
T0125_.02.0674b10: 諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因縁禮
T0125_.02.0674b11: 如來者。便生善處天上。是謂比丘有此五
T0125_.02.0674b12: 因縁禮佛功徳。是故諸比丘。若有善男子
T0125_.02.0674b13: 善女人欲禮佛者。當求方便成此五功
T0125_.02.0674b14: 徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0674b15: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0674b16: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0674b17: 園。爾時世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門
T0125_.02.0674b18: 相對。有人在中住復有人在上住。觀其下
T0125_.02.0674b19: 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀
T0125_.02.0674b20: 衆生之類。生者終者善趣惡趣。善色惡色若
T0125_.02.0674b21: 好若醜。隨行所種皆悉知之。若復有衆生。
T0125_.02.0674b22: 身行善口行善意行善。不誹謗賢聖。行
T0125_.02.0674b23: 正見法與等見相應。身壞命終生善處天
T0125_.02.0674b24: 上。是謂名衆生行善。若復有衆生。行此
T0125_.02.0674b25: 善法不造惡行。身壞命終來生人中。若復
T0125_.02.0674b26: 有衆生。身口意行惡造不善行。命終之後
T0125_.02.0674b27: 生餓鬼中。或復有衆生。身口意行惡。誹謗
T0125_.02.0674b28: 賢聖與邪見相應。命終之後生畜生中。或
T0125_.02.0674b29: 復有衆生。身口意行惡。造不善行誹謗賢
T0125_.02.0674c01: 聖。命終之後生地獄中。是時獄卒將此罪
T0125_.02.0674c02: 人示閻羅王並作是説。大王當知此人前
T0125_.02.0674c03: 世身意行惡作諸惡行。已生此地獄中。大
T0125_.02.0674c04: 王當觀此人以何罪治。是時閻羅王。漸
T0125_.02.0674c05: 與彼人私問其罪。告彼人曰。云何男子。汝
T0125_.02.0674c06: 本前世爲人身時。不見人有生者得作人
T0125_.02.0674c07: 身。處胎之時極爲困厄痛實難處。及其
T0125_.02.0674c08: 長大將養乳哺沐浴身體耶。是時罪人報
T0125_.02.0674c09: 曰。實見大王。閻羅王曰。云何男子。汝自不
T0125_.02.0674c10: 知生法之要行耶。身口意法修諸善趣。罪
T0125_.02.0674c11: 人報曰。如是大王。如大王教。但爲愚惑不
T0125_.02.0674c12: 別善行。閻羅王曰。如卿所説其事不異。亦
T0125_.02.0674c13: 復知卿不作身口意行。但爲今日當究汝
T0125_.02.0674c14: 放逸罪行非父母爲。亦非國王大臣之所
T0125_.02.0674c15: 爲也。本自作罪今自受報。是時閻羅王。先
T0125_.02.0674c16: 問其罪却勅治之。次復第二天使問彼
T0125_.02.0674c17: 人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行
T0125_.02.0674c18: 歩苦竭衣裳垢坌。進止戰掉氣息呻吟。
T0125_.02.0674c19: 無復少壯之心。是時罪人報曰。如是大王。
T0125_.02.0674c20: 我已見之。閻羅王報曰。汝當自知我今亦
T0125_.02.0674c21: 有此形老之法爲老所厭。當修其善行。
T0125_.02.0674c22: 罪人報曰。如是大王。爾時實不信之。閻羅
T0125_.02.0674c23: 王報曰。我實知之。汝不作身口意行。今
T0125_.02.0674c24: 當治汝罪使後不犯。汝所作惡非父母
T0125_.02.0674c25: 爲。亦非國王大臣人民所造。汝今自造其
T0125_.02.0674c26: 罪當自受報。是時閻羅王。以此第二天使
T0125_.02.0674c27: 約勅已。復以第三天使告彼人曰。汝前身
T0125_.02.0674c28: 作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之
T0125_.02.0674c29: 上不能自起居。罪人報曰。如是大王。我實
T0125_.02.0675a01: 見之。閻羅王曰。云何男子。汝不自知我亦
T0125_.02.0675a02: 當有此病不免此患。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a03: 王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之愚惑
T0125_.02.0675a04: 不解。我今當處汝罪使後不犯。此之罪行
T0125_.02.0675a05: 非父非母爲。亦非國王大臣之所造作。是
T0125_.02.0675a06: 時閻羅王以此教勅已。復以第四天使告
T0125_.02.0675a07: 彼人曰。云何男子。身如枯木風去火歇而
T0125_.02.0675a08: 無情想。五親圍遶而號哭。罪人報曰。如是
T0125_.02.0675a09: 大王。我已見之閻羅王曰。汝何故不作是
T0125_.02.0675a10: 念。我亦當不＊免此死。罪人報曰。實爾大
T0125_.02.0675a11: 王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此
T0125_.02.0675a12: 法。今當治汝使後不犯。此不善之＊罪非
T0125_.02.0675a13: 父非母爲。亦非國王大臣人民所造。汝本
T0125_.02.0675a14: 自作今自受罪。是時閻羅王復以第五天使
T0125_.02.0675a15: 告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆
T0125_.02.0675a16: 破舍取他財寶。或以火燒或道路隱藏。設
T0125_.02.0675a17: 當爲國王所擒得者。或截手足或取殺
T0125_.02.0675a18: 之。或閉著牢獄或反縛詣市。或使負沙
T0125_.02.0675a19: 石或取倒懸。或攅箭射或以融銅而灌其
T0125_.02.0675a20: 身。或以火炙或剥其皮。還使食之。或開
T0125_.02.0675a21: 其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀
T0125_.02.0675a22: 斫輪轢其頭。或以象脚蹈殺。或著標頭
T0125_.02.0675a23: 乃至於死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。
T0125_.02.0675a24: 汝何故私盜他物情知有事何爲犯之。如
T0125_.02.0675a25: 是大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所
T0125_.02.0675a26: 言。今當治汝罪使後不犯。此之罪者非
T0125_.02.0675a27: 父母爲。亦非國王大臣人民所爲。自作其
T0125_.02.0675a28: 罪。還自受報。是時閻羅王。以問罪已便勅
T0125_.02.0675a29: 獄卒。速將此人往著獄中。是時獄卒受王
T0125_.02.0675b01: 教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極
T0125_.02.0675b02: 爲火然。鐵城鐵廓地亦鐵作。有四城門極
T0125_.02.0675b03: 爲臭處。如似屎＊尿所見染汚。刀山劍樹
T0125_.02.0675b04: 圍遶四面。復以鐵疏籠而覆其上。爾時世
T0125_.02.0675b05: 尊便説此偈
T0125_.02.0675b06:     四壁四城門 廣長實爲牢
T0125_.02.0675b07:     鐵籠之所覆 求出無有期
T0125_.02.0675b08:     彼時鐵地上 火然極爲熾
T0125_.02.0675b09:     壁方百由旬 洞然一種色
T0125_.02.0675b10:     中央有四柱 覩之實恐畏
T0125_.02.0675b11:     及其劍樹上 鐵&T005389;烏所止
T0125_.02.0675b12:     臭處實難居 覩之衣毛竪
T0125_.02.0675b13:     種種之畏器 隔子有十六
T0125_.02.0675b14: 比丘當知。是時獄卒以若干苦痛&MT03110;打此
T0125_.02.0675b15: 人。若彼罪人擧脚著獄中時。血肉斯盡唯
T0125_.02.0675b16: 有骨在。是時獄卒將此罪人。復以利斧斫
T0125_.02.0675b17: 其形體。苦痛難計求死不得。要當罪滅之
T0125_.02.0675b18: 後爾乃得脱。彼於人間所作罪業。要使
T0125_.02.0675b19: 除盡後乃得出。是時彼獄卒將此罪人。縁
T0125_.02.0675b20: 刀劍樹或上或下。是時罪人以在樹上。便
T0125_.02.0675b21: 爲此鐵＊&T005389;烏所食。或啄其頭取腦食之。
T0125_.02.0675b22: 或取手脚打骨取髓然罪未畢。若罪畢者
T0125_.02.0675b23: 然後乃出。是時獄卒取彼罪人使抱熱銅
T0125_.02.0675b24: 柱。坐前世時喜婬泆故。故致此罪。爲罪
T0125_.02.0675b25: 所追終不得脱。是時獄卒。從脚跟拔筋
T0125_.02.0675b26: 乃至項中而前挽之。或使車載或進或退
T0125_.02.0675b27: 不得自在。其中受苦不可稱計。要當使
T0125_.02.0675b28: 罪滅然後乃出。是時獄卒取彼罪人。著火
T0125_.02.0675b29: 山上驅使上下。是時極爲爛盡然後乃出。
T0125_.02.0675c01: 是時罪人由此因縁求死不得。要當使罪
T0125_.02.0675c02: 除盡然後乃出。是時獄卒復取罪人。拔其
T0125_.02.0675c03: 舌擲著背後。於中受苦不可稱計求死
T0125_.02.0675c04: 不得。是時獄卒復取罪人著刀山上。或斷
T0125_.02.0675c05: 其脚或斷其頭或斷其手。要當使罪滅然
T0125_.02.0675c06: 後乃出。是時獄卒復以熱大鐵葉覆罪
T0125_.02.0675c07: 人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆
T0125_.02.0675c08: 由貪欲之故。故致斯罪。是時獄卒復使罪
T0125_.02.0675c09: 人五種作役驅令偃臥。取其鐵釘釘其手
T0125_.02.0675c10: 足。復以一釘而釘其心。於中受斯苦痛
T0125_.02.0675c11: 實不可言。要當使罪滅然後乃出。是時獄
T0125_.02.0675c12: 卒復取罪人。顛倒其身擧著&T055114;中。時身至
T0125_.02.0675c13: 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四
T0125_.02.0675c14: 邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛
T0125_.02.0675c15: 不現亦爛。猶如大釜而煮小豆或上或下。
T0125_.02.0675c16: 今此罪人亦復如是。現亦爛不現亦爛。於
T0125_.02.0675c17: 中受苦不可稱計。要當受罪畢然後乃出。
T0125_.02.0675c18: 比丘當知。或復有時彼地獄中。經歴數年
T0125_.02.0675c19: 東門乃開。是時罪人復往趣門。門自然閉。是
T0125_.02.0675c20: 時彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或
T0125_.02.0675c21: 時各各自稱怨債。我由汝等不得出門。
T0125_.02.0675c22: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0675c23:     愚者常喜悦 亦如光音天
T0125_.02.0675c24:     智者常懷憂 如似獄中囚
T0125_.02.0675c25: 是時大地獄中經歴百千萬歳北門復開。是
T0125_.02.0675c26: 時罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅
T0125_.02.0675c27: 然後乃出。是時彼罪人復經數百萬歳乃
T0125_.02.0675c28: 復得出。人中所作罪要當使畢。是時獄卒
T0125_.02.0675c29: 復取罪人。以鐵斧＊斫罪人身。經爾許之
T0125_.02.0676a01: 罪使令更之。要當使罪苦畢盡然後乃出。
T0125_.02.0676a02: 比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時
T0125_.02.0676a03: 彼衆生復詣東門。門復自閉而不得出。設
T0125_.02.0676a04: 復得出外復有大山而往趣之。彼入山
T0125_.02.0676a05: 中爲兩山所壓。猶如＊壓麻油。於中受
T0125_.02.0676a06: 苦不可稱計。要當苦盡然後乃出。爾時彼
T0125_.02.0676a07: 罪人轉得前進。復値熱灰地獄。縱廣數千
T0125_.02.0676a08: 萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其
T0125_.02.0676a09: 罪原然後乃出。轉復前進次有刀刺地獄。
T0125_.02.0676a10: 是時罪人復入此刀刺地獄中。便有大風
T0125_.02.0676a11: 起壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可
T0125_.02.0676a12: 稱計。要當罪滅然後乃出。次復有大熱
T0125_.02.0676a13: 灰地獄。是時罪人復入此大熱灰地獄中。形
T0125_.02.0676a14: 體融爛受苦無量。要當使罪滅然後乃出。
T0125_.02.0676a15: 是時罪人雖得出此熱灰地獄。復値刀劍
T0125_.02.0676a16: 地獄。縱廣數千萬里。是時罪人入此刀劍地
T0125_.02.0676a17: 獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅
T0125_.02.0676a18: 然後乃出。次復有沸屎地獄。中有細虫入
T0125_.02.0676a19: 骨徹髓食此人。雖得出此地獄前値獄
T0125_.02.0676a20: 卒。是時獄卒問罪人曰。卿等欲何所至爲
T0125_.02.0676a21: 從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦
T0125_.02.0676a22: 復不知當何所至。但我等今日極爲飢困
T0125_.02.0676a23: 意欲須食。獄卒報曰。我等當相供給。是
T0125_.02.0676a24: 時獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸使罪人
T0125_.02.0676a25: 呑之。然罪人受苦不可稱計。是時熱鐵丸
T0125_.02.0676a26: 從口下過。腸胃爛盡受苦難量。要當使罪
T0125_.02.0676a27: 滅然後乃出。然彼罪人不堪受此苦痛。還
T0125_.02.0676a28: 復入熱屎地獄刀劍地獄大熱灰地獄。還來
T0125_.02.0676a29: 經爾許地獄。是時彼衆生不堪受苦。還迴
T0125_.02.0676b01: 頭至熱屎地獄中。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0676b02: 卿等欲何所至爲從何來。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b03: 不能自知爲從何所來。今復不知當何
T0125_.02.0676b04: 所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等
T0125_.02.0676b05: 極渇欲須水飮。是時獄卒取罪人仰臥。＊融
T0125_.02.0676b06: 銅灌口使令下過。於中受罪不可具計。要
T0125_.02.0676b07: 當使罪滅然後乃出是時彼人不堪受此
T0125_.02.0676b08: 苦。還入沸屎地獄劍樹地獄熱灰地獄。還
T0125_.02.0676b09: 入大地獄中。比丘當知爾時罪人苦痛難
T0125_.02.0676b10: 可稱計。設彼罪人眼見色者心不愛樂。設
T0125_.02.0676b11: 復聞聲嗅香知味。身更細滑意知法皆
T0125_.02.0676b12: 起瞋恚。所以然者。由本不作善行之報。
T0125_.02.0676b13: 恒作惡業故致斯罪。是時閻羅王勅彼罪
T0125_.02.0676b14: 人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中
T0125_.02.0676b15: 福。身口意行不與相應。亦不惠施仁愛利人
T0125_.02.0676b16: 等利。以是之故今受此苦。此之惡行非父
T0125_.02.0676b17: 母爲。亦非國王大臣之所爲也。諸有衆生
T0125_.02.0676b18: 身口意清淨無有沾汚。如似光音天。諸
T0125_.02.0676b19: 有衆生作諸惡行。如似地獄中。卿等身口
T0125_.02.0676b20: 意不淨故致斯罪。比丘當知。閻羅王便作
T0125_.02.0676b21: 是説。我當何日脱此苦難於人中生。已
T0125_.02.0676b22: 得人身便得出家。剃除鬚髮著三法衣
T0125_.02.0676b23: 出家學道。閻羅王尚作是念。何況汝等今得
T0125_.02.0676b24: 人身得作沙門。是故諸比丘常當念行身
T0125_.02.0676b25: 口意行無令有缺。當滅五結修行五根。
T0125_.02.0676b26: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0676b27: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0676b28: (五)聞如是。一時佛在舍衞國東苑鹿母園
T0125_.02.0676b29: 中。與大比丘衆五百人倶。是時世尊七月
T0125_.02.0676c01: 十五日於露野地敷座。比丘僧前後圍
T0125_.02.0676c02: 遶。佛告阿難曰。汝今於露地速撃揵椎。
T0125_.02.0676c03: 所以然者。今七月十五日是受歳之日。是時
T0125_.02.0676c04: 尊者阿難。右膝著地長跪叉手。便説此偈
T0125_.02.0676c05:     淨眼無與等 無事而不練
T0125_.02.0676c06:     智慧無染著 何等名受歳
T0125_.02.0676c07: 爾時世尊復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c08:     受歳三業淨 身口意所作
T0125_.02.0676c09:     兩兩比丘對 自陳所作短
T0125_.02.0676c10:     還自稱名字 今日衆受歳
T0125_.02.0676c11:     我亦淨意受 唯願原其過
T0125_.02.0676c12: 爾時阿難復以偈問其義曰
T0125_.02.0676c13:     過去恒沙佛 辟支及聲聞
T0125_.02.0676c14:     盡是諸佛法 獨是釋迦文
T0125_.02.0676c15: 爾時佛復以偈報阿難曰
T0125_.02.0676c16:     恒沙過去佛 弟子清淨心
T0125_.02.0676c17:     皆是諸佛法 非今釋迦文
T0125_.02.0676c18:     辟支無此法 無歳無弟子
T0125_.02.0676c19:     獨逝無伴侶 不與他説法
T0125_.02.0676c20:     當來佛世尊 恒沙不可計
T0125_.02.0676c21:     彼亦受此歳 如今瞿曇法
T0125_.02.0676c22: 是時尊者阿難聞此語已。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0676c23: 自勝。即昇講堂手執揵椎並作是説。我今
T0125_.02.0676c24: 撃此如來信鼓。諸有如來弟子衆者盡當普
T0125_.02.0676c25: 集。爾時復説此偈
T0125_.02.0676c26:     降伏魔力怨 除結無有餘
T0125_.02.0676c27:     露地撃揵椎 比丘聞當集
T0125_.02.0676c28:     諸欲聞法人 度流生死海
T0125_.02.0676c29:     聞此妙響音 盡當運集此
T0125_.02.0677a01: 爾時尊者阿難＊已撃揵椎。至世尊所頭面
T0125_.02.0677a02: 禮足在一面。住。白世尊言。今正是時。唯願
T0125_.02.0677a03: 世尊。何所勅使。是時世尊告阿難曰。汝隨
T0125_.02.0677a04: 次坐。如來自當知時。是時世尊坐于草座
T0125_.02.0677a05: 告諸比丘。汝等盡當坐于草座。諸比丘對
T0125_.02.0677a06: 曰。如是世尊。時諸比丘各坐草座。是時世
T0125_.02.0677a07: 尊默然觀諸比丘。已。便勅諸比丘。我今欲
T0125_.02.0677a08: 受歳。我無過咎於衆人＊乎。又不犯身口
T0125_.02.0677a09: 意。如來説此語已。諸比丘默然不對。是時
T0125_.02.0677a10: 復再三告諸比丘。我今欲受歳。然我無過
T0125_.02.0677a11: 於衆人乎。是時尊者舍利弗。即從坐起長
T0125_.02.0677a12: 跪叉手白世尊言。諸比丘衆觀察如來無
T0125_.02.0677a13: 身口意過。所以然者。世尊今日不度者度
T0125_.02.0677a14: 不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。無救者
T0125_.02.0677a15: 爲作救護。盲者作眼目。爲病者作大醫王。
T0125_.02.0677a16: 三界獨尊無能及者。最尊最上。未起道意
T0125_.02.0677a17: 者使發道意。衆人未寤尊令寤之。未聞
T0125_.02.0677a18: 法者使令聞之。爲迷者作徑路。恒以正
T0125_.02.0677a19: 法以此事縁。如來無咎於衆人。亦無身口
T0125_.02.0677a20: 意過。是時舍利弗白世尊言。我今向如
T0125_.02.0677a21: 來自陳。然無咎於如來及比丘僧乎。世尊
T0125_.02.0677a22: 告曰。汝今舍利弗。都無身口意所作非行。
T0125_.02.0677a23: 所以然者。汝今智慧無能及者。種種智慧
T0125_.02.0677a24: 無量智慧。無邊之智。無與等智。疾智捷智甚
T0125_.02.0677a25: 深之智平等之智。少欲知足樂靜之處。多諸
T0125_.02.0677a26: 方便念不錯亂。總持三昧根原具足。戒成就
T0125_.02.0677a27: 三昧成就智慧成就解脱成就解脱見慧成
T0125_.02.0677a28: 就。勇悍能忍所説無惡不爲非法。心性
T0125_.02.0677a29: 庠序。不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子。當
T0125_.02.0677b01: 紹王位轉於法輪。舍利弗亦如是。轉於無
T0125_.02.0677b02: 上法輪。諸天世人及龍鬼魔若魔天本所不
T0125_.02.0677b03: 轉。汝今所説常如法義未曾違理。是時舍
T0125_.02.0677b04: 利弗白佛言。此五百比丘盡當受歳。此五
T0125_.02.0677b05: 百人盡無咎於如來乎。世尊告曰。亦不責
T0125_.02.0677b06: 此五百比丘身口意行。所以然者。此舍利
T0125_.02.0677b07: 弗。大衆之中極爲清淨無有瑕穢。今此衆
T0125_.02.0677b08: 中最小下坐。得須陀洹道必當上及不退
T0125_.02.0677b09: 轉法。以是之故。我不怨責此衆。爾時多耆
T0125_.02.0677b10: 奢。在此衆中即從＊坐起。前至世尊所頭
T0125_.02.0677b11: 面禮足白世尊言。我今堪任欲有所論。世
T0125_.02.0677b12: 尊告曰。欲有所説今正是時。多耆奢即於
T0125_.02.0677b13: 佛前歎佛及比丘僧。而説此偈
T0125_.02.0677b14:     十五清淨日 五百比丘集
T0125_.02.0677b15:     諸結縛悉解 無愛更不生
T0125_.02.0677b16:     轉輪大聖王 群臣所圍遶
T0125_.02.0677b17:     普遍諸世界 天上及世間
T0125_.02.0677b18:     大將人中尊 爲人作導師
T0125_.02.0677b19:     弟子樂徒從 三達六通徹
T0125_.02.0677b20:     皆是眞佛子 無有塵垢者
T0125_.02.0677b21:     能斷欲愛刺 今日自歸命
T0125_.02.0677b22: 爾時世尊可多耆奢所説。是時多耆奢作是
T0125_.02.0677b23: 念。如來今日可我所説。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0677b24: 勝。即從坐起禮佛却退還就本位。爾時世
T0125_.02.0677b25: 尊告諸比丘。我聲聞中第一造偈弟子。所謂
T0125_.02.0677b26: 多耆奢比丘。是所説無疑難。亦是多耆奢比
T0125_.02.0677b27: 丘是也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0677b28: (六)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0677b29: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時三十三天
T0125_.02.0677c01: 有一天子。身形有五死瑞應。云何爲五。一
T0125_.02.0677c02: 者華冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流
T0125_.02.0677c03: 汗。四者不樂本位。五者玉女違叛。爾時彼
T0125_.02.0677c04: 天子。愁憂苦惱搥胸歎息。時釋提桓因。聞
T0125_.02.0677c05: 此天子愁憂苦惱＊搥胸歎息。便勅一天子。
T0125_.02.0677c06: 此何等音聲乃徹此間。彼天子報言。天子
T0125_.02.0677c07: 當知。今有一天子命將欲終有五死＊瑞
T0125_.02.0677c08: 應。一者華冠自萎。二者衣裳垢＊坋。三者腋下
T0125_.02.0677c09: 流汗。四者不樂本位。五者玉女違＊叛。爾
T0125_.02.0677c10: 時釋提桓因往至彼欲終天子所。語彼天
T0125_.02.0677c11: 子言。汝今何故愁憂苦惱乃至於斯。天子報
T0125_.02.0677c12: 言。尊者因提。那得不愁憂苦惱。命將欲終
T0125_.02.0677c13: 有五死怪。華萎衣裳垢膩腋下流＊汗不樂
T0125_.02.0677c14: 本處玉女違叛。今此七寶宮殿悉當忘失。
T0125_.02.0677c15: 及五百玉女亦當星散。我所食甘露者今無
T0125_.02.0677c16: 氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不
T0125_.02.0677c17: 聞如來説偈乎
T0125_.02.0677c18:     一切行無常 生者必有死
T0125_.02.0677c19:     不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0677c20: 汝今何故愁憂乃至於斯。一切行無常之物
T0125_.02.0677c21: 欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天
T0125_.02.0677c22: 帝。我那得不愁憂。我今天身清淨無瑕穢。
T0125_.02.0677c23: 光喩日月靡所不照。捨此身已。當生羅
T0125_.02.0677c24: ＊閲城中猪腹中生。生恒食屎死時爲刀
T0125_.02.0677c25: 所割。是時釋提桓因語彼天子言。汝今
T0125_.02.0677c26: 可自歸佛法衆。若當爾時便不墮三惡趣。
T0125_.02.0677c27: 是時天子報言。豈當以歸三尊不墮三惡
T0125_.02.0677c28: 趣乎。釋提＊桓因曰。如是天子。其有自歸
T0125_.02.0677c29: 三尊者。終不墮三惡趣也。如來亦説此偈
T0125_.02.0678a01:     諸有自歸佛 不墮三惡趣
T0125_.02.0678a02:     盡漏處天人 便當至涅槃
T0125_.02.0678a03: 爾時彼天問釋提＊桓因。今如來竟爲所在。
T0125_.02.0678a04: 釋提＊桓因曰。今如來在摩竭國羅＊閲城中。
T0125_.02.0678a05: 迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人倶。天子
T0125_.02.0678a06: 報言。我今無有此力可得至彼覲省如來。
T0125_.02.0678a07: 釋提＊桓因報言。天子當知。右膝著地長跪
T0125_.02.0678a08: 叉手。向下方界而作是説。唯願世尊。善觀
T0125_.02.0678a09: 察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三
T0125_.02.0678a10: 尊如來無所著。是時彼天子。隨釋提＊桓因
T0125_.02.0678a11: 言。即便長跪向下方自稱姓名。自歸佛法
T0125_.02.0678a12: 衆。盡其形壽爲眞佛子非用天子。如是
T0125_.02.0678a13: 至三説此語已。不復處猪胎乃當更生
T0125_.02.0678a14: 長者家。是時彼天見此縁已。即向釋提＊桓
T0125_.02.0678a15: 因。而説此偈
T0125_.02.0678a16:     善縁非惡縁 爲法非爲財
T0125_.02.0678a17:     導引以正道 此者尊所歎
T0125_.02.0678a18:     蒙尊不墮惡 猪胎甚難因
T0125_.02.0678a19:     自察生長者 因彼當見佛
T0125_.02.0678a20: 是時天子隨時壽長短。生羅＊閲城中大長者
T0125_.02.0678a21: 家。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一
T0125_.02.0678a22: 男兒。端＊正無雙世之希有。是時釋提＊桓因。
T0125_.02.0678a23: 以知此兒向十歳數數往告。汝可憶本
T0125_.02.0678a24: 所作縁本。自言我當因彼見佛。今正是時。
T0125_.02.0678a25: 可見世尊。若不往者後必有悔。是時尊者
T0125_.02.0678a26: 舍利弗。到時著衣持鉢入羅＊閲城乞食漸
T0125_.02.0678a27: 漸往至彼長者家。在門外靜然而住。爾時。長
T0125_.02.0678a28: 者子見舍利弗著衣持鉢。容貎殊特。見已便
T0125_.02.0678a29: 往至舍利弗前而作是説。汝今是誰。爲誰
T0125_.02.0678b01: 弟子。爲行何法。舍利弗言。我師出釋種於
T0125_.02.0678b02: 中出家學道。師名如來至眞等正覺。恒從
T0125_.02.0678b03: 彼受法。是時小兒即向舍利弗。而説此偈
T0125_.02.0678b04:     尊今靜然立 持鉢容貎整
T0125_.02.0678b05:     今欲求何等 與誰在此住
T0125_.02.0678b06: 是時舍利弗復以偈報曰
T0125_.02.0678b07:     我今不求財 非食非服飾
T0125_.02.0678b08:     故來爲汝故 善察聽我語
T0125_.02.0678b09:     憶汝本所説 天上言誓時
T0125_.02.0678b10:     人中當見佛 故來相告耳
T0125_.02.0678b11:     諸佛出興難 説法亦復然
T0125_.02.0678b12:     人身不可獲 亦如優曇花
T0125_.02.0678b13:     汝今隨我來 倶覲如來容
T0125_.02.0678b14:     必當爲汝説 至要之善趣
T0125_.02.0678b15: 是時長者子聞舍利弗語已即往至父母所
T0125_.02.0678b16: 頭面禮足在一面立。是時長者子白父母言
T0125_.02.0678b17: 唯願聽許。至世尊所承事禮敬問訊康強。
T0125_.02.0678b18: 父母報曰。今正是時。長者子即集香花及好
T0125_.02.0678b19: 白&T073554;。共尊者舍利弗相隨往至世尊所。頭
T0125_.02.0678b20: 面禮足在一面住。爾時舍利弗白世尊言。
T0125_.02.0678b21: 此長者子居此羅＊閲城中不識三尊。唯願
T0125_.02.0678b22: 世尊。善與説法令得度脱。是時長者子遙
T0125_.02.0678b23: 見世尊威容端正諸根寂靜。有三十二相･
T0125_.02.0678b24: 八十種好莊嚴其身。亦如須彌山王。面如
T0125_.02.0678b25: 日月視之無厭。前進禮足在一面住。爾時
T0125_.02.0678b26: 長者子即以香華散如來上。復以新白＊&T073554;
T0125_.02.0678b27: 奉上如來。頭面禮足在一面住。是時世尊
T0125_.02.0678b28: 漸與説法。所謂論者。施論戒論生天之論。
T0125_.02.0678b29: 欲不淨漏爲是大患出家爲要。是時世尊
T0125_.02.0678c01: ＊以知小兒心開意解。諸佛世尊常所説法
T0125_.02.0678c02: 苦習盡道。是時世尊盡與彼長者子説。是
T0125_.02.0678c03: 時長者子即於＊坐上。諸塵垢盡得法眼淨
T0125_.02.0678c04: 無復瑕穢。是時長者子即＊從坐起。頭面禮
T0125_.02.0678c05: 足白世尊言。唯願世尊。聽使出家得作
T0125_.02.0678c06: 沙門。世尊告曰。夫爲道者。不辭父母不得
T0125_.02.0678c07: 作沙門。是時長者子白世尊言。要當使父
T0125_.02.0678c08: 母聽許。世尊告曰。今正是時。爾時長者子即
T0125_.02.0678c09: 從＊坐起。頭面禮足便退而去。還至所在。白
T0125_.02.0678c10: 父母言。唯願聽許得作沙門。父母報言。我
T0125_.02.0678c11: 等今日唯有一子。然家中生業饒財多寶。行
T0125_.02.0678c12: 沙門法甚爲不易。長者子報言。如來出世
T0125_.02.0678c13: 億劫乃有。甚不可遇。時時乃出耳。亦如優
T0125_.02.0678c14: 曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是。億劫
T0125_.02.0678c15: 乃出耳。是時長者子父母。各共嘆息而作是
T0125_.02.0678c16: 言。今正是時。隨汝所宜。是時長者子。頭面
T0125_.02.0678c17: 禮足便辭而去。往至世尊所頭面禮足在
T0125_.02.0678c18: 一面立。爾時彼長者子白世尊言。父母見
T0125_.02.0678c19: 聽。唯願世尊。聽使作道。爾時世尊告舍利
T0125_.02.0678c20: 弗。汝今度此長者子使作沙門。舍利弗對
T0125_.02.0678c21: 曰。如是世尊。爾時舍利弗從佛受教。度作
T0125_.02.0678c22: 沙彌日日教誨。是時彼沙彌在閑靜處而自
T0125_.02.0678c23: 剋修所以族姓子出家學道剃除鬚髮修無
T0125_.02.0678c24: 上梵行者。欲得離苦。是時沙彌即成阿羅
T0125_.02.0678c25: 漢。往至世尊所頭面禮足白世尊言。我今
T0125_.02.0678c26: 已見佛聞法都無有疑。世尊告曰。汝今云
T0125_.02.0678c27: 何見佛聞法而無狐疑。沙彌白佛言。色者
T0125_.02.0678c28: 無常。無常者即是苦。苦者是無我。無我者即
T0125_.02.0678c29: 是空。空者非有非不有。亦復無我。如是智
T0125_.02.0679a01: 者所覺知。痛想行識無常。無常者是苦。苦者
T0125_.02.0679a02: 無我。無我者是空。空者非有非不有。此智
T0125_.02.0679a03: 者所覺知。此盛陰無常苦空無我非有。多
T0125_.02.0679a04: 諸苦惱不可療治。恒臭處不可久保悉
T0125_.02.0679a05: 觀無有我。今日觀察此法。便爲見如來
T0125_.02.0679a06: 已。世尊告曰。善哉善哉。沙彌即聽。汝爲大
T0125_.02.0679a07: 沙門。爾時彼沙彌聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0679a08: (七)聞如是。一時尊者那羅陀在波羅梨
T0125_.02.0679a09: 國長者竹林中。爾時文茶王第一夫人而
T0125_.02.0679a10: 取命終。王甚愛敬念未曾去懷。是時有一
T0125_.02.0679a11: 人至王所而白王言。大王當知。第一夫
T0125_.02.0679a12: 人今已命終。是時王聞夫人無常即懷愁
T0125_.02.0679a13: 憂。告來人曰。汝速輿夫人死屍。著麻油
T0125_.02.0679a14: 中使我見之。是時彼人受王教命。即往持
T0125_.02.0679a15: 夫人身著麻油中。爾時王聞夫人逝喪。極
T0125_.02.0679a16: 懷愁惱不食不飮。復不持法不理王
T0125_.02.0679a17: 事。是時左右有一人。名曰善念。恒與大王
T0125_.02.0679a18: 執劍。白大王曰。大王當知。此國界中有沙
T0125_.02.0679a19: 門。名那羅陀。得阿羅漢有大神足。博識多
T0125_.02.0679a20: 知無事不練。辯才勇慧語常含笑。願王當
T0125_.02.0679a21: 往至彼聽其説法。若王聞法無復愁憂苦
T0125_.02.0679a22: 惱。王報之曰。善哉善哉。善説此語。汝今善
T0125_.02.0679a23: 念。先往語彼沙門。所以然者。夫轉輪聖王
T0125_.02.0679a24: 欲有所至先當遣人。不先遣信而至者。
T0125_.02.0679a25: 此事不然。時善念報曰。如大王教。即受王
T0125_.02.0679a26: 教往至長者竹園中。至那羅陀所。頭面禮
T0125_.02.0679a27: 足在一面立。爾時善念白尊者那羅陀言。尊
T0125_.02.0679a28: 當知之。大王夫人今已命終。縁此苦惱不
T0125_.02.0679a29: 食不飮。亦復不治王法國事。今欲來覲省
T0125_.02.0679b01: 尊顏。唯願善與説法。使王無復愁苦那羅
T0125_.02.0679b02: 陀報言。欲來者今正是時。是時善念已聞教
T0125_.02.0679b03: 令即頭面禮足。便退而去。往至王所而白
T0125_.02.0679b04: 王言。已語沙門。王宜知之。是時即勅善
T0125_.02.0679b05: 念。汝速嚴駕寶羽之車。吾今欲往與沙門
T0125_.02.0679b06: 相見。是時善念即嚴駕＊寶羽之車。前白王
T0125_.02.0679b07: 言。嚴駕＊已辦。王知是時。是時王乘＊寶羽之
T0125_.02.0679b08: 車出城詣那羅陀所。歩入長者竹園中。夫
T0125_.02.0679b09: 人王法除五威容捨著一面。至那羅陀所
T0125_.02.0679b10: 頭面禮足在一面坐。是時那羅陀告王曰。
T0125_.02.0679b11: 大王當知。夢幻之法起於愁憂。泡沫之法及
T0125_.02.0679b12: 以雪揣而起愁憂。亦復不可以華法之想
T0125_.02.0679b13: 起於愁憂。所以然者。今有五事最不可
T0125_.02.0679b14: 得。是如來之所説也。云何爲五。夫物應盡。
T0125_.02.0679b15: 欲使不盡者此不可得。夫物應滅。欲使
T0125_.02.0679b16: 不滅者此不可得。夫老之法。欲使不老
T0125_.02.0679b17: 者此不可得。復次病法。欲使不病者此不
T0125_.02.0679b18: 可得。復次死法。欲使不死者此不可得。
T0125_.02.0679b19: 是謂大王。此有五事最不可得。是如來之
T0125_.02.0679b20: 所説。爾時那羅陀便説此偈
T0125_.02.0679b21:     不以愁憂惱 而獲其福祐
T0125_.02.0679b22:     設有懷愁憂 外境得其便
T0125_.02.0679b23:     若使有智者 終不思惟是
T0125_.02.0679b24:     外敵便有愁 而不得其便
T0125_.02.0679b25:     威儀禮節具 好施無悋心
T0125_.02.0679b26:     當求此方便 使獲其大利
T0125_.02.0679b27:     設使不可得 我及彼衆人
T0125_.02.0679b28:     無愁便無患 行報知如何
T0125_.02.0679b29: 又大王當知。應失之物便失之。已失便愁
T0125_.02.0679c01: 憂苦惱痛不可言。我所愛者今日已失。是
T0125_.02.0679c02: 謂失物便失之。於中起愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c03: 言。是謂大王。第一愁刺染著心意。凡夫之
T0125_.02.0679c04: 人有此法。不知生老病死之所來處。又復
T0125_.02.0679c05: 聞賢聖弟子所應失物便失之。是時彼人不
T0125_.02.0679c06: 起愁憂苦惱。當作是學。我今所失非獨
T0125_.02.0679c07: 一已。餘人亦有此法。設我於中起愁憂者。
T0125_.02.0679c08: 此非其宜。或能使親族起愁憂怨家歡喜。
T0125_.02.0679c09: 食不消化即當成病身體煩熱。由此縁本
T0125_.02.0679c10: 便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。便脱
T0125_.02.0679c11: 生老病死。無復災患苦惱之法。復次大王。
T0125_.02.0679c12: 應滅之物便滅之。已滅便愁憂苦惱痛不可
T0125_.02.0679c13: 言。我所愛者今日已滅。是謂滅物便滅之。
T0125_.02.0679c14: 於中起愁憂苦惱。痛不可言。是謂大王。
T0125_.02.0679c15: 第二愁刺染著心意。凡夫之人有此法。不
T0125_.02.0679c16: 知生老病死之所來處。又復聞。賢聖弟子
T0125_.02.0679c17: 所應滅物便滅之。是時彼人不起愁憂苦
T0125_.02.0679c18: 惱。＊當作是學。我今所滅非獨一已。餘人
T0125_.02.0679c19: 亦有此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。
T0125_.02.0679c20: 或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化即
T0125_.02.0679c21: 當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾
T0125_.02.0679c22: 時便能除去憂畏之刺。便脱生老病死。無
T0125_.02.0679c23: 復災患苦惱之法。復次大王。應老之物便老。
T0125_.02.0679c24: 已老便愁憂苦惱痛不可言。我所愛者今日
T0125_.02.0679c25: 已老。是謂老物便老。於中起憂愁苦惱痛
T0125_.02.0679c26: 不可言。是謂大王。第三愁憂之刺染著心
T0125_.02.0679c27: 意。凡夫之人有此法。不知生老病死之所
T0125_.02.0679c28: 來處。又復聞。賢聖弟子所應老物便老。是
T0125_.02.0679c29: 時彼人不起愁憂苦惱。＊當作是學。我今所
T0125_.02.0680a01: 老非獨一已。餘人亦有此法。設我於中起
T0125_.02.0680a02: 愁者。此非其宜。或能親族起憂怨家歡
T0125_.02.0680a03: 喜。食不消化即當成病。身體煩熱。由此縁
T0125_.02.0680a04: 本便致命終。爾時便能除去憂畏之刺。脱
T0125_.02.0680a05: 生老病死。無復災患苦惱之法。次復大王。應
T0125_.02.0680a06: 病之物便病。已病便愁憂苦惱痛不可言。
T0125_.02.0680a07: 我所愛者今日＊以病。是謂病物便病。於中
T0125_.02.0680a08: 起愁憂苦惱痛不可言。是謂大王。第四愁
T0125_.02.0680a09: 憂之刺染著心意。凡夫之人有此法。不知
T0125_.02.0680a10: 生老病死之所來處。又復聞賢聖弟子所應
T0125_.02.0680a11: 病物便病。是謂彼人不起愁憂苦惱。＊當
T0125_.02.0680a12: 作是學。我今所病非獨一已。餘人亦有
T0125_.02.0680a13: 此法。設我於中起愁憂者。此非其宜。或能
T0125_.02.0680a14: 使親族起憂怨家歡喜。食不消化即當成
T0125_.02.0680a15: 病身體煩熱。由此縁本便致命終。爾時便
T0125_.02.0680a16: 能除去愁畏之刺。脱生老病死。無復災患
T0125_.02.0680a17: 苦惱之法。復次大王。應死之物便死。已死
T0125_.02.0680a18: 是謂死物。於中起愁憂苦惱痛不可言。是
T0125_.02.0680a19: 謂大王第五愁憂之刺染著心意。凡夫之人
T0125_.02.0680a20: 有此法。不知生老病死之所來處。又復聞
T0125_.02.0680a21: 賢聖弟子所應死者便死。是時彼人不起憂
T0125_.02.0680a22: 愁苦惱。＊當作是學。我今死者非獨一已。餘
T0125_.02.0680a23: 人亦有此法。我設於中起愁憂者。此非其
T0125_.02.0680a24: 宜。或能使親族起憂怨家歡喜。食不消化
T0125_.02.0680a25: 即當成病身體煩熱。由此縁本便致命終。
T0125_.02.0680a26: 爾時便能除去愁畏之刺。脱生老病死。無
T0125_.02.0680a27: 復災患苦惱之法。是時大王白尊者那羅陀
T0125_.02.0680a28: 曰。此名何法。當云何奉行。那羅陀言。此經
T0125_.02.0680a29: 名曰除憂之患。當念奉行。時王報言。實如
T0125_.02.0680b01: 所説除去愁憂。所以然者。我聞此法已。
T0125_.02.0680b02: 所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者。數
T0125_.02.0680b03: 至宮中當相供給。使國土人民長受福無
T0125_.02.0680b04: 窮。唯願尊者。廣演此法永存於世。使四部
T0125_.02.0680b05: 之衆長夜安隱。我今自歸尊者那羅陀。那羅
T0125_.02.0680b06: 陀曰。大王。莫自歸我當自歸於佛。時王問
T0125_.02.0680b07: 曰。今佛在何處。那羅陀曰。大王當知。迦
T0125_.02.0680b08: 毘羅衞大國。轉輪聖王種出於釋姓。彼王
T0125_.02.0680b09: 有子。名曰悉達。出家學道今自致成佛。號
T0125_.02.0680b10: 釋迦文。當自歸彼。大王復問。今在何方。去
T0125_.02.0680b11: 此幾所。那羅陀曰。如來已取涅槃。大王曰。
T0125_.02.0680b12: 如來取滅度何其速疾。若當在世者。經數
T0125_.02.0680b13: 千萬由旬當往覲省。是時即從＊坐起長跪
T0125_.02.0680b14: 叉手而作是説。我自歸如來法及比丘僧。
T0125_.02.0680b15: 盡形壽聽爲優婆塞不復殺生。國事猥多
T0125_.02.0680b16: 今欲還宮。那羅陀曰。今正是時。是時王從
T0125_.02.0680b17: ＊坐起禮足遶三匝而去。爾時文＊茶王聞那
T0125_.02.0680b18: 羅陀所説。歡喜奉行
T0125_.02.0680b19: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0680b20: 園。爾時世尊告諸比丘。疾病之人成就五
T0125_.02.0680b21: 法。不得時差恒在床褥。云何爲五。於時
T0125_.02.0680b22: 病人不擇飮食。不隨時而食。不親近醫
T0125_.02.0680b23: 藥。多憂喜瞋。不起慈心向瞻病人。是謂
T0125_.02.0680b24: 比丘疾病之人成就此五法不得時差。若
T0125_.02.0680b25: 復病人成就五法。便得時差。云何爲五。於
T0125_.02.0680b26: 是病人選擇而食隨時而食。親近醫藥。
T0125_.02.0680b27: 不懷愁憂。咸起慈心向瞻病人。是謂比丘
T0125_.02.0680b28: 病人成就此五法便得時差。如是比丘。前
T0125_.02.0680b29: 五法者當念捨離。後五法者當共奉行。如
T0125_.02.0680c01: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0680c02: 歡喜奉行
T0125_.02.0680c03: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0680c04: 園。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人成就五
T0125_.02.0680c05: 法。不得時差恒在床＊褥。云何爲五。於是
T0125_.02.0680c06: 瞻病之人不別良藥。懈怠無勇猛心常喜
T0125_.02.0680c07: 瞋恚。亦好睡眠。但貪食故瞻視病人。不以
T0125_.02.0680c08: 法供養故。亦不與病人語談往返。是謂
T0125_.02.0680c09: 比丘若瞻病之人成就此五法者不得時差。
T0125_.02.0680c10: 若復比丘瞻病之人成就五法。便得時差不
T0125_.02.0680c11: 著床＊褥。云何爲五。於是瞻病之人分別良
T0125_.02.0680c12: 醫。亦不懈怠先起後臥。恒喜言談少於睡
T0125_.02.0680c13: 眠。以法供養不貪飮食。堪任與病人説
T0125_.02.0680c14: 法。是謂比丘瞻病之人成就此五法者便
T0125_.02.0680c15: 得時差。是故比丘。若瞻病人時。當捨前五
T0125_.02.0680c16: 法就後王法。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0680c17: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0680c18: (一〇)聞如是。一時佛在毘舍離獼猴林中。
T0125_.02.0680c19: 與大比丘衆五百人倶。爾時師子大將便
T0125_.02.0680c20: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛
T0125_.02.0680c21: 告師子。云何師子家中恒布施乎。師子白佛
T0125_.02.0680c22: 言。常於四城門外及都市。隨時布施不令
T0125_.02.0680c23: 有缺。須食給食。衣裳香華車馬坐具。隨
T0125_.02.0680c24: 彼所須皆令給與。佛告師子。善哉善哉。乃
T0125_.02.0680c25: 能惠施不懷悋想。施主檀越隨時惠施有
T0125_.02.0680c26: 五功徳。云何爲五。於是檀越施主。名聞四
T0125_.02.0680c27: 遠衆人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜
T0125_.02.0680c28: 接納沙門婆羅門。隨所給與不令有乏。
T0125_.02.0680c29: 是謂師子檀越施主獲此第一之徳。復次師
T0125_.02.0681a01: 子。檀越施主若至沙門刹利婆羅門長者衆
T0125_.02.0681a02: 中。不懷慚愧亦無所畏。猶如師子獸王在
T0125_.02.0681a03: 群鹿中亦無畏難。是謂師子檀越施主獲
T0125_.02.0681a04: 此第二之徳。復次師子。檀越施主衆人敬仰
T0125_.02.0681a05: 見者歡悦。如子見父瞻視無厭。是謂師子
T0125_.02.0681a06: 檀越施主獲此第三之徳。復次師子。檀越施
T0125_.02.0681a07: 主命終之後當生二處。或生天上。或生人
T0125_.02.0681a08: 中。在天爲天所敬。在人爲人尊貴。是謂
T0125_.02.0681a09: 師子檀越施主獲此第四之徳。復次師子。檀
T0125_.02.0681a10: 越施主智慧遠出衆人上。現身盡漏不經
T0125_.02.0681a11: 後世。是謂師子檀越施主獲此第五之徳。夫
T0125_.02.0681a12: 人惠施有五徳恒隨己身。爾時世尊便説
T0125_.02.0681a13: 斯偈
T0125_.02.0681a14:     心常喜惠施 功徳具足成
T0125_.02.0681a15:     在衆無疑難 亦復無所畏
T0125_.02.0681a16:     智者當惠施 初無變悔心
T0125_.02.0681a17:     在三十三天 玉女而圍遶
T0125_.02.0681a18: 所以爾者。師子。當知。檀越施主生二善處。
T0125_.02.0681a19: 現身盡漏至無爲處。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681a20:     施爲後世糧 要至究竟處
T0125_.02.0681a21:     善神常將護 亦復致歡喜
T0125_.02.0681a22: 所以然者。師子。當知。布施之時恒懷歡悦。
T0125_.02.0681a23: 身意牢固。諸善功徳皆悉具足。得三昧意亦
T0125_.02.0681a24: 不錯亂。如實而知之。云何如實而知。苦
T0125_.02.0681a25: 集苦盡苦出要。如實而知。是故師子。當求
T0125_.02.0681a26: 方便隨時惠施。若欲得聲聞道辟支佛道。
T0125_.02.0681a27: 皆悉如意。如是師子當作是學。爾時師子
T0125_.02.0681a28: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681a29: (一一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0681b01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若檀越施主惠
T0125_.02.0681b02: 施之日。得五事功徳。云何爲五。一者施命。
T0125_.02.0681b03: 二者施色。三者施安。四者施力。五者施＊辯。
T0125_.02.0681b04: 是謂爲五。復次檀越施主。施命之時欲得
T0125_.02.0681b05: 長壽。施色之時欲得端＊正。施安之時欲得
T0125_.02.0681b06: 無病。施力之時欲令無能勝。施＊辯之時欲
T0125_.02.0681b07: 得無上正眞之＊辯。比丘當知。檀越施主惠
T0125_.02.0681b08: 施之日有此五功徳。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0681b09:     施命色及安 力＊辯爲第五
T0125_.02.0681b10:     五功徳＊已備 後受無窮福
T0125_.02.0681b11:     智者當念施 除去貪欲心
T0125_.02.0681b12:     今身有名譽 生天亦復然
T0125_.02.0681b13: 若有善男子善女人。欲得五功徳者。當行
T0125_.02.0681b14: 此五事。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0681b15: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681b16: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0681b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五
T0125_.02.0681b18: 事。云何爲五。一者施遠來人。二者施遠去
T0125_.02.0681b19: 人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得
T0125_.02.0681b20: 新菓蓏若穀食。先與持戒精進人。然後自
T0125_.02.0681b21: 食。是謂比丘應時之施有此五事。爾時世
T0125_.02.0681b22: 尊便説此偈
T0125_.02.0681b23:     智者應時施 信心不斷絶
T0125_.02.0681b24:     於此快受樂 生天衆徳備
T0125_.02.0681b25:     隨時念惠施 受福如＊響應
T0125_.02.0681b26:     永已無短乏 所生常富貴
T0125_.02.0681b27:     施爲衆行具 得至無上位
T0125_.02.0681b28:     億施不起想 歡喜遂増益
T0125_.02.0681b29:     心中生此念 亂意永無餘
T0125_.02.0681c01:     覺知身安樂 心便得解脱
T0125_.02.0681c02:     是故有智人 不問男與女
T0125_.02.0681c03:     當行此五施 無失方便宜
T0125_.02.0681c04: 是故諸比丘若善男子善女人欲行此五
T0125_.02.0681c05: 事者。當念隨時施。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0681c06: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0681c07:   善･不善･禮佛　　天使･歳･五瑞
T0125_.02.0681c08:     文茶･親･瞻病　　五施･隨時施
T0125_.02.0681c09: 増壹阿含經卷第二十四
T0125_.02.0681c10:
T0125_.02.0681c11:
T0125_.02.0681c12:
T0125_.02.0681c13: 増壹阿含經卷第二十五
T0125_.02.0681c14: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0681c15:   五王品第三十三
T0125_.02.0681c16: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0681c17: 園。爾時五大國王波斯匿爲首。集在園觀
T0125_.02.0681c18: 之中各作此論。云何爲五王。所謂波斯匿
T0125_.02.0681c19: 王。毘沙王。優填王。惡生王。優陀延王。爾時
T0125_.02.0681c20: 五王集在一處各作此論。諸賢。當知如來
T0125_.02.0681c21: 説此五欲。云何爲五。若眼見色甚愛敬念。
T0125_.02.0681c22: 世人所希望。若耳聞聲鼻嗅香舌知味身
T0125_.02.0681c23: 知細滑如來説此五欲。此五欲中何者最
T0125_.02.0681c24: 妙。爲眼見色妙耶。爲耳聞聲妙耶。爲鼻
T0125_.02.0681c25: 嗅香妙耶。爲舌知味妙耶。爲身知細滑
T0125_.02.0681c26: 妙耶。此五事何者爲最妙。其中或有國王
T0125_.02.0681c27: 而作是説。色最爲妙。或有作是論聲最爲
T0125_.02.0681c28: 妙。或有作是論香最爲勝。或有作是論
T0125_.02.0681c29: 味最爲妙。或有作是論細滑爲最勝。是
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