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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0646a01:     優婆塞有信 優婆斯亦爾
T0125_.02.0646a02:     在衆爲第一 若能和順衆
T0125_.02.0646a03:     欲知此義者 如日初出時
T0125_.02.0646a04: 是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如
T0125_.02.0646a05: 是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0646a06: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0646a07: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0646a08: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云
T0125_.02.0646a09: 何爲四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有
T0125_.02.0646a10: 濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。
T0125_.02.0646a11: 如是比丘。有四種龍。云何爲四。有卵生
T0125_.02.0646a12: 龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比
T0125_.02.0646a13: 丘有四種龍。比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a14: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水
T0125_.02.0646a15: 縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種
T0125_.02.0646a16: 龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵
T0125_.02.0646a17: 種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍
T0125_.02.0646a18: 食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪
T0125_.02.0646a19: 亡。爾時金翅鳥＊搏水取龍。水猶未合還上
T0125_.02.0646a20: 鐵叉樹上。比丘當知。若胎生金翅鳥欲食
T0125_.02.0646a21: 龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱
T0125_.02.0646a22: 廣二十八萬里。＊搏水下至値胎種龍。若値
T0125_.02.0646a23: 卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若値濕生
T0125_.02.0646a24: 龍者鳥身即死。比丘當知。若濕生金翅鳥欲
T0125_.02.0646a25: 食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵
T0125_.02.0646a26: 生龍胎生龍濕生龍。皆能捉之。設値化生
T0125_.02.0646a27: 龍者鳥身即死。若比丘化生金翅鳥欲食龍
T0125_.02.0646a28: 時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水＊縱廣
T0125_.02.0646a29: 二十八萬里。＊搏水下至値卵種龍胎種龍
T0125_.02.0646b01: 濕種龍化種龍。皆能捉之。海水未合之頃還
T0125_.02.0646b02: 上鐵叉樹上。比丘當知。若使龍王身事佛
T0125_.02.0646b03: 者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來
T0125_.02.0646b04: 恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何
T0125_.02.0646b05: 爲四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜
T0125_.02.0646b06: 心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等
T0125_.02.0646b07: 心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是
T0125_.02.0646b08: 之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘當
T0125_.02.0646b09: 行四等之心。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0646b10: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646b11: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0646b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。
T0125_.02.0646b13: 有四事功徳。云何爲四。知時而施非不知
T0125_.02.0646b14: 時。自手惠施不使他人布施常淨潔非
T0125_.02.0646b15: 不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施
T0125_.02.0646b16: 之時。有此四功徳。是故諸比丘。善男子善女
T0125_.02.0646b17: 人布施之時。當具此四功徳。＊以具此功
T0125_.02.0646b18: 徳。獲大福業得甘露滅。然此福徳不可稱
T0125_.02.0646b19: 量言當有爾許福業。虚空所不能容受。猶
T0125_.02.0646b20: 如海水不可計量言一斛半＊斛一合半
T0125_.02.0646b21: 合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善
T0125_.02.0646b22: 男子善女人所作功徳不可稱計。獲大福業
T0125_.02.0646b23: 得甘露滅。言當有爾許福徳。是故比丘。
T0125_.02.0646b24: 善男子善女人當具此四功徳。如是諸比
T0125_.02.0646b25: 丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0646b26: 奉行
T0125_.02.0646b27: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0646b28: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人。可
T0125_.02.0646b29: 敬可貴世之福田。云何爲四。所謂持信。奉
T0125_.02.0646c01: 法。身證。見到。彼云何名爲持信人。或有一
T0125_.02.0646c02: 人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信
T0125_.02.0646c03: 於如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0125_.02.0646c04: 無上士道法御天人師號佛世尊。亦信如來
T0125_.02.0646c05: 語。亦信梵志語。恒信他語不任己智。是
T0125_.02.0646c06: 謂名爲持信人。彼云何名爲奉法人。於是
T0125_.02.0646c07: 有人分別於法不信他人。觀察於法。有耶
T0125_.02.0646c08: 無耶實耶虚耶。彼便作是念。此是如來語。此
T0125_.02.0646c09: 是梵志語。以是知如來諸法者便奉持
T0125_.02.0646c10: 之。諸有外道語者而遠離之。是謂名爲奉法
T0125_.02.0646c11: 人。彼云何爲身證人。於是有人身自作
T0125_.02.0646c12: 證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所説
T0125_.02.0646c13: 言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名爲
T0125_.02.0646c14: 身證人。彼云何名爲見到人。於是有人斷
T0125_.02.0646c15: 三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有
T0125_.02.0646c16: 惠施有受者。有善惡之報。有今世後世
T0125_.02.0646c17: 有父有母。有阿羅漢等受教者。身信作
T0125_.02.0646c18: 證而自遊化。是謂名爲見到人。是謂比丘
T0125_.02.0646c19: 有此四人。當念除上三人。念修身證之法。
T0125_.02.0646c20: 如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0646c21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0646c22: 増壹阿＊含經卷第十＊九
T0125_.02.0646c23:
T0125_.02.0646c24:
T0125_.02.0646c25:
T0125_.02.0646c26: 増壹阿含經卷第二十
T0125_.02.0646c27: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0646c28:   聲聞品第二十八
T0125_.02.0646c29: (一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0647a01: 所。與大比丘衆五百人倶。是時四大聲聞集
T0125_.02.0647a02: 在一處而作是説。我等共觀此羅閲城中。
T0125_.02.0647a03: 誰有不供奉佛法衆作功徳者。由來無信
T0125_.02.0647a04: 者當勸令信如來法僧尊者大目揵連。尊
T0125_.02.0647a05: 者迦葉。尊者阿那律。尊者賓頭盧。爾時有長
T0125_.02.0647a06: 者名跋提。饒財多寶不可稱計。金銀珍寶
T0125_.02.0647a07: 硨&T027012;瑪瑙眞珠虎魄。象馬車乘奴婢僕從皆
T0125_.02.0647a08: 悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛法衆無
T0125_.02.0647a09: 有毫釐之善無有篤信。故福已盡更不造
T0125_.02.0647a10: 新。恒懷邪見無施無福亦無受者。亦無
T0125_.02.0647a11: 今世後世善惡之報。亦無父母及得阿羅漢
T0125_.02.0647a12: 者。亦復無有而取證者彼長者有七重門。
T0125_.02.0647a13: 門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵
T0125_.02.0647a14: 籠絡覆中庭。中恐有飛鳥來至庭中。長
T0125_.02.0647a15: 者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不
T0125_.02.0647a16: 種功徳之本。故者已滅更不造新。亦懷邪
T0125_.02.0647a17: 見無施無福亦無受者。亦無今世後世善
T0125_.02.0647a18: 惡之報。亦無父母得阿羅漢。亦復無有而
T0125_.02.0647a19: 取證者。難陀門戸亦有七重。亦有守門人。
T0125_.02.0647a20: 不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使
T0125_.02.0647a21: 飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤
T0125_.02.0647a22: 信佛法衆。爾時拔提長者清旦食餅。是時
T0125_.02.0647a23: 尊者阿那律。到時著衣持鉢便從長者舍
T0125_.02.0647a24: 地中踊出。舒鉢向長者。是時長者極懷
T0125_.02.0647a25: 愁憂即授少許餅與阿那律。是時阿那律
T0125_.02.0647a26: 得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚語
T0125_.02.0647a27: 守門人言。我有教勅。無令有人入門内。
T0125_.02.0647a28: 何故使人來入。時守門者報曰。門閤牢固。不
T0125_.02.0647a29: 知此道士爲從何來。爾時長者默然不言
T0125_.02.0647b01: 時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉著
T0125_.02.0647b02: 衣持鉢詣長者家。從地中踊出。舒鉢向
T0125_.02.0647b03: 長者。時長者甚懷愁憂授小許魚肉與之。
T0125_.02.0647b04: 是時迦葉得肉。便於彼沒還歸所在。是時
T0125_.02.0647b05: 長者倍復瞋恚語守門者言我先有教令。不
T0125_.02.0647b06: 使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。
T0125_.02.0647b07: 時守門人報曰。我等不見此沙門爲從何
T0125_.02.0647b08: 來入。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術狂
T0125_.02.0647b09: 惑世人無有正行。爾時長者婦去長者不
T0125_.02.0647b10: 遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。
T0125_.02.0647b11: 從摩師山中取之。時婦語長者言。可自護
T0125_.02.0647b12: 口。勿作是語。言沙門學於幻術。所以然
T0125_.02.0647b13: 者。此諸沙門有大威神所以來至長者家
T0125_.02.0647b14: 者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。長
T0125_.02.0647b15: 者報曰。我不識之。時婦報言。長者。頗聞迦
T0125_.02.0647b16: 毘羅衞國斛淨王子名阿那律。當生之時
T0125_.02.0647b17: 此地六變震動。遶舍一由旬内伏藏自出。
T0125_.02.0647b18: 長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。時
T0125_.02.0647b19: 婦語長者言。此豪族之子。捨居家已出家
T0125_.02.0647b20: 學道。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一。無
T0125_.02.0647b21: 有出者。然如來亦説。我弟子中天眼第一。
T0125_.02.0647b22: 所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。
T0125_.02.0647b23: 爲識不乎。長者報言。我不識之。其婦語
T0125_.02.0647b24: 言。長者頗聞此羅閲城内大梵志名迦毘羅。
T0125_.02.0647b25: 饒財多寶不可稱計。有九百九十九頭耕
T0125_.02.0647b26: 牛田作。長者報言。我躬自見此梵志身。其
T0125_.02.0647b27: 婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅
T0125_.02.0647b28: 耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。
T0125_.02.0647b29: 設擧紫磨金在前猶黒比白。長者報言。我
T0125_.02.0647c01: 聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不
T0125_.02.0647c02: 見。其婦報言。向者後來比丘即是。其身捨
T0125_.02.0647c03: 此玉女之寶。出家學道今得阿羅漢恒行頭
T0125_.02.0647c04: 陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊
T0125_.02.0647c05: 迦葉上也。世尊亦説。我弟子中第一比丘頭
T0125_.02.0647c06: 陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃
T0125_.02.0647c07: 使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已
T0125_.02.0647c08: 故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人言
T0125_.02.0647c09: 作幻化。此釋迦弟子皆有神徳。當説此語。
T0125_.02.0647c10: 時尊者大目揵連。著衣持鉢飛騰虚空。詣
T0125_.02.0647c11: 長者家破此鐵籠落。在虚空中結跏趺坐。
T0125_.02.0647c12: 是時跋提長者見＊目犍連在虚空中坐。便
T0125_.02.0647c13: 懷恐怖而作是説。汝是天耶。目連報言。我
T0125_.02.0647c14: 非天也。長者問言。汝是乾沓和耶。目連報言
T0125_.02.0647c15: 我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。目連報
T0125_.02.0647c16: 言。我非鬼也。長者問言。汝是羅刹噉人鬼
T0125_.02.0647c17: 耶。目連報言。我亦非羅刹噉人鬼也。是時
T0125_.02.0647c18: 跋提長者便説此偈
T0125_.02.0647c19:     爲天乾沓和 羅刹鬼神耶
T0125_.02.0647c20:     又言非是天 羅刹鬼神者
T0125_.02.0647c21:     不似乾沓和 方域所遊行
T0125_.02.0647c22:     汝今名何等 我今欲得知
T0125_.02.0647c23: 爾時目連復以偈報曰
T0125_.02.0647c24:     非天乾沓和 非鬼羅刹種
T0125_.02.0647c25:     三世得解脱 今我是人身
T0125_.02.0647c26:     所可降伏魔 成於無上道
T0125_.02.0647c27:     師名釋迦文 我名大目連
T0125_.02.0647c28: 是時跋提長者語目連言。比丘何所教勅。
T0125_.02.0647c29: 目連報言。我今欲與汝説法善思念之。時
T0125_.02.0648a01: 長者復作是念。此諸道士長夜著於飮食。然
T0125_.02.0648a02: 今欲論者。正當論飮食耳。若當從我索
T0125_.02.0648a03: 食者。我當言無也。然復作是念。我今少多
T0125_.02.0648a04: 聽此人所説。爾時目連知長者心中所念。便
T0125_.02.0648a05: 説此偈
T0125_.02.0648a06:     如來説二施 法施及財施
T0125_.02.0648a07:     今當説法施 專心一意聽
T0125_.02.0648a08: 是時長者聞當説法施。便懷歡喜語目連
T0125_.02.0648a09: 言。願時演説。聞當知之。目連報言。長者當
T0125_.02.0648a10: 知。如來説五事大施。盡形壽當念修行。
T0125_.02.0648a11: 時長者復作是念。目連向者欲説法施行。
T0125_.02.0648a12: 今復言有五大施。是時目連知長者心中所
T0125_.02.0648a13: 念。復告長者言。如來説有二大施。所謂法
T0125_.02.0648a14: 施･財施。我今當説法施。不説財施。長者報
T0125_.02.0648a15: 言。何者是五大施。目連報言。一者不得殺
T0125_.02.0648a16: 生。此名爲大施。長者當盡形壽修行之。二
T0125_.02.0648a17: 者不盜。名爲大施。當盡形壽修行。不婬
T0125_.02.0648a18: 不妄語不飮酒。當盡形壽而修行之。是謂
T0125_.02.0648a19: 長者有此五大施當念修行。是時跋提長者
T0125_.02.0648a20: 聞此語已。極懷歡喜而作是念。釋迦文佛
T0125_.02.0648a21: 所説甚妙。今所演説者。乃不用寶物。如
T0125_.02.0648a22: 我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中
T0125_.02.0648a23: 饒財多寶終不偸盜。此亦是我之所行。又我
T0125_.02.0648a24: 家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。
T0125_.02.0648a25: 又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦
T0125_.02.0648a26: 是我之所行。如今日意不念酒。何況自
T0125_.02.0648a27: 嘗。此亦是我之所行。是時長者語目連言。
T0125_.02.0648a28: 此五施者我能奉行。是時長者心中作是
T0125_.02.0648a29: 念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。
T0125_.02.0648b01: 可屈神下顧就此而坐。是時目連尋聲下
T0125_.02.0648b02: 坐。是時跋提長者躬自辦種種飮食與目
T0125_.02.0648b03: 連。目連食訖行淨水。長者作是念。可持一
T0125_.02.0648b04: 端&T073554;奉上目連。是時入藏内而選取白&T073554;。
T0125_.02.0648b05: 欲取不好者。便得好者尋復捨之。而更
T0125_.02.0648b06: 取&T073554;又故爾好。捨之復更取之。是時。目連
T0125_.02.0648b07: 知長者心中所念。便説此偈
T0125_.02.0648b08:     施與心鬪諍 此福賢所棄
T0125_.02.0648b09:     施時非鬪時 可時隨心施
T0125_.02.0648b10: 爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。
T0125_.02.0648b11: 便持白&T073554;奉上目連。是時目連即與呪願
T0125_.02.0648b12:     觀察施第一 知有賢聖人
T0125_.02.0648b13:     施中最爲上 良田生果實
T0125_.02.0648b14: 時目連呪願已。受此白&T073554;。使長者受福無
T0125_.02.0648b15: 窮。是時長者便在一面坐。目連漸與説法妙
T0125_.02.0648b16: 論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想
T0125_.02.0648b17: 出要爲樂。諸佛世尊所説之法苦習盡道。
T0125_.02.0648b18: 時目連盡與説之。即於座上得法眼淨。如
T0125_.02.0648b19: 極淨之衣易染爲色。此跋提長者亦復如
T0125_.02.0648b20: 是。即於座上得法眼淨。以得法見法無
T0125_.02.0648b21: 有狐疑。而受五戒自歸佛法聖衆。時目連
T0125_.02.0648b22: ＊以見長者得法眼淨。便説此偈
T0125_.02.0648b23:     如來所説經 根原悉備具
T0125_.02.0648b24:     眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
T0125_.02.0648b25: 是時跋提長者白目連曰。自今已後恒受
T0125_.02.0648b26: 我請。及四部衆。當供給衣被飯食床臥具病
T0125_.02.0648b27: 痩醫藥。無所愛惜。是時目連與長者説法
T0125_.02.0648b28: 已。便從坐起而去。餘大聲聞尊者大迦葉。
T0125_.02.0648b29: 尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
T0125_.02.0648c01: 跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。賓頭盧
T0125_.02.0648c02: 報曰。此事大佳。爾時老母難陀躬作酥餅。爾
T0125_.02.0648c03: 時尊者賓頭盧到時著衣持鉢入羅閲城。
T0125_.02.0648c04: 乞食漸漸至老母難陀舍。從地中踊出舒
T0125_.02.0648c05: 手持鉢。從老母難陀乞食。是時老母見
T0125_.02.0648c06: 賓頭盧已。極懷瞋恚並作是惡言。比丘。
T0125_.02.0648c07: 當知設汝眼脱者。我終不乞汝食也。是時
T0125_.02.0648c08: 賓頭盧即入三昧使雙眼脱出。是時母難陀
T0125_.02.0648c09: 倍復瞋恚復作惡言。正使沙門空中倒懸者。
T0125_.02.0648c10: 終不與汝食。是時尊者賓頭盧復以三昧
T0125_.02.0648c11: 力。在空中倒懸。時母難陀倍復瞋恚而作
T0125_.02.0648c12: 惡言。正使沙門擧身烟出者我終不與汝食。
T0125_.02.0648c13: 是時賓頭盧復以三昧力擧身出烟。是時老
T0125_.02.0648c14: 母見已倍復恚怒而作是語。正使沙門擧身
T0125_.02.0648c15: 燃者。我終不與汝食也。是時賓頭盧即以
T0125_.02.0648c16: 三昧。使身體盡燃。老母見已復作是語。正
T0125_.02.0648c17: 使沙門擧身出水者。我終不與汝食也。時
T0125_.02.0648c18: 賓頭盧。復以三昧力便擧身皆出水。老母
T0125_.02.0648c19: 見已復作是語。正使沙門在我前死者。我
T0125_.02.0648c20: 終不與汝食也。是時尊者賓頭盧即入滅
T0125_.02.0648c21: 盡三昧。無出入息。在老母前死。時老母以
T0125_.02.0648c22: 不見出入息即懷恐怖。衣毛皆竪而作是
T0125_.02.0648c23: 語。此沙門釋種子。多所識知國王所敬。
T0125_.02.0648c24: 設聞在我家死者。必遭官事恐不免濟。
T0125_.02.0648c25: 並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是
T0125_.02.0648c26: 時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作是
T0125_.02.0648c27: 念。此餅極大。當更作小者與之。時老母
T0125_.02.0648c28: 取少許麺作餅。餅遂長大。老母見已復作
T0125_.02.0648c29: 是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
T0125_.02.0649a01: 取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅
T0125_.02.0649a02: 皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰。比丘。須
T0125_.02.0649a03: 食者便自取。何故相嬈乃爾。賓頭盧報曰。大
T0125_.02.0649a04: 姊當知我不須食。但須母欲有所説耳。
T0125_.02.0649a05: 母難陀報曰。比丘。何所戒勅。賓頭盧曰。老
T0125_.02.0649a06: 母。今當知今持此餅往詣世尊所。若世
T0125_.02.0649a07: 尊有所＊戒勅者。我等當共奉行。老母報
T0125_.02.0649a08: 曰。此事甚快。是時老母躬負此餅。從尊者
T0125_.02.0649a09: 賓頭盧後往至世尊所。到已頭面禮足在
T0125_.02.0649a10: 一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀。
T0125_.02.0649a11: 是跋提長者＊姊。慳貪獨食不肯施人。唯願
T0125_.02.0649a12: 世尊。爲説篤信之法使得開解。爾時世尊
T0125_.02.0649a13: 告母難陀。汝今持餅。施與如來及與比丘
T0125_.02.0649a14: 僧。是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
T0125_.02.0649a15: 故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有
T0125_.02.0649a16: 殘餅。世尊曰。更飯佛比丘僧。母難陀受
T0125_.02.0649a17: 佛教令復持此餅。飯佛及比丘僧。然後復
T0125_.02.0649a18: 故有餅在。是時世尊告母難陀。汝今當持
T0125_.02.0649a19: 此餅。與比丘尼衆優婆塞優婆夷衆。然故
T0125_.02.0649a20: 有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮
T0125_.02.0649a21: 者。然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于
T0125_.02.0649a22: 淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終
T0125_.02.0649a23: 不見沙門婆羅門天及人民能消此餅。除
T0125_.02.0649a24: 如來至眞等正覺。對曰。如是世尊。是時母難
T0125_.02.0649a25: 陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焔起。母
T0125_.02.0649a26: 難陀見已。尋懷恐懼往至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0649a27: 足在一面坐。是時世尊漸與説法。所謂論
T0125_.02.0649a28: 者。施論戒論生天之論。欲不淨想漏爲穢汚
T0125_.02.0649a29: 出家爲要。爾時世尊＊以見母難陀心意開
T0125_.02.0649b01: 解。諸佛世尊常所説法苦＊習盡道。爾時世
T0125_.02.0649b02: 尊盡與母難陀説之。是時老母即於座上
T0125_.02.0649b03: 得法眼淨。猶如白&T073554;易染爲色。此亦如是。
T0125_.02.0649b04: 時母難陀諸塵垢盡得法眼淨。彼＊以得法
T0125_.02.0649b05: 成法無有狐疑。已度猶豫得無所畏。而
T0125_.02.0649b06: 承事三尊受持五戒。爾時世尊重與説法使
T0125_.02.0649b07: 發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已後
T0125_.02.0649b08: 使四部之衆在我家取施。自今已去恒常
T0125_.02.0649b09: 布施。修諸功徳奉諸賢聖。即從＊坐起
T0125_.02.0649b10: 頭面禮足便退而去。是時跋提長者及母難
T0125_.02.0649b11: 陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王。少小
T0125_.02.0649b12: 同好極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田
T0125_.02.0649b13: 作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。
T0125_.02.0649b14: 歡喜踊躍不能自勝。七日之中不復睡眠
T0125_.02.0649b15: 亦不飮食。是時長者辦田作已。還詣羅閲
T0125_.02.0649b16: 城中道復作是念。我今先至世尊所然後
T0125_.02.0649b17: 到家。爾時長者往至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0649b18: 一面坐。爾時長者白世尊曰。我兄跋提及
T0125_.02.0649b19: 姊難陀。受如來法化乎。世尊告曰。如是長
T0125_.02.0649b20: 者。今跋提難陀。＊以見四諦修諸善法。爾時
T0125_.02.0649b21: 優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大
T0125_.02.0649b22: 利。世尊告曰如是長者。如汝所言。汝今父
T0125_.02.0649b23: 母極獲大利。種後世之福。爾時世尊與長
T0125_.02.0649b24: 者説微妙之法。長者聞法已即從＊坐起。頭
T0125_.02.0649b25: 面禮足便退而去往詣王阿闍世所在一面
T0125_.02.0649b26: 坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊受如來化
T0125_.02.0649b27: 耶。對曰。如是大王。王聞此語歡喜踊躍不
T0125_.02.0649b28: 能自勝。即撃鍾鳴鼓告勅城内。自今已
T0125_.02.0649b29: 後無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
T0125_.02.0649c01: 人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄
T0125_.02.0649c02: 弟。爾時王阿闍世。出種種飮食持與長者。
T0125_.02.0649c03: 時長者便作是念。我竟不聞世尊説夫優
T0125_.02.0649c04: 婆塞之法。爲應食何等食。應飮何等漿。我
T0125_.02.0649c05: 今先往至世尊所。問此義然後當食。爾時
T0125_.02.0649c06: 長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已
T0125_.02.0649c07: 頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦
T0125_.02.0649c08: 尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。
T0125_.02.0649c09: 又犯幾戒非清信士。當應食何等食飮何
T0125_.02.0649c10: 等漿。爾時彼人受長者教往至世尊所。頭
T0125_.02.0649c11: 面禮足在一面立。爾時彼人持長者名白
T0125_.02.0649c12: 世尊曰。夫清信士之法應持幾戒犯幾戒
T0125_.02.0649c13: 非優婆塞。又應食何等食飮何等漿。世尊
T0125_.02.0649c14: 告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有
T0125_.02.0649c15: 不可親近。云何爲二。若親近食時。起不善
T0125_.02.0649c16: 法善法有損。此食不可親近。若得食時。善
T0125_.02.0649c17: 法増益不善法損。此食可親近。漿亦有二
T0125_.02.0649c18: 事。若得漿時。起不善法善法有損。此不
T0125_.02.0649c19: 可親近。若得漿時。不善法損善法有益。此
T0125_.02.0649c20: 可親近。夫清信士之法限戒有五。其中能
T0125_.02.0649c21: 持一戒。二戒三戒四戒。乃至五戒。皆當持
T0125_.02.0649c22: 之。當再三問能持者使持之。若清信士犯
T0125_.02.0649c23: 一戒已。身壞命終生地獄中。若復清信士
T0125_.02.0649c24: 奉持一戒。生善處天上。何況二三四五。是
T0125_.02.0649c25: 時彼人從佛受教已。頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0649c26: 彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已
T0125_.02.0649c27: 後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲
T0125_.02.0649c28: 授清信士女戒時。教使露臂叉手合掌。教
T0125_.02.0649c29: 稱姓名歸佛法衆再三。教稱姓名歸佛法
T0125_.02.0650a01: 衆。復更自稱。我今已歸佛歸法歸比丘僧。
T0125_.02.0650a02: 如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡
T0125_.02.0650a03: 形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒。若持一戒
T0125_.02.0650a04: 餘封四戒。若受二戒餘封三戒。若受三戒
T0125_.02.0650a05: 餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒
T0125_.02.0650a06: 當具足持之。爾時諸比丘聞佛所説歡喜
T0125_.02.0650a07: 奉行
T0125_.02.0650a08: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0650a09: 園。爾時世尊告諸比丘。今日月有四重翳。
T0125_.02.0650a10: 使不得放光明。何等爲四。一者雲也。二者
T0125_.02.0650a11: 風塵。三者烟。四者阿須倫。使覆日月不
T0125_.02.0650a12: 得放光明。是謂比丘日月有此四翳使日
T0125_.02.0650a13: 月不得放大光明。此亦如是。比丘有四結
T0125_.02.0650a14: 覆蔽人心不得開解。云何爲四。一者欲結。
T0125_.02.0650a15: 覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。
T0125_.02.0650a16: 四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂比丘
T0125_.02.0650a17: 有此四結覆蔽人心不得開解。當求方
T0125_.02.0650a18: 便滅此四結。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0650a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0650a20: (三)聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時
T0125_.02.0650a21: 極爲盛寒樹木凋落。爾時手阿羅婆長者
T0125_.02.0650a22: 子。出彼城中在外經行。漸來至世尊所。到
T0125_.02.0650a23: 已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者子白
T0125_.02.0650a24: 世尊言。不審。宿昔之中得善眠乎。世尊
T0125_.02.0650a25: 告曰。如是童子。快善眠也。時長者子白佛。
T0125_.02.0650a26: 今盛寒日萬物凋落。然復世尊。坐用草蓐
T0125_.02.0650a27: 所著衣裳極爲單薄。云何世尊作是説。我
T0125_.02.0650a28: 快得善眠。世尊告曰。童子諦聽。我今還問
T0125_.02.0650a29: 汝隨所報之。猶如長者家牢治屋舍無有
T0125_.02.0650b01: 風塵。然彼屋中有床蓐氍氀&MT02361;&T021739;。事事倶具。
T0125_.02.0650b02: 有四玉女顏貎端政。面如桃華世之希有
T0125_.02.0650b03: 視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠
T0125_.02.0650b04: 乎。長者子報曰。如是世尊。有好床臥快得
T0125_.02.0650b05: 善眠。世尊告曰。云何長者子。若彼人快得善
T0125_.02.0650b06: 眠時有欲意起。縁此欲意不得眠乎。長者
T0125_.02.0650b07: 子對曰。如是世尊。若彼人欲意起者。便不
T0125_.02.0650b08: 得眠也。世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來
T0125_.02.0650b09: 永盡無餘。無復根本更不復興。云何長者
T0125_.02.0650b10: 子。設有瞋恚愚癡心起者。豈得善眠乎。童
T0125_.02.0650b11: 子報言。不得善眠也。所以然者。由有三
T0125_.02.0650b12: 毒心故。世尊告曰。如來今日無復此心。永
T0125_.02.0650b13: 盡無餘亦無根本。童子當知。我今當説四
T0125_.02.0650b14: 種之坐。云何爲四。有卑＊坐。有天＊坐。有
T0125_.02.0650b15: 梵＊坐。有佛＊坐。童子當知。卑＊坐者是轉
T0125_.02.0650b16: 輪聖王＊坐也。天＊坐者釋提桓因坐也。梵＊坐
T0125_.02.0650b17: 者梵天王之坐也。佛＊坐者是四諦之坐也。卑
T0125_.02.0650b18: ＊坐者向須陀洹坐也。天＊坐者得須陀洹
T0125_.02.0650b19: 坐也。梵＊坐者向斯陀含坐也。佛＊坐者四意
T0125_.02.0650b20: 止之坐也。卑＊坐者得斯陀含之坐也。天＊坐
T0125_.02.0650b21: 者向阿那含之＊坐也。梵＊坐者得阿那含
T0125_.02.0650b22: 果坐也。佛＊坐者四等之坐也。卑＊坐者欲界
T0125_.02.0650b23: 之坐也。天＊坐者色界之坐也。梵＊坐者無色
T0125_.02.0650b24: 界之坐也。佛＊坐者四神足之坐也。是故。童
T0125_.02.0650b25: 子。如來以坐四神足＊坐快得善眠。於中
T0125_.02.0650b26: 不起婬怒癡。＊以不起此三毒之心。便於
T0125_.02.0650b27: 無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0650b28: 所作已辦更不復受有。如實知之。是故長
T0125_.02.0650b29: 者子。我觀此義已。是故説如來快得善
T0125_.02.0650c01: 眠。爾時長者子。便説此偈
T0125_.02.0650c02:     相見日極久 梵志般涅槃
T0125_.02.0650c03:     以逮如來力 明眠取滅度
T0125_.02.0650c04:     卑＊坐及天＊坐 梵＊坐及佛＊坐
T0125_.02.0650c05:     如來悉分別 是故得善眠
T0125_.02.0650c06:     自歸人中尊 亦歸人中上
T0125_.02.0650c07:     我今未能知 爲依何等禪
T0125_.02.0650c08: 長者子作是語已。世尊然可之。是時長者
T0125_.02.0650c09: 子便作是念。世尊＊以然可。我極懷歡喜
T0125_.02.0650c10: 不能自勝。即從＊坐起頭面禮足便退而去。
T0125_.02.0650c11: 爾時彼童子聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0650c12: (四)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0650c13: 與大比丘衆五百人倶。爾時世尊從靜室
T0125_.02.0650c14: 起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到
T0125_.02.0650c15: 大畏塜間。爾時世尊取死人髑髏。授與梵
T0125_.02.0650c16: 志作是説。汝今梵志。明於星宿又兼醫藥。
T0125_.02.0650c17: 能療治衆病皆解諸趣。亦復能知人死因
T0125_.02.0650c18: 縁。我今問汝。此是何人髑髏。爲是男耶爲
T0125_.02.0650c19: 是女乎。復由何病而取命終。是時梵志即
T0125_.02.0650c20: 取髑髏反覆觀察。又復以手而取撃之。白
T0125_.02.0650c21: 世尊曰。此是男子髑髏非女人也。世尊告
T0125_.02.0650c22: 曰。如是梵志。如汝所言。此是男子非女人
T0125_.02.0650c23: 也。世尊問曰。由何命終。梵志復手捉撃之。
T0125_.02.0650c24: 白世尊言。此衆病集湊。百節酸疼故致命
T0125_.02.0650c25: 終。世尊告曰。當以何方治之。鹿頭梵志白
T0125_.02.0650c26: 佛言。當取呵梨勒果并取蜜和之。然後
T0125_.02.0650c27: 服之此病得愈。世尊告曰。善哉如汝所言。
T0125_.02.0650c28: 設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命
T0125_.02.0650c29: 終爲生何處。時梵志聞已。復捉髑髏撃之。
T0125_.02.0651a01: 白世尊言。此人命終生三惡趣不生善處。
T0125_.02.0651a02: 世尊告曰。如是梵志。如汝所言。生三惡趣
T0125_.02.0651a03: 生不善處。是時世尊。復更捉一髑髏授與
T0125_.02.0651a04: 梵志。問梵志曰。此是何人。男耶女耶。是時
T0125_.02.0651a05: 梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏女人
T0125_.02.0651a06: 身也。世尊告曰。由何疹病致此命終。是時
T0125_.02.0651a07: 鹿頭梵志復以手撃之。白世尊言。此女人
T0125_.02.0651a08: 懷妊故致命終。世尊告曰。此女人者由何
T0125_.02.0651a09: 命終。梵志白佛。此女人者産月未滿。復以
T0125_.02.0651a10: 産兒故致命終。世尊告曰。善哉善哉梵志。
T0125_.02.0651a11: 如汝所言。又彼懷妊以何方治。梵志白佛。
T0125_.02.0651a12: 如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。世尊
T0125_.02.0651a13: 告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人。＊以
T0125_.02.0651a14: 取命終爲生何處。梵志白佛。此女人＊以
T0125_.02.0651a15: 取命終生畜生中。世尊告曰。善哉善哉梵
T0125_.02.0651a16: 志。如汝所言。是時世尊復更捉一髑髏授
T0125_.02.0651a17: 與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時梵志復
T0125_.02.0651a18: 以手撃之。白世尊言。此髑髏者男子之身。
T0125_.02.0651a19: 世尊告曰。善哉善哉如汝所言。由何＊疹病
T0125_.02.0651a20: 致此命終。梵志復以手撃之。白世尊言。此
T0125_.02.0651a21: 人命終飮食過差。又遇暴下故致命終。世
T0125_.02.0651a22: 尊告曰。此病以何方治。梵志白佛。三日之
T0125_.02.0651a23: 中絶糧不食便得除愈。世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0651a24: 哉如汝所言。此人命終爲生何處。是時梵
T0125_.02.0651a25: 志。復以手撃之。白世尊言。此人命終生
T0125_.02.0651a26: 餓鬼中。所以然者。意想著水故。世尊告曰。
T0125_.02.0651a27: 善哉善哉如汝所言。爾時世尊復更捉一髑
T0125_.02.0651a28: 髏授與梵志。問梵志曰。男耶女耶。是時
T0125_.02.0651a29: 梵志。復以手撃之。白世尊言。此髑髏者女
T0125_.02.0651b01: 人之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。此
T0125_.02.0651b02: 人命終由何疹病。梵志復以手撃之。白
T0125_.02.0651b03: 世尊言。當産之時以取命終。世尊告曰。云
T0125_.02.0651b04: 何當産之時以取命終。梵志復以手撃之。
T0125_.02.0651b05: 白世尊言。此女人身氣力虚竭。又復飢餓
T0125_.02.0651b06: 以致命終。世尊告曰。此人命終爲生何
T0125_.02.0651b07: 處。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此人
T0125_.02.0651b08: 命終生於人道。世尊告曰。夫餓死之人欲
T0125_.02.0651b09: 生善處者。此事不然。生三惡趣者可有
T0125_.02.0651b10: 此理。是時梵志復以手撃之。白世尊言。此
T0125_.02.0651b11: 女人者。持戒完具而取命終。世尊告曰。善哉
T0125_.02.0651b12: 善哉如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
T0125_.02.0651b13: 終。所以然者。夫有男子女人。禁戒完具者
T0125_.02.0651b14: 設命終時。當墮二趣若天上人中。爾時世
T0125_.02.0651b15: 尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶女耶
T0125_.02.0651b16: 是時梵志復以手撃之。白世尊言。此髑髏
T0125_.02.0651b17: 者男子之身。世尊告曰。善哉善哉如汝所言
T0125_.02.0651b18: 者。此人由何＊疹病致此命終。梵志復以
T0125_.02.0651b19: 手撃之。白世尊言。此人無病爲人所害
T0125_.02.0651b20: 故致命終。世尊告曰。善哉善哉如汝所言。
T0125_.02.0651b21: 爲人所害故致命終。世尊告曰。此人命終
T0125_.02.0651b22: 爲生何處。是時梵志復以手撃之。白世尊
T0125_.02.0651b23: 言。此人命終生善處天上。世尊告曰。如汝
T0125_.02.0651b24: 所言。前論後論而不相應。梵志白佛。以何
T0125_.02.0651b25: 縁本而不相應。世尊告曰。諸有男女之類。
T0125_.02.0651b26: 爲人所害而取命終。盡生三惡趣。汝云何
T0125_.02.0651b27: 言生善處天上乎。梵志復以手撃之。白
T0125_.02.0651b28: 世尊言。此人奉持五戒兼行十善。故致命
T0125_.02.0651b29: 終生善處天上。世尊告曰。善哉善哉如汝
T0125_.02.0651c01: 所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。世
T0125_.02.0651c02: 尊復重告曰。此人爲持幾戒而取命終。是
T0125_.02.0651c03: 時梵志復專精一意無他異想。以手撃之。
T0125_.02.0651c04: 白世尊言。持一戒耶非耶。二三四五耶
T0125_.02.0651c05: 非耶。然此人持八關齋法而取命終。世尊
T0125_.02.0651c06: 告曰。善哉善哉如汝所言。持八關齋而取
T0125_.02.0651c07: 命終。爾時東方境界普香山南。有優陀延比
T0125_.02.0651c08: 丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊
T0125_.02.0651c09: 屈申臂頃往取彼髑髏來授與梵志。問
T0125_.02.0651c10: 梵志曰。男耶女耶。是時梵志復以手撃之。
T0125_.02.0651c11: 白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男又
T0125_.02.0651c12: 復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見
T0125_.02.0651c13: 生亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然
T0125_.02.0651c14: 者。觀八方上下都無音嚮。我今世尊未
T0125_.02.0651c15: 審此人是誰髑髏。世尊告曰。止止梵志。汝竟
T0125_.02.0651c16: 不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終
T0125_.02.0651c17: 無始亦無生死。亦無八方上下所可適
T0125_.02.0651c18: 處。此是東方境界普香山南。優陀延比丘於
T0125_.02.0651c19: 無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。
T0125_.02.0651c20: 爾時梵志聞此語已。歎未曾有即白佛言。
T0125_.02.0651c21: 我今觀此蟻子之蟲所從來處。皆悉知之。
T0125_.02.0651c22: 鳥獸音＊嚮即能別知。此是雄此是雌。然我
T0125_.02.0651c23: 觀此阿羅漢永無所見。亦不見來處亦不
T0125_.02.0651c24: 見去處。如來正法甚爲奇特。所以然者。諸
T0125_.02.0651c25: 法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法
T0125_.02.0651c26: 之本。世尊告曰。如是梵志。如汝所言。諸法
T0125_.02.0651c27: 之本出如來口。正使諸天世人魔若魔天。終
T0125_.02.0651c28: 不能知羅漢所趣。爾時梵志頭面禮足白
T0125_.02.0651c29: 世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
T0125_.02.0652a01: 皆悉知之。如來之法所趣向者不能分別。
T0125_.02.0652a02: 唯願世尊。得在道次。世尊告曰。善哉梵志。
T0125_.02.0652a03: 快修梵行亦無有人知汝所趣向處。爾時
T0125_.02.0652a04: 梵志即得出家學道。在閑靜之處思惟道
T0125_.02.0652a05: 術。所謂族姓子。剃除鬚髮著三法衣。生死
T0125_.02.0652a06: 已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如
T0125_.02.0652a07: 實知之。是時梵志即成阿羅漢。爾時尊者鹿
T0125_.02.0652a08: 頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之
T0125_.02.0652a09: 法。世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。鹿頭
T0125_.02.0652a10: 白佛。今有四種之界。云何爲四。地界水界
T0125_.02.0652a11: 火界風界。是謂如來有此四界。彼時人命
T0125_.02.0652a12: 終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。
T0125_.02.0652a13: 風即自屬風。世尊告曰。云何比丘。今有幾
T0125_.02.0652a14: 界。鹿頭白佛。其實四界義有八界。世尊告
T0125_.02.0652a15: 曰。云何四界義有八界。鹿頭白佛。今有四
T0125_.02.0652a16: 界。云何四界。地水火風。是謂四界。彼云何
T0125_.02.0652a17: 義有八界。地界有二種。或内地成外地。彼
T0125_.02.0652a18: 云何名爲内地種。髮毛爪齒身體皮膚。筋骨
T0125_.02.0652a19: 髓腦。腸胃肝膽脾腎。是謂名爲内地種。云
T0125_.02.0652a20: 何爲外地種。諸有堅牢者。此名爲外地種。
T0125_.02.0652a21: 此名爲二地種。彼云何爲水種。水種有二。
T0125_.02.0652a22: 或内水種或外水種。内水種者。唌唾涙尿
T0125_.02.0652a23: 血髓。是謂名爲内水種。諸外軟溺物者。此
T0125_.02.0652a24: 名爲外水種。是名二水種。彼云何名爲火
T0125_.02.0652a25: 種。然火種有二。或内火或外火。彼云何名
T0125_.02.0652a26: 爲内火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。此
T0125_.02.0652a27: 名爲内火。云何名爲外火。諸外物熱盛物。
T0125_.02.0652a28: 此名爲外火種。云何名爲風種。又風種有
T0125_.02.0652a29: 二或有内風或有外風。所謂脣内之風。眼
T0125_.02.0652b01: 風頭風。出息風入息風。一切支節之間風。
T0125_.02.0652b02: 此名爲内風。彼云何名爲外風。所謂輕飄動
T0125_.02.0652b03: 搖速疾之物。此名爲外風。是謂世尊有二
T0125_.02.0652b04: 種。其實有四數有八。如是世尊。我觀此義。
T0125_.02.0652b05: 人若命終時。四種各歸其本。世尊告曰。無常
T0125_.02.0652b06: 之法亦不與有常并。所以然者。地種有
T0125_.02.0652b07: 二。或内或外。爾時内地種。是無常法變易之
T0125_.02.0652b08: 法。外地種者恒住不變易。是謂地有二種
T0125_.02.0652b09: 不與有常無常相應。餘三大者亦復如是。
T0125_.02.0652b10: 不與有常無常共相應。是故鹿頭。雖有
T0125_.02.0652b11: 八種其實有四如是鹿頭。當作是學。爾時
T0125_.02.0652b12: 鹿頭聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0652b13: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0652b14: 園。爾時世尊告諸比丘。今有四大廣演之
T0125_.02.0652b15: 義。云何爲四。所謂契經･律･阿毘曇･戒。是謂
T0125_.02.0652b16: 爲四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦
T0125_.02.0652b17: 經持法奉行禁戒彼便作是語。我能誦經
T0125_.02.0652b18: 持法奉行禁戒博學多聞。正使彼比丘有
T0125_.02.0652b19: 所説者。不應承受不足篤信。當取彼比
T0125_.02.0652b20: 丘。而共論議案法共論。云何案法共論。所
T0125_.02.0652b21: 謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經
T0125_.02.0652b22: 律阿毘曇戒。當向彼比丘説契經布現律･
T0125_.02.0652b23: 分別法。正使説契經時。布現律分別法
T0125_.02.0652b24: 時。若彼布現。所謂與契經相應。律法相應
T0125_.02.0652b25: 者。便受持之。設不與契經律阿毘曇相應
T0125_.02.0652b26: 者。當報彼人作是語。卿。當知之此非如
T0125_.02.0652b27: 來所説。然卿所説者。非正經之本。所以然
T0125_.02.0652b28: 者。我今説契經律阿毘曇。都不與相應。以
T0125_.02.0652b29: 不相應當問戒行。設不與戒行相應者。
T0125_.02.0652c01: 當語彼人此非如來之藏也。即當發遣使
T0125_.02.0652c02: 去。此名初演大義之本。復次比丘。若有比
T0125_.02.0652c03: 丘從南方來而作是語。我能誦經持法
T0125_.02.0652c04: 奉行禁戒博學多聞。正使比丘有所説。不
T0125_.02.0652c05: 應承受不足篤信。當取彼比丘而共論
T0125_.02.0652c06: 議。正使比丘有所説不與義相應者。當
T0125_.02.0652c07: 發遣之。設與義相應者當報彼人曰。此是
T0125_.02.0652c08: 義説非正經本。爾時當取彼義勿受經本。
T0125_.02.0652c09: 所以然者。義者解經之源。是謂第二演大
T0125_.02.0652c10: 義之本。復次比丘。若有比丘從西方來。誦
T0125_.02.0652c11: 經持法奉行禁戒博學多聞。當向彼比丘
T0125_.02.0652c12: 説契經律阿毘曇。然彼比丘正解味不解
T0125_.02.0652c13: 義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。
T0125_.02.0652c14: 爲是如來所説也。爲非也。正使説契經律
T0125_.02.0652c15: 阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所
T0125_.02.0652c16: 説。亦不足譽善亦不足言惡。復以戒行
T0125_.02.0652c17: 而問之。設與相應者念承受之。所以然者。
T0125_.02.0652c18: 戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演
T0125_.02.0652c19: 義也。復次比丘。若有比丘從北方來。誦
T0125_.02.0652c20: 經持法奉行禁戒。諸賢有疑難者。便來問
T0125_.02.0652c21: 義。我當與汝説之。設彼比丘有所説者。
T0125_.02.0652c22: 不足承受不足諷誦。然當向彼比丘問
T0125_.02.0652c23: 契經律阿毘曇戒。共相應者便當問義。若
T0125_.02.0652c24: 復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉
T0125_.02.0652c25: 賢士。此眞是如來所説義不錯亂。盡與契經
T0125_.02.0652c26: 律阿毘曇戒共相應。當以法供養得彼比
T0125_.02.0652c27: 丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供
T0125_.02.0652c28: 養法者則恭敬我已其觀法者則觀我。已
T0125_.02.0652c29: 有法則有我。已有法則有比丘僧。有法則
T0125_.02.0653a01: 有四部之衆。有法則有四姓在世。所以
T0125_.02.0653a02: 然者。由法在世。則賢劫中有大威王出
T0125_.02.0653a03: 世。從是已來便有四姓在世。若法在世
T0125_.02.0653a04: 便有四姓在世。刹利･婆羅門･工師･居士種。
T0125_.02.0653a05: 若法在世者。便有轉輪聖王位不絶。若法
T0125_.02.0653a06: 在世者。便有四天王種･兜術天･艶天･化自
T0125_.02.0653a07: 在天･他化自在天便在於世。若法在世者。
T0125_.02.0653a08: 便有欲界天･色界天･無色界天在於世間。
T0125_.02.0653a09: 若法在世者。便有須陀洹果。斯陀含果･阿
T0125_.02.0653a10: 那含果･阿羅漢果･辟支佛果･佛乘便現於
T0125_.02.0653a11: 世。是故比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時
T0125_.02.0653a12: 供養給其所須。當語彼比丘作是語。善哉
T0125_.02.0653a13: 善哉如汝所言。今日所説者。眞是如來所
T0125_.02.0653a14: 説。是謂比丘有此四大廣演説之義。是故
T0125_.02.0653a15: 諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏
T0125_.02.0653a16: 脱。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0653a17: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0653a18: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0653a19: 園。爾時王波斯匿。清旦集四種兵乘寶羽
T0125_.02.0653a20: 之車往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
T0125_.02.0653a21: 時世尊問大王曰。大王。爲從何來又塵土
T0125_.02.0653a22: 坌體。集四種兵有何事縁。波斯匿王白世
T0125_.02.0653a23: 尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半興兵擒
T0125_.02.0653a24: 獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是
T0125_.02.0653a25: 念。我應先至如來所然後入宮。以此事縁
T0125_.02.0653a26: 寤寐不安。今＊以壞賊功勞有在。歡喜踴躍
T0125_.02.0653a27: 不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不
T0125_.02.0653a28: 即興兵者則不獲賊。爾時世尊告曰。如是
T0125_.02.0653a29: 大王。如王所説。王當知此。有四事縁本。
T0125_.02.0653b01: 先苦而後樂。云何爲四。清旦早起先苦而後
T0125_.02.0653b02: 樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦
T0125_.02.0653b03: 而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂大王有
T0125_.02.0653b04: 此四事縁本先苦而後樂。爾時波斯匿王白
T0125_.02.0653b05: 世尊言。世尊所説誠得其宜。有此四事縁
T0125_.02.0653b06: 本先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此
T0125_.02.0653b07: 四事如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。爾
T0125_.02.0653b08: 時世尊與波斯匿王。説微妙之法發歡喜
T0125_.02.0653b09: 心。王聞法已白世尊言。國事猥多欲還
T0125_.02.0653b10: 歸所在。世尊告曰。宜知是時。時波斯匿王
T0125_.02.0653b11: 即從＊坐起。頭面禮足繞佛三匝便退而去。
T0125_.02.0653b12: 王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四
T0125_.02.0653b13: 事縁本。先苦後樂。云何爲四。修習梵行先
T0125_.02.0653b14: 苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定
T0125_.02.0653b15: 先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是謂
T0125_.02.0653b16: 比丘行此四事者先苦而後樂也。其有比
T0125_.02.0653b17: 丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得
T0125_.02.0653b18: 果報之樂。云何爲四。若有比丘勤於此法。
T0125_.02.0653b19: 無欲惡法念持喜安遊心初禪。得沙門
T0125_.02.0653b20: 之樂。復次有覺有觀息内有喜心專精一
T0125_.02.0653b21: 意。無覺無觀念＊持喜安遊於二禪。是謂
T0125_.02.0653b22: 得第二沙門之樂。復次無念遊心於護。恒自
T0125_.02.0653b23: 覺知覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念
T0125_.02.0653b24: 樂遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次
T0125_.02.0653b25: 苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂護
T0125_.02.0653b26: 念清淨遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
T0125_.02.0653b27: 復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門
T0125_.02.0653b28: 四樂之報。斷三結網成須陀洹。不退轉法
T0125_.02.0653b29: 必至滅度。復次比丘。若斷此三結淫怒
T0125_.02.0653c01: 癡薄。成斯陀含。來至此世必盡苦際。復次
T0125_.02.0653c02: 比丘。若有比丘斷五下分結成阿那含。於
T0125_.02.0653c03: 彼般涅槃不來此世。復次比丘。若有比丘
T0125_.02.0653c04: 有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於現法
T0125_.02.0653c05: 中身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所
T0125_.02.0653c06: 作已辦更不復受胎。如實知之。是彼比丘
T0125_.02.0653c07: 修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故諸
T0125_.02.0653c08: 比丘。當求方便成此先苦而後樂。如是諸
T0125_.02.0653c09: 比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0653c10: 喜奉行
T0125_.02.0653c11: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0653c12: 園。爾時世尊告諸比丘。有四種之人出現
T0125_.02.0653c13: 於世。云何爲四。有似黄藍花沙門。有似
T0125_.02.0653c14: 邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟
T0125_.02.0653c15: 中柔軟沙門。彼云何名爲似黄藍花沙門。
T0125_.02.0653c16: 或有一人。斷三結使成須陀洹。不退轉法
T0125_.02.0653c17: 必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家一種。
T0125_.02.0653c18: 猶如黄藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。
T0125_.02.0653c19: 三結使盡成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極
T0125_.02.0653c20: 遲至七死七生。若求方便勇猛意者。家家
T0125_.02.0653c21: 一種便成道迹。是謂名爲黄藍花沙門。彼
T0125_.02.0653c22: 云何名爲＊邠陀利花沙門。或有一人三結
T0125_.02.0653c23: 使盡婬怒癡薄成斯陀含。來至此世盡於
T0125_.02.0653c24: 苦際。若小遲者來至此世盡於苦際。若勇
T0125_.02.0653c25: 猛者。即於此間盡於苦際。猶如＊邠陀利
T0125_.02.0653c26: 花晨朝剖花向暮萎死。是謂＊邠陀利花沙
T0125_.02.0653c27: 門。彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分
T0125_.02.0653c28: 結成阿那含。即於彼般涅槃不來此世。是
T0125_.02.0653c29: 謂柔軟沙門。彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
T0125_.02.0654a01: 一人有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。於
T0125_.02.0654a02: 現法中自身作證而自遊戲。生死已盡梵行
T0125_.02.0654a03: 已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是
T0125_.02.0654a04: 謂柔軟中柔軟沙門。是謂比丘有此四人
T0125_.02.0654a05: 出現於世。是故諸比丘。當求方便於柔軟
T0125_.02.0654a06: 中作柔軟沙門。如是諸比丘。當作是學。爾
T0125_.02.0654a07: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0654a08:     修陀修摩均 賓頭塵･翳･手
T0125_.02.0654a09:     鹿頭･廣演義 後樂･柔軟經
T0125_.02.0654a10: 増壹阿含經卷第二十
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