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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0125_.02.0576a01: 能仁説此語 根本悉具足 T0125_.02.0576a02: 智者獲安隱 聞法息諸病 T0125_.02.0576a03: 爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉 T0125_.02.0576a04: 行 T0125_.02.0576a05: 調達及二經 皮及利師羅 T0125_.02.0576a06: 竹膞・孫陀利 善業・釋提桓 T0125_.02.0576a07: 増壹阿*含經卷第六 T0125_.02.0576a08: T0125_.02.0576a09: T0125_.02.0576a10: T0125_.02.0576a11: T0125_.02.0576a12: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0576a13: 五戒品第十四
T0125_.02.0576a16: 見一法修已多修已。成地獄行成畜生 T0125_.02.0576a17: 行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂 T0125_.02.0576a18: 殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便 T0125_.02.0576a19: 墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所 T0125_.02.0576a20: 以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。 T0125_.02.0576a21: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0576a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576a25: 法修行已多修行已。受人中福受天上福 T0125_.02.0576a26: 得泥洹證。*所謂不殺生也。佛告諸比丘。若 T0125_.02.0576a27: 有人不行殺生亦不念殺。*受命極長。所 T0125_.02.0576a28: 以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當 T0125_.02.0576a29: 學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0576b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b04: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生 T0125_.02.0576b05: 行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不 T0125_.02.0576b06: 充口。*所謂劫盜也。*諸比丘。若有人意好 T0125_.02.0576b07: 劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人 T0125_.02.0576b08: 中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。 T0125_.02.0576b09: 是故諸比丘。當學遠離不與取。如是 T0125_.02.0576b10: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0576b11: 歡喜奉行
T0125_.02.0576b14: 一法修行已多修行已。受人中福受天上 T0125_.02.0576b15: 福得泥洹證。*所謂廣施也。佛告諸比丘。若 T0125_.02.0576b16: 有人廣行布施。於現世中得色得力衆 T0125_.02.0576b17: 得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。 T0125_.02.0576b18: 當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作 T0125_.02.0576b19: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b22: 一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生 T0125_.02.0576b23: 行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人 T0125_.02.0576b24: 所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛 T0125_.02.0576b25: 告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便 T0125_.02.0576b26: 墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。 T0125_.02.0576b27: 是故諸比丘常當正意。莫興*婬想愼莫 T0125_.02.0576b28: 他*婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0576b29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c03: 一法修行已多修行已。受人中福受天上 T0125_.02.0576c04: 福得泥洹證。*所謂不他*婬。身體香潔亦 T0125_.02.0576c05: 無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。 T0125_.02.0576c06: 便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪 T0125_.02.0576c07: *婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾 T0125_.02.0576c08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c11: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生 T0125_.02.0576c12: 行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。*所謂 T0125_.02.0576c13: 妄語。*諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂是 T0125_.02.0576c14: 非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語 T0125_.02.0576c15: 故也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比 T0125_.02.0576c16: 丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0576c17: 奉行
T0125_.02.0576c20: 法修行已多修行已。受人中福受天上福。 T0125_.02.0576c21: 得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。 T0125_.02.0576c22: *諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。 T0125_.02.0576c23: 是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當 T0125_.02.0576c24: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0125_.02.0576c27: 見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄 T0125_.02.0576c28: 罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。*所謂飮 T0125_.02.0576c29: 酒也。*諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處 T0125_.02.0577a01: 無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫 T0125_.02.0577a02: 飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0577a03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577a06: 法勝此法者。若修行已多修行已。受人中 T0125_.02.0577a07: 福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂 T0125_.02.0577a08: 不飮酒也。*諸比丘。若有人不飮酒。生便聰 T0125_.02.0577a09: 明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸 T0125_.02.0577a10: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0577a11: 喜奉行 T0125_.02.0577a12: 第五地獄經 此名不善行 T0125_.02.0577a13: 五者天及人 令知次第數 T0125_.02.0577a14: 増壹阿*含經有無品第十五
T0125_.02.0577a17: 何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。 T0125_.02.0577a18: 於此二見習已誦已終不從其法。如實而 T0125_.02.0577a19: 不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙 T0125_.02.0577a20: 門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門 T0125_.02.0577a21: 終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅 T0125_.02.0577a22: 門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。 T0125_.02.0577a23: 此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。 T0125_.02.0577a24: 自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。 T0125_.02.0577a25: 更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。 T0125_.02.0577a26: 於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨 T0125_.02.0577a27: 離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0577a28: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577b02: 二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲 T0125_.02.0577b03: 有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。 T0125_.02.0577b04: 所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚 T0125_.02.0577b05: 愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻 T0125_.02.0577b06: 嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂 T0125_.02.0577b07: 有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常 T0125_.02.0577b08: 見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身 T0125_.02.0577b09: 見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此 T0125_.02.0577b10: 六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂名 T0125_.02.0577b11: 爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸 T0125_.02.0577b12: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0577b13: 喜奉行
T0125_.02.0577b16: 二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不 T0125_.02.0577b17: 過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸 T0125_.02.0577b18: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0577b19: 喜奉行
T0125_.02.0577b22: 二業。有法業有財業。業中之上者。不過法 T0125_.02.0577b23: 業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是 T0125_.02.0577b24: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。 T0125_.02.0577b25: 歡喜奉行
T0125_.02.0577b28: 二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過 T0125_.02.0577b29: 法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸 T0125_.02.0577c01: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0577c02: 喜奉行
T0125_.02.0577c05: 貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而 T0125_.02.0577c06: 辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚 T0125_.02.0577c07: 者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相 T0125_.02.0577c08: 像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦 T0125_.02.0577c09: 不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。 T0125_.02.0577c10: 愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者 T0125_.02.0577c11: 二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘 T0125_.02.0577c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c15: 惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲 T0125_.02.0577c16: 智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一 T0125_.02.0577c17: 意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時 T0125_.02.0577c18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c21: 惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。云 T0125_.02.0577c22: 何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法 T0125_.02.0577c23: 内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。 T0125_.02.0577c24: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0577c25: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c28: 惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來 T0125_.02.0577c29: 與世間人民無與等者。如來有大慈大悲 T0125_.02.0578a01: 矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。 T0125_.02.0578a02: 專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0578a03: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0578a06: 正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是 T0125_.02.0578a07: 謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸 T0125_.02.0578a08: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0578a09: 喜奉行 T0125_.02.0578a10: 二見及二施 愚者有二相 T0125_.02.0578a11: 禮法如來廟 正見最在後 T0125_.02.0578a12: 増壹阿含經火滅品第十六
T0125_.02.0578a15: 時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出 T0125_.02.0578a16: 世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久 T0125_.02.0578a17: 遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。 T0125_.02.0578a18: 此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出 T0125_.02.0578a19: 實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息 T0125_.02.0578a20: 止。*愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時 T0125_.02.0578a21: 有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便 T0125_.02.0578a22: 往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而 T0125_.02.0578a23: 嗟歎曰 T0125_.02.0578a24: 汝今發歡喜 嚴服作五樂 T0125_.02.0578a25: 難陀今捨服 當來相娯樂 T0125_.02.0578a26: 爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不 T0125_.02.0578a27: 能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作 T0125_.02.0578a28: 倡妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯 T0125_.02.0578a29: 匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服 T0125_.02.0578a30: 習于家業。所以然者。有天在空中告 T0125_.02.0578b01: 其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁 T0125_.02.0578b02: 憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象 T0125_.02.0578b03: 池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面 T0125_.02.0578b04: 禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿 T0125_.02.0578b05: 曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何 T0125_.02.0578b06: 事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在 T0125_.02.0578b07: 普集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞 T0125_.02.0578b08: 此語已故來至此不審尊者。何所勅告。 T0125_.02.0578b09: 是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。 T0125_.02.0578b10: 何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我 T0125_.02.0578b11: 諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更 T0125_.02.0578b12: 不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心 T0125_.02.0578b13: 得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比 T0125_.02.0578b14: 丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然 T0125_.02.0578b15: 者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀 T0125_.02.0578b16: 利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾 T0125_.02.0578b17: 敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難 T0125_.02.0578b18: 陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。 T0125_.02.0578b19: 諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝 T0125_.02.0578b20: 樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。 T0125_.02.0578b21: 復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。 T0125_.02.0578b22: 猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如菓 T0125_.02.0578b23: 繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之 T0125_.02.0578b24: 藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華*菓。 T0125_.02.0578b25: 觀此*婬欲亦復如是。意染著者此事不然。 T0125_.02.0578b26: 從火坑之欲乃至毒*菓。不觀此事。欲得 T0125_.02.0578b27: 度欲流有流見流無明流者。此事不然。以 T0125_.02.0578b28: 不度欲流有流見流無明流而欲得入無 T0125_.02.0578b29: 餘泥洹界而般*泥洹者。此事不然。大王 T0125_.02.0578c01: 當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝 T0125_.02.0578c02: 樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀 T0125_.02.0578c03: 察。解了*婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利 T0125_.02.0578c04: 刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。如 T0125_.02.0578c05: 毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬 T0125_.02.0578c06: 火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。 T0125_.02.0578c07: 此事必然。彼已*渡欲流有流見流無明流。 T0125_.02.0578c08: 此事必然。云何大王。以何見何知而作是 T0125_.02.0578c09: 説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已 T0125_.02.0578c10: 立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。 T0125_.02.0578c11: 爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊 T0125_.02.0578c12: 者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊 T0125_.02.0578c13: 者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對 T0125_.02.0578c14: 曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭 T0125_.02.0578c15: 面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼 T0125_.02.0578c16: 魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此 T0125_.02.0578c17: 偈向難陀曰 T0125_.02.0578c18: 夫人面如月 金銀瓔珞身 T0125_.02.0578c19: 憶彼姿容顏 五樂恒自娯 T0125_.02.0578c20: 彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟 T0125_.02.0578c21: 能除諸愁憂 樂此林間爲 T0125_.02.0578c22: 是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺 T0125_.02.0578c23: 知此已。復以偈報曰 T0125_.02.0578c24: 我昔有此心 *婬泆無厭足 T0125_.02.0578c25: 爲欲所纒裹 不覺老病死 T0125_.02.0578c26: 我度愛欲淵 無汚無所染 T0125_.02.0578c27: 榮位悉是苦 獨樂眞如法 T0125_.02.0578c28: 我今無諸結 *婬怒癡悉盡 T0125_.02.0578c29: 更不習此法 愚者當覺知 T0125_.02.0579a01: 爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於 T0125_.02.0579a02: 彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白 T0125_.02.0579a03: 世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無 T0125_.02.0579a04: 有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。 T0125_.02.0579a05: 無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是 T0125_.02.0579a06: 難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿 T0125_.02.0579a07: 羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘 T0125_.02.0579a08: 端*正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲 T0125_.02.0579a09: 聞中弟子端*正者。難陀比丘是。諸根寂靜 T0125_.02.0579a10: 是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0579a11: 喜奉行
T0125_.02.0579a14: 云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云 T0125_.02.0579a15: 何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分 T0125_.02.0579a16: 結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲 T0125_.02.0579a17: 有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如 T0125_.02.0579a18: 是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。 T0125_.02.0579a19: 自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。 T0125_.02.0579a20: 更不受有如實知之。是謂爲無餘涅 T0125_.02.0579a21: 槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃 T0125_.02.0579a22: 界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0579a23: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0579a26: 當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如 T0125_.02.0579a27: 是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。 T0125_.02.0579a28: 彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜 T0125_.02.0579a29: 處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔 T0125_.02.0579b01: 過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸 T0125_.02.0579b02: 梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼 T0125_.02.0579b03: 作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼 T0125_.02.0579b04: 烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭。恐有 T0125_.02.0579b05: 餘鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有 T0125_.02.0579b06: 一人在閑靜處。習於*婬欲作不善行。後 T0125_.02.0579b07: 便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所 T0125_.02.0579b08: 以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習 T0125_.02.0579b09: 欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何 T0125_.02.0579b10: 名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習 T0125_.02.0579b11: *婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。 T0125_.02.0579b12: 向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。 T0125_.02.0579b13: 此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞 T0125_.02.0579b14: 恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自 T0125_.02.0579b15: 跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於 T0125_.02.0579b16: *婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向 T0125_.02.0579b17: 人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸 T0125_.02.0579b18: 人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是 T0125_.02.0579b19: 故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0579b20: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0579b23: 驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比 T0125_.02.0579b24: 丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。 T0125_.02.0579b25: 世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人 T0125_.02.0579b26: 剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學 T0125_.02.0579b27: 道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色 T0125_.02.0579b28: 想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂 T0125_.02.0579b29: 想不能制持衆惡普至。亦復不能護於 T0125_.02.0579c01: 眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。 T0125_.02.0579c02: 意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則 T0125_.02.0579c03: 非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦 T0125_.02.0579c04: 復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行 T0125_.02.0579c05: 歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便 T0125_.02.0579c06: 爲梵行人所見譏*彈。咄此愚人像如沙門。 T0125_.02.0579c07: 便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是 T0125_.02.0579c08: 説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入牛 T0125_.02.0579c09: 群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀 T0125_.02.0579c10: 其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音 T0125_.02.0579c11: 聲各異。爾時群牛或以角觝或以脚或 T0125_.02.0579c12: 以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若 T0125_.02.0579c13: 眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則 T0125_.02.0579c14: 非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦 T0125_.02.0579c15: 復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知 T0125_.02.0579c16: 味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。 T0125_.02.0579c17: 爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持 T0125_.02.0579c18: 衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威 T0125_.02.0579c19: 儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。 T0125_.02.0579c20: 便爲梵行人所見譏*彈。咄此愚人。像如沙 T0125_.02.0579c21: 門便見*彈擧設是沙門者宜不應爾。爾 T0125_.02.0579c22: 時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。 T0125_.02.0579c23: 是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若 T0125_.02.0579c24: 有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出 T0125_.02.0579c25: 家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日 T0125_.02.0579c26: 經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼 T0125_.02.0579c27: 見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根 T0125_.02.0579c28: 則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。 T0125_.02.0579c29: 常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意 T0125_.02.0580a01: 法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便 T0125_.02.0580a02: 到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自 T0125_.02.0580a03: 揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶 T0125_.02.0580a04: 如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然 T0125_.02.0580a05: 其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來 T0125_.02.0580a06: 舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信 T0125_.02.0580a07: *牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食 T0125_.02.0580a08: 知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道 T0125_.02.0580a09: 品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之 T0125_.02.0580a10: 念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制 T0125_.02.0580a11: 持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香*口 T0125_.02.0580a12: 味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得 T0125_.02.0580a13: 具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當 T0125_.02.0580a14: 學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是 T0125_.02.0580a15: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580a18: 行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世 T0125_.02.0580a19: 尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲 T0125_.02.0580a20: 善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲 T0125_.02.0580a21: 不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄 T0125_.02.0580a22: 語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺 T0125_.02.0580a23: 語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼 T0125_.02.0580a24: 此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不 T0125_.02.0580a25: 善。不貪他爲善。起恚爲不善。不*起恚 T0125_.02.0580a26: 爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。 T0125_.02.0580a27: 行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。 T0125_.02.0580a28: 便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。 T0125_.02.0580a29: 當遠離惡行修習善行。如是諸比丘當 T0125_.02.0580b01: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b04: 妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修 T0125_.02.0580b05: 具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思 T0125_.02.0580b06: 念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如 T0125_.02.0580b07: 是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。 T0125_.02.0580b08: 彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治*正治。 T0125_.02.0580b09: 邪語*正語。邪業*正業。邪命*正命。邪方便 T0125_.02.0580b10: 正方便。邪念*正念。邪三昧*正三昧。是謂 T0125_.02.0580b11: *比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。 T0125_.02.0580b12: 如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有 T0125_.02.0580b13: 懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0580b14: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b17: 法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思 T0125_.02.0580b18: 念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告 T0125_.02.0580b19: 諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪*婬瞋恚 T0125_.02.0580b20: 愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂 T0125_.02.0580b21: 正見正治正語正業正命正方便正念正三 T0125_.02.0580b22: 昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭 T0125_.02.0580b23: 明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今 T0125_.02.0580b24: 已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後 T0125_.02.0580b25: 悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b28: 二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。 T0125_.02.0580b29: 終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。 T0125_.02.0580c01: 終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降 T0125_.02.0580c02: 伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我 T0125_.02.0580c03: 有忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上 T0125_.02.0580c04: 正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方 T0125_.02.0580c05: 便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯 T0125_.02.0580c06: 陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界 T0125_.02.0580c07: 而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0580c08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580c11: 處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八 T0125_.02.0580c12: 大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭 T0125_.02.0580c13: 面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律 T0125_.02.0580c14: 曰 T0125_.02.0580c15: 歸命人中上 衆人所敬奉 T0125_.02.0580c16: 我等今不知 爲依何等禪 T0125_.02.0580c17: 爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。 T0125_.02.0580c18: 復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。 T0125_.02.0580c19: 爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。 T0125_.02.0580c20: 未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。 T0125_.02.0580c21: 爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵 T0125_.02.0580c22: 志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十 T0125_.02.0580c23: 八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面 T0125_.02.0580c24: 住。復以此偈而歎我曰 T0125_.02.0580c25: 自歸人中上 衆人所敬奉 T0125_.02.0580c26: 我等今不知 爲依何等禪 T0125_.02.0580c27: 梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵 T0125_.02.0580c28: 四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有 T0125_.02.0580c29: 天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五 T0125_.02.0581a01: 百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我 T0125_.02.0581a02: 能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八 T0125_.02.0581a03: 大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者 T0125_.02.0581a04: 便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八 T0125_.02.0581a05: 大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。 T0125_.02.0581a06: 有梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有 T0125_.02.0581a07: 眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如 T0125_.02.0581a08: 是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自 T0125_.02.0581a09: 見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼 T0125_.02.0581a10: 梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其 T0125_.02.0581a11: 彼天無有無上智慧眼故。故不自見己 T0125_.02.0581a12: 身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧 T0125_.02.0581a13: 眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若 T0125_.02.0581a14: 能得無上智慧眼者。則能見己形所著服 T0125_.02.0581a15: 飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得 T0125_.02.0581a16: 無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問 T0125_.02.0581a17: 曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。 T0125_.02.0581a18: 不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉 T0125_.02.0581a19: 持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁 T0125_.02.0581a20: 戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計 T0125_.02.0581a21: 吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何 T0125_.02.0581a22: 者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。 T0125_.02.0581a23: 吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起 T0125_.02.0581a24: 識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵 T0125_.02.0581a25: 志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作 T0125_.02.0581a26: 是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝 T0125_.02.0581a27: 而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵 T0125_.02.0581a28: 垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親 T0125_.02.0581a29: 友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼 T0125_.02.0581b01: 淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面 T0125_.02.0581b02: 禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰 T0125_.02.0581b03: 梵志未至家 中道得道跡 T0125_.02.0581b04: 垢盡法眼淨 無疑無猶豫 T0125_.02.0581b05: 爾時尊者阿那律。復以偈告天曰 T0125_.02.0581b06: 我先觀彼心 中間應道跡 T0125_.02.0581b07: 彼人迦葉佛 曾聞此法教 T0125_.02.0581b08: 爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間 T0125_.02.0581b09: 遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在 T0125_.02.0581b10: 一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿 T0125_.02.0581b11: 那律。受佛教已便從*坐起。頭面禮足便 T0125_.02.0581b12: 退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中弟 T0125_.02.0581b13: 子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾 T0125_.02.0581b14: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0581b17: 小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。 T0125_.02.0581b18: 爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在 T0125_.02.0581b19: 一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比 T0125_.02.0581b20: 丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解 T0125_.02.0581b21: 脱。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0581b22: 具足禁戒法 諸根亦成就 T0125_.02.0581b23: 漸漸當逮得 一切結使盡 T0125_.02.0581b24: 是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。 T0125_.02.0581b25: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0581b26: 所説。歡喜奉行 T0125_.02.0581b27: 難陀・涅槃・烏 驢不善有二 T0125_.02.0581b28: 燭及忍思惟 梵志及羅雲◎ T0125_.02.0581b29: ◎増壹一阿*含經安般品第十七之一
T0125_.02.0581c03: 舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝 T0125_.02.0581c04: 今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色 T0125_.02.0581c05: 爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無 T0125_.02.0581c06: 常。羅*雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無 T0125_.02.0581c07: 常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。 T0125_.02.0581c08: 今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面 T0125_.02.0581c09: 告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。 T0125_.02.0581c10: 爾時尊者羅*雲。即中道還到祇桓精舍。 T0125_.02.0581c11: 持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。 T0125_.02.0581c12: 專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時 T0125_.02.0581c13: 世尊於舍衞城乞食已。食後在祇*桓精舍 T0125_.02.0581c14: 而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。 T0125_.02.0581c15: 汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂 T0125_.02.0581c16: 之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨 T0125_.02.0581c17: 想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行 T0125_.02.0581c18: 慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今 T0125_.02.0581c19: 羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當 T0125_.02.0581c20: 除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有 T0125_.02.0581c21: 嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行 T0125_.02.0581c22: 護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅 T0125_.02.0581c23: 雲。便説此偈 T0125_.02.0581c24: 莫數起著想 恒當自順法 T0125_.02.0581c25: 如此智之士 名稱則流布 T0125_.02.0581c26: 與人執炬明 壞於大闇冥 T0125_.02.0581c27: 天龍戴奉敬 敬奉師長尊 T0125_.02.0581c28: 是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰 T0125_.02.0581c29: 我不起著想 恒復順於法 T0125_.02.0582a01: 如此智之士 則能奉師長 T0125_.02.0582a02: 爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜 T0125_.02.0582a03: 室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行 T0125_.02.0582a04: 安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從 T0125_.02.0582a05: *坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面 T0125_.02.0582a06: 坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除 T0125_.02.0582a07: 去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世 T0125_.02.0582a08: 尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。 T0125_.02.0582a09: 而師子吼問如此義。云何修行安般。除去 T0125_.02.0582a10: 愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今 T0125_.02.0582a11: 羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分 T0125_.02.0582a12: 別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世 T0125_.02.0582a13: 尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘 T0125_.02.0582a14: 樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺 T0125_.02.0582a15: 坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入 T0125_.02.0582a16: 息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦 T0125_.02.0582a17: 知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息 T0125_.02.0582a18: 冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡 T0125_.02.0582a19: 觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦 T0125_.02.0582a20: 復知有又時無息亦復知無。若息從心出 T0125_.02.0582a21: 亦復知從心出。若息從心入亦復知從心 T0125_.02.0582a22: 入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂 T0125_.02.0582a23: 惱亂之想。獲大果報得甘露味 T0125_.02.0582a24: 爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲 T0125_.02.0582a25: 即從*坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安 T0125_.02.0582a26: 陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他 T0125_.02.0582a27: 餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長 T0125_.02.0582a28: 亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知 T0125_.02.0582a29: 息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。 T0125_.02.0582b01: 出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀 T0125_.02.0582b02: 身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復 T0125_.02.0582b03: 知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦 T0125_.02.0582b04: 復知從心出。若息從心入亦復知從心入。 T0125_.02.0582b05: 爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無 T0125_.02.0582b06: 復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有 T0125_.02.0582b07: 覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀 T0125_.02.0582b08: 三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知 T0125_.02.0582b09: 身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼 T0125_.02.0582b10: 苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。 T0125_.02.0582b11: 遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身 T0125_.02.0582b12: 體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無 T0125_.02.0582b13: 數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。 T0125_.02.0582b14: 二十生三十生四十生五十生百生千生萬生 T0125_.02.0582b15: 數十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。 T0125_.02.0582b16: 億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此 T0125_.02.0582b17: 食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終 T0125_.02.0582b18: 生彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無 T0125_.02.0582b19: 諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清 T0125_.02.0582b20: 淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色 T0125_.02.0582b21: 善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。 T0125_.02.0582b22: 或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢 T0125_.02.0582b23: 聖行邪見造邪見行。身壞命終入地獄 T0125_.02.0582b24: 中。或復衆生身行善口行善意行善。不 T0125_.02.0582b25: 誹謗賢聖。恒行正見造*正見行。身壞命 T0125_.02.0582b26: 終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆 T0125_.02.0582b27: 生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若 T0125_.02.0582b28: 醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏 T0125_.02.0582b29: 心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知 T0125_.02.0582c01: 苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是 T0125_.02.0582c02: 觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。 T0125_.02.0582c03: 已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已 T0125_.02.0582c04: 立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時 T0125_.02.0582c05: 尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成 T0125_.02.0582c06: 羅漢。便從*坐起更整衣服往至世尊所。 T0125_.02.0582c07: 頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得 T0125_.02.0582c08: 諸漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅 T0125_.02.0582c09: 漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是 T0125_.02.0582c10: 羅雲比丘。*論持禁戒者亦是羅雲比丘。所 T0125_.02.0582c11: 以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲 T0125_.02.0582c12: 比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生 T0125_.02.0582c13: 法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第 T0125_.02.0582c14: 一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世 T0125_.02.0582c15: 尊便説此偈 T0125_.02.0582c16: 具足禁戒法 諸根亦成就 T0125_.02.0582c17: 漸漸當逮得 一切結使盡 T0125_.02.0582c18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0582c19: ◎増壹阿*含經卷第七 T0125_.02.0582c20: T0125_.02.0582c21: T0125_.02.0582c22: T0125_.02.0582c23: T0125_.02.0582c24: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0582c25: ◎安般品之二
T0125_.02.0582c28: 爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正 T0125_.02.0582c29: 覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |