大正蔵検索 INBUDS
|
央掘魔羅經 (No. 0120_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0120_.02.0531a01: 爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受不飮酒戒。 T0120_.02.0531a02: 央掘魔羅以偈答言 T0120_.02.0531a03: 我今亦不能 受持不飮酒 T0120_.02.0531a04: 常受飮酒戒 長夜恒縱逸 T0120_.02.0531a05: 由是大叫呼 宛轉遍五道 T0120_.02.0531a06: 一向極快樂 是則名爲酒 T0120_.02.0531a07: 從彼大乘生 無上佛藏酒 T0120_.02.0531a08: 是酒我今飮 自足勸衆生 T0120_.02.0531a09: 常住不變易 歡喜歎善哉 T0120_.02.0531a10: 八聲大宣唱 酣醉無終極 T0120_.02.0531a11: 爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受不婬淨戒。 T0120_.02.0531a12: 央掘魔羅以偈答言 T0120_.02.0531a13: 我今亦不能 受持不婬戒 T0120_.02.0531a14: 我當常受持 貪著他所愛 T0120_.02.0531a15: 恒遊婬女舍 與彼相娯樂 T0120_.02.0531a16: 三昧樂爲妻 眞諦法爲子 T0120_.02.0531a17: 慈悲心爲女 以空爲舍宅 T0120_.02.0531a18: 無量波羅蜜 以爲高廣床 T0120_.02.0531a19: 侍衞諸煩惱 隱覆説爲食 T0120_.02.0531a20: 總持爲園苑 七覺華莊嚴 T0120_.02.0531a21: 法語爲林樹 解脱智爲果 T0120_.02.0531a22: 是等名世間 第一勝娯樂 T0120_.02.0531a23: 慧者自性法 非是愚境界 T0120_.02.0531a24: 爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受離不與取 T0120_.02.0531a25: 戒 T0120_.02.0531a26: 央掘魔羅以偈答言 T0120_.02.0531a27: 我今亦不能 受持不盜戒 T0120_.02.0531a28: 常受不與取 劫盜他財物 T0120_.02.0531a29: 不與者菩提 無有授與者 T0120_.02.0531b01: 不與而自取 故我不與取 T0120_.02.0531b02: 佛坐菩提樹 不得亦不失 T0120_.02.0531b03: 此是自性法 最勝無有上 T0120_.02.0531b04: 爾時佛告央掘魔羅。汝今當受不歌舞戒 T0120_.02.0531b05: 央掘魔羅以偈答言 T0120_.02.0531b06: 我常習舞樂 歌乾闥婆偈 T0120_.02.0531b07: 宣示如來藏 嗟歎稱善哉 T0120_.02.0531b08: 於彼諸佛所 聞如來常住 T0120_.02.0531b09: 恒以妙音誦 大乘修多羅 T0120_.02.0531b10: 猶如緊那羅 乾闥婆伎樂 T0120_.02.0531b11: 無量衆妙音 供養諸經卷 T0120_.02.0531b12: 若彼諸衆生 常興是供養 T0120_.02.0531b13: 諸佛悉受記 未來同一號 T0120_.02.0531b14: 央掘魔羅經卷第二 T0120_.02.0531b15: T0120_.02.0531b16: T0120_.02.0531b17: T0120_.02.0531b18: T0120_.02.0531b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0120_.02.0531b20: 爾時佛告央掘魔羅。云何爲一學。央掘魔羅
T0120_.02.0531b23: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0531b24: 所謂摩訶衍 離食常堅固 T0120_.02.0531b25: 云何名爲一 謂一切衆生 T0120_.02.0531b26: 皆以如來藏 畢竟恒安住」 T0120_.02.0531b27: 云何名爲二 所謂名與色 T0120_.02.0531b28: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0531b29: 名及色異種 聲聞縁覺乘 T0120_.02.0531c01: 解脱唯有名 不説有妙色 T0120_.02.0531c02: 一切諸如來 解脱有妙色 T0120_.02.0531c03: 猶如於掌中 觀察菴羅果 T0120_.02.0531c04: 云何名爲三 所謂三種受 T0120_.02.0531c05: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0531c06: 如來第一常 聞無常生受 T0120_.02.0531c07: 若聞法僧滅 是二倶受生 T0120_.02.0531c08: 是名摩訶衍 所説三受義」 T0120_.02.0531c09: 云何名爲四 所謂四聖諦 T0120_.02.0531c10: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0531c11: 一切諸如來 第一畢竟常 T0120_.02.0531c12: 是則大乘諦 非苦是眞諦 T0120_.02.0531c13: 一切諸如來 第一畢竟恒 T0120_.02.0531c14: 是則大乘諦 非集是眞諦 T0120_.02.0531c15: 一切諸如來 第一不變易 T0120_.02.0531c16: 是則大乘諦 非滅是眞諦 T0120_.02.0531c17: 一切諸如來 第一畢竟靜 T0120_.02.0531c18: 是則大乘諦 非道是眞諦 T0120_.02.0531c19: 是大乘四諦 非苦事是諦 T0120_.02.0531c20: 若苦事是諦 四趣應有諦 T0120_.02.0531c21: 謂地獄畜生 餓鬼阿修羅」 T0120_.02.0531c22: 云何名爲五 所謂彼五根 T0120_.02.0531c23: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0531c24: 所謂彼眼根 於諸如來常 T0120_.02.0531c25: 決定分別見 具足無減損 T0120_.02.0531c26: 所謂彼耳根 於諸如來常 T0120_.02.0531c27: 決定分明聞 具足無減*損 T0120_.02.0531c28: 所謂彼鼻根 於諸如來常 T0120_.02.0531c29: 決定分明齅 具足無減*損 T0120_.02.0532a01: 所謂彼舌根 於諸如來常 T0120_.02.0532a02: 決定分明嘗 具足無*減損 T0120_.02.0532a03: 所謂彼身根 於諸如來常 T0120_.02.0532a04: 決定分明觸 具足無減*損 T0120_.02.0532a05: 云何名爲六 所謂六入處 T0120_.02.0532a06: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0532a07: 所謂眼入處 於諸如來常 T0120_.02.0532a08: 明見來入門 具足無減*損 T0120_.02.0532a09: 所謂耳入處 於諸如來常 T0120_.02.0532a10: 明聞來入門 具足無減*損 T0120_.02.0532a11: 所謂鼻入處 於諸如來常 T0120_.02.0532a12: 明齅來入門 具足無減*損 T0120_.02.0532a13: 所謂舌入處 於諸如來常 T0120_.02.0532a14: 明嘗來入門 具足無減*損 T0120_.02.0532a15: 所謂身入處 於諸如來常 T0120_.02.0532a16: 明觸來入門 具足無減*損 T0120_.02.0532a17: 所謂意入處 明説如來藏 T0120_.02.0532a18: 不起違逆心 淨信來入門 T0120_.02.0532a19: 云何名爲七 所謂七覺分 T0120_.02.0532a20: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0532a21: 大乘七覺分 猶如優曇鉢 T0120_.02.0532a22: 於如來常住 七覺妙花開 T0120_.02.0532a23: 云何名爲八 所謂八聖道 T0120_.02.0532a24: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0532a25: 大乘八聖道 聞説如來常 T0120_.02.0532a26: 經耳因縁力 終到涅槃城 T0120_.02.0532a27: 如來常及恒 第一不變易 T0120_.02.0532a28: 清淨極寂靜 正覺妙法身 T0120_.02.0532a29: 甚深如來藏 畢竟無衰老 T0120_.02.0532b01: 是則摩訶衍 具足八聖道 T0120_.02.0532b02: 云何名爲九 所謂九部經 T0120_.02.0532b03: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0532b04: 摩訶衍一乘 如來無礙智 T0120_.02.0532b05: 云何名爲十 所謂十種力 T0120_.02.0532b06: 是則聲聞乘 斯非摩訶衍 T0120_.02.0532b07: 大乘無量力 故佛不思議 T0120_.02.0532b08: 方便隱覆説 無量修多羅 T0120_.02.0532b09: 云何爲一道 一乘及一歸 T0120_.02.0532b10: 一諦與一依 一界亦一生 T0120_.02.0532b11: 一色謂如來 是故説一乘 T0120_.02.0532b12: 唯一究竟乘 餘悉是方便 T0120_.02.0532b13: 爾時世尊歎言。善哉善哉。央掘魔羅。汝來 T0120_.02.0532b14: 比丘。即成沙門威儀具足如舊比丘。爾時央 T0120_.02.0532b15: 掘魔羅稽首佛足白佛言。世尊。我今已來尋 T0120_.02.0532b16: 聲即得阿羅漢果。佛又告言。汝來祇陀林廣 T0120_.02.0532b17: 度衆生也。爾時世尊猶如鴈王。與央掘魔 T0120_.02.0532b18: 羅舍利弗大目連文殊師利等大衆翼從。如 T0120_.02.0532b19: 盛滿月衆星圍繞從無憂樹下上昇虚空。去 T0120_.02.0532b20: 地七多羅樹。至舍衞城四十牛鳴。爾時央掘 T0120_.02.0532b21: 魔羅母。與諸天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺 T0120_.02.0532b22: 羅伽。興大供養到祇陀林。爾時世尊猶如鴈 T0120_.02.0532b23: 王。入祇陀林給孤獨園昇師子座。三千大千 T0120_.02.0532b24: 世界地平如掌。生柔軟草如安樂國 T0120_.02.0532b25: 爾時一切諸方諸大菩薩。悉皆欲來見央掘 T0120_.02.0532b26: 魔羅。諸佛即遣而告之曰。汝等應去。今釋 T0120_.02.0532b27: 迦牟尼佛*興大法戰。降大師子度無量衆。今 T0120_.02.0532b28: 於祇樹給孤獨園。當爲大衆説無上法。汝等 T0120_.02.0532b29: 佛子。應往聽受并復瞻覩央掘魔羅。彼諸菩 T0120_.02.0532c01: 薩從諸方來者。皆雨蓮華大如車輪。此諸衆 T0120_.02.0532c02: 生聞蓮華香悉離煩惱。爾時天龍夜叉*乾闥 T0120_.02.0532c03: 婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽及諸天女。設天 T0120_.02.0532c04: 供養雨種種寶。一心同聲而説偈言 T0120_.02.0532c05: 我今稽首禮 四八大人相 T0120_.02.0532c06: 無量諸功徳 如淨蓮花敷 T0120_.02.0532c07: 眉間白毫相 明淨踰月光」 T0120_.02.0532c08: 我今稽首禮 牟尼上妙色 T0120_.02.0532c09: 勝慈安慰徳 如淨蓮花敷 T0120_.02.0532c10: 眉間白毫相 明淨踰月光」 T0120_.02.0532c11: 我今稽首禮 第一常住身 T0120_.02.0532c12: 最勝牟尼主 無上天人尊 T0120_.02.0532c13: 安慰衆生上 如淨蓮花敷 T0120_.02.0532c14: 眉間白毫相 明淨踰月光 T0120_.02.0532c15: 我今稽首禮 第一恒功徳 T0120_.02.0532c16: 最勝牟尼主 無上天人尊 T0120_.02.0532c17: 安慰衆生上 如淨蓮花敷 T0120_.02.0532c18: 眉間白毫相 明淨踰月光 T0120_.02.0532c19: 我今稽首禮 不變易功徳 T0120_.02.0532c20: 最勝牟尼主 無上天人尊 T0120_.02.0532c21: 安慰衆生上 如淨蓮花敷 T0120_.02.0532c22: 眉間白毫相 明淨踰月光 T0120_.02.0532c23: 我今稽首禮 寂靜殊勝徳 T0120_.02.0532c24: 最勝牟尼主 無上天人尊 T0120_.02.0532c25: 安慰衆生上 如淨蓮花敷 T0120_.02.0532c26: 眉間白毫相 明淨踰月光 T0120_.02.0532c27: 南無央掘魔 忍辱修淨戒 T0120_.02.0532c28: 及諸無量徳 是故稽首禮 T0120_.02.0532c29: 南無央掘魔 執持一乘道 T0120_.02.0533a01: 大乘慈功徳 是故稽首禮 T0120_.02.0533a02: 南無央掘魔 持無量身口 T0120_.02.0533a03: 持無量祕密 是故稽首禮 T0120_.02.0533a04: 南無央掘魔 持無量慧光 T0120_.02.0533a05: 説無量隱覆 是故稽首禮 T0120_.02.0533a06: 南無央掘魔 執持無量幻 T0120_.02.0533a07: 降伏無量魔 是故稽首禮 T0120_.02.0533a08: 南無央掘魔 持無量涅槃 T0120_.02.0533a09: 順世無量生 是故稽首禮 T0120_.02.0533a10: 爾時央掘魔羅白佛言。世尊。世尊説言我住 T0120_.02.0533a11: 無生際。此説有何義。云何世尊。住無生際住 T0120_.02.0533a12: 解脱地。而復住此。誰能信者願説因縁。佛 T0120_.02.0533a13: 告央掘魔羅。汝今當與文殊師利倶。至北方 T0120_.02.0533a14: 過一恒河沙刹。有國名無量樂。佛名無量慧 T0120_.02.0533a15: 功徳積聚地自在王如來應供等正覺。在世 T0120_.02.0533a16: 教化。汝等倶往問彼佛言。釋迦牟尼如來。 T0120_.02.0533a17: 云何住無生際。而復住於娑婆世界。爾時文 T0120_.02.0533a18: 殊師利央掘魔羅倶白佛言。唯然受教。猶如 T0120_.02.0533a19: 鴈王乘神通力。往詣北方無量樂國。至無量 T0120_.02.0533a20: 慧功徳積聚地自在王如來所。頂禮佛足白 T0120_.02.0533a21: 言。世尊。我等二人爲釋迦牟尼世尊所使。從 T0120_.02.0533a22: 娑婆世界來詣此土。啓問世尊。云何釋迦牟 T0120_.02.0533a23: 尼如來。住無生際住解脱地。不般涅槃而住 T0120_.02.0533a24: 於彼 T0120_.02.0533a25: 爾時彼佛告二人言。善男子。釋迦牟尼如來 T0120_.02.0533a26: 即是我身。汝等還去語彼佛言。無量慧佛遣 T0120_.02.0533a27: 我等還云。彼如來當爲汝説。爾時文殊師利 T0120_.02.0533a28: 等。猶如鴈王從彼而來。頂禮佛足合掌恭敬 T0120_.02.0533a29: 白言。世尊奇哉。如來無量。如來無量身。如 T0120_.02.0533b01: 來無量徳。我等二人今見如來奇特功徳。彼 T0120_.02.0533b02: 無量慧自在王如來作是説言。我即彼佛。當 T0120_.02.0533b03: 爲汝説。唯願世尊。哀愍敷演。云何住無生 T0120_.02.0533b04: 際而復住此。佛告文殊師利等言。我云何住 T0120_.02.0533b05: 無量樂世界。爲無量慧功徳積聚地自在王 T0120_.02.0533b06: 佛而復住此。莫作是説。住無生際云何住彼 T0120_.02.0533b07: 而復住此。如來身無邊所爲亦無邊。如來不 T0120_.02.0533b08: 可稱所爲亦不可稱。如來身無量所爲亦無 T0120_.02.0533b09: 量。央掘魔羅。云何而生不生之身。以如是 T0120_.02.0533b10: 義諮問如來。如來今當爲汝解説。爾時央掘 T0120_.02.0533b11: 魔羅白佛言。善哉世尊。唯願爲説。哀愍安 T0120_.02.0533b12: 樂一切衆生。佛告央掘魔羅。我於無量百千 T0120_.02.0533b13: 億劫。具足修行十波羅蜜攝取衆生。無量衆 T0120_.02.0533b14: 生未發菩提心者開化令發。我於無量阿僧 T0120_.02.0533b15: 祇劫。具足修行無量波羅蜜諸善根故。生不 T0120_.02.0533b16: 生身 T0120_.02.0533b17: 爾時央掘魔羅。復白佛言。世尊。云何如來 T0120_.02.0533b18: 身住實際而復生耶。佛告央掘魔羅。汝與文 T0120_.02.0533b19: 殊師利倶。至北方過二恒河沙刹。有國名不 T0120_.02.0533b20: 實電光鬘。佛名毘樓遮那如來應供等正覺。 T0120_.02.0533b21: 在世教化。汝與文殊師利倶往問言。釋迦牟 T0120_.02.0533b22: 尼佛云何住於實際而住娑婆世界。爾時二 T0120_.02.0533b23: 人受教即行。猶如鴈王陵虚而去。往詣不實 T0120_.02.0533b24: 電光鬘刹毘樓遮那佛所。稽首禮足。具以上 T0120_.02.0533b25: 事諮問彼佛。廣説如上。文殊師利央掘魔羅 T0120_.02.0533b26: 復白佛言。世尊。唯願爲説。云何如來住於 T0120_.02.0533b27: 實際 T0120_.02.0533b28: 佛告文殊師利等言。我於無量百千億劫。具 T0120_.02.0533b29: 足修行十波羅蜜攝取衆生。建立令住未曾 T0120_.02.0533c01: 有樂。我從彼無量百千億劫阿僧祇波羅蜜。 T0120_.02.0533c02: 生實際身 T0120_.02.0533c03: 爾時央掘魔羅復白佛言。世尊。云何如來住 T0120_.02.0533c04: 無爲際。佛告央掘魔羅。汝與文殊師利倶。至 T0120_.02.0533c05: 北方過三恒河沙刹。有國名意取。佛名無 T0120_.02.0533c06: 量意如來應供等正覺。在世教化。汝往問 T0120_.02.0533c07: 言。云何釋迦牟尼佛住無爲際。如上廣説。北 T0120_.02.0533c08: 方去此過四恒河沙刹。有國名衆色莊嚴。佛 T0120_.02.0533c09: 名最勝降伏。餘如上説。北方去此過五恒河 T0120_.02.0533c10: 沙刹。有國名深塵。佛名深上。餘如上説。北 T0120_.02.0533c11: 方去此過六恒河沙刹。有國名風。佛名如風。 T0120_.02.0533c12: 餘如上説。北方去此過七恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0533c13: 金剛意。佛名金剛上。餘如上説。北方去此 T0120_.02.0533c14: 過八恒河沙刹。有國名離垢光。佛名離垢上。 T0120_.02.0533c15: 餘如上説。北方去此過九恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0533c16: 月主。佛名月上。餘如上説。北方去此過十 T0120_.02.0533c17: 恒河沙刹。有國名日初出。佛名日初出。餘 T0120_.02.0533c18: 如上説 T0120_.02.0533c19: 東方去此過一恒河沙刹。有國名善味。佛名 T0120_.02.0533c20: 善味上。餘如上説。東方去此過二恒河沙刹。 T0120_.02.0533c21: 有國名槃頭耆婆。佛名槃頭耆婆光。餘如上 T0120_.02.0533c22: 説。東方去此過三恒河沙刹。有國名鬘熏。佛 T0120_.02.0533c23: 名鬘香。餘如上説。東方去此過四恒河沙刹。 T0120_.02.0533c24: 有國名多摩羅鉢多羅。佛名多摩羅鉢多羅 T0120_.02.0533c25: 清涼香。餘如上説。東方去此過五恒河沙 T0120_.02.0533c26: 刹。有國名月主。佛名月藏。餘如上説。東方去 T0120_.02.0533c27: 此過六恒河沙刹。有國名沈香主。佛名沈香 T0120_.02.0533c28: 上。餘如上説。東方去此過七恒河沙刹。有國 T0120_.02.0533c29: 名末香熏。佛名末香。餘如上説。東方去此 T0120_.02.0534a01: 過八恒河沙刹。有國名明照。佛名光明。餘 T0120_.02.0534a02: 如上説。東方去此過九恒河沙刹。有國名海 T0120_.02.0534a03: 主。佛名海徳。餘如上説。東方去此過十恒河 T0120_.02.0534a04: 沙刹。有國名龍主。佛名龍藏。餘如上説 T0120_.02.0534a05: 南方去此過一恒河沙刹。有國名朱沙。佛名 T0120_.02.0534a06: 朱沙光。餘如上説。南方去此過二恒河沙刹。 T0120_.02.0534a07: 有國名大雲。佛名大雲藏。餘如上説。南方去 T0120_.02.0534a08: 此過三恒河沙刹。有國名電鬘。佛名電得。 T0120_.02.0534a09: 餘如上説。南方去此過四恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0534a10: 金剛慧。佛名金剛藏。餘如上説。南方去此過 T0120_.02.0534a11: 五恒河沙刹。有國名輪轉。佛名持輪轉。餘如 T0120_.02.0534a12: 上説。南方去此過六恒河沙刹。有國名寶地。 T0120_.02.0534a13: 佛名寶地持。餘如上説。南方去此過七恒河 T0120_.02.0534a14: 沙刹。有國名虚空慧。佛名虚空等。餘如上説。 T0120_.02.0534a15: 南方去此過八恒河沙刹。有國名調伏。佛名 T0120_.02.0534a16: 調伏上。餘如上説。南方去此過九恒河沙刹。 T0120_.02.0534a17: 有國名勝鬘。佛名勝藏。餘如上説。南方去 T0120_.02.0534a18: 此過十恒河沙刹。有國名師子慧。佛名師子 T0120_.02.0534a19: 藏。餘如上説 T0120_.02.0534a20: 西方去此過一恒河沙刹。有國名恬。佛名恬 T0120_.02.0534a21: 味。餘如上説。西方去此過二恒河沙刹。有 T0120_.02.0534a22: 國名恒鬘。佛名恒徳。餘如上説。西方去此 T0120_.02.0534a23: 過三恒河沙刹。有國名普賢。佛名普賢慧。餘 T0120_.02.0534a24: 如上説。西方去此過四恒河沙刹。有國名華 T0120_.02.0534a25: 鬘。佛名華鬘上。餘如上説。西方去此過五恒 T0120_.02.0534a26: 河沙刹。有國名無邊。佛名無邊華鬘。餘如 T0120_.02.0534a27: 上説。西方去此過六恒河沙刹。有國名賢主。 T0120_.02.0534a28: 佛名賢藏。餘如上説。西方去此過七恒河沙 T0120_.02.0534a29: 刹。有國名眼。佛名眼王。餘如上説。西方去 T0120_.02.0534b01: 此過八恒河沙刹。有國名幢主。佛名幢藏。餘 T0120_.02.0534b02: 如上説。西方去此過九恒河沙刹。有國名鼓 T0120_.02.0534b03: 音。佛名鼓自在。餘如上説。西方去此過十 T0120_.02.0534b04: 恒河沙刹。有國名樂見。佛名樂見上。餘如 T0120_.02.0534b05: 上説 T0120_.02.0534b06: 西北方去此過一恒河沙刹。有國名歡喜進。 T0120_.02.0534b07: 佛名歡喜進。餘如上説。西北方去此過二恒 T0120_.02.0534b08: 河沙刹。有國名嚴飾。佛名嚴飾藏。餘如上 T0120_.02.0534b09: 説。西北方去此過三恒河沙刹。有國名因慧。 T0120_.02.0534b10: 佛名因慧藏。餘如上説。西北方去此過四恒 T0120_.02.0534b11: 河沙刹。有國名行意樂。佛名行意樂上。餘 T0120_.02.0534b12: 如上説。西北方去此過五恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0534b13: 衆生聚。佛名衆生上。餘如上説。西北方去此 T0120_.02.0534b14: 過六恒河沙刹。有國名聰明。佛名明上。餘如 T0120_.02.0534b15: 上説。西北方去此過七恒河沙刹。有國名意 T0120_.02.0534b16: 樂。佛名意樂聲。餘如上説。西北方去此過 T0120_.02.0534b17: 八恒河沙刹。有國名無量。佛名無量壽。餘如 T0120_.02.0534b18: 上説。西北方去此過九恒河沙刹。有國名住。 T0120_.02.0534b19: 佛名安住上。餘如上説。西北方去此過十恒 T0120_.02.0534b20: 河沙刹。有國名水。佛名水味上。餘如上 T0120_.02.0534b21: 説 T0120_.02.0534b22: 東北方去此過一恒河沙刹。有國名寶主。佛 T0120_.02.0534b23: 名寶幢。餘如上説。東北方去此過二恒河沙 T0120_.02.0534b24: 刹。有國名摩尼陀。佛名摩尼清涼藏。餘如 T0120_.02.0534b25: 上説。東北方去此過三恒河沙刹。有國名寶 T0120_.02.0534b26: 慧。佛名寶慧上。餘如上説。東北方去此過 T0120_.02.0534b27: 四恒河沙刹。有國名金色。佛名金色光音。餘 T0120_.02.0534b28: 如上説。東北方去此過五恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0534b29: 網。佛名網光。餘如上説。東北方去此過六 T0120_.02.0534c01: 恒河沙刹。有國名金主。佛名閻浮檀上。餘 T0120_.02.0534c02: 如上説。東北方去此過七恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0534c03: 網。佛名網光。餘如上説。東北方去此過八 T0120_.02.0534c04: 恒河沙刹。有國名淨水。佛名水王。餘如上 T0120_.02.0534c05: 説。東北方去此過九恒河沙刹。有國名玉洲。 T0120_.02.0534c06: 佛名玉藏。餘如上説。東北方去此過十恒河 T0120_.02.0534c07: 沙刹。有國名寶洲。佛名寶地。餘如上説 T0120_.02.0534c08: 東南方去此過一恒河沙刹。有國名金剛積。 T0120_.02.0534c09: 佛名金剛慧。餘如上説。東南方去此過二恒 T0120_.02.0534c10: 河沙刹。有國名一切覺。佛名一切覺慧幢。餘 T0120_.02.0534c11: 如上説。東南方去此過三恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0534c12: 悉檀主。佛名悉檀義勝。餘如上説。東南方 T0120_.02.0534c13: 去此過四恒河沙刹。有國名無垢。佛名無垢 T0120_.02.0534c14: 琉璃。餘如上説。東南方去此過五恒河沙 T0120_.02.0534c15: 刹。有國名不那味。佛名不那聚。餘如上説。 T0120_.02.0534c16: 東南方去此過六恒河沙刹。有國名香味。 T0120_.02.0534c17: 佛名香嚴。餘如上説。東南方去此過七恒河 T0120_.02.0534c18: 沙刹。有國名香主。佛名香藏。餘如上説。東 T0120_.02.0534c19: 南方去此過八恒河沙刹。有國名直行。佛名 T0120_.02.0534c20: 直勝。餘如上説。東南方去此過九恒河沙刹。 T0120_.02.0534c21: 有國名無價。佛名無價上。餘如上説。東南 T0120_.02.0534c22: 方去此過十恒河沙刹。有國名無邊周羅。佛 T0120_.02.0534c23: 名無邊王。餘如上説 T0120_.02.0534c24: 西南方去此過一恒河沙刹。有國名無量光。 T0120_.02.0534c25: 佛名無量壽。餘如上説。西南方去此過二恒 T0120_.02.0534c26: 河沙刹。有國名無量眼。佛名無量自在。餘 T0120_.02.0534c27: 如上説。西南方去此過三恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0534c28: 火炎。佛名火炎光。餘如上説。西南方去此 T0120_.02.0534c29: 過四恒河沙刹。有國名壞闇。佛名壞闇王。餘 T0120_.02.0535a01: 如上説。西南方去此過五恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0535a02: 調伏主。佛名調伏藏。餘如上説。西南方去 T0120_.02.0535a03: 此過六恒河沙刹。有國名無生。佛名無生自 T0120_.02.0535a04: 在。餘如上説。西南方去此過七恒河沙刹。有 T0120_.02.0535a05: 國名香主。佛名香象遊戲。餘如上説。西南 T0120_.02.0535a06: 方去此過八恒河沙刹。有國名香篋。佛名香 T0120_.02.0535a07: 篋王。餘如上説。西南方去此過九恒河沙刹。 T0120_.02.0535a08: 有國名樂讃。佛名龍樂。餘如上説。西南方去 T0120_.02.0535a09: 此過十恒河沙刹。有國名勝鬘。佛名勝調伏 T0120_.02.0535a10: 上。餘如上説 T0120_.02.0535a11: 上方去此過一恒河沙刹。有國名忍見。佛名 T0120_.02.0535a12: 一切世間樂見高顯王神力嚴淨大誓莊嚴地 T0120_.02.0535a13: 自在王一切光明積聚門。餘如上説。上方去 T0120_.02.0535a14: 此過二恒河沙刹。有國名分陀利。佛名妙法 T0120_.02.0535a15: 分陀利。餘如上説。上方去此過三恒河沙刹。 T0120_.02.0535a16: 有國名水笑華。佛名笑華王。餘如上説。上方 T0120_.02.0535a17: 去此過四恒河沙刹。有國名無憂。佛名離一 T0120_.02.0535a18: 切憂。餘如上説。上方去此過五恒河沙刹。有 T0120_.02.0535a19: 國名青蓮華。佛名寶華勝。餘如上説。上方去 T0120_.02.0535a20: 此過六恒河沙刹。有國名波頭摩主。佛名波 T0120_.02.0535a21: 頭摩藏。餘如上説。上方去此過七恒河沙刹。 T0120_.02.0535a22: 有國名鳩牟陀。佛名鳩牟陀藏。餘如上説。上 T0120_.02.0535a23: 方去此過八恒河沙刹。有國名竹。佛名竹香。 T0120_.02.0535a24: 餘如上説。上方去此過九恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0535a25: 拘迦尼。佛名一切勝王。餘如上説。上方去 T0120_.02.0535a26: 此過十恒河沙刹。有國名功徳河。佛名一切 T0120_.02.0535a27: 世間河王自在。餘如上説 T0120_.02.0535a28: 下方去此過一恒河沙刹。有國名師子積聚。 T0120_.02.0535a29: 佛名師子遊戲。餘如上説。下方去此過二恒 T0120_.02.0535b01: 河沙刹。有國名師子窟。佛名師子吼。餘如上 T0120_.02.0535b02: 説。下方去此過三恒河沙刹。有國名忍作。佛 T0120_.02.0535b03: 名忍作華。餘如上説。下方去此過四恒河沙 T0120_.02.0535b04: 刹。有國名勝。佛名一切生勝。餘如上説。下 T0120_.02.0535b05: 方去此過五恒河沙刹。有國名無礙積聚。佛 T0120_.02.0535b06: 號大乘遊戲王。餘如上説。下方去此過六 T0120_.02.0535b07: 恒河沙刹。有國名頻陀。佛名頻陀山頂。餘如 T0120_.02.0535b08: 上説。下方去此過七恒河沙刹。有國名尊重 T0120_.02.0535b09: 難見。佛名一切恭敬王。餘如上説。下方去此 T0120_.02.0535b10: 過八恒河沙刹。有國名持慧。佛名持慧王。 T0120_.02.0535b11: 餘如上説。下方去此過九恒河沙刹。有國名 T0120_.02.0535b12: 地慧。佛名地慧王。餘如上説。下方去此十 T0120_.02.0535b13: 恒河沙刹。有國名常歡喜王。佛名斷一切疑。 T0120_.02.0535b14: 在世教化。汝等當往問彼佛言。云何釋迦牟 T0120_.02.0535b15: 尼佛住廣説莊嚴際。而住娑婆世界不般涅 T0120_.02.0535b16: 槃。汝央掘魔羅與文殊師利倶往詣彼問如 T0120_.02.0535b17: 是義。彼決一切疑如來當爲汝説。以能決斷 T0120_.02.0535b18: 一切疑故名斷一切疑佛 T0120_.02.0535b19: 爾時文殊師利與央掘魔羅倶白佛言。世尊。 T0120_.02.0535b20: 善哉善哉。唯然受教。頂禮佛足。猶如鴈王 T0120_.02.0535b21: 淩虚而去。至常歡喜王刹。禮斷一切疑如來 T0120_.02.0535b22: 足。却坐一面白彼佛言。我等從娑婆世界釋 T0120_.02.0535b23: 迦牟尼佛所。普詣十方各十世界諸如來所。 T0120_.02.0535b24: 問如是義。云何釋迦牟尼佛。住娑婆世界不 T0120_.02.0535b25: 般涅槃解脱之際。彼諸如來悉答我言。釋迦 T0120_.02.0535b26: 牟尼佛即我等身。彼佛自當決汝所疑。釋迦 T0120_.02.0535b27: 牟尼佛。復遣我來至世尊所言。斷一切疑如來 T0120_.02.0535b28: 當爲汝説。是故我今諮問所疑。云何釋迦牟 T0120_.02.0535b29: 尼佛住娑婆世界而不般涅槃。彼佛答言。汝 T0120_.02.0535c01: 等還去。彼佛自當決斷汝等一切所疑。如是 T0120_.02.0535c02: 無量釋迦牟尼如來所使。爾時二人倶發聲 T0120_.02.0535c03: 言。善哉善哉。唯然受教。禮彼佛足奉辭而 T0120_.02.0535c04: 還。至釋迦牟尼佛所。稽首作禮如是歎言。奇 T0120_.02.0535c05: 哉世尊。釋迦牟尼如來持無量阿僧祇身。悉 T0120_.02.0535c06: 告我言。汝等還去。釋迦牟尼佛當決汝疑。彼 T0120_.02.0535c07: 佛世尊即是我身。爾時世尊告文殊等言。彼 T0120_.02.0535c08: 諸如來告汝等言。我即是彼如來身耶。文殊 T0120_.02.0535c09: 等言如是。世尊。一切如來皆作是説。爾時 T0120_.02.0535c10: 世尊告文殊等言。彼諸如來世界云何。文殊 T0120_.02.0535c11: 等言。彼諸世界無諸沙礫平如澄水。柔軟樂 T0120_.02.0535c12: 觸猶如綿纊。如安樂國無諸五濁。亦無女人 T0120_.02.0535c13: 聲聞縁覺。唯有一乘無有餘乘。佛告文殊等 T0120_.02.0535c14: 言。若善男子善女人。稱彼一切諸佛名號。若 T0120_.02.0535c15: 讀若書若聞乃至戲笑言説。或順他人或欲 T0120_.02.0535c16: 自顯。若有一切恐怖事至悉皆消滅。一切諸 T0120_.02.0535c17: 天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 T0120_.02.0535c18: 睺羅伽等。不能惱亂。聞則擁護閉四趣門。我 T0120_.02.0535c19: 説未發心者得菩提因。況清淨心若讀若誦 T0120_.02.0535c20: 若書若聞。央掘魔羅。如來復有奇特大威徳 T0120_.02.0535c21: 力方廣惣持大修多羅説。八十億佛皆是 T0120_.02.0535c22: 一佛即是我身。如是廣説。如是無量佛刹。如 T0120_.02.0535c23: 是無量如來如是如來色身無量無邊。如來 T0120_.02.0535c24: 成就如是無量功徳。云何當有若無常若疾 T0120_.02.0535c25: 病。如來常住無邊之身。我今當復廣説有 T0120_.02.0535c26: 根本。有因有縁。一切佛一切因。悉皆不樂生 T0120_.02.0535c27: 此世界。以此衆生不可治故。以是義故。我於 T0120_.02.0535c28: 此世界治不可治衆生。數數捨身故生不生
T0120_.02.0536a02: 一一身若傷若打若壞故。生此不壞無爲之 T0120_.02.0536a03: 身。我於無量阿僧祇劫衆多住處。精進捨身 T0120_.02.0536a04: 恒河沙數。一一身住無量劫精進苦行故。生 T0120_.02.0536a05: 不老身。我於無量阿僧祇劫。生疾疫劫爲作 T0120_.02.0536a06: 良藥。一一身趣恒河沙劫故生無病身。我於 T0120_.02.0536a07: 無量阿僧祇。劫恒河沙生。爲斷無量衆生飢 T0120_.02.0536a08: 餓之病。施大乘味故。生不死身。我於無量 T0120_.02.0536a09: 阿僧祇劫恒河沙生。除無量衆生煩惱垢汚。 T0120_.02.0536a10: 爲諸難事示如來藏故。生無染汚身。我於無 T0120_.02.0536a11: 量阿僧祇劫恒河沙生。爲除無量餓鬼飢渇 T0120_.02.0536a12: 之病。以一乘味令其飽滿故。生無漏身。我於 T0120_.02.0536a13: 無量阿僧祇劫恒河沙生。於一切衆生等心 T0120_.02.0536a14: 愛念。如父如母如子如兄如弟故。生無罪身。 T0120_.02.0536a15: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸 T0120_.02.0536a16: 天及人不實語者。安立大乘諦故生諦常身。 T0120_.02.0536a17: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸 T0120_.02.0536a18: 天及人諸非法衆。安立出世間法故。生此法 T0120_.02.0536a19: 身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生 T0120_.02.0536a20: 諸天及人隨邪見者。安立正見故。生此第 T0120_.02.0536a21: 一寂靜之身 T0120_.02.0536a22: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸 T0120_.02.0536a23: 天及人有恐怖者。安立無畏故。生安隱身。我 T0120_.02.0536a24: 於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸天 T0120_.02.0536a25: 及人多憂惱者。安立無憂惱法故。生此無憂 T0120_.02.0536a26: 離憂之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。一切 T0120_.02.0536a27: 天人樂他婬者。安立大尸羅威儀故。生此無 T0120_.02.0536a28: 塵離塵之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0536a29: 無量衆生惡像類者。攝令清淨安立正法故。 T0120_.02.0536b01: 生此無羸離羸離法身。我於無量阿僧祇劫 T0120_.02.0536b02: 恒河沙生。無量衆生諸天及人諸貧窮者。施 T0120_.02.0536b03: 財法二藏安立菩提故。生無災法身。我於無 T0120_.02.0536b04: 量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生諸天及人 T0120_.02.0536b05: 隨愛欲者。安立離欲故。生此無量無惱之 T0120_.02.0536b06: 身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。拂除無量 T0120_.02.0536b07: 衆生諸天及人一切煩惱。如除蛇毒故。生此 T0120_.02.0536b08: 無患離患法身。我於無量阿僧祇劫恒河沙 T0120_.02.0536b09: 生。與無量衆生諸天及人。結法親屬世間親 T0120_.02.0536b10: 厚無過法親故。生無作法明顯妙身。我於無 T0120_.02.0536b11: 量阿僧祇劫恒河沙生。爲無量衆生諸天及 T0120_.02.0536b12: 人。如法演説清淨如來藏法故。生此無所 T0120_.02.0536b13: 有身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。安立一 T0120_.02.0536b14: 切諸天世人。令住如來希有秘密故。生希有 T0120_.02.0536b15: 身 T0120_.02.0536b16: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以佛成就無 T0120_.02.0536b17: 量衆生諸天及人故。生無量無邊尊勝之身。 T0120_.02.0536b18: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲度無量衆 T0120_.02.0536b19: 生。於處處雜姓示現受生故。生此高身。我於 T0120_.02.0536b20: 無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量衆生度一切 T0120_.02.0536b21: 有安立菩提故。生無上身。我於無量阿僧。祇 T0120_.02.0536b22: 劫恒河沙生。現隨世間支節不具。令無量衆 T0120_.02.0536b23: 生安立菩提故。生無上法身。我於無量阿僧 T0120_.02.0536b24: 祇劫恒河沙生。不隱恒性如來之藏。爲一切衆 T0120_.02.0536b25: 生安慰説故。生此恒身。我於無量阿僧祇劫 T0120_.02.0536b26: 恒河沙生。護持淨戒。見天女魔女及世間女 T0120_.02.0536b27: 不起染心故。生不危脆身。我於無量阿僧祇 T0120_.02.0536b28: 劫恒河沙生。一切世間尊長女人所不起染心 T0120_.02.0536b29: 故。生不崩墜身。我於無量阿僧祇劫恒河沙 T0120_.02.0536c01: 生。爲無量衆生諸天及人。除諸病患故。生 T0120_.02.0536c02: 此無邊無比之身。我於無量阿僧祇劫恒河 T0120_.02.0536c03: 沙生。令無量衆生乃至畜生安立深法故。生 T0120_.02.0536c04: 深遠身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲一 T0120_.02.0536c05: 切天人説如來藏如虚空鳥迹。令佛性顯現 T0120_.02.0536c06: 故。生不可見身 T0120_.02.0536c07: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。轉無量衆生 T0120_.02.0536c08: 諸天及人執無我見。示以難見如來藏故。生 T0120_.02.0536c09: 一切衆生難見之身。我於無量阿僧祇劫恒 T0120_.02.0536c10: 河沙生。令一切天人不害衆生安立正法故。 T0120_.02.0536c11: 生微細身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令 T0120_.02.0536c12: 一切天人生法樂故。生圓滿身。我於無量阿 T0120_.02.0536c13: 僧祇劫恒河沙生。普示天人如來之藏。如今 T0120_.02.0536c14: 所見文殊師利故。生不難見身。我於無量阿 T0120_.02.0536c15: 僧祇劫恒河沙生。解一切衆生縛安立解脱故。 T0120_.02.0536c16: 生極難見身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0536c17: 天人惡趣一切諸有。普於中住。悉令安立眞 T0120_.02.0536c18: 實解脱故。生無分身。我於無量阿僧祇劫恒 T0120_.02.0536c19: 河沙生。令一切天人淨持五戒故。生無筋骨 T0120_.02.0536c20: 身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。善發大願 T0120_.02.0536c21: 度一切衆生故。生一切處解脱之身。我於無 T0120_.02.0536c22: 量阿僧祇劫恒河沙生。拔一切衆生諸惡見 T0120_.02.0536c23: 箭安立眞實法故。生此寂靜不變易身。我於 T0120_.02.0536c24: 無量阿僧祇劫恒河沙生。等視一切衆生如 T0120_.02.0536c25: 羅睺羅。亦令他等故。生寂止身 T0120_.02.0536c26: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。自修知足令 T0120_.02.0536c27: 他知足故。生上止身。我於無量阿僧祇劫恒 T0120_.02.0536c28: 河沙生。爲諸聲聞説離食知足故。生斷一切 T0120_.02.0536c29: 求波羅蜜身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537a01: 捨離一切魚肉美食。亦教衆生令捨離故。生 T0120_.02.0537a02: 美妙身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無 T0120_.02.0537a03: 量衆生諸天及人吐一切煩惱故。生離虚僞 T0120_.02.0537a04: 身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生 T0120_.02.0537a05: 惡像類者。壞其住處驅出人衆。猶如火雹 T0120_.02.0537a06: 故。生破宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537a07: 無量衆生迷惑四倒。飮以法味故。生離慢梵 T0120_.02.0537a08: 身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生 T0120_.02.0537a09: 如來之藏。寂靜恒道離亂過惡極令正眞故。 T0120_.02.0537a10: 生寂靜捨身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537a11: 無量衆生無我佛語者。建立有我如指指月 T0120_.02.0537a12: 故。生捨離身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537a13: 無量般涅槃般涅槃。而不般涅槃般涅槃故。 T0120_.02.0537a14: 生如法法身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537a15: 盡無量衆生際。極方便求如來藏垢。不可得 T0120_.02.0537a16: 故。生此界身。一切衆生悉有此界 T0120_.02.0537a17: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。演説大乘無 T0120_.02.0537a18: 礙智無我我所眞實門故。生無入處身。我於 T0120_.02.0537a19: 無量阿僧祇劫恒河沙生。成就無量衆生令 T0120_.02.0537a20: 畏煩惱故。生善出世間上上之身。我於無量 T0120_.02.0537a21: 阿僧祇劫恒河沙生。爲一切衆生而作歸趣。 T0120_.02.0537a22: 無依作依無親作親故。生如萬流趣大海身。 T0120_.02.0537a23: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。以無畏心説如 T0120_.02.0537a24: 來藏經故。生安住身。我於無量阿僧祇劫恒 T0120_.02.0537a25: 河沙生。捨上宮殿轉輪王位無量快樂入山 T0120_.02.0537a26: 學道故。生宮殿身安樂不動。我於無量阿僧 T0120_.02.0537a27: 祇劫恒河沙生。離慢綏衆如避栴陀羅。於淨 T0120_.02.0537a28: 戒者乃至不同水器故。生不悔身。我於無量 T0120_.02.0537a29: 阿僧祇劫恒河沙生。輕無量衆生煩惱重擔 T0120_.02.0537b01: 故。生休息身照然明顯。我於無量阿僧祇劫 T0120_.02.0537b02: 恒河沙生。毀呰在家如處牢獄故。生一切衆 T0120_.02.0537b03: 生所求之身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537b04: 令無量衆生斷貪恚癡故。生無病無畏無我 T0120_.02.0537b05: 所身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。令無量 T0120_.02.0537b06: 衆生諸天及人毀呰女人娯樂煩惱猶如毒蛇 T0120_.02.0537b07: 故。生此滅身 T0120_.02.0537b08: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於燈光如來 T0120_.02.0537b09: 所修菩薩行聞自受記。隨順於如不謗經故。 T0120_.02.0537b10: 生舍宅身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。聞 T0120_.02.0537b11: 如來藏一切衆生斷諸煩惱便得成佛。因其信 T0120_.02.0537b12: 樂覆護衆生故。生覆護身。我爲菩薩時。無量 T0120_.02.0537b13: 阿僧祇劫恒河沙生。作忍辱仙人行四無量 T0120_.02.0537b14: 故。生一切衆生依怙之身。我於無量阿僧祇 T0120_.02.0537b15: 劫恒河沙生。常爲無量諸天世人。演説大乘 T0120_.02.0537b16: 一乘無上乘無礙之智極大照明一切衆生所 T0120_.02.0537b17: 趣向乘。彼聞説已。以是大乘破阿僧祇惡故。 T0120_.02.0537b18: 生趣向身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。讃 T0120_.02.0537b19: 歎界安隱界一切衆生第一界無垢如來藏。 T0120_.02.0537b20: 無合會故。生無合會身。我於無量阿僧祇劫 T0120_.02.0537b21: 恒河沙生。令無量衆生諸天及人入白淨解 T0120_.02.0537b22: 脱天舍宅故。生虚曠無限容受勝身。我於無 T0120_.02.0537b23: 量阿僧祇劫恒河沙生。無量衆生若男若女。 T0120_.02.0537b24: 作父母兄弟姊妹想故。生一切處無上父身。 T0120_.02.0537b25: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。於飢饉劫以 T0120_.02.0537b26: 無量身施彼食故。生一切處離飢渇病身。我 T0120_.02.0537b27: 於無量阿僧祇劫恒河沙生。爲無量衆生。毀 T0120_.02.0537b28: 呰一闡提惡令生怖畏故。生此捨離一切有 T0120_.02.0537b29: 身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。示現無量 T0120_.02.0537c01: 方便身法身勝藥樹身。不増不善因故。生一 T0120_.02.0537c02: 切無行寂止之身 T0120_.02.0537c03: 我於無量阿僧祇劫恒河沙生。度無量衆生 T0120_.02.0537c04: 令滅煩惱。示其自性。如於掌中視菴羅果 T0120_.02.0537c05: 故。生斷道身。我於無量阿僧祇劫恒河沙生。 T0120_.02.0537c06: 爲無量衆生毀呰一切有如四毒蛇如空瓶 T0120_.02.0537c07: 故。生離津溜筋脈之身。我於無量阿僧祇劫 T0120_.02.0537c08: 恒河沙生。爲無量衆生。滅一切有無量煩惱。 T0120_.02.0537c09: 離欲滅盡涅槃故。生涅槃不動快樂之身。央 T0120_.02.0537c10: 掘魔羅。我於無量阿僧祇劫。一切無際處住 T0120_.02.0537c11: 而復住此。央掘魔羅。涅槃即是解脱。解脱即 T0120_.02.0537c12: 是如來 T0120_.02.0537c13: 央掘魔羅經卷第三 T0120_.02.0537c14: T0120_.02.0537c15: T0120_.02.0537c16: T0120_.02.0537c17: T0120_.02.0537c18: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0120_.02.0537c19: 爾時央掘魔羅白佛言。世尊。奇哉如來。哀愍 T0120_.02.0537c20: 一切衆生。爲第一難事。佛告央掘魔羅。非 T0120_.02.0537c21: 是如來爲第一難事。更有第一難事。謂於未 T0120_.02.0537c22: 來正法住世餘八十年。安慰説此摩訶衍經 T0120_.02.0537c23: 常恒不變如來之藏。是爲甚難。若有衆生持 T0120_.02.0537c24: 諸同類是亦甚難。若有衆生聞説如來常恒 T0120_.02.0537c25: 不變如來之藏。隨順如實是亦甚難。央掘魔 T0120_.02.0537c26: 羅白佛言。世尊。何如爲難。佛告央掘魔羅。 T0120_.02.0537c27: 譬如大地荷四重擔。何等爲四。一者大水。二 T0120_.02.0537c28: 者大山。三者草木。四者衆生。如是大地荷 T0120_.02.0537c29: 此四擔。央掘魔羅白佛言。如是世尊。佛告央 T0120_.02.0538a01: 掘魔羅。非是大地荷四重擔。所以者何。餘復 T0120_.02.0538a02: 更有荷重擔者。央掘魔羅白佛言。誰耶世尊。 T0120_.02.0538a03: 佛告央掘魔羅。正法住世餘八十年。菩薩摩 T0120_.02.0538a04: 訶薩爲一切衆生。演説如來常恒不變如來 T0120_.02.0538a05: 之藏。當荷四擔。何等爲四。謂兇惡像類常欲 T0120_.02.0538a06: 加害。而不顧存亡棄捨身命。要説如來常恒 T0120_.02.0538a07: 不變如來之藏。是名初擔。重於一切衆山積 T0120_.02.0538a08: 聚。兇惡像類非優婆塞。以一闡提而毀罵之。 T0120_.02.0538a09: 聞悉能忍。是第二擔。重於一切大水積聚。 T0120_.02.0538a10: 無縁得爲國王大臣大力勇將及其眷屬説如 T0120_.02.0538a11: 來藏。唯爲下劣形殘貧乞堪忍演説。是第三 T0120_.02.0538a12: 擔。重於一切衆生大聚。窮守邊地多惱之處。 T0120_.02.0538a13: 衣食湯藥衆具麁弊。一切苦觸無一可樂。男 T0120_.02.0538a14: 悉邪謗女人少信。域郭丘聚豐樂之處不 T0120_.02.0538a15: 得止住。是第四擔。重於一切草木積聚。若能 T0120_.02.0538a16: 荷此四重擔者。是名能荷大擔菩薩摩訶薩。 T0120_.02.0538a17: 若菩薩摩訶薩。於正法欲滅餘八十年。棄捨 T0120_.02.0538a18: 身命。演説如來常恒不變如來之藏。是爲甚 T0120_.02.0538a19: 難。若能維持彼諸衆生。是亦甚難。彼諸衆生 T0120_.02.0538a20: 聞説如來常恒不變如來之藏。能起信樂是 T0120_.02.0538a21: 亦甚難 T0120_.02.0538a22: 復次央掘魔羅。非是如來爲第一難事。今當 T0120_.02.0538a23: 更説復有難事。譬如士夫其壽無量。過無量 T0120_.02.0538a24: 百千億歳。以一毛端渧大海水。復過是數以 T0120_.02.0538a25: 一毛渧乃至將竭餘如牛迹。爲甚難不。央掘 T0120_.02.0538a26: 魔羅言。甚難世尊。不可稱説。佛告央掘魔 T0120_.02.0538a27: 羅。此不爲難。更有甚難。央掘魔羅言。誰耶 T0120_.02.0538a28: 世尊。佛告央掘魔羅。正法住世餘八十年。若 T0120_.02.0538a29: 有菩薩摩訶薩。棄捨身命。演説如來常恒不 T0120_.02.0538b01: 變如來之藏。是爲甚難 T0120_.02.0538b02: 復次央掘魔羅。非是如來爲第一難事。更有 T0120_.02.0538b03: 難事。央掘魔羅。譬如士夫擔須彌山王及大 T0120_.02.0538b04: 地大海經百億歳。此爲大力第一難不。央掘 T0120_.02.0538b05: 魔羅白佛言。如是。如來境界非彼聲聞縁覺 T0120_.02.0538b06: 所及。佛告央掘魔羅。彼非大力非爲甚難。若 T0120_.02.0538b07: 以大海一塵爲百千億分。百千億劫持一塵 T0120_.02.0538b08: 去。乃至將竭餘如牛跡。復能擔負須彌山王 T0120_.02.0538b09: 大地河海。百千億劫。而彼不能於正法住世 T0120_.02.0538b10: 餘八十年時演説如來常恒不變如來之藏。 T0120_.02.0538b11: 唯有菩薩人中之雄。能説如來常恒不變如 T0120_.02.0538b12: 來之藏護持正法。我説此人第一甚難 T0120_.02.0538b13: 復次央掘魔羅。譬如士夫能以水滅三千大 T0120_.02.0538b14: 千世界熾然盛火。如是士夫爲甚難不。央掘 T0120_.02.0538b15: 魔羅白佛言。世尊。滅一天下火尚爲極難。況 T0120_.02.0538b16: 復三千大千世界是爲甚難。佛言如是。央掘 T0120_.02.0538b17: 魔羅。未來世中持戒衆減犯戒衆僧。正法住 T0120_.02.0538b18: 世餘八十年。菩薩摩訶薩棄捨身命奴婢牛 T0120_.02.0538b19: 羊非法財物。種種清淨宣説正法。演説如 T0120_.02.0538b20: 來常恒不變如來之藏。此何士夫。央掘魔羅 T0120_.02.0538b21: 白佛言。唯佛能知非聲聞縁覺。爾時護持世 T0120_.02.0538b22: 間淨法猶尚爲難。何況出世間上上如來常 T0120_.02.0538b23: 恒不變如來之藏。如彼士夫能以水滅三千 T0120_.02.0538b24: 大千世界熾然盛火。極爲甚難。若於未來正 T0120_.02.0538b25: 法住世餘八十年。菩薩摩訶薩棄捨身命。演 T0120_.02.0538b26: 説如來常恒不變如來之藏。當知彼人即是 T0120_.02.0538b27: 如來。佛告央掘魔羅。善哉善哉。善男子。我 T0120_.02.0538b28: 亦如是説。一切如來説彼士夫所爲難事不 T0120_.02.0538b29: 得邊際 T0120_.02.0538c01: 復次善男子。譬如百川入于大海別流不現。 T0120_.02.0538c02: 如是士夫所得智慧。一切士夫來入其中悉 T0120_.02.0538c03: 皆不現 T0120_.02.0538c04: 復次善男子。譬如大海不受死屍。如是士夫 T0120_.02.0538c05: 無諸戲行家愛家病雜亂非法。謗如來藏者 T0120_.02.0538c06: 不與同止。如是士夫極爲甚難。維持彼衆及 T0120_.02.0538c07: 聽法者。是亦甚難 T0120_.02.0538c08: 央掘魔羅白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。成就幾 T0120_.02.0538c09: 相名非新學。佛告央掘魔羅言。善男子。菩 T0120_.02.0538c10: 薩摩訶薩成就八相非爲新學。何等爲八。一 T0120_.02.0538c11: 者知法。二者知思量持。三者供養父母。四 T0120_.02.0538c12: 者知師恩。五者厭諸惡見。六者離一切相輕 T0120_.02.0538c13: 慢不調伏不善不淨之物。七者不思欲乃至 T0120_.02.0538c14: 夢中亦不起想。八者敬重於戒。如是菩薩摩 T0120_.02.0538c15: 訶薩成就八相。非爲新學 T0120_.02.0538c16: 復次菩薩摩訶薩成就八相非爲新學。何等 T0120_.02.0538c17: 爲八。一者説摩訶衍。二者分明演説如來之 T0120_.02.0538c18: 藏。而不厭捨。三者不貪財物。四者慈悲喜捨 T0120_.02.0538c19: 忍。五者視一切衆生猶如一子。六者近善知 T0120_.02.0538c20: 識。七者離惡知識。八者世利知足。菩薩成就 T0120_.02.0538c21: 如是八相非爲新學。復次菩薩成就八相非 T0120_.02.0538c22: 爲新學。何等爲八。一者安慰知量美説。二 T0120_.02.0538c23: 者不嬉戲。三者煩惱微薄忍。四者聞一切 T0120_.02.0538c24: 經忍。五者降伏睡眠。六者不嬾惰。七者精勤 T0120_.02.0538c25: 不放逸。八者常樂求戒。菩薩成就如是八 T0120_.02.0538c26: 相非爲新學。復次菩薩成就八相非爲新學。 T0120_.02.0538c27: 何等爲八。一者眞實。二者鮮淨樂習淨事。三 T0120_.02.0538c28: 者光澤。四者端政。五者遠離女人。六者遠 T0120_.02.0538c29: 離親族。七者聞惡恐怖彼彼惱亂身毛皆竪。 T0120_.02.0539a01: 八者愍念衆生。菩薩成就如是八相非爲新 T0120_.02.0539a02: 學。復次菩薩成就八相非爲新學。何等爲八。 T0120_.02.0539a03: 一者善知佛説魔説差別。二者恭敬知經者。 T0120_.02.0539a04: 三者知律非律差別二隱覆。四者善知如來 T0120_.02.0539a05: 隱覆之説。五者知如來祕密。六者善知隨順 T0120_.02.0539a06: 世聞事。七者善知如來常恒不變。八者善知 T0120_.02.0539a07: 菩薩惡非惡事。善知時方自能。菩薩成就如 T0120_.02.0539a08: 是八相非爲新學。成就如是四十相身念法。 T0120_.02.0539a09: 是菩薩非爲新學。若無四十功徳若半減半。 T0120_.02.0539a10: 當知善男子善女人不住摩訶衍。亦不入諸 T0120_.02.0539a11: 菩薩數。是故菩薩行則爲甚難。彼何等勝功 T0120_.02.0539a12: 徳。謂無欲想乃至夢中亦不起心。當知是人 T0120_.02.0539a13: 有一切覺支殊勝功徳 T0120_.02.0539a14: 爾時文殊師利語央掘魔羅言。如來藏者有 T0120_.02.0539a15: 何義。若一切衆生悉有如來藏者。一切衆生 T0120_.02.0539a16: 皆當作佛。一切衆生皆當殺盜邪婬妄語飮 T0120_.02.0539a17: 酒等不善業迹。何以故。一切衆生悉有佛性 T0120_.02.0539a18: 當一時得度。若有佛性者。當作逆罪及一闡 T0120_.02.0539a19: 提。若有我者我界。當度一切有。是故世間。無 T0120_.02.0539a20: 有我無有界。一切法無我是諸佛教。佛告文 T0120_.02.0539a21: 殊師利。一切衆生有如來藏。爲無量煩惱覆如 T0120_.02.0539a22: 瓶中燈。復次文殊師利。譬如有一調伏子。 T0120_.02.0539a23: 迦葉如來爲授記言。却後七年當爲轉輪聖 T0120_.02.0539a24: 王正法治化。我亦却後七日當般涅槃。時調 T0120_.02.0539a25: 伏子聞授記已歡喜踊躍。作是念言。一切智 T0120_.02.0539a26: 記我當得轉輪聖王。我今不疑。即白母言。與 T0120_.02.0539a27: 我魚肉乳酪麻豆種種美食。我當有力。彼并 T0120_.02.0539a28: 食雜食肉故。不能自活非時而死。云何文 T0120_.02.0539a29: 殊師利。彼佛爲妄語耶。爲非一切智耶。爲彼 T0120_.02.0539b01: 實無轉輪聖王善根果報耶。文殊師利白佛 T0120_.02.0539b02: 言。世尊。彼本惡業故致此死。佛告文殊師利。 T0120_.02.0539b03: 勿作是説。彼非時死耳。非本惡業報也。文殊 T0120_.02.0539b04: 師利。彼佛不知先惡業報而記之耶。無先惡 T0120_.02.0539b05: 業今自作過以致失命耳。如是文殊師利。若 T0120_.02.0539b06: 男子女人作是念言。我身中有如來之藏。自 T0120_.02.0539b07: 當得度。我當作惡。若如是作惡者。爲佛性得 T0120_.02.0539b08: 度耶。不得度耶。如上所説彼調伏子實有王 T0120_.02.0539b09: 性而不得度。所以者何。以多放逸故。佛性不 T0120_.02.0539b10: 度亦復如是。以彼衆生多放逸故。一切衆生爲 T0120_.02.0539b11: 無佛性耶。實有佛性如轉輪王報。爲佛妄語 T0120_.02.0539b12: 耶。衆生妄語作諸放逸。以聞法放逸故。自過 T0120_.02.0539b13: 惡故不得成佛。文殊師利白佛言。世尊。一切 T0120_.02.0539b14: 衆生無本業耶。佛告文殊師利。彼有本業但 T0120_.02.0539b15: 少聞此經。無量阿僧祇罪皆悉除滅。所以者 T0120_.02.0539b16: 何。如來無量阿僧祇劫發大誓言。一切衆生 T0120_.02.0539b17: 未度令度。未脱令脱。以此誓願善根。如來慧 T0120_.02.0539b18: 日光明所照。無量阿僧祇罪皆悉除滅。復次 T0120_.02.0539b19: 文殊師利。譬如一切雲霧覆過。日未出時皆 T0120_.02.0539b20: 悉障蔽一切世間。日光少出一切世間闇障 T0120_.02.0539b21: 悉滅。如是阿僧祇大罪積聚。乃至此經日未 T0120_.02.0539b22: 出時。一切衆生輪迴生死。此經日出。阿僧祇 T0120_.02.0539b23: 惡大闇積聚一彈指頃。於如來常恒不變如 T0120_.02.0539b24: 來之藏。若戲笑説若隨順他。此及道外。若 T0120_.02.0539b25: 波羅夷無間惡業。阿僧祇罪須臾悉滅。所以 T0120_.02.0539b26: 者何。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心已 T0120_.02.0539b27: 是菩薩。所以者何。以如來勝願一切世間是我 T0120_.02.0539b28: 有故。諸未度者當令得度。化以正法悉令覺 T0120_.02.0539b29: 悟。是故文殊師利。聞如來名者皆爲菩薩。非 T0120_.02.0539c01: 但自能速除煩惱。亦復當得我所得身。文殊 T0120_.02.0539c02: 師利。如我偈説 T0120_.02.0539c03: 我已稱説道 憂悲毒刺拔 T0120_.02.0539c04: 汝等應當作 如來之所説 T0120_.02.0539c05: 我説道者説何等道。道有二種。謂聲聞道及 T0120_.02.0539c06: 菩薩道。彼聲聞道者。謂八聖道。菩薩道者。謂 T0120_.02.0539c07: 一切衆生皆有如來藏。我次第斷諸煩惱得 T0120_.02.0539c08: 佛性。不動快樂甚可愛樂。若不斷者恒輪轉 T0120_.02.0539c09: 生死。我已稱説道憂悲毒刺拔。憂悲者謂煩 T0120_.02.0539c10: 惱義。拔刺者謂如來。我斷除無量煩惱。爲大 T0120_.02.0539c11: 醫王。汝等當從我受。我當示汝如來之藏。汝 T0120_.02.0539c12: 等。應當作者。隱覆説義。如來之所説者。此 T0120_.02.0539c13: 生欺誑汝欺誑汝。佛出世間如優曇鉢華。得 T0120_.02.0539c14: 信猶如恒沙金粟。亦如盲龜値浮木孔。如是 T0120_.02.0539c15: 遇如來應供等正覺如來藏經。不以生死壽 T0120_.02.0539c16: 果欺誑。汝等。自度一切有及一切煩惱病。是 T0120_.02.0539c17: 故言如來之所説 T0120_.02.0539c18: 精勤諸善法 折伏諸惡心 T0120_.02.0539c19: 修福遲緩者 意樂著諸惡 T0120_.02.0539c20: 此偈我爲聲聞説。又如來藏者極爲難得。世 T0120_.02.0539c21: 間無有如是難得。譬類如來之藏。當疾觀察。 T0120_.02.0539c22: 如是如是意樂著諸惡者。比丘自性淨。心心 T0120_.02.0539c23: 習惡知識過。五垢爲首衆多煩惱前後圍繞。 T0120_.02.0539c24: 云何五垢爲本諸煩惱圍繞。所謂貪欲瞋恚 T0120_.02.0539c25: 睡眠掉疑。此五垢壞心。欲淨除五垢本及諸 T0120_.02.0539c26: 煩惱者。當勤方便自性清淨心力。當勤方便 T0120_.02.0539c27: 及未謗修多羅未成一闡提。當勤方便修習 T0120_.02.0539c28: 自度。以是義故。説彼心無量客塵煩惱。應當 T0120_.02.0539c29: 疾疾拔其根本 T0120_.02.0540a01: 意法前行 意勝法生 意法淨信 T0120_.02.0540a02: 若説若作 快樂自追 如影隨形 T0120_.02.0540a03: 我爲聲聞乘説。此偈意者。謂如來藏義若自 T0120_.02.0540a04: 性清淨意。是如來藏勝一切法。一切法是如 T0120_.02.0540a05: 來藏。所作及淨信意法。斷一切煩惱故。見 T0120_.02.0540a06: 我界故。若自淨信有如來藏。然後若説若作。 T0120_.02.0540a07: 得成佛時若説若作。度一切世間如人見影。 T0120_.02.0540a08: 見如來藏亦復如是。是故説如影隨形 T0120_.02.0540a09: 意法前行 意勝意生 意法爲惡 T0120_.02.0540a10: 若説若作 衆苦自追 如輪隨跡
T0120_.02.0540a13: 造作諸惡。故名爲惡。不知自性心如來藏。 T0120_.02.0540a14: 入無量煩惱義。如是躁濁不息故。若説若作。 T0120_.02.0540a15: 一切衆苦常隨不絶。如輪隨迹者。諸惡積聚 T0120_.02.0540a16: 生死輪迴。轉一切衆生於三惡趣中。如輪隨 T0120_.02.0540a17: 跡。是故説於福遲緩者心樂於惡法 T0120_.02.0540a18: 復次文殊師利。如知乳有酥故方便鑚求而 T0120_.02.0540a19: 不鑚水。以無*酥故。如是文殊師利。衆生知 T0120_.02.0540a20: 有如來藏故。精勤持戒淨修梵行。復次文殊 T0120_.02.0540a21: 師利。如知山有金故鑿山求金而不鑿樹。以 T0120_.02.0540a22: 無金故。如是文殊師利。衆生知有如來藏故。 T0120_.02.0540a23: 精勤持戒淨修梵行。言我必當得成佛道。復 T0120_.02.0540a24: 次文殊師利。若無如來藏者空修梵行。如窮 T0120_.02.0540a25: 劫鑚水終不得*酥。文殊師利白佛言。世尊。 T0120_.02.0540a26: 梵行有何義。何故如來捨五欲樂。央掘魔羅 T0120_.02.0540a27: 謂文殊師利言。無量天人常知墮法故離諸 T0120_.02.0540a28: 欲想 T0120_.02.0540a29: 佛告央掘魔羅。勿作是説。一切衆生有如來 T0120_.02.0540b01: 藏。一切男子皆爲兄弟。一切女人皆爲姊妹。 T0120_.02.0540b02: 央掘魔羅白佛言。世尊。云何淨飯王摩耶夫 T0120_.02.0540b03: 人兄弟姊妹而作父母。佛告央掘魔羅。是方 T0120_.02.0540b04: 便示現度脱衆生。若不如是則不能度。譬如 T0120_.02.0540b05: 大王有二千力士。二人方便現相折伏。以悦 T0120_.02.0540b06: 王心娯樂衆人。唯彼自知餘無能覺。佛亦如 T0120_.02.0540b07: 是。示因父母現同人事。然後得度無量衆 T0120_.02.0540b08: 生。令出生死無邊大海。而彼衆生莫能知者。 T0120_.02.0540b09: 譬如伎兒於大衆中種種變現以悦衆心。諸 T0120_.02.0540b10: 佛世尊亦復如是。種種變現以度衆生。而彼 T0120_.02.0540b11: 衆生莫能知者。譬如幻師於大衆中自斷身 T0120_.02.0540b12: 分以悦衆人。而實於身無所傷損。諸佛世尊 T0120_.02.0540b13: 亦復如是。如彼幻師種種變現以度衆生。文 T0120_.02.0540b14: 殊師利。如來一切智知一切。觀察世間一切 T0120_.02.0540b15: 衆生。無始已來無非父母兄弟姊妹。昇降無 T0120_.02.0540b16: 常迭爲尊卑。如彼*伎兒數數轉變。是故如來 T0120_.02.0540b17: 淨修梵行 T0120_.02.0540b18: 復次文殊師利。彼此自界共相娯樂。如何受 T0120_.02.0540b19: 樂。自餘身分。云何不得。不成界報。當知是 T0120_.02.0540b20: 樂是大苦聚。女有佛藏男亦如是。云何一性 T0120_.02.0540b21: 而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住 T0120_.02.0540b22: 於自地不退轉地得如來地 T0120_.02.0540b23: 文殊師利白佛言。世尊。何故如來。不以一 T0120_.02.0540b24: 切梵行建立優婆塞優婆夷。何故世尊。説 T0120_.02.0540b25: 比丘比丘尼優婆塞優婆夷正法因故如堂四 T0120_.02.0540b26: 柱。而今優婆塞優婆夷現有大惡。何故建 T0120_.02.0540b27: 立於正法律中。佛告文殊師利。此異想名世 T0120_.02.0540b28: 俗想。如來視一切衆生如羅睺羅。常欲安立 T0120_.02.0540b29: 令住佛地無此階漸。佛想異此俗想。異此名 T0120_.02.0540c01: 非問論 T0120_.02.0540c02: 文殊師利白佛言。世尊。以一切衆生界是一 T0120_.02.0540c03: 界故。諸佛離殺生耶。佛言如是。世間殺生 T0120_.02.0540c04: 如人自殺。殺自界故 T0120_.02.0540c05: 文殊師利白佛言。世尊。何故視一切衆生如 T0120_.02.0540c06: 羅睺羅。而復教人調伏殺罰有自界諸惡像 T0120_.02.0540c07: 類者。佛告文殊師利。善男子。莫作是説。如 T0120_.02.0540c08: 來如是視一切衆生如羅睺羅。譬如士夫常 T0120_.02.0540c09: 日再食。愛樂法故日唯一食則殺八萬戸蟲。 T0120_.02.0540c10: 如是者應名殺生。而非殺生不淨。復次文殊 T0120_.02.0540c11: 師利。無邊欲樂聖所背捨。聖人爲害欲故 T0120_.02.0540c12: 自害。若如是者。聖人則有自害過惡。謂愛 T0120_.02.0540c13: 欲心盛至他所言。我起欲心願見教誡令生 T0120_.02.0540c14: 慚愧。我存亡無在。則方便自害。如是者爲 T0120_.02.0540c15: 害自界耶。文殊師利白佛言。不也世尊。彼乃 T0120_.02.0540c16: 因是功徳増積。佛告文殊師利。如是文殊師 T0120_.02.0540c17: 利。何故諸聖自害。以是煩惱毒蛇因故。而 T0120_.02.0540c18: 況他身。佛所説法。諸惡像類壞正法者。如 T0120_.02.0540c19: 自煩惱盛而教誡彼爲作諸難。則爲供養自 T0120_.02.0540c20: 界。如自求畢竟樂。棄捨欲樂衣食命樂。如 T0120_.02.0540c21: 自害身而調伏彼。是名善知如來之藏 T0120_.02.0540c22: 文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故。諸佛不 T0120_.02.0540c23: 食肉耶。佛言如是。一切衆生無始生死生生 T0120_.02.0540c24: 輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如*伎兒變易 T0120_.02.0540c25: 無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食 T0120_.02.0540c26: 肉。復次文殊師利。一切衆生界我界即是一 T0120_.02.0540c27: 界。所宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。 T0120_.02.0540c28: 文殊師利白佛言。世尊。珂貝蝋蜜皮革繒綿。 T0120_.02.0540c29: 非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來 T0120_.02.0541a01: 遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物 T0120_.02.0541a02: 者。無有是處。若習近者是方便法。若物展轉 T0120_.02.0541a03: 來者則可習近。若物所出處不可習近。若展 T0120_.02.0541a04: 轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。 T0120_.02.0541a05: 今此城中有一皮師能作革屣。有人買施。是 T0120_.02.0541a06: 展轉來佛當受不。復次世尊。若自死牛牛主 T0120_.02.0541a07: 從旃陀羅取皮。持付皮師使作革屣施持戒 T0120_.02.0541a08: 人。此展轉來可習近不。佛告文殊師利。若自 T0120_.02.0541a09: 死牛牛主持皮用作革屣。施持戒人爲應受 T0120_.02.0541a10: 不。若不受者是比丘法。若受者非悲然不破 T0120_.02.0541a11: 戒 T0120_.02.0541a12: 文殊師利白佛言。世尊。亦不得用不淨水熟 T0120_.02.0541a13: 食。比丘不應受。若如是者如是現。佛告文 T0120_.02.0541a14: 殊師利。此名世間想。若有優婆塞者。以淨水 T0120_.02.0541a15: 作食而不得作用。若無優婆塞者。諸佛其如 T0120_.02.0541a16: 之何。陸蟲水蟲虚空亦蟲。若如是者於淨宗 T0120_.02.0541a17: 爲惡。世間云何得修淨*宗。此名非問論 T0120_.02.0541a18: 文殊師利白佛言。世尊。世間久來亦自立不 T0120_.02.0541a19: 食肉。佛告文殊師利。若世間有隨順佛語者。 T0120_.02.0541a20: 當知皆是佛語。文殊師利白佛言。世尊。世間 T0120_.02.0541a21: 亦説有解脱。然彼解脱非解脱。唯佛法是解 T0120_.02.0541a22: 脱。亦有出家而非出家。唯有佛法是出家。世 T0120_.02.0541a23: 尊。世間亦説我不食肉。彼等無我亦無不食 T0120_.02.0541a24: 肉。唯世尊法中。有我決定不食肉。佛告文 T0120_.02.0541a25: 殊師利。汝欲聞世間建立外道因不。當爲汝 T0120_.02.0541a26: 説 T0120_.02.0541a27: 文殊師利白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛 T0120_.02.0541a28: 告文殊師利。乃往過去無量阿僧祇劫時世 T0120_.02.0541a29: 有佛。名拘孫陀跋陀羅。出興于世在此城 T0120_.02.0541b01: 中。時彼世界無諸沙礫。無外道名唯一大乘。 T0120_.02.0541b02: 彼諸衆生一向快樂。爾時如來久住於世乃 T0120_.02.0541b03: 般涅槃。般涅槃後正法久住。法欲滅時持戒 T0120_.02.0541b04: 者減。非法者増。有一阿蘭若比丘名曰佛 T0120_.02.0541b05: 慧。有一善人施無價衣。比丘愍彼即爲受之。 T0120_.02.0541b06: 比丘受已示諸獵師。諸獵師衆見此好衣生 T0120_.02.0541b07: 劫盜心。即於其夜將是比丘至深山中壞身 T0120_.02.0541b08: 裸形懸手繋樹。爾時其夜有採花婆羅門。至 T0120_.02.0541b09: 阿蘭若處。見虎恐怖向山馳走。見彼比丘壞 T0120_.02.0541b10: 身*裸形懸*手繋樹。見已驚歎。嗚呼沙門先 T0120_.02.0541b11: 著袈裟而今*裸形。必知袈裟非解脱因。自懸 T0120_.02.0541b12: 苦行是眞學道。彼人豈當捨離善法。當知分 T0120_.02.0541b13: 明是解脱道因。壞正法故即捨衣拔髮作*裸 T0120_.02.0541b14: 形沙門。*裸形沙門從是而起。爾時比丘自得 T0120_.02.0541b15: 解縛已。即取樹皮赤石塗染以自障蔽。結草 T0120_.02.0541b16: 作拂用拂蚊蟲更有採花婆羅門見已念言。是 T0120_.02.0541b17: 比丘捨先好衣。著如是衣捉如是拂。彼人豈 T0120_.02.0541b18: 當捨離善法。當知分明是解脱道。即學彼法。 T0120_.02.0541b19: 出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴 T0120_.02.0541b20: 因洗頭瘡。即取水衣以覆瘡上。取牧牛人所 T0120_.02.0541b21: 棄弊衣以自覆身。時有樵者見已念言。是比 T0120_.02.0541b22: 丘先著袈裟而今悉捨。必知袈裟非解脱因。 T0120_.02.0541b23: 故被髮弊衣日夜三浴修習苦行。彼人豈當 T0120_.02.0541b24: 捨離善法。當知分明是解脱道。即學彼法。苦 T0120_.02.0541b25: 行婆羅門從是而起。比丘浴已身體多瘡蠅 T0120_.02.0541b26: 蜂唼食。即以白灰處處塗瘡。以水衣覆身。時 T0120_.02.0541b27: 有見者謂言是道。即學彼法。灰塗婆羅門從 T0120_.02.0541b28: 是而起。時彼比丘然火炙瘡。瘡轉苦痛不能 T0120_.02.0541b29: 堪忍。投巖自害。時有見者作是念言。是比丘 T0120_.02.0541c01: 先著好衣今乃如是。彼人豈當捨離善法。當 T0120_.02.0541c02: 知投巖是解脱道。投巖事火從是而起。如是 T0120_.02.0541c03: 九十六種。皆因是比丘種種形類起諸妄想 T0120_.02.0541c04: 各自生見。譬如有國一一相視而起麁想。麁 T0120_.02.0541c05: 想生已各各相殺。九十六種道各生異想亦 T0120_.02.0541c06: 復如是。猶如鹿渇於炎水想追逐乏死。正法 T0120_.02.0541c07: 滅時因彼比丘非法法想亦復如是。如是文 T0120_.02.0541c08: 殊師利。世間一切所作之上。尸羅威儀種種 T0120_.02.0541c09: 所作。一切悉是如來化現。法滅盡時如是事 T0120_.02.0541c10: 生。若如是者正法則滅。如是文殊師利。於 T0120_.02.0541c11: 眞實我世間如是。如是邪見諸異妄想。謂 T0120_.02.0541c12: 解脱如是。謂我如是出世間者。亦不知如來 T0120_.02.0541c13: 隱覆之教。謂言無我是佛所説。彼隨説思量 T0120_.02.0541c14: 如外道因。起彼諸世間隨順愚癡。出世間 T0120_.02.0541c15: 者。亦復迷失隱覆説智。是故如來説一乘中 T0120_.02.0541c16: 道離於二邊。我眞實佛眞實法眞實僧眞實。 T0120_.02.0541c17: 是故説中道名摩訶衍 T0120_.02.0541c18: 爾時央掘魔羅白佛言。世尊。衆生不知中道。 T0120_.02.0541c19: 妄想説餘中道。佛告央掘魔羅。少有衆生聞 T0120_.02.0541c20: 此經信。未來衆生多謗此經。央掘魔羅白佛 T0120_.02.0541c21: 言。世尊。唯願爲説。何方幾所衆生誹謗此經。 T0120_.02.0541c22: 幾一闡提。何方有能廣爲衆生安慰説者。唯 T0120_.02.0541c23: 願如來哀愍爲説。佛告央掘魔羅。未來世中。 T0120_.02.0541c24: 中國當有九十八百千億衆生謗毀此經。七 T0120_.02.0541c25: 十億衆生作一闡提。東方九十八千億衆生 T0120_.02.0541c26: 謗毀此經。六十億衆生作一闡提。西方九十 T0120_.02.0541c27: 八百億衆生謗毀此經。五十億衆生作一闡 T0120_.02.0541c28: 提。南方九十八億衆生謗毀此經。四十億衆 T0120_.02.0541c29: 生作一闡提。罽賓國中有我餘法。婆樓迦車 T0120_.02.0542a01: 國餘名不滅。頻陀山國亦復如是。罽賓比丘 T0120_.02.0542a02: 半半行摩訶衍。半半樂摩訶衍説摩訶衍。南 T0120_.02.0542a03: 方當有行堅固道行如來行。離八大事。説如 T0120_.02.0542a04: 來常恒不變如來之藏。菩薩摩訶薩比丘比 T0120_.02.0542a05: 丘尼優婆塞優婆夷。行堅固道任荷我法 T0120_.02.0542a06: 爾時文殊師利白佛言。世尊。奇哉佛法。當 T0120_.02.0542a07: 住南方。佛告文殊師利。如是如是。我法當 T0120_.02.0542a08: 住南方少時。如汝等苦行菩薩摩訶薩不惜 T0120_.02.0542a09: 身命。安慰一切衆生故。説如來常恒不變如 T0120_.02.0542a10: 來之藏。如一切諸佛。悉皆不樂至此世界荷 T0120_.02.0542a11: 負三千大千世界無量衆生。而我獨能於此 T0120_.02.0542a12: 度脱。我菩薩摩訶薩正法欲滅餘八十年。爾 T0120_.02.0542a13: 時不樂任持正法。亦復如是。如汝等文殊師 T0120_.02.0542a14: 利。正法欲滅餘八十年。當於爾時任荷正 T0120_.02.0542a15: 法。一切閻浮提及諸洲間不惜身命。演説如 T0120_.02.0542a16: 來常恒不變如來之藏。彼時衆生或信或不 T0120_.02.0542a17: 信。彼諸菩薩作是念言。若斷截我身作種種 T0120_.02.0542a18: 分。我當由此得常住身。如汝文殊師利等無 T0120_.02.0542a19: 量菩薩摩訶薩。於彼南方任荷正法。第一最 T0120_.02.0542a20: 難。是故我常讃歎南方最後説法。由彼菩薩 T0120_.02.0542a21: 威徳力故。一切閻浮提及諸洲間。彼諸衆生 T0120_.02.0542a22: 聞名迴向。或因慚愧或因恐怖故。譬如有王 T0120_.02.0542a23: 聞餘王法而自治國。罽賓國及伽樓迦車城。 T0120_.02.0542a24: 慚愧恐怖故。説摩訶衍祕密之藏。亦復如是。 T0120_.02.0542a25: 然不説如來常恒不變如來之藏。文殊師利。 T0120_.02.0542a26: 譬如放火草中唯燒中間不燒邊際。我初生 T0120_.02.0542a27: 地堅固道滅。餘法住於南方邊際。諸菩薩於 T0120_.02.0542a28: 彼任荷正法。亦復如是。當知彼中則有如來」 T0120_.02.0542a29: 爾時釋提桓因與三十三天諸眷屬倶。稽首 T0120_.02.0542b01: 佛足興大供養已白佛言。世尊。我等當共護 T0120_.02.0542b02: 持此經。願見付授。唯願哀愍一切衆生説此 T0120_.02.0542b03: 經名。佛告天帝釋言。憍尸迦。此經名爲央 T0120_.02.0542b04: 掘魔羅。如是受持。憍尸迦。此經難得如優 T0120_.02.0542b05: 曇鉢華。時帝釋長子名阿毘漫柔。頂禮佛足 T0120_.02.0542b06: 白佛言。世尊。如我父王與阿修羅戰時。告 T0120_.02.0542b07: 馭者言。汝當莊嚴伏阿修羅車。*馭者白 T0120_.02.0542b08: 王。願勿憂慮。我要先死然後及王。今當畢 T0120_.02.0542b09: 命堅意決戰。餘人亦當捨身盡力。如是世尊。 T0120_.02.0542b10: 於未來世正法欲滅八十年時。菩薩摩訶薩 T0120_.02.0542b11: 説如來常恒不變如來之藏。復作是念。我説 T0120_.02.0542b12: 法時多有衆生不能堪忍。我當不説。爾時莫 T0120_.02.0542b13: 令諸善男子聞彼諸難生退轉心。當知善*馭 T0120_.02.0542b14: 莊嚴法乘如如來藏。如來常恒寂靜不變廣 T0120_.02.0542b15: 宣世間。彼善男子説如來常恒不變如來之 T0120_.02.0542b16: 藏。我於爾時。當作比丘棄捨身命而爲作護。 T0120_.02.0542b17: 爾時衆多帝釋子。若男若女及餘諸天。頂禮 T0120_.02.0542b18: 佛足而發誓言。我當作比丘比丘尼優婆塞 T0120_.02.0542b19: 優婆夷棄捨身命而爲作護。時佛歎言。善哉 T0120_.02.0542b20: 善哉。善男子。汝等皆是求正法者。我亦當 T0120_.02.0542b21: 爲諸樂法者而作覆護。我亦常當於彼前行 T0120_.02.0542b22: 如善*馭者。汝等常當堅固知恩。於如來常處 T0120_.02.0542b23: 恒處寂靜處不變易處如來藏處。當廣宣説 T0120_.02.0542b24: 爾時波斯匿王。具四種兵告諸大臣言。今有 T0120_.02.0542b25: 人像羅刹殺害多人一千少一。以指爲鬘以 T0120_.02.0542b26: 血塗身。勇健驍捷縱暴此境。今去此城減 T0120_.02.0542b27: 四十牛鳴。或能害我及諸臣子以充其數。今 T0120_.02.0542b28: 當共行剪除殺鬼。今此城中一切男女欲求 T0120_.02.0542b29: 取者悉不敢出。一切鳥獸聞其惡名亦所不 T0120_.02.0542c01: 至。汝等今當宣令内外。波斯匿王今興四兵。 T0120_.02.0542c02: 罰彼羅刹央掘魔羅。一切皆當持器仗來。 T0120_.02.0542c03: 若能與彼盡力共戰。若傷不傷隨功賞賜。象 T0120_.02.0542c04: 馬珍寶城邑土田。隨其所欲悉當與之。聞彼 T0120_.02.0542c05: 惡名莫不震慴如是宣唱無一應命。唯王左 T0120_.02.0542c06: 右不得自在。抑逼威顏俛仰祇順。時諸妃 T0120_.02.0542c07: 后啼泣上諫。寧失國位願勿自征。即召太卜 T0120_.02.0542c08: 問其吉凶。今當能制央掘魔羅不。卜筮咸 T0120_.02.0542c09: 曰。彼今當滅。雖聞是語王猶不信。將四種 T0120_.02.0542c10: 兵往詣佛所稽首佛足。有怖畏色額上流汗 T0120_.02.0542c11: 却坐一面 T0120_.02.0542c12: 爾時世尊一切智知一切。知而故問。大王。 T0120_.02.0542c13: 今日何故流汗。王白佛言。今有羅刹名央掘 T0120_.02.0542c14: 魔羅。殺害人民一千少一。以指作鬘以血塗身。 T0120_.02.0542c15: 恐其不息與我共戰。擧國人民悉皆怖畏。杜 T0120_.02.0542c16: 門不出事業斯廢。一切鳥獸悉不敢近。嚴此 T0120_.02.0542c17: 四兵欲往罰之。佛告王曰。今大王欲罰彼 T0120_.02.0542c18: 耶。王白佛言。今唯一心取信佛足。佛告大 T0120_.02.0542c19: 王。若央掘魔羅來至此者。王當云何。爾時 T0120_.02.0542c20: 四兵悉大恐怖。唯王不畏恃佛威徳故。王白 T0120_.02.0542c21: 佛言。若彼來者如是爲一。爾時世尊指示王 T0120_.02.0542c22: 言。此即常勝央掘魔羅。王見央掘魔羅瞪矚 T0120_.02.0542c23: 不眴。觀其形相赤眼雄姿。心驚毛竪如非人 T0120_.02.0542c24: 所持。勇猛心退刀劍自落。漸近如來師子之 T0120_.02.0542c25: 座。一心至誠歸依如來。當視我等如羅睺羅。 T0120_.02.0542c26: 于時四兵倍増惶怖。迷亂顛沛奔馳逃竄。爾 T0120_.02.0542c27: 時世尊放安慰衆生無畏光明。照彼衆生令 T0120_.02.0542c28: 身安樂。爾時波斯匿王内外眷屬城邑人民。 T0120_.02.0542c29: 咸作是念。今央掘魔羅爲世尊所伏 T0120_.02.0543a01: 波斯匿王作是歎言。奇哉世尊。眞爲第一調 T0120_.02.0543a02: 御之軛。眞爲無上天人之師。如是兇暴大惡 T0120_.02.0543a03: 業者。乃能方便安立正法。爾時世尊説偈歎 T0120_.02.0543a04: 言 T0120_.02.0543a05: 人前放逸 後止不犯 是照世間 T0120_.02.0543a06: 如月雲消 T0120_.02.0543a07: 若菩薩摩訶薩。先現放逸後現功徳。是照世 T0120_.02.0543a08: 間如月雲消。度無量衆生現如來功徳。大王。 T0120_.02.0543a09: 當知彼非惡人。是則菩薩善方便耳。王白佛 T0120_.02.0543a10: 言。以何義故言非惡人。先辱師婦。受行惡 T0120_.02.0543a11: 師毘舍遮行。佛告大王。彼不辱師婦彼亦非 T0120_.02.0543a12: 師。現爲彼師及婦色像變易其心。習樂師法 T0120_.02.0543a13: 言常清淨。大王當知。是大奇特。譬如龍象衝 T0120_.02.0543a14: 撃非驢所堪。如是大王。如來人中大龍象王。 T0120_.02.0543a15: 隱覆言教秘密説耳。聲聞縁覺皆所不堪。唯 T0120_.02.0543a16: 佛與佛乃能堪任。大王。南方去此過六十二 T0120_.02.0543a17: 恒河沙刹有國。名一切寶莊嚴。佛名一切世 T0120_.02.0543a18: 間樂見上大精進如來應供等正覺。在世教 T0120_.02.0543a19: 化。無有聲聞縁覺之乘。純一大乘無餘乘名。 T0120_.02.0543a20: 彼諸衆生無有老病及不可意苦。純一快樂 T0120_.02.0543a21: 壽命無量。光明無量純一妙色。一切世間無 T0120_.02.0543a22: 可爲譬。故國名一切寶莊嚴。佛名一切世間 T0120_.02.0543a23: 樂見上大精進。王當隨喜合掌恭敬。彼如來 T0120_.02.0543a24: 者豈異人乎。央掘魔羅即是彼佛。諸佛境界 T0120_.02.0543a25: 不可思議 T0120_.02.0543a26: 爾時波斯匿王語諸占師。汝等一切悉皆妄 T0120_.02.0543a27: 語。汝速遠去勿復妄説。爾時諸天世人及 T0120_.02.0543a28: 諸龍神聲聞菩薩波斯匿王。一切城邑聚落 T0120_.02.0543a29: 人民。承佛威神悉皆來集。稽首敬禮央掘魔 T0120_.02.0543b01: 羅足。一心同聲説偈歎言 T0120_.02.0543b02: 南無如來無邊身 南無方便央掘魔 T0120_.02.0543b03: 我今頂禮聖足下 懺悔天尊柔軟足 T0120_.02.0543b04: 我今懺悔如來尊 央掘魔羅二生身 T0120_.02.0543b05: 爲我等故來至此 現佛色像勝光焔 T0120_.02.0543b06: 照諸衆生堪能説 我數懺謝無量身 T0120_.02.0543b07: 無依作依等正覺 無親怙者爲作親 T0120_.02.0543b08: 奇哉二佛出于世 未曾有法行世間 T0120_.02.0543b09: 猶如火中生蓮華 世間希有見二佛 T0120_.02.0543b10: 爾時世尊告波斯匿王言。北方去此過四十 T0120_.02.0543b11: 二恒河沙刹。有國名常喜。佛名歡喜藏摩尼 T0120_.02.0543b12: 寶積如來應供等正覺。在世教化。彼土無有 T0120_.02.0543b13: 聲聞縁覺。純一大乘無餘乘名。亦無老病衆 T0120_.02.0543b14: 苦之名。純一快樂壽命無量。光明無量無有 T0120_.02.0543b15: 譬類。故國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如 T0120_.02.0543b16: 來應供等正覺。王當隨喜合掌恭敬。彼如來 T0120_.02.0543b17: 者豈異人乎。文殊師利即是彼佛。若有衆生 T0120_.02.0543b18: 向央掘魔羅文殊師利恭敬作禮。若復聞是 T0120_.02.0543b19: 二人名者。見歡喜國如見自家。聞彼名故常 T0120_.02.0543b20: 閉四趣。或以戲笑或隨順他。或爲名利此及 T0120_.02.0543b21: 外道。或犯重禁五無間罪。亦閉四趣。若善 T0120_.02.0543b22: 男子善女人爲二名所護者。若今現在及未 T0120_.02.0543b23: 來世。曠野嶮難諸恐怖處皆悉蒙護。於一 T0120_.02.0543b24: 切處恐怖悉滅。若天龍夜叉乾闥婆阿修羅 T0120_.02.0543b25: 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽毘舍闍衆。悉不 T0120_.02.0543b26: 能干 T0120_.02.0543b27: 爾時世尊告波斯匿王。如來所説有如是大 T0120_.02.0543b28: 威徳。菩薩所行有如是大威徳。文殊師利及 T0120_.02.0543b29: 央掘魔羅。有如是大威徳。於此二龍發隨喜 T0120_.02.0543c01: 心。能起菩薩無量之行。大王。汝當給養央 T0120_.02.0543c02: 掘魔母勿得遣忘。此央掘魔羅母。是我方 T0120_.02.0543c03: 便之所守護。爾時央掘魔羅母。身昇虚空高 T0120_.02.0543c04: 七多羅樹。而説偈言 T0120_.02.0543c05: 如來所變化 衆生悉不知 T0120_.02.0543c06: 如來所作幻 衆幻中之王 T0120_.02.0543c07: 大身方便身 是則爲如來 T0120_.02.0543c08: 説此偈已即沒不現。爾時波斯匿王白佛言。 T0120_.02.0543c09: 世尊。此爲幻耶。佛告大王。此是化母。如化 T0120_.02.0543c10: 母所説。菩薩行亦如是。爾時央掘魔羅師 T0120_.02.0543c11: 摩尼跋陀羅。身昇虚空高七多羅樹。而説偈 T0120_.02.0543c12: 言 T0120_.02.0543c13: 譬如野干獸 常與師子遊 T0120_.02.0543c14: 雖久相習近 其聲不相類 T0120_.02.0543c15: 聞彼聲怖死 況能師子吼 T0120_.02.0543c16: 我如彼小獸 雖久爲彼師 T0120_.02.0543c17: 不能堪任發 人雄無畏聲 T0120_.02.0543c18: 若彼非方便 我則必當死 T0120_.02.0543c19: 我如野干獸 豈堪受彼供 T0120_.02.0543c20: 我行愚癡法 菩薩悉遠離 T0120_.02.0543c21: 於一切衆生 等視如一子 T0120_.02.0543c22: 佛化無量幻 衆生不能知 T0120_.02.0543c23: 設化百千億 婆羅門師長 T0120_.02.0543c24: 衆生悉不知 唯佛知佛幻 T0120_.02.0543c25: 當知佛世尊 一切幻中王 T0120_.02.0543c26: 爾時彼師摩尼跋陀羅婦。而説偈言 T0120_.02.0543c27: 嗚呼諸衆生 不知佛功徳 T0120_.02.0543c28: 謂實旃遮女 不知如來化 T0120_.02.0543c29: 示現作我身 幻化亦如是 T0120_.02.0544a01: 大王應當知 佛身不思議 T0120_.02.0544a02: 彼諸旃陀羅 尚不得近王 T0120_.02.0544a03: 恐怖常畏死 何況對言説 T0120_.02.0544a04: 此人彼亦人 不敢相習近 T0120_.02.0544a05: 況復諸天人 親近轉佛心 T0120_.02.0544a06: 無量天龍神 常供養如來 T0120_.02.0544a07: 惡心向佛者 彼即斷其命 T0120_.02.0544a08: 佛以巧方便 示現種種幻 T0120_.02.0544a09: 制未來衆生 無量諸非法 T0120_.02.0544a10: 佛幻爲大幻 如來方便身 T0120_.02.0544a11: 説是語已即沒不現。爾時波斯匿王。聞見如 T0120_.02.0544a12: 是諸希有事。歡喜踊躍白佛言。世尊。爲是幻 T0120_.02.0544a13: 耶。佛言。大王。如彼師及師婦央掘魔羅母。 T0120_.02.0544a14: 彼三人者悉是我幻。我示幻化不可思議。因 T0120_.02.0544a15: 我教化央掘魔羅。度無量衆生。時波斯匿王 T0120_.02.0544a16: 白佛言。世尊。我當七日修行大施。央掘魔 T0120_.02.0544a17: 羅如來在福田方今爲福田。佛告王言。如是 T0120_.02.0544a18: 如是。爾時諸天龍神共説偈言 T0120_.02.0544a19: 南無幻化王 具足大精進 T0120_.02.0544a20: 如來方便身 方便相具足 T0120_.02.0544a21: 方便般涅槃 示現捨舍利 T0120_.02.0544a22: 如來無邊身 智慧亦無邊 T0120_.02.0544a23: 無邊善名稱 無邊明力士 T0120_.02.0544a24: 如來無邊身 密迹無有邊 T0120_.02.0544a25: 言説亦無邊 隱覆亦無邊 T0120_.02.0544a26: 無邊照世間 光明亦無邊 T0120_.02.0544a27: 功徳過數量 無稱不可量 T0120_.02.0544a28: 虚空無礙智 如來虚空身 T0120_.02.0544a29: 安慰文殊事 及與我等類 T0120_.02.0544b01: 爲央掘魔羅 故佛世尊來 T0120_.02.0544b02: 若來及不來 非我等所知 T0120_.02.0544b03: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0120_.02.0544b04: 爾時世尊説是經已。諸天龍神聲聞菩薩及 T0120_.02.0544b05: 波斯匿王一切衆會。皆慕央掘魔羅行及文 T0120_.02.0544b06: 殊師利菩薩行願生彼國。皆發阿耨多羅三 T0120_.02.0544b07: 藐三菩提心。踊躍歡喜 T0120_.02.0544b08: 央掘魔羅經卷第四 T0120_.02.0544b09: T0120_.02.0544b10: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |