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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]

T0099_.02.0241a01: 丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
T0099_.02.0241a02: 轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
T0099_.02.0241a03: 比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
T0099_.02.0241a04: 多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
T0099_.02.0241a05: 喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
T0099_.02.0241a06: 爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
T0099_.02.0241a07: 血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
T0099_.02.0241a08: 從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
T0099_.02.0241a09: 佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
T0099_.02.0241a10: 佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.02.0241a11: 比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
T0099_.02.0241a12: 者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
T0099_.02.0241a13: 異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
T0099_.02.0241a14: 行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
T0099_.02.0241a15: 是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
T0099_.02.0241a16: 解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
T0099_.02.0241a17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0241a18:

(九三九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0241a19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0241a20: 死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0241a21: 之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
T0099_.02.0241a22: 水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
T0099_.02.0241a23: 飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
T0099_.02.0241a24: 尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
T0099_.02.0241a25: 多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
T0099_.02.0241a26: 哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
T0099_.02.0241a27: 河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
T0099_.02.0241a28: 中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
T0099_.02.0241a29: 禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
T0099_.02.0241b01: 於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
T0099_.02.0241b02: 餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
T0099_.02.0241b03: 死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
T0099_.02.0241b04: 爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
T0099_.02.0241b05: 乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
T0099_.02.0241b06: 於諸世間得無所取。不取已無所著。所
T0099_.02.0241b07: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0241b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b09: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0241b10:
T0099_.02.0241b11:
T0099_.02.0241b12:
T0099_.02.0241b13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0241b14: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0241b15:

(九四〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0241b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
T0099_.02.0241b17: 夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
T0099_.02.0241b18: 若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
T0099_.02.0241b19: 數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
T0099_.02.0241b20: 其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
T0099_.02.0241b21: 長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
T0099_.02.0241b22: 是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
T0099_.02.0241b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0241b24:

(九四一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0241b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241b26: 長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
T0099_.02.0241b27: 地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
T0099_.02.0241b28: 夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
T0099_.02.0241b29: 其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0241c01: 不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
T0099_.02.0241c02: 方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
T0099_.02.0241c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0241c04:

(九四二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0241c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c06: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c07: 諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
T0099_.02.0241c08: 轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
T0099_.02.0241c09: 當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0241c10: 本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0241c12:

(九四三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0241c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c14: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0241c15: 生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
T0099_.02.0241c16: 以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
T0099_.02.0241c17: 方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
T0099_.02.0241c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0241c19:

(九四四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0241c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c21: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c22: 諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
T0099_.02.0241c23: 等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
T0099_.02.0241c24: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
T0099_.02.0241c25: 丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0241c27:

(九四五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0241c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c29: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0242a01: 生愛念歡喜者。當作是念。如是衆生過去
T0099_.02.0242a02: 世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
T0099_.02.0242a03: 識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋愛繋其
T0099_.02.0242a04: 頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
T0099_.02.0242a05: 丘。當如是學。精勤方便斷除諸有。莫令増
T0099_.02.0242a06: 長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0242a07: 行

T0099_.02.0242a08:

(九四六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0242a09: 孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所恭敬問
T0099_.02.0242a10: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世
T0099_.02.0242a11: 當有幾佛。佛告婆羅門。未來佛者如無量
T0099_.02.0242a12: 恒河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有如
T0099_.02.0242a13: 無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸
T0099_.02.0242a14: 梵行。爾時婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜從坐
T0099_.02.0242a15: 起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿
T0099_.02.0242a16: 曇未來諸佛不問過去。即隨路還。復問世
T0099_.02.0242a17: 尊。云何瞿曇。過去世時。復有幾佛。佛告婆
T0099_.02.0242a18: 羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數。時婆羅
T0099_.02.0242a19: 門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸
T0099_.02.0242a20: 佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河
T0099_.02.0242a21: 沙三藐三佛陀。亦當不與習近娯樂。我今當
T0099_.02.0242a22: 於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛
T0099_.02.0242a23: 言。唯願聽我於正法律出家修梵行。佛告
T0099_.02.0242a24: 婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
T0099_.02.0242a25: 丘分。爾時婆羅門即出家受具足。出家已獨
T0099_.02.0242a26: 一靜處思惟所以。善男子正信非家出家學
T0099_.02.0242a27: 道。乃至得阿羅漢

T0099_.02.0242a28:

(九四七)

如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅

T0099_.02.0242a29: 山。爾時世尊告諸比丘。有一人於一劫中
T0099_.02.0242b01: 生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅
T0099_.02.0242b02: 山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集
T0099_.02.0242b03: 聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道
T0099_.02.0242b04: 跡聖諦如實知。彼如是知。如是見。斷三結。
T0099_.02.0242b05: 謂身見･戒取･疑。斷此三結得須陀洹。不
T0099_.02.0242b06: 墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往
T0099_.02.0242b07: 生究竟苦邊。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0242b08:     一人一劫中積聚其身骨
T0099_.02.0242b09:     常積不腐壞如毘富羅山
T0099_.02.0242b10:     若諸聖弟子正智見眞諦
T0099_.02.0242b11:     此苦及苦因離苦得寂滅
T0099_.02.0242b12:     修習八道跡正向般涅槃
T0099_.02.0242b13:     極至於七有天人來往生
T0099_.02.0242b14:     盡一切諸結究竟於苦邊
T0099_.02.0242b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0242b16:

(九四八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0242b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0242b18: 死長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘
T0099_.02.0242b19: 從坐起。整衣服偏袒右肩。爲佛作禮右膝
T0099_.02.0242b20: 著地合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘
T0099_.02.0242b21: 我能爲汝説。而汝難知。比丘白佛。可説譬。
T0099_.02.0242b22: 不。佛言可説。比丘。譬如鐵城方一由旬。高
T0099_.02.0242b23: 下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡
T0099_.02.0242b24: 其芥子劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是
T0099_.02.0242b25: 長久。如是長劫百千萬億。大苦相續。白骨
T0099_.02.0242b26: 成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名
T0099_.02.0242b27: 比丘無始生死長夜輪轉不知苦之本際。是
T0099_.02.0242b28: 故比丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。
T0099_.02.0242b29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」

T0099_.02.0242c01:

(九四九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0242c02: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0242c03: 長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從
T0099_.02.0242c04: 坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
T0099_.02.0242c05: 佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能爲汝説
T0099_.02.0242c06: 汝難得知。比丘白佛。可説譬不。佛言可
T0099_.02.0242c07: 説。比丘。如大石山不斷不壞。方一由旬。若
T0099_.02.0242c08: 有士夫。以迦尸劫貝百年一拂拂之不
T0099_.02.0242c09: 已。石山遂盡劫猶不竟。比丘。如是長久之
T0099_.02.0242c10: 劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當
T0099_.02.0242c11: 如是學。斷除諸有莫令増長。佛説此經
T0099_.02.0242c12: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0242c13:

(九五〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0242c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0242c15: 長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘。從
T0099_.02.0242c16: 坐起。整衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白
T0099_.02.0242c17: 佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉能説。
T0099_.02.0242c18: 汝知甚難。比丘白佛。可説譬不。佛言可説。
T0099_.02.0242c19: 譬如比丘有士夫壽命百歳。晨朝憶念三
T0099_.02.0242c20: 百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百
T0099_.02.0242c21: 千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能
T0099_.02.0242c22: 憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如
T0099_.02.0242c23: 是。過去無量劫數長夜受苦。積骨成山。髓
T0099_.02.0242c24: 血成流。乃至地獄畜生餓鬼惡趣如是比丘。
T0099_.02.0242c25: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
T0099_.02.0242c26: 丘。當如是學。斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0242c27: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0242c28:

(九五一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0242c29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a01: 長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生
T0099_.02.0243a02: 不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本
T0099_.02.0243a03: 際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫令
T0099_.02.0243a04: 増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0243a05: 奉行

T0099_.02.0243a06:

(九五二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0243a07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a08: 長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父
T0099_.02.0243a09: 母兄弟妻子眷屬宗親師長者。如是比丘。無
T0099_.02.0243a10: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
T0099_.02.0243a11: 丘。當如是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0243a12: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0243a13:

(九五三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0243a14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a15: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧
T0099_.02.0243a16: 泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0243a17: 頸。無始生死。生者死者長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0243a18: 之本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
T0099_.02.0243a19: 令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0243a20: 喜奉行

T0099_.02.0243a21:

(九五四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0243a22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243a23: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
T0099_.02.0243a24: 洪澍。東西南北無斷絶處。如是東方南方西
T0099_.02.0243a25: 方北方。無量國土劫成劫壞如天大雨。普雨
T0099_.02.0243a26: 天下無斷絶處。如是無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0243a27: 不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
T0099_.02.0243a28: 或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜
T0099_.02.0243a29: 輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
T0099_.02.0243b01: 無始生死長夜輪轉。是故比丘。當如是學。
T0099_.02.0243b02: 斷除諸有莫令増長。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0243b03: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0243b04:

(九五五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0243b05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0243b06: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有
T0099_.02.0243b07: 士夫。轉五節輪。常轉不息。如是衆生轉
T0099_.02.0243b08: 五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼及人天趣。常轉
T0099_.02.0243b09: 不息。如是無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0243b10: 本際。是故比丘。當如是學。斷除諸有莫
T0099_.02.0243b11: 令増長。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0243b12: 喜奉行

T0099_.02.0243b13:

(九五六)

如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅

T0099_.02.0243b14: 山側。爾時世尊告諸比丘。一切行無常。一切
T0099_.02.0243b15: 行不恒。不安。變易之法。諸比丘。於一切行
T0099_.02.0243b16: 當生厭離求樂解脱。諸比丘。過去世時。
T0099_.02.0243b17: 此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶
T0099_.02.0243b18: 山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歳。
T0099_.02.0243b19: 低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時
T0099_.02.0243b20: 世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明
T0099_.02.0243b21: 行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
T0099_.02.0243b22: 世尊。出興於世説法教化。初中後善善義善
T0099_.02.0243b23: 味。純一滿淨梵行清白。開發顯示。彼長竹山
T0099_.02.0243b24: 於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛
T0099_.02.0243b25: 如來已般涅槃。比丘當知。一切諸行皆悉無
T0099_.02.0243b26: 常。不恒。不安。變易之法。於一切行。當修厭
T0099_.02.0243b27: 離離欲解脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山
T0099_.02.0243b28: 名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘
T0099_.02.0243b29: 迦邑。彼時人民壽三萬歳。阿毘迦人上此山
T0099_.02.0243c01: 頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名拘
T0099_.02.0243c02: 那含牟尼如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.02.0243c03: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世
T0099_.02.0243c04: 演説經法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
T0099_.02.0243c05: 行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久
T0099_.02.0243c06: 滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅
T0099_.02.0243c07: 槃。如是比丘。一切諸行皆悉無常。不恒不安。
T0099_.02.0243c08: 變易之法。汝等比丘。當修厭離＊求樂解
T0099_.02.0243c09: 脱。諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波
T0099_.02.0243c10: 羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人
T0099_.02.0243c11: 壽二萬歳。彼諸人民上此山頂。經二日中
T0099_.02.0243c12: 乃得往反。爾時有佛。名曰迦葉如來應
T0099_.02.0243c13: 供乃至出興於世。演説經法。初中後善善
T0099_.02.0243c14: 義善味。純一滿淨梵行清白。開示顯現。比丘
T0099_.02.0243c15: 當知。宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久
T0099_.02.0243c16: 亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸
T0099_.02.0243c17: 行皆悉無常。不恒不安變易之法。是故比丘。
T0099_.02.0243c18: 當修厭離離欲解脱。諸比丘。今日此山名
T0099_.02.0243c19: 毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提
T0099_.02.0243c20: 國。此諸人民壽命百歳。善自消息得滿百歳。
T0099_.02.0243c21: 摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此
T0099_.02.0243c22: 得成如來應等正覺乃至佛世尊。演説正
T0099_.02.0243c23: 法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比
T0099_.02.0243c24: 丘當知。此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提
T0099_.02.0243c25: 人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比
T0099_.02.0243c26: 丘。一切諸行悉皆無常。不恒不安變易之法。
T0099_.02.0243c27: 是故比丘。當修厭離離欲解脱。爾時世尊
T0099_.02.0243c28: 即説偈言
T0099_.02.0243c29:     古昔長竹山低彌羅村邑
T0099_.02.0244a01:     次名朋迦山阿毘迦聚落
T0099_.02.0244a02:     宿波羅首山聚落名赤馬
T0099_.02.0244a03:     今毘富羅山國名摩竭陀
T0099_.02.0244a04:     名山悉磨滅其人悉沒亡
T0099_.02.0244a05:     諸佛般涅槃有者無不盡
T0099_.02.0244a06:     一切行無常悉皆生滅法
T0099_.02.0244a07:     有生無不盡唯寂滅爲樂
T0099_.02.0244a08: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0244a09:

(九五七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0244a10: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0244a11: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
T0099_.02.0244a12: 問。寧有閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。
T0099_.02.0244a13: 隨汝所問。當爲汝説。婆蹉種出家白佛言。
T0099_.02.0244a14: 云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即
T0099_.02.0244a15: 身者。此是無記。云何瞿曇。爲命異身異耶。
T0099_.02.0244a16: 佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆
T0099_.02.0244a17: 蹉種出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言
T0099_.02.0244a18: 無記。命異身異。答言無記。沙門瞿曇有何等
T0099_.02.0244a19: 奇。弟子命終即記説言。某生彼處某生彼
T0099_.02.0244a20: 處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身。
T0099_.02.0244a21: 生於餘處。當於爾時。非爲命異身異也。佛
T0099_.02.0244a22: 告婆蹉。此説有餘。不説無餘。婆蹉白佛。
T0099_.02.0244a23: 瞿曇。云何説有餘不説無餘。佛告婆蹉。
T0099_.02.0244a24: 譬如火有餘得然非無餘。婆蹉白佛。我
T0099_.02.0244a25: 見火無餘亦然。佛告婆蹉。云何見火無餘
T0099_.02.0244a26: 亦＊然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火疾風來吹。
T0099_.02.0244a27: 火飛空中。豈非無餘火耶。佛告婆蹉。風吹
T0099_.02.0244a28: 飛火即是有餘。非無餘也。婆蹉白佛。瞿
T0099_.02.0244a29: 曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
T0099_.02.0244b01: 飛火依風故住。依風故＊然。以依風故。故
T0099_.02.0244b02: 説有餘。婆蹉白佛。衆生於此命終。乘意
T0099_.02.0244b03: 生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。衆生
T0099_.02.0244b04: 於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾
T0099_.02.0244b05: 時。因愛故取。因愛而住故説有餘。婆蹉白
T0099_.02.0244b06: 佛。衆生以愛樂有餘染著有餘。唯有世
T0099_.02.0244b07: 尊得彼無餘成等正覺。沙門瞿曇。世間多
T0099_.02.0244b08: 縁請辭還去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出
T0099_.02.0244b09: 家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去

T0099_.02.0244b10:

(九五八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0244b11: 竹園。爾時尊者大目揵連亦於彼住。時有婆
T0099_.02.0244b12: 蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵
T0099_.02.0244b13: 連面相問訊慰勞。慰勞已退坐一面。語尊
T0099_.02.0244b14: 者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
T0099_.02.0244b15: 不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時
T0099_.02.0244b16: 婆蹉種出家問尊者目揵連。何因何縁。餘沙
T0099_.02.0244b17: 門婆羅門有人求問。云何如來有後死。無
T0099_.02.0244b18: 後死。有無後死。非有非無後死。皆悉隨答。
T0099_.02.0244b19: 而沙門瞿曇有來問言。如來有後死。無後
T0099_.02.0244b20: 死。有無後死。非有非無後死。而不記説。目
T0099_.02.0244b21: 揵連言。婆蹉。餘沙門婆羅門於色･色集･色
T0099_.02.0244b22: 滅･色味･色患･色出不如實知。不如實知故
T0099_.02.0244b23: 於如來有後死。則取著。如來無後死。有後
T0099_.02.0244b24: 死有無後死。非有後死。非無後死。則生
T0099_.02.0244b25: 取著。受想行識。識集識滅識味識患識出不
T0099_.02.0244b26: 如實知。不如實知故。於如來有後死。生
T0099_.02.0244b27: 取著。無後死。有無後死。非有非無後死。
T0099_.02.0244b28: 生取著。如來者。於色如實知。色集色滅色
T0099_.02.0244b29: 味色患色出如實知。如實知故。＊於如來有
T0099_.02.0244c01: 後死。則不著。無後死。有無後死。非有非
T0099_.02.0244c02: 無後死。則不著。受想行識。如實知。識集識
T0099_.02.0244c03: 滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來
T0099_.02.0244c04: 有後死。則不然。無後死。有無後死。非有
T0099_.02.0244c05: 非無後死。則不然。甚深廣大無量無數。皆
T0099_.02.0244c06: 悉寂滅。婆蹉。如是因如是縁。餘沙門婆羅
T0099_.02.0244c07: 門若有來問。如來有後死。無後死。有無後
T0099_.02.0244c08: 死。非有非無後死。則爲記説。如是因如是
T0099_.02.0244c09: 縁。如來若有來問。如來有後死。無後死。
T0099_.02.0244c10: 有無後死。非有非無後死。不爲記説。時婆
T0099_.02.0244c11: 蹉種出家聞尊者大目揵連所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0244c12: 從坐起而去

T0099_.02.0244c13:

(九五九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0244c14: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0244c15: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何
T0099_.02.0244c16: 縁。餘沙門婆羅門若有來問。如上廣説。爾時
T0099_.02.0244c17: 婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子大師義。同
T0099_.02.0244c18: 義句同句味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今
T0099_.02.0244c19: 詣摩訶目揵連。以如是義如是句如是味
T0099_.02.0244c20: 而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味
T0099_.02.0244c21: 而答我。如今瞿曇所説。是故瞿曇。眞爲奇
T0099_.02.0244c22: 特。大師弟子義。同義句同句味同味同第一
T0099_.02.0244c23: 義
T0099_.02.0244c24: 爾時婆蹉種出家。有諸因縁至那梨聚
T0099_.02.0244c25: 落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相
T0099_.02.0244c26: 問訊。問訊已退坐一面。問詵陀迦旃延。何
T0099_.02.0244c27: 因何縁。沙門瞿曇若有來問。如來有後死。
T0099_.02.0244c28: 無後死。有無後死。非有非無後死。不爲
T0099_.02.0244c29: 記説。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
T0099_.02.0245a01: 汝。隨意答我。於汝意云何。若因若縁。若
T0099_.02.0245a02: 行身施若色若無色。若想若非想。若非想
T0099_.02.0245a03: 非非想。若彼因彼縁彼行。無餘行滅。永滅
T0099_.02.0245a04: 已。如來於彼有所記説言。有後死。無後
T0099_.02.0245a05: 死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
T0099_.02.0245a06: 家語詵陀迦旃延。若因若縁。若種施設諸
T0099_.02.0245a07: 行。若色若非色。若想若非想。若非想非非想。
T0099_.02.0245a08: 彼因彼縁。彼行無餘滅。云何瞿曇。於彼記
T0099_.02.0245a09: 説。如來有後死。無後死。有無後死。非有
T0099_.02.0245a10: 非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故
T0099_.02.0245a11: 如來以是因以是縁故。有問如來有後
T0099_.02.0245a12: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。不
T0099_.02.0245a13: 爲記説。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於
T0099_.02.0245a14: 沙門瞿曇弟子爲日久如。詵陀迦旃延答言。
T0099_.02.0245a15: 少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種
T0099_.02.0245a16: 出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而
T0099_.02.0245a17: 得如是身律儀口律儀。又得如是智慧辯
T0099_.02.0245a18: 才。時婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所説。歡喜
T0099_.02.0245a19: 隨喜。從＊坐起去

T0099_.02.0245a20:

(九六〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0245a21: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0245a22: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所
T0099_.02.0245a23: 問。寧有閑暇爲解説不。佛告婆蹉種出
T0099_.02.0245a24: 家。隨所欲問。當爲汝説。婆蹉種出家白
T0099_.02.0245a25: 佛言。瞿曇。何因何縁有人來問。如來有後
T0099_.02.0245a26: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。而不
T0099_.02.0245a27: 爲記説耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦
T0099_.02.0245a28: 旃延廣説。乃至非有非無後死。婆蹉種出家
T0099_.02.0245a29: 白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
T0099_.02.0245b01: 同。味味同。其理悉合。所謂第一句説。瞿曇。
T0099_.02.0245b02: 我爲小縁事。至那利伽聚落。營事訖已。暫
T0099_.02.0245b03: 過沙門迦旃延。以如是義如是句如是
T0099_.02.0245b04: 味。問沙門迦旃延。彼亦以如是義如是句
T0099_.02.0245b05: 如是味。答我所問。如今沙門瞿曇所説。是
T0099_.02.0245b06: 故當知。實爲奇特。師及弟子。義句味義句
T0099_.02.0245b07: 味悉同。時婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0245b08: 從坐起而去

T0099_.02.0245b09:

(九六一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0245b10: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所合掌問
T0099_.02.0245b11: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。云何瞿曇。爲
T0099_.02.0245b12: 有我耶。爾時世尊默然不答。如是再三。爾
T0099_.02.0245b13: 時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作是
T0099_.02.0245b14: 念。我已三問。沙門瞿曇而不見答。但當還
T0099_.02.0245b15: 去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時
T0099_.02.0245b16: 阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊
T0099_.02.0245b17: 何故不答。豈不増彼婆蹉種出家惡邪見。
T0099_.02.0245b18: 言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答
T0099_.02.0245b19: 言有我。則増彼先來邪見。若答言無我。
T0099_.02.0245b20: 彼先癡惑。豈不更増癡惑。言先有我從今
T0099_.02.0245b21: 斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則
T0099_.02.0245b22: 是斷見。如來離於二邊處中説法。所謂是
T0099_.02.0245b23: 事有故是事有。是事起故是事生。謂縁無明
T0099_.02.0245b24: 行。乃至生老病死憂悲惱苦滅。佛説此經
T0099_.02.0245b25: 已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0245b26:

(九六二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0245b27: 竹園。爾時婆蹉種出家來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0245b28: 而相問訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0245b29: 云何瞿曇作如是見如是説。世間常此是眞
T0099_.02.0245c01: 實。餘則虚妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作
T0099_.02.0245c02: 如是見如是説。世間常是則眞實。餘則虚
T0099_.02.0245c03: 妄。云何瞿曇。作如是見如是説。世間無
T0099_.02.0245c04: 常。常無常非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非
T0099_.02.0245c05: 邊非無邊。命即是身。命異身異。如來有後
T0099_.02.0245c06: 死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛
T0099_.02.0245c07: 告婆蹉種出家。我不作如是見如是説。乃
T0099_.02.0245c08: 至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛
T0099_.02.0245c09: 言。瞿曇。於此見見何等過患。而於此諸見
T0099_.02.0245c10: 一切不説。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
T0099_.02.0245c11: 間常此則眞實。餘則虚妄者。此是倒見。此
T0099_.02.0245c12: 是觀察見。此是動搖見。此是垢汚見。此是
T0099_.02.0245c13: 結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繋。愚
T0099_.02.0245c14: 癡無聞凡夫於未來世。生老病死憂悲惱
T0099_.02.0245c15: 苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無
T0099_.02.0245c16: 常。常無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。
T0099_.02.0245c17: 非有邊非無邊。是命是身。命異身異。如來
T0099_.02.0245c18: 有後死。無後死。有無後死。非有非無後
T0099_.02.0245c19: 死。此是倒見。乃至憂悲惱苦生。婆蹉種出
T0099_.02.0245c20: 家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。
T0099_.02.0245c21: 如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂
T0099_.02.0245c22: 見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此
T0099_.02.0245c23: 苦滅道跡聖諦。作如是知如是見已。於
T0099_.02.0245c24: 一切見。一切受。一切生。一切我我所見。我慢
T0099_.02.0245c25: 繋著。使斷滅寂靜清涼眞實。如是等解脱。
T0099_.02.0245c26: 比丘。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿
T0099_.02.0245c27: 曇。何故説言。生者不然。佛告婆蹉。我今問
T0099_.02.0245c28: 汝。隨意答我。婆蹉猶如有人於汝前然
T0099_.02.0245c29: 火。汝見火＊然不。即於汝前火滅。汝見火
T0099_.02.0245c30: 滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
T0099_.02.0246a01: 人問汝。向者火然。今在何處。爲東方去耶。
T0099_.02.0246a02: 西方南方北方去耶。如是問者。汝云何説。
T0099_.02.0246a03: 婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我
T0099_.02.0246a04: 當作如是答。若有於我前然火。薪草因縁
T0099_.02.0246a05: 故然。若不増薪。火則永滅不復更起。東方
T0099_.02.0246a06: 南方西方北方去者是則不然。佛告婆蹉。
T0099_.02.0246a07: 我亦如是説。色已斷已知。受想行識已斷已
T0099_.02.0246a08: 知。斷其根本如截多羅樹頭。無復生分。
T0099_.02.0246a09: 於未來世永不復起。若至東方南西北方。
T0099_.02.0246a10: 是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白
T0099_.02.0246a11: 佛。我當説譬。佛告婆蹉。爲知是時。婆蹉
T0099_.02.0246a12: 白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地生
T0099_.02.0246a13: 堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千
T0099_.02.0246a14: 歳。日夜既久。枝葉零落皮膚枯朽。唯幹獨
T0099_.02.0246a15: 立。如是瞿曇。如來法律離諸枝條 &MT03102;

&MT03102;

葉。唯
T0099_.02.0246a16: 空幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所説。歡
T0099_.02.0246a17: 喜隨喜。彼坐起去

T0099_.02.0246a18:

(九六三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0246a19: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世
T0099_.02.0246a20: 尊＊而相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0246a21: 瞿曇。彼云何無知故。作如是見如是説。世
T0099_.02.0246a22: 間常此是眞實。餘則虚妄。世間無常。世間常
T0099_.02.0246a23: 無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世
T0099_.02.0246a24: 有邊無邊。世非有邊非無邊。命即是身。
T0099_.02.0246a25: 命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。
T0099_.02.0246a26: 非有非無後死。佛告婆蹉。於色無知故。
T0099_.02.0246a27: 作如是見如是説。世間常此是眞實。餘則
T0099_.02.0246a28: 虚妄。乃至非有非無後死。於受想行識無
T0099_.02.0246a29: 知故。作如是見如是説。世間常此是眞實。
T0099_.02.0246b01: 餘則虚妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246b02: 瞿曇。知何法故。不如是見如是説。世間常
T0099_.02.0246b03: 此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後死。
T0099_.02.0246b04: 佛告婆蹉。知色故。不如是見如是説。世間
T0099_.02.0246b05: 常此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非無後
T0099_.02.0246b06: 死。知受想行識故。不作如是見如是説。
T0099_.02.0246b07: 世間常此＊是眞實。餘則虚妄。乃至非有非
T0099_.02.0246b08: 無後死。如＊是不知知。如是不見見。不識
T0099_.02.0246b09: 識。不斷斷。不觀觀。不察察。不覺覺。佛説
T0099_.02.0246b10: 此經已。婆蹉種出家聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0246b11: 從坐起而去

T0099_.02.0246b12:

(九六四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0246b13: 竹園。時有婆蹉種出家。來詣佛所與世尊
T0099_.02.0246b14: 面相。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有
T0099_.02.0246b15: 所問。寧有閑暇爲解説不。爾時世尊默然
T0099_.02.0246b16: 而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
T0099_.02.0246b17: 三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿
T0099_.02.0246b18: 曇共相隨順。今有所問何故默然。爾時世
T0099_.02.0246b19: 尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直不諂不
T0099_.02.0246b20: 僞。時有所問皆以不知故。非故惱亂。我今
T0099_.02.0246b21: 當以阿毘曇律納受於彼。作是念已告婆
T0099_.02.0246b22: 蹉種出家。隨汝所問。當爲解説。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246b23: 云何瞿曇。有善法耶。佛答言有。婆蹉白
T0099_.02.0246b24: 佛。當爲我説善不善法。令我得解。佛告
T0099_.02.0246b25: 婆蹉。我今當爲汝略説善不善法。諦聽善
T0099_.02.0246b26: 思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則
T0099_.02.0246b27: 善法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善
T0099_.02.0246b28: 法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。
T0099_.02.0246b29: 偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見是不
T0099_.02.0246c01: 善法。不盜乃至正見是則善法。是爲婆蹉。我
T0099_.02.0246c02: 今已説三種善法三種不善法。如是聖弟
T0099_.02.0246c03: 子於三種善法三種不善法。如實知。十種不
T0099_.02.0246c04: 善法十種善法。如實知者。則於貪欲無餘
T0099_.02.0246c05: 滅盡。瞋恚愚癡無餘滅盡者。則於一切有
T0099_.02.0246c06: 漏滅盡。無漏心解脱。慧解脱。現法自知作
T0099_.02.0246c07: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0246c08: 受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律
T0099_.02.0246c09: 得盡有漏。無漏心解脱。乃至不受後有耶。
T0099_.02.0246c10: 佛告婆蹉。不但若一若二若三乃至五百。
T0099_.02.0246c11: 有衆多比丘。於此法律盡諸有漏。乃至不
T0099_.02.0246c12: 受後有。婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘
T0099_.02.0246c13: 尼。於此法律盡諸有漏。乃至不受後有
T0099_.02.0246c14: 不。佛告婆蹉。不但一二三比丘尼乃至五
T0099_.02.0246c15: 百。有衆多比丘尼。於此法律盡諸有漏。乃
T0099_.02.0246c16: 至不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優
T0099_.02.0246c17: 婆塞修諸梵行。於此法律度狐疑不。佛
T0099_.02.0246c18: 告婆蹉。不但一二三乃至五百優婆塞。乃
T0099_.02.0246c19: 有衆多優婆塞。修諸梵行。於此法律斷五
T0099_.02.0246c20: 下分結。得成阿那含不復還生此。婆蹉白
T0099_.02.0246c21: 佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法
T0099_.02.0246c22: 律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
T0099_.02.0246c23: 婆蹉。不但一二三優婆夷乃至五百。乃有
T0099_.02.0246c24: 衆多優婆夷。於此法律斷五下分結。於彼
T0099_.02.0246c25: 化生得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。
T0099_.02.0246c26: 置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。頗
T0099_.02.0246c27: 有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。
T0099_.02.0246c28: 佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。乃有衆
T0099_.02.0246c29: 多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。
T0099_.02.0247a01: 於此法律斷三結。貪恚癡薄。得斯陀含。一
T0099_.02.0247a02: 往一來究竟苦邊。婆蹉白佛。復置優婆塞。
T0099_.02.0247a03: 頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律得度
T0099_.02.0247a04: 狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三乃至五百。
T0099_.02.0247a05: 乃有衆多優婆夷。在於居家。畜養男女。服
T0099_.02.0247a06: 習五欲。華香嚴飾。於此法律三結盡。得須
T0099_.02.0247a07: 陀洹不墮惡趣法。決定正向三菩提。七
T0099_.02.0247a08: 有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0247a09: 若沙門瞿曇成等正覺。若比丘比丘尼優婆
T0099_.02.0247a10: 塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習
T0099_.02.0247a11: 五欲。不得如是功徳者。則不滿足。以沙
T0099_.02.0247a12: 門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0099_.02.0247a13: 夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而
T0099_.02.0247a14: 成就爾所功徳故。則爲滿足。瞿曇。今當説
T0099_.02.0247a15: 譬。佛告婆蹉。隨意所説。婆蹉白佛。如天
T0099_.02.0247a16: 大雨水流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比
T0099_.02.0247a17: 丘尼。優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆隨流。
T0099_.02.0247a18: 向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇佛法僧平等法
T0099_.02.0247a19: 律。爲餘異道出家來詣瞿曇所。於正法律
T0099_.02.0247a20: 求出家受具足者。幾時便聽出家。佛告婆
T0099_.02.0247a21: 蹉。若餘異道出家欲來於正法律求出家
T0099_.02.0247a22: 受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
T0099_.02.0247a23: 住。然此是爲人。粗作齊限耳。婆蹉白佛。
T0099_.02.0247a24: 若諸異道出家來於正法律欲求出家受
T0099_.02.0247a25: 具足。聽於和＊尚所受依。若滿四月聽
T0099_.02.0247a26: 出家者。我今堪能於四月在和＊尚所受
T0099_.02.0247a27: ＊依。若於正法律而得出家受具足。我當
T0099_.02.0247a28: 於瞿曇法中出家受具足。修持梵行。佛告
T0099_.02.0247a29: 婆蹉。我先不説粗爲人作分齊耶。婆蹉
T0099_.02.0247b01: 白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等
T0099_.02.0247b02: 當度彼婆蹉出家。於正法律出家受具足。
T0099_.02.0247b03: 婆蹉種出家即得於正法律。出家受具足。
T0099_.02.0247b04: 成比丘分。乃至半月。學所應知應識應見
T0099_.02.0247b05: 應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺
T0099_.02.0247b06: 悉證如來正法。尊者婆蹉作是念。我今已
T0099_.02.0247b07: 覺所應知應識應見應得應覺應證。彼
T0099_.02.0247b08: 一切悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往
T0099_.02.0247b09: 見世尊。是時婆蹉詣世尊所。稽首禮足於
T0099_.02.0247b10: 一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應
T0099_.02.0247b11: 識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉
T0099_.02.0247b12: 得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊。爲我説
T0099_.02.0247b13: 法。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不放
T0099_.02.0247b14: 逸住思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
T0099_.02.0247b15: 衣。正信出家學道。乃至自知不受後有。佛
T0099_.02.0247b16: 告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止觀。此
T0099_.02.0247b17: 二法修習多修習。得知界果。覺了於界。知
T0099_.02.0247b18: 種種界。覺種種界。如是比丘。欲求離欲惡
T0099_.02.0247b19: 不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
T0099_.02.0247b20: 處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。
T0099_.02.0247b21: 令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪恚癡薄。
T0099_.02.0247b22: 得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神
T0099_.02.0247b23: 通境界。天眼天耳。他心智。宿命智。生死智。
T0099_.02.0247b24: 漏盡智。皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
T0099_.02.0247b25: 多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。
T0099_.02.0247b26: 爾時尊者婆蹉聞佛所説。歡喜作禮而去。爾
T0099_.02.0247b27: 時婆蹉獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至
T0099_.02.0247b28: 自知不受後有。時有衆多比丘。莊嚴方便。
T0099_.02.0247b29: 欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問衆多比
T0099_.02.0247c01: 丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。
T0099_.02.0247c02: 諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸比丘。尊者持
T0099_.02.0247c03: 我語敬禮世尊問訊。起居輕利少病少惱
T0099_.02.0247c04: 安樂住不。言婆蹉比丘白世尊言。我已供
T0099_.02.0247c05: 養世尊。具足奉事。令歡悦非不歡悦。大師
T0099_.02.0247c06: 弟子。所作皆悉已作。供養大師。令歡悦非
T0099_.02.0247c07: 不歡悦。時衆多比丘往詣佛所。稽首禮足
T0099_.02.0247c08: 退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬
T0099_.02.0247c09: 禮世尊足。乃至歡悦非不歡悦。佛告諸比
T0099_.02.0247c10: 丘。諸天先已語我。汝今復説。如來成就第
T0099_.02.0247c11: 一知見。亦如婆蹉比丘。有如是徳力。爾時
T0099_.02.0247c12: 世尊爲彼婆蹉比丘説第一記。佛説此經
T0099_.02.0247c13: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0247c14:

(九六五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0247c15: 竹園。時有外道出家。名曰欝低迦。來詣佛
T0099_.02.0247c16: 所與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面白
T0099_.02.0247c17: 佛言。瞿曇。云何瞿曇。世有邊耶。佛告欝低
T0099_.02.0247c18: 迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世無
T0099_.02.0247c19: 邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告欝
T0099_.02.0247c20: 低迦。此是無記。欝低迦白佛。云何瞿曇。世
T0099_.02.0247c21: 有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
T0099_.02.0247c22: 世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等
T0099_.02.0247c23: 法而可記説。佛告欝低迦。知者智者。我爲
T0099_.02.0247c24: 諸弟子。而記説道。令正盡苦究竟苦邊。欝
T0099_.02.0247c25: 低迦白佛。云何瞿曇。爲諸弟子。説道令正
T0099_.02.0247c26: 盡苦究竟苦邊。爲一切世間從此道出。爲
T0099_.02.0247c27: 少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三
T0099_.02.0247c28: 問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難
T0099_.02.0247c29: 住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦
T0099_.02.0248a01: 外道出家。汝初已問此義。今復以異説而
T0099_.02.0248a02: 問。是故世尊不爲記説。欝低迦。今當爲汝
T0099_.02.0248a03: 説譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境
T0099_.02.0248a04: 城四周堅固。巷陌平正唯有一門。立守門
T0099_.02.0248a05: 者。聰明黠慧善能籌量。外有人來。應入者
T0099_.02.0248a06: 聽入不應入者不聽。周匝遶城求第二門。
T0099_.02.0248a07: 都不可得。都無猫狸出入之處。況第二門。
T0099_.02.0248a08: 彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫
T0099_.02.0248a09: 知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。
T0099_.02.0248a10: 如是世尊雖不用心覺悟衆生一切世間
T0099_.02.0248a11: 從此道出。及以少分。然知衆生正盡苦
T0099_.02.0248a12: 究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時欝低
T0099_.02.0248a13: 迦外道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
T0099_.02.0248a14: 而去

T0099_.02.0248a15:

(九六六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0248a16: 竹園。時有尊者富隣尼。住王舍城耆闍崛山
T0099_.02.0248a17: 中。時有衆多外道出家。詣尊者富隣尼共
T0099_.02.0248a18: 相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者富隣尼。
T0099_.02.0248a19: 我聞沙門瞿曇作斷滅破壞。有教授耶。今
T0099_.02.0248a20: 問尊者富隣尼。竟爲爾不。富隣尼語諸外道
T0099_.02.0248a21: 出家。我不如是知。世尊教語。衆生斷滅壞。
T0099_.02.0248a22: 有令無所有者。無有是處。我作如是解。
T0099_.02.0248a23: 世尊所説。有諸衆生。計言有我。我慢邪慢。
T0099_.02.0248a24: 世尊爲説令其斷滅。時諸外道出家聞富隣
T0099_.02.0248a25: 尼所説。心不喜悦。呵責而去。爾時尊者富
T0099_.02.0248a26: 隣尼諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足退
T0099_.02.0248a27: 坐一面。以向諸外道出家所説。具白世尊。世
T0099_.02.0248a28: 尊。我向答諸外道説。得無謗毀世尊耶。
T0099_.02.0248a29: 爲是法説。如佛所説。如法説隨順法説。得
T0099_.02.0248b01: 不爲諸論議者。所見嫌責耶。佛告富隣
T0099_.02.0248b02: 尼。如汝所説不謗如來。不失次第。如我
T0099_.02.0248b03: 記説。如法法説。隨順法説。不爲諸論者之
T0099_.02.0248b04: 所嫌責。所以者何。富隣尼。先諸衆生。我慢
T0099_.02.0248b05: 邪慢。邪慢所迫。邪慢集邪慢。不無間等。亂
T0099_.02.0248b06: 如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此
T0099_.02.0248b07: 世他世。他世此世。驅馳往反。不能遠離。富
T0099_.02.0248b08: 隣尼。一切衆生於諸邪慢無餘永滅者。彼
T0099_.02.0248b09: 一切衆生長夜安隱快樂。佛説此經已。富隣
T0099_.02.0248b10: 尼比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0248b11:

(九六七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0248b12: 園。爾時尊者阿難陀於後夜時向 &T019981;

&T019981;

補河
T0099_.02.0248b13: 邊。脱衣置岸邊。入水洗手足。還上岸著
T0099_.02.0248b14: 一衣。摩拭身體。時倶迦那外道出家亦至
T0099_.02.0248b15: 水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已即便謦
T0099_.02.0248b16: 咳作聲。倶迦那外道出家聞有人聲而問
T0099_.02.0248b17: 言。爲何等人。尊者阿＊難答言。沙門。倶迦那
T0099_.02.0248b18: 外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。倶
T0099_.02.0248b19: 迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以
T0099_.02.0248b20: 不。尊者阿＊難答言。隨意所問。知者當答。倶
T0099_.02.0248b21: 迦那言。云何阿難。如來死後有耶。阿＊難
T0099_.02.0248b22: 答言。世尊所説此是無記。復問。如來死後無
T0099_.02.0248b23: 耶。死後有無耶。非有非無耶。阿＊難言。世尊
T0099_.02.0248b24: 所説此是無記。倶迦那外道言。云何阿難。如
T0099_.02.0248b25: 來死後有。答言無記。死後無･死後有無･死後
T0099_.02.0248b26: 非有非無。答言無記。云何阿難。爲不知不
T0099_.02.0248b27: 見耶。阿＊難答言。非不知非不見。悉知悉
T0099_.02.0248b28: 見。復問阿＊難。云何知云何見。阿＊難答言。見
T0099_.02.0248b29: 可見處。見所起處。見纒斷處。此則爲知。
T0099_.02.0248c01: 此則爲見。我如是知如是見。云何説言不
T0099_.02.0248c02: 知不見。倶迦那外道復問。尊者何名。阿難陀
T0099_.02.0248c03: 答言。我名阿難陀。倶迦那外道言。奇哉大師
T0099_.02.0248c04: 弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。
T0099_.02.0248c05: 不敢發問。説是語已即捨而去

T0099_.02.0248c06:

(九六八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0248c07: 孤獨園。時給孤獨長者日日出見世尊。禮
T0099_.02.0248c08: 事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世
T0099_.02.0248c09: 尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住
T0099_.02.0248c10: 處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
T0099_.02.0248c11: 勞已退坐一面。時彼外道問言。長者。汝見
T0099_.02.0248c12: 沙門瞿曇。云何見。何所見。長者答言。我亦
T0099_.02.0248c13: 不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。
T0099_.02.0248c14: 汝言見衆僧。云何見衆僧。衆僧何所見。長
T0099_.02.0248c15: 者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
T0099_.02.0248c16: 道復問。長者。汝今云何自見。自何所見。長
T0099_.02.0248c17: 者答言。汝等各各自説所見。然後我説所
T0099_.02.0248c18: 見亦不難。時有一外道。作如是言。長者。
T0099_.02.0248c19: 我見一切世間。常是則眞實。餘者虚妄。復
T0099_.02.0248c20: 有説言。長者。我見一切世間。無常此是眞
T0099_.02.0248c21: 實。餘則虚妄。復有説言。長者。世間常無常。
T0099_.02.0248c22: 此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世間非
T0099_.02.0248c23: 常非無常。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。
T0099_.02.0248c24: 世有邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世
T0099_.02.0248c25: 無邊。此是眞實。餘則虚妄。復有説言。世有
T0099_.02.0248c26: 邊無邊。復有説言。世非有邊非無邊。復
T0099_.02.0248c27: 有説言。命即是身。復有説言。命異身異。復
T0099_.02.0248c28: 有説言。如來死後有。復有説言。如來死後
T0099_.02.0248c29: 無。復有説言。如來死後有無。復有説言。如
T0099_.02.0249a01: 來死後非有非無。此是眞實。餘則虚妄。諸
T0099_.02.0249a02: 外道語長者言。我等各各已説所見。汝復
T0099_.02.0249a03: 應説汝所見。長者答言。我之所見眞實有
T0099_.02.0249a04: 爲。思量縁起。若復眞實有爲思量縁起者。彼
T0099_.02.0249a05: 則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見
T0099_.02.0249a06: 都無所得。如汝所見。世間常。此是眞實。餘
T0099_.02.0249a07: 則虚妄者。此見眞實有爲思量縁起。若眞實
T0099_.02.0249a08: 有爲思量縁起者。是則無常。無常者是苦。是
T0099_.02.0249a09: 故汝等。習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深
T0099_.02.0249a10: 入於苦。如是汝言世間無常。此是眞實餘
T0099_.02.0249a11: 則虚妄。有如是咎。世間常無常。非常非無
T0099_.02.0249a12: 常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有
T0099_.02.0249a13: 邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後
T0099_.02.0249a14: 有。如來死後無。如來死後有無。如來死後非
T0099_.02.0249a15: 有非無。此是眞實。餘則虚妄。皆如上説。有
T0099_.02.0249a16: 一外道。語給孤獨長者言。如汝所説。若有
T0099_.02.0249a17: 見彼則眞實有爲思量縁起者。是無常法。若
T0099_.02.0249a18: 無常者是苦。是故長者所見亦習近苦。得苦
T0099_.02.0249a19: 住苦。深入於苦。長者答言。我先不言。所見
T0099_.02.0249a20: 者是眞實有爲思量縁起法。悉皆無常。無常
T0099_.02.0249a21: 者是苦。知苦已。我於所見。無所得耶。彼外
T0099_.02.0249a22: 道言。如是長者。爾時給孤獨長者於外道精
T0099_.02.0249a23: 舍。伏彼異論建立正論。於異學衆中。作
T0099_.02.0249a24: 師子吼已。往詣佛所。稽首禮足退坐一面。
T0099_.02.0249a25: 以向與諸外道共論事。向佛廣説。佛告給
T0099_.02.0249a26: 孤獨長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外
T0099_.02.0249a27: 道。建立正論。佛説是語已。給孤獨長者歡
T0099_.02.0249a28: 喜隨喜。作禮而去

T0099_.02.0249a29:

(九六九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0249b01: 竹園。時有長爪外道出家。來詣佛所。與世
T0099_.02.0249b02: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0249b03: 曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見
T0099_.02.0249b04: 不忍者。此見亦不忍耶。長爪外道言。向言
T0099_.02.0249b05: 一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
T0099_.02.0249b06: 是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見
T0099_.02.0249b07: 更不相續。不起不生。火種。多人與汝所見
T0099_.02.0249b08: 同。多人作如是見如是説。汝亦與彼相似。
T0099_.02.0249b09: 火種。若諸沙門婆羅門。捨斯等見餘見不
T0099_.02.0249b10: 起。是等沙門婆羅門世間亦少少耳。火種。
T0099_.02.0249b11: 依三種見。何等爲三。有一如是見如是説。
T0099_.02.0249b12: 我一切忍。復次有一如是見如是説。我一
T0099_.02.0249b13: 切不忍。復次有一如是見如是説。我於一
T0099_.02.0249b14: 忍一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪
T0099_.02.0249b15: 倶生。非不貪。與恚倶生非不恚。與癡倶生
T0099_.02.0249b16: 非不癡。繋不離繋。煩惱非清淨。樂取染著
T0099_.02.0249b17: 生。若如是見。我一切不忍。此見非貪倶。非
T0099_.02.0249b18: 恚倶。非癡倶。清淨非煩惱。離繋非繋。不
T0099_.02.0249b19: 樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍一
T0099_.02.0249b20: 不忍。彼若忍者則有貪。乃至染著生。若如
T0099_.02.0249b21: 是見不忍者則離貪。乃至不染著生。彼多
T0099_.02.0249b22: 聞聖弟子所學言。我若作如是見如是説。
T0099_.02.0249b23: 我一切忍。則爲二者所責所詰。何等二種。謂
T0099_.02.0249b24: 一切不忍。及一忍一不忍。則爲此等所責。責
T0099_.02.0249b25: 故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
T0099_.02.0249b26: 見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見餘
T0099_.02.0249b27: 見。不復相續。不起不生。彼多聞聖弟子。作
T0099_.02.0249b28: 如是學我若如是見如是説。我一切不忍
T0099_.02.0249b29: 者。則有二種二詰。何等爲二。謂我一切
T0099_.02.0249c01: 忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相
T0099_.02.0249c02: 續。不起不生。彼多聞聖弟子作如是學。我
T0099_.02.0249c03: 若作如是見如是説。一忍一不忍。則有
T0099_.02.0249c04: 二責二詰。何等二。謂如是見如是説。我一
T0099_.02.0249c05: 切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。
T0099_.02.0249c06: 不起不生。復次火種。如是身色麁四大。聖
T0099_.02.0249c07: 弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀滅盡
T0099_.02.0249c08: 觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅
T0099_.02.0249c09: 盡觀捨住者。於彼身。身欲身念身愛身
T0099_.02.0249c10: 染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受
T0099_.02.0249c11: 樂受不苦不樂受。此三種受。何因何集。何
T0099_.02.0249c12: 生何轉。謂此三受觸因觸集觸生觸轉。彼彼
T0099_.02.0249c13: 觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜清涼永
T0099_.02.0249c14: 盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂。彼
T0099_.02.0249c15: 彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實
T0099_.02.0249c16: 知已。即於彼受。觀察無常。觀生滅。觀離
T0099_.02.0249c17: 欲。觀滅盡。觀捨。彼於身分齊受覺如實知。
T0099_.02.0249c18: 於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即
T0099_.02.0249c19: 於爾時一切受永滅。無餘永滅。彼作是
T0099_.02.0249c20: 念。樂受覺時其身亦壞。苦受覺時其身亦壞。
T0099_.02.0249c21: 不苦不樂受覺時其身亦壞。悉爲苦邊。於
T0099_.02.0249c22: 彼樂覺離繋不繋。於彼苦覺離繋不繋。
T0099_.02.0249c23: 於不苦不樂覺離繋不繋。於何離繋。離
T0099_.02.0249c24: 於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0249c25: 我説斯等名爲離苦。當於爾時尊者舍利
T0099_.02.0249c26: 弗受具足始經半月。時尊者舍利弗住於
T0099_.02.0249c27: 佛後。執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0249c28: 尊歎説於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。爾
T0099_.02.0249c29: 時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
T0099_.02.0250a01: 生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
T0099_.02.0250a02: 得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
T0099_.02.0250a03: 眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
T0099_.02.0250a04: 度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
T0099_.02.0250a05: 畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
T0099_.02.0250a06: 願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
T0099_.02.0250a07: 諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
T0099_.02.0250a08: 律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
T0099_.02.0250a09: 出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
T0099_.02.0250a10: 裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
T0099_.02.0250a11: 得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
T0099_.02.0250a12: 長爪聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0250a13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0250a14:
T0099_.02.0250a15:
T0099_.02.0250a16:
T0099_.02.0250a17: 雜阿含經卷第三十五
T0099_.02.0250a18: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0250a19:

(九七〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0250a20: 竹園。時王舍城有外道出家。名舍羅歩。住
T0099_.02.0250a21: 須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
T0099_.02.0250a22: 門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
T0099_.02.0250a23: 捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250a24: 城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250a25: 摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
T0099_.02.0250a26: 子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
T0099_.02.0250a27: 棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0250a28: 足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
T0099_.02.0250a29: 言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0250b01: 食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250b02: 摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
T0099_.02.0250b03: 子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
T0099_.02.0250b04: 世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
T0099_.02.0250b05: 爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
T0099_.02.0250b06: 到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
T0099_.02.0250b07: 外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
T0099_.02.0250b08: 坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
T0099_.02.0250b09: 門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
T0099_.02.0250b10: 然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
T0099_.02.0250b11: 羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
T0099_.02.0250b12: 我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
T0099_.02.0250b13: 羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
T0099_.02.0250b14: 住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
T0099_.02.0250b15: 師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
T0099_.02.0250b16: 曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
T0099_.02.0250b17: 言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
T0099_.02.0250b18: 足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
T0099_.02.0250b19: 勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
T0099_.02.0250b20: 有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
T0099_.02.0250b21: 諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
T0099_.02.0250b22: 忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
T0099_.02.0250b23: 愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
T0099_.02.0250b24: 是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
T0099_.02.0250b25: 善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
T0099_.02.0250b26: 非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
T0099_.02.0250b27: 亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
T0099_.02.0250b28: 摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
T0099_.02.0250b29: 舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
T0099_.02.0250c01: 截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
T0099_.02.0250c02: 是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
T0099_.02.0250c03: 如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
T0099_.02.0250c04: 如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
T0099_.02.0250c05: 譬如野干欲作狐聲。發聲還作野＊干
T0099_.02.0250c06: 聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
T0099_.02.0250c07: 欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
T0099_.02.0250c08: 歩面前呵責毀呰已。從坐起去

T0099_.02.0250c09:

(九七一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0250c10: 竹園。爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出
T0099_.02.0250c11: 家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
T0099_.02.0250c12: 語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
T0099_.02.0250c13: 行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250c14: 城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
T0099_.02.0250c15: 摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
T0099_.02.0250c16: 偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
T0099_.02.0250c17: 食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
T0099_.02.0250c18: 佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
T0099_.02.0250c19: 與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
T0099_.02.0250c20: 曰上＊坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
T0099_.02.0250c21: 如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
T0099_.02.0250c22: 修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
T0099_.02.0250c23: 時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
T0099_.02.0250c24: 須摩竭陀池側。時上＊坐外道出家遙見世
T0099_.02.0250c25: 尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
T0099_.02.0250c26: ＊坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
T0099_.02.0250c27: 能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
T0099_.02.0250c28: 説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
T0099_.02.0250c29: 高座。自昇其上即説偈言

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