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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0233a01: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
T0099_.02.0233a02: 馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
T0099_.02.0233a03: 形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233a04: 具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
T0099_.02.0233a05: 正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
T0099_.02.0233a06: 子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a07: 男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a08: 男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
T0099_.02.0233a09: 善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
T0099_.02.0233a10: 善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
T0099_.02.0233a11: 滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
T0099_.02.0233a12: 是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
T0099_.02.0233a13: 疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
T0099_.02.0233a14: 阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
T0099_.02.0233a15: 具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
T0099_.02.0233a16: 解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
T0099_.02.0233a17: 足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
T0099_.02.0233a18: 財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
T0099_.02.0233a19: 捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
T0099_.02.0233a20: 疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
T0099_.02.0233a21: 聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
T0099_.02.0233a22: 還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
T0099_.02.0233a23: 有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
T0099_.02.0233a24: 而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
T0099_.02.0233a25: 謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
T0099_.02.0233a26: 病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
T0099_.02.0233a27: 體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
T0099_.02.0233a28: 體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
T0099_.02.0233a29: 阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
T0099_.02.0233b01: 疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233b02: 尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
T0099_.02.0233b03: 體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
T0099_.02.0233b04: 具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
T0099_.02.0233b05: 色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0233b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233b07: 雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0233b08:
T0099_.02.0233b09:
T0099_.02.0233b10:
T0099_.02.0233b11:雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0233b12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0233b14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
T0099_.02.0233b15: 馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
T0099_.02.0233b16: 非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
T0099_.02.0233b17: 體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
T0099_.02.0233b18: 如是於此法律。有三種善男子。何等爲
T0099_.02.0233b19: 三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
T0099_.02.0233b20: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233b21: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
T0099_.02.0233b22: 足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
T0099_.02.0233b23: 形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0233b24: 集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
T0099_.02.0233b25: 道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
T0099_.02.0233b26: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
T0099_.02.0233b27: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0233b28: 有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
T0099_.02.0233b29: 阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
T0099_.02.0233c01: 不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
T0099_.02.0233c02: 乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
T0099_.02.0233c03: 名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
T0099_.02.0233c04: 何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
T0099_.02.0233c05: 足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
T0099_.02.0233c06: 有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
T0099_.02.0233c07: 阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
T0099_.02.0233c08: 足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
T0099_.02.0233c09: 至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
T0099_.02.0233c10: 足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
T0099_.02.0233c11: 具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
T0099_.02.0233c12: 如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
T0099_.02.0233c13: 等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233c14: 尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
T0099_.02.0233c15: 爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
T0099_.02.0233c16: 湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
T0099_.02.0233c17: 疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
T0099_.02.0233c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233c20: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
T0099_.02.0233c21: 王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
T0099_.02.0233c22: 足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
T0099_.02.0233c23: 子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
T0099_.02.0233c24: 爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
T0099_.02.0233c25: 何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
T0099_.02.0233c26: 木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
T0099_.02.0233c27: 怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
T0099_.02.0233c28: 已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0233c29: 長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
T0099_.02.0234a01: 増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0234a02: 長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
T0099_.02.0234a03: 受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
T0099_.02.0234a04: 此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
T0099_.02.0234a05: 有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
T0099_.02.0234a06: 足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0234a07: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0234a09: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世有良馬四能
T0099_.02.0234a10: 具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
T0099_.02.0234a11: 謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
T0099_.02.0234a12: 就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
T0099_.02.0234a13: 爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
T0099_.02.0234a14: 無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0234a15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0234a17: 園。爾時世尊告諸比丘。世有四種良馬。有
T0099_.02.0234a18: 良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
T0099_.02.0234a19: 察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
T0099_.02.0234a20: 世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
T0099_.02.0234a21: 能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
T0099_.02.0234a22: 則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
T0099_.02.0234a23: 二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
T0099_.02.0234a24: 及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
T0099_.02.0234a25: 則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
T0099_.02.0234a26: 三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
T0099_.02.0234a27: 影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
T0099_.02.0234a28: 徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
T0099_.02.0234a29: 遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
T0099_.02.0234b01: 法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
T0099_.02.0234b02: 聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
T0099_.02.0234b03: 已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
T0099_.02.0234b04: 調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
T0099_.02.0234b05: 復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
T0099_.02.0234b06: 死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
T0099_.02.0234b07: 若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
T0099_.02.0234b08: 良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
T0099_.02.0234b09: 第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
T0099_.02.0234b10: 子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
T0099_.02.0234b11: 生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
T0099_.02.0234b12: 知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
T0099_.02.0234b13: 思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
T0099_.02.0234b14: 者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
T0099_.02.0234b15: 次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
T0099_.02.0234b16: 所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
T0099_.02.0234b17: 於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
T0099_.02.0234b18: 彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
T0099_.02.0234b19: 名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
T0099_.02.0234b20: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0234b22: 竹園。時有調馬師名曰只尸。來詣佛所
T0099_.02.0234b23: 稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
T0099_.02.0234b24: 間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
T0099_.02.0234b25: 調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
T0099_.02.0234b26: 悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
T0099_.02.0234b27: 落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
T0099_.02.0234b28: 有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
T0099_.02.0234b29: 二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
T0099_.02.0234c01: 以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
T0099_.02.0234c02: 師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
T0099_.02.0234c03: 令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
T0099_.02.0234c04: 夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
T0099_.02.0234c05: 我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
T0099_.02.0234c06: 者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
T0099_.02.0234c07: 佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
T0099_.02.0234c08: 是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
T0099_.02.0234c09: 是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
T0099_.02.0234c10: 化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
T0099_.02.0234c11: 是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
T0099_.02.0234c12: 惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
T0099_.02.0234c13: 名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
T0099_.02.0234c14: 彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
T0099_.02.0234c15: 時説身善行報。有時説口意善行。有時説
T0099_.02.0234c16: 口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T0099_.02.0234c17: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
T0099_.02.0234c18: 報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
T0099_.02.0234c19: 是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
T0099_.02.0234c20: 鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
T0099_.02.0234c21: 軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
T0099_.02.0234c22: 便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
T0099_.02.0234c23: 聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
T0099_.02.0234c24: 調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
T0099_.02.0234c25: 清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
T0099_.02.0234c26: 云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
T0099_.02.0234c27: 生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
T0099_.02.0234c28: 以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
T0099_.02.0234c29: 誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
T0099_.02.0235a01: 不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
T0099_.02.0235a02: 尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
T0099_.02.0235a03: 是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
T0099_.02.0235a04: 落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
T0099_.02.0235a05: 所説。歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0235a07: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間馬有八態。
T0099_.02.0235a08: 何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
T0099_.02.0235a09: 脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
T0099_.02.0235a10: 次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
T0099_.02.0235a11: 馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
T0099_.02.0235a12: 道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
T0099_.02.0235a13: 之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
T0099_.02.0235a14: 是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
T0099_.02.0235a15: 駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
T0099_.02.0235a16: 是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
T0099_.02.0235a17: 擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
T0099_.02.0235a18: 世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
T0099_.02.0235a19: 是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
T0099_.02.0235a20: 聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
T0099_.02.0235a21: 間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
T0099_.02.0235a22: 若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
T0099_.02.0235a23: 彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
T0099_.02.0235a24: 立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
T0099_.02.0235a25: 前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
T0099_.02.0235a26: 第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
T0099_.02.0235a27: 擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
T0099_.02.0235a28: 夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
T0099_.02.0235a29: 者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
T0099_.02.0235b01: 憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
T0099_.02.0235b02: 不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
T0099_.02.0235b03: 第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
T0099_.02.0235b04: 擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
T0099_.02.0235b05: 伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
T0099_.02.0235b06: 律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
T0099_.02.0235b07: 疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
T0099_.02.0235b08: 衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
T0099_.02.0235b09: 馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
T0099_.02.0235b10: 比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
T0099_.02.0235b11: 與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
T0099_.02.0235b12: 是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
T0099_.02.0235b13: 諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
T0099_.02.0235b14: 大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
T0099_.02.0235b15: 丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
T0099_.02.0235b16: 行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
T0099_.02.0235b17: 到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
T0099_.02.0235b18: 自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
T0099_.02.0235b19: 動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
T0099_.02.0235b20: 丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
T0099_.02.0235b21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0235b23: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間良馬有八種
T0099_.02.0235b24: 徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
T0099_.02.0235b25: 生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
T0099_.02.0235b26: 温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
T0099_.02.0235b27: 良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
T0099_.02.0235b28: 良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
T0099_.02.0235b29: 之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
T0099_.02.0235c01: 調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
T0099_.02.0235c02: 馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
T0099_.02.0235c03: 其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
T0099_.02.0235c04: 路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
T0099_.02.0235c05: 馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
T0099_.02.0235c06: 馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
T0099_.02.0235c07: 就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
T0099_.02.0235c08: 於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
T0099_.02.0235c09: 微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
T0099_.02.0235c10: 正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
T0099_.02.0235c11: 善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
T0099_.02.0235c12: 徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
T0099_.02.0235c13: 細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
T0099_.02.0235c14: 徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
T0099_.02.0235c15: 業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
T0099_.02.0235c16: 於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
T0099_.02.0235c17: 是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
T0099_.02.0235c18: 諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
T0099_.02.0235c19: 則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
T0099_.02.0235c20: 學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
T0099_.02.0235c21: 我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
T0099_.02.0235c22: 行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
T0099_.02.0235c23: 復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
T0099_.02.0235c24: 是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
T0099_.02.0235c25: 隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0235c26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0235c28: 精舍。爾時世尊告詵陀迦旃延。當修眞
T0099_.02.0235c29: 實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
T0099_.02.0236a01: 彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
T0099_.02.0236a02: 草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
T0099_.02.0236a03: 以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
T0099_.02.0236a04: 常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0236a05: 疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
T0099_.02.0236a06: 心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
T0099_.02.0236a07: 上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
T0099_.02.0236a08: 夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
T0099_.02.0236a09: 欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
T0099_.02.0236a10: 多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
T0099_.02.0236a11: 以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
T0099_.02.0236a12: 者不依地修禪。不依水火風空識無所有
T0099_.02.0236a13: 非想非非想而修禪。不依此世。不依他
T0099_.02.0236a14: 世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
T0099_.02.0236a15: 覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
T0099_.02.0236a16: 者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
T0099_.02.0236a17: 首作禮。而説偈言
T0099_.02.0236a18: 南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236a19: 以我不能知 依何而禪定
T0099_.02.0236a20: 爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
T0099_.02.0236a21: 佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
T0099_.02.0236a22: 禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
T0099_.02.0236a23: 云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
T0099_.02.0236a24: 掌恭敬稽首作禮。而説偈言
T0099_.02.0236a25: 南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236a26: 以我不能知 依何而禪定
T0099_.02.0236a27: 佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
T0099_.02.0236a28: 火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
T0099_.02.0236a29: 處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
T0099_.02.0236b01: 覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
T0099_.02.0236b02: 利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
T0099_.02.0236b03: 依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
T0099_.02.0236b04: 天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
T0099_.02.0236b05: 禮。而説偈言
T0099_.02.0236b06: 南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236b07: 以我不能知 何所依而禪
T0099_.02.0236b08: 佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
T0099_.02.0236b09: 得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
T0099_.02.0236b10: 脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0236b11: 喜奉行
T0099_.02.0236b13: 拘律園中。時有釋種名摩訶男。來詣佛
T0099_.02.0236b14: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
T0099_.02.0236b15: 名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
T0099_.02.0236b16: 住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
T0099_.02.0236b17: 法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
T0099_.02.0236b18: 塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
T0099_.02.0236b19: 信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
T0099_.02.0236b20: 正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
T0099_.02.0236b21: 梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
T0099_.02.0236b22: 塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
T0099_.02.0236b23: 婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
T0099_.02.0236b24: 不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
T0099_.02.0236b25: 名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
T0099_.02.0236b26: 何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
T0099_.02.0236b27: 具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
T0099_.02.0236b28: 後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
T0099_.02.0236b29: 持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
T0099_.02.0236c01: 佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
T0099_.02.0236c02: 訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
T0099_.02.0236c03: 離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
T0099_.02.0236c04: 捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
T0099_.02.0236c05: 具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
T0099_.02.0236c06: 智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
T0099_.02.0236c07: 謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
T0099_.02.0236c08: 知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
T0099_.02.0236c09: 塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
T0099_.02.0236c10: 喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0236c12: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男與五百優婆塞。
T0099_.02.0236c13: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0236c14: 尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
T0099_.02.0236c15: 在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
T0099_.02.0236c16: 證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0236c17: 塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
T0099_.02.0236c18: 結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
T0099_.02.0236c19: 婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
T0099_.02.0236c20: 優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
T0099_.02.0236c21: 已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
T0099_.02.0236c22: 陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
T0099_.02.0236c23: 阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
T0099_.02.0236c24: 分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
T0099_.02.0236c25: 訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
T0099_.02.0236c26: 視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
T0099_.02.0236c27: 家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
T0099_.02.0236c28: 塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0237a01: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0237a02: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0237a03: 塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
T0099_.02.0237a04: 壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
T0099_.02.0237a05: 佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
T0099_.02.0237a06: 摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
T0099_.02.0237a07: 勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
T0099_.02.0237a08: 不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
T0099_.02.0237a09: 其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
T0099_.02.0237a10: 聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
T0099_.02.0237a11: 便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
T0099_.02.0237a12: 正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
T0099_.02.0237a13: 持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
T0099_.02.0237a14: 往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
T0099_.02.0237a15: 諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
T0099_.02.0237a16: 戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
T0099_.02.0237a17: 不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
T0099_.02.0237a18: 精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
T0099_.02.0237a19: 順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
T0099_.02.0237a20: 優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0237a21: 塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
T0099_.02.0237a22: 婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
T0099_.02.0237a23: 淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
T0099_.02.0237a24: 以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
T0099_.02.0237a25: 能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
T0099_.02.0237a26: 不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
T0099_.02.0237a27: 他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
T0099_.02.0237a28: 人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
T0099_.02.0237a29: 向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
T0099_.02.0237b01: 如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
T0099_.02.0237b02: 安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
T0099_.02.0237b03: 法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
T0099_.02.0237b04: 十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
T0099_.02.0237b05: 十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
T0099_.02.0237b06: 他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
T0099_.02.0237b07: 行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
T0099_.02.0237b08: 亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
T0099_.02.0237b09: 自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
T0099_.02.0237b10: 自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
T0099_.02.0237b11: 解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
T0099_.02.0237b12: 是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
T0099_.02.0237b13: 安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
T0099_.02.0237b14: 六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
T0099_.02.0237b15: 刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
T0099_.02.0237b16: 曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
T0099_.02.0237b17: 婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
T0099_.02.0237b18: 是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
T0099_.02.0237b19: 得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
T0099_.02.0237b20: 喜隨喜。即從坐起作禮而去
T0099_.02.0237b22: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0237b23: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
T0099_.02.0237b24: 國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
T0099_.02.0237b25: 羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
T0099_.02.0237b26: 此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
T0099_.02.0237b27: 我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
T0099_.02.0237b28: 男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
T0099_.02.0237b29: 無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
T0099_.02.0237c01: 當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
T0099_.02.0237c02: 輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
T0099_.02.0237c03: 惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
T0099_.02.0237c04: 念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
T0099_.02.0237c05: 塚間。風飄日
久成塵末而心意識久
T0099_.02.0237c06: 遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
T0099_.02.0237c07: 向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
T0099_.02.0237c08: 歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0237c10: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0237c11: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
T0099_.02.0237c12: 學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
T0099_.02.0237c13: 彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸
T0099_.02.0237c14: 漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
T0099_.02.0237c15: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0237c16: 有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
T0099_.02.0237c17: 得。上昇＊進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
T0099_.02.0237c18: 六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
T0099_.02.0237c19: 得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
T0099_.02.0237c20: 求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
T0099_.02.0237c21: 乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
T0099_.02.0237c22: 如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.02.0237c23: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
T0099_.02.0237c24: 是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
T0099_.02.0237c25: 心正直得如來義。得如來正法。於如來正
T0099_.02.0237c26: 法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
T0099_.02.0237c27: 悦已身猗息。身＊猗息已覺受樂覺受樂已
T0099_.02.0237c28: 其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
T0099_.02.0237c29: 無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
T0099_.02.0238a01: 弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
T0099_.02.0238a02: 然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
T0099_.02.0238a03: 如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
T0099_.02.0238a04: 法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
T0099_.02.0238a05: 世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
T0099_.02.0238a06: 有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
T0099_.02.0238a07: 向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
T0099_.02.0238a08: 是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
T0099_.02.0238a09: 足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
T0099_.02.0238a10: 具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
T0099_.02.0238a11: 子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
T0099_.02.0238a12: 至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
T0099_.02.0238a13: 淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
T0099_.02.0238a14: 不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
T0099_.02.0238a15: 戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
T0099_.02.0238a16: 癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
T0099_.02.0238a17: 自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
T0099_.02.0238a18: 離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
T0099_.02.0238a19: 行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
T0099_.02.0238a20: 起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
T0099_.02.0238a21: 槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
T0099_.02.0238a22: 十三天。
摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在
T0099_.02.0238a23: 天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
T0099_.02.0238a24: 亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
T0099_.02.0238a25: 命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
T0099_.02.0238a26: 聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
T0099_.02.0238a27: 癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
T0099_.02.0238a28: 心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
T0099_.02.0238a29: 隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身＊猗息。身＊猗
T0099_.02.0238b01: 息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
T0099_.02.0238b02: 弟子處兇嶮衆生中。無諸＊罣＊閡。入法水
T0099_.02.0238b03: 流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
T0099_.02.0238b04: 住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
T0099_.02.0238b05: 習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
T0099_.02.0238b06: 漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
T0099_.02.0238b07: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
T0099_.02.0238b08: 釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
T0099_.02.0238b09: 作禮而去
T0099_.02.0238b11: 拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
T0099_.02.0238b12: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
T0099_.02.0238b13: 食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
T0099_.02.0238b14: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
T0099_.02.0238b15: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
T0099_.02.0238b16: 不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
T0099_.02.0238b17: 集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
T0099_.02.0238b18: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
T0099_.02.0238b19: 何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
T0099_.02.0238b20: 摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
T0099_.02.0238b21: 識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
T0099_.02.0238b22: 習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
T0099_.02.0238b23: 足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
T0099_.02.0238b24: 如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
T0099_.02.0238b25: 六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
T0099_.02.0238b26: 正覺乃至佛世尊。當念法･僧･戒･施･天事。乃
T0099_.02.0238b27: 至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
T0099_.02.0238b28: 十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知
T0099_.02.0238b29: 見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
T0099_.02.0238c01: 切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄＊伏其卵。或
T0099_.02.0238c02: 五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
T0099_.02.0238c03: 逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
T0099_.02.0238c04: 何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
T0099_.02.0238c05: 聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
T0099_.02.0238c06: 敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
T0099_.02.0238c07: 經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
T0099_.02.0238c08: 禮而去
T0099_.02.0238c10: 拘律園中。時有衆多比丘集於食堂。爲世
T0099_.02.0238c11: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
T0099_.02.0238c12: 堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
T0099_.02.0238c13: 持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
T0099_.02.0238c14: 退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
T0099_.02.0238c15: 於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
T0099_.02.0238c16: 丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
T0099_.02.0238c17: 我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
T0099_.02.0238c18: 比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
T0099_.02.0238c19: 見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
T0099_.02.0238c20: 法何等爲六。正信爲本。戒･施･聞･空･慧以
T0099_.02.0238c21: 爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
T0099_.02.0238c22: 法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
T0099_.02.0238c23: 天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
T0099_.02.0238c24: 減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
T0099_.02.0238c25: 捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
T0099_.02.0238c26: 涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0238c27: 不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
T0099_.02.0238c28: 所説。歡喜隨喜。從＊坐起作禮而去
T0099_.02.0239a01: 拘律園中。爾時釋氏摩訶男來詣佛所。稽首
T0099_.02.0239a02: 佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
T0099_.02.0239a03: 説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
T0099_.02.0239a04: 正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
T0099_.02.0239a05: 爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
T0099_.02.0239a06: 尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
T0099_.02.0239a07: 再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
T0099_.02.0239a08: 扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
T0099_.02.0239a09: 深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
T0099_.02.0239a10: 説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
T0099_.02.0239a11: 無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
T0099_.02.0239a12: 三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
T0099_.02.0239a13: 脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
T0099_.02.0239a14: 云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
T0099_.02.0239a15: 三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
T0099_.02.0239a16: 學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
T0099_.02.0239a17: 者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒･波羅提
T0099_.02.0239a18: 木叉･律儀･威儀。行處。受持學戒受持學戒
T0099_.02.0239a19: 具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
T0099_.02.0239a20: 如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0239a21: 集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
T0099_.02.0239a22: 知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
T0099_.02.0239a23: 謂身見･戒取･疑･貪欲･瞋恚。此五下分結斷。
T0099_.02.0239a24: 於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
T0099_.02.0239a25: 世。彼當爾時。成就學戒･學三昧･學慧･學解
T0099_.02.0239a26: 脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
T0099_.02.0239a27: 自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0239a28: 自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒･無
T0099_.02.0239a29: 學三昧･無學慧･無學解脱。如是摩訶男。是
T0099_.02.0239b01: 名世尊所説學戒･學三昧･學慧･學解脱･無
T0099_.02.0239b02: 學戒･無學三昧･無學慧･無學解脱。爾時釋氏
T0099_.02.0239b03: 摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
T0099_.02.0239b04: 起禮佛而去
T0099_.02.0239b05: 爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
T0099_.02.0239b06: 迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
T0099_.02.0239b07: 阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
T0099_.02.0239b08: 比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
T0099_.02.0239b09: 氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
T0099_.02.0239b10: 得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
T0099_.02.0239b11: 歡喜奉行
T0099_.02.0239b13: 拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀。語釋氏摩
T0099_.02.0239b14: 訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
T0099_.02.0239b15: 男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
T0099_.02.0239b16: 四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0239b17: 是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
T0099_.02.0239b18: 訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
T0099_.02.0239b19: 成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
T0099_.02.0239b20: 爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
T0099_.02.0239b21: 不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
T0099_.02.0239b22: 説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
T0099_.02.0239b23: 沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
T0099_.02.0239b24: 首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
T0099_.02.0239b25: 尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
T0099_.02.0239b26: 法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
T0099_.02.0239b27: 就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0239b28: 僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
T0099_.02.0239b29: 洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
T0099_.02.0239c01: 語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
T0099_.02.0239c02: 須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0239c03: 不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
T0099_.02.0239c04: 就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
T0099_.02.0239c05: 釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
T0099_.02.0239c06: 受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
T0099_.02.0239c07: 陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
T0099_.02.0239c08: 佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
T0099_.02.0239c09: 法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
T0099_.02.0239c10: 不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
T0099_.02.0239c11: 世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
T0099_.02.0239c12: 若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
T0099_.02.0239c13: 隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
T0099_.02.0239c14: 男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
T0099_.02.0239c15: 何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
T0099_.02.0239c16: 論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
T0099_.02.0239c17: 告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
T0099_.02.0239c18: 佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
T0099_.02.0239c19: 受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
T0099_.02.0239c20: 坐起作禮而去
T0099_.02.0239c22: 拘律園中。時有迦毘羅衞釋氏集供養堂。
T0099_.02.0239c23: 作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百
T0099_.02.0239c24: 手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
T0099_.02.0239c25: 趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
T0099_.02.0239c26: 竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
T0099_.02.0239c27: 尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
T0099_.02.0239c28: 男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
T0099_.02.0239c29: 訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
T0099_.02.0240a01: 言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
T0099_.02.0240a02: 作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
T0099_.02.0240a03: 手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
T0099_.02.0240a04: 苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
T0099_.02.0240a05: 等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
T0099_.02.0240a06: 善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
T0099_.02.0240a07: 善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
T0099_.02.0240a08: 法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
T0099_.02.0240a09: ＊直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
T0099_.02.0240a10: 所説口説善向。發心正念＊直見。悉入善
T0099_.02.0240a11: 向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
T0099_.02.0240a12: 法僧一向淨信。於法利智･出智･決定智。八解
T0099_.02.0240a13: 脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
T0099_.02.0240a14: 聖弟子不趣地獄･畜生･餓鬼。不墮惡趣。
T0099_.02.0240a15: 説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
T0099_.02.0240a16: 於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
T0099_.02.0240a17: 身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
T0099_.02.0240a18: 子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
T0099_.02.0240a19: 弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
T0099_.02.0240a20: 脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
T0099_.02.0240a21: 弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
T0099_.02.0240a22: 聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
T0099_.02.0240a23: 得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
T0099_.02.0240a24: 實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
T0099_.02.0240a25: 復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
T0099_.02.0240a26: 決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
T0099_.02.0240a27: 是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
T0099_.02.0240a28: 摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
T0099_.02.0240a29: 僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
T0099_.02.0240b01: 謂信･精進･念･定･慧。是名聖弟子不墮惡
T0099_.02.0240b02: 趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
T0099_.02.0240b03: 佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
T0099_.02.0240b04: 法少慧。審諦堪忍。謂信･精進･念･定･慧。是名
T0099_.02.0240b05: 聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
T0099_.02.0240b06: 堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
T0099_.02.0240b07: 能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
T0099_.02.0240b08: 得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
T0099_.02.0240b09: 持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
T0099_.02.0240b10: 須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
T0099_.02.0240b11: 所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
T0099_.02.0240b13: 側重閣講堂。時有四十比丘住波梨耶聚
T0099_.02.0240b14: 落。一切皆修阿練若行。糞掃衣･乞食。學
T0099_.02.0240b15: 人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0240b16: 爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
T0099_.02.0240b17: 落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
T0099_.02.0240b18: 欲。我今當爲説法令其即於此生不起
T0099_.02.0240b19: 諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
T0099_.02.0240b20: 十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0240b21: 頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
T0099_.02.0240b22: 於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
T0099_.02.0240b23: 多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
T0099_.02.0240b24: 血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
T0099_.02.0240b25: 我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
T0099_.02.0240b26: 於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
T0099_.02.0240b27: 至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
T0099_.02.0240b28: 破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
T0099_.02.0240b29: 所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
T0099_.02.0240c01: 甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
T0099_.02.0240c02: 哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
T0099_.02.0240c03: 過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
T0099_.02.0240c04: 曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
T0099_.02.0240c05: 或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
T0099_.02.0240c06: 足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
T0099_.02.0240c07: 人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
T0099_.02.0240c08: 無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
T0099_.02.0240c09: 血其數無量。或墮地獄･畜生餓鬼。身壞命終
T0099_.02.0240c10: 其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
T0099_.02.0240c11: 爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
T0099_.02.0240c12: 若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
T0099_.02.0240c13: 告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
T0099_.02.0240c14: 復於中見是我･異我相在不。比丘白佛。不
T0099_.02.0240c15: 也世尊。受･想･行･識亦復如是。佛告比丘。若
T0099_.02.0240c16: 所有色。過去･未來･現在。若内若外。若麤若
T0099_.02.0240c17: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
T0099_.02.0240c18: 我不相在。如是如實知。受･想･行･識亦復
T0099_.02.0240c19: 如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受･
T0099_.02.0240c20: 想･行･識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
T0099_.02.0240c21: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0240c22: 知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
T0099_.02.0240c23: 耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
T0099_.02.0240c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0240c26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0240c27: 以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
T0099_.02.0240c28: 丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
T0099_.02.0240c29: 多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
T0099_.02.0241a01: 丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
T0099_.02.0241a02: 轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
T0099_.02.0241a03: 比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
T0099_.02.0241a04: 多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
T0099_.02.0241a05: 喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
T0099_.02.0241a06: 爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
T0099_.02.0241a07: 血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
T0099_.02.0241a08: 從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
T0099_.02.0241a09: 佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
T0099_.02.0241a10: 佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.02.0241a11: 比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
T0099_.02.0241a12: 者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
T0099_.02.0241a13: 異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
T0099_.02.0241a14: 行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
T0099_.02.0241a15: 是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
T0099_.02.0241a16: 解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
T0099_.02.0241a17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241a19: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0241a20: 死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0241a21: 之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
T0099_.02.0241a22: 水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
T0099_.02.0241a23: 飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
T0099_.02.0241a24: 尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
T0099_.02.0241a25: 多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
T0099_.02.0241a26: 哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
T0099_.02.0241a27: 河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
T0099_.02.0241a28: 中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
T0099_.02.0241a29: 禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
T0099_.02.0241b01: 於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
T0099_.02.0241b02: 餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
T0099_.02.0241b03: 死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
T0099_.02.0241b04: 爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
T0099_.02.0241b05: 乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
T0099_.02.0241b06: 於諸世間得無所取。不取已無所著。所
T0099_.02.0241b07: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0241b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b09: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0241b10:
T0099_.02.0241b11:
T0099_.02.0241b12:
T0099_.02.0241b13:雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0241b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0241b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長
T0099_.02.0241b17: 夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
T0099_.02.0241b18: 若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
T0099_.02.0241b19: 數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
T0099_.02.0241b20: 其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
T0099_.02.0241b21: 長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
T0099_.02.0241b22: 是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
T0099_.02.0241b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241b26: 長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
T0099_.02.0241b27: 地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
T0099_.02.0241b28: 夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
T0099_.02.0241b29: 其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0241c01: 不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
T0099_.02.0241c02: 方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
T0099_.02.0241c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c05: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c06: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c07: 諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
T0099_.02.0241c08: 轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
T0099_.02.0241c09: 當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0241c10: 本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c14: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0241c15: 生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
T0099_.02.0241c16: 以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
T0099_.02.0241c17: 方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
T0099_.02.0241c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c21: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c22: 諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
T0099_.02.0241c23: 等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
T0099_.02.0241c24: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
T0099_.02.0241c25: 丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死
T0099_.02.0241c29: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0233a02: 馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
T0099_.02.0233a03: 形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233a04: 具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
T0099_.02.0233a05: 正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
T0099_.02.0233a06: 子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a07: 男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a08: 男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
T0099_.02.0233a09: 善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
T0099_.02.0233a10: 善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
T0099_.02.0233a11: 滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
T0099_.02.0233a12: 是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
T0099_.02.0233a13: 疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
T0099_.02.0233a14: 阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
T0099_.02.0233a15: 具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
T0099_.02.0233a16: 解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
T0099_.02.0233a17: 足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
T0099_.02.0233a18: 財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
T0099_.02.0233a19: 捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
T0099_.02.0233a20: 疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
T0099_.02.0233a21: 聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
T0099_.02.0233a22: 還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
T0099_.02.0233a23: 有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
T0099_.02.0233a24: 而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
T0099_.02.0233a25: 謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
T0099_.02.0233a26: 病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
T0099_.02.0233a27: 體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
T0099_.02.0233a28: 體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
T0099_.02.0233a29: 阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
T0099_.02.0233b01: 疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233b02: 尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
T0099_.02.0233b03: 體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
T0099_.02.0233b04: 具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
T0099_.02.0233b05: 色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0233b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233b07: 雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0233b08:
T0099_.02.0233b09:
T0099_.02.0233b10:
T0099_.02.0233b11:
T0099_.02.0233b12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0233b13: | (九一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0233b15: 馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
T0099_.02.0233b16: 非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
T0099_.02.0233b17: 體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
T0099_.02.0233b18: 如是於此法律。有三種善男子。何等爲
T0099_.02.0233b19: 三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
T0099_.02.0233b20: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233b21: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
T0099_.02.0233b22: 足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
T0099_.02.0233b23: 形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0233b24: 集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
T0099_.02.0233b25: 道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
T0099_.02.0233b26: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
T0099_.02.0233b27: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0233b28: 有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
T0099_.02.0233b29: 阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
T0099_.02.0233c01: 不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
T0099_.02.0233c02: 乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
T0099_.02.0233c03: 名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
T0099_.02.0233c04: 何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
T0099_.02.0233c05: 足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
T0099_.02.0233c06: 有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
T0099_.02.0233c07: 阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
T0099_.02.0233c08: 足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
T0099_.02.0233c09: 至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
T0099_.02.0233c10: 足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
T0099_.02.0233c11: 具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
T0099_.02.0233c12: 如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
T0099_.02.0233c13: 等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233c14: 尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
T0099_.02.0233c15: 爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
T0099_.02.0233c16: 湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
T0099_.02.0233c17: 疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
T0099_.02.0233c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0233c19: | (九二〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0233c21: 王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
T0099_.02.0233c22: 足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
T0099_.02.0233c23: 子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
T0099_.02.0233c24: 爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
T0099_.02.0233c25: 何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
T0099_.02.0233c26: 木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
T0099_.02.0233c27: 怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
T0099_.02.0233c28: 已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0233c29: 長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
T0099_.02.0234a01: 増長。未生善法令起生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0234a02: 長。已生善法住不忘失生欲。精勤方便攝
T0099_.02.0234a03: 受増長。是名力具足。何等爲捷疾具足。謂
T0099_.02.0234a04: 此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢不受後
T0099_.02.0234a05: 有。是名捷疾具足。是名善男子色具足力具
T0099_.02.0234a06: 足捷疾具足。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0234a07: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0234a08: | (九二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0234a10: 具足。當知是良馬。王所服乘。何等爲四。所
T0099_.02.0234a11: 謂賢善捷疾堪能調柔。如是善男子四徳成
T0099_.02.0234a12: 就。世所宗重承事供養。爲無上福田。何等
T0099_.02.0234a13: 爲四。謂善男子成就無學戒身。無學定身。
T0099_.02.0234a14: 無學慧身。無學解脱身。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0234a15: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0234a16: | (九二二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0234a18: 良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃善能觀
T0099_.02.0234a19: 察御者形勢。遲速左右隨御者心。是名比丘
T0099_.02.0234a20: 世間良馬第一之徳。復次比丘。世間良馬不
T0099_.02.0234a21: 能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾。
T0099_.02.0234a22: 則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第
T0099_.02.0234a23: 二良馬。復次比丘。若世間良馬不能顧影
T0099_.02.0234a24: 及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉
T0099_.02.0234a25: 則能驚察隨御者心。遲速左右。是名比丘第
T0099_.02.0234a26: 三良馬。復次比丘。世間良馬不能顧其鞭
T0099_.02.0234a27: 影及觸皮毛小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。
T0099_.02.0234a28: 徹膚傷骨然後方驚。牽車著路。隨御者心
T0099_.02.0234a29: 遲速左右。是名世間第四良馬。如是於正
T0099_.02.0234b01: 法律有四種善男子。何等爲四。謂善男子
T0099_.02.0234b02: 聞他聚落有男子女人疾病困苦乃至死。聞
T0099_.02.0234b03: 已能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則
T0099_.02.0234b04: 調。是名第一善男子於正法律能自調伏。
T0099_.02.0234b05: 復次善男子不能聞他聚落若男若女老病
T0099_.02.0234b06: 死苦。能生怖畏依正思惟。見他聚落若男
T0099_.02.0234b07: 若女老病死苦。則生怖畏依正思惟。如彼
T0099_.02.0234b08: 良馬觸其毛尾能速調伏隨御者心。是名
T0099_.02.0234b09: 第二善男子於正法律能自調伏。復次善男
T0099_.02.0234b10: 子不能聞見他聚落中男子女人老病死苦。
T0099_.02.0234b11: 生怖畏心依正思惟。然見聚落城邑有善
T0099_.02.0234b12: 知識及所親近老病死苦。則生怖畏依正
T0099_.02.0234b13: 思惟。如彼良馬觸其膚肉然後調伏隨御
T0099_.02.0234b14: 者心。是名善男子於聖法律而自調伏。復
T0099_.02.0234b15: 次善男子不能聞見他聚落中男子女人及
T0099_.02.0234b16: 所親近老病死苦。生怖畏心依正思惟。然
T0099_.02.0234b17: 於自身老病死苦能生厭怖依正思惟。如
T0099_.02.0234b18: 彼良馬侵肌徹骨然後乃調隨御者心。是
T0099_.02.0234b19: 名第四善男子於聖法律能自調伏。佛説
T0099_.02.0234b20: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0234b21: | (九二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0234b23: 稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世
T0099_.02.0234b24: 間甚爲輕賤猶如群羊。世尊。唯我堪能
T0099_.02.0234b25: 調馬狂逸惡馬我作方便。須臾令彼態病
T0099_.02.0234b26: 悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師聚
T0099_.02.0234b27: 落主。汝以幾種方便調伏於馬。馬師白佛。
T0099_.02.0234b28: 有三種法調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。
T0099_.02.0234b29: 二者麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝
T0099_.02.0234c01: 以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬
T0099_.02.0234c02: 師白佛。遂不調者便當殺之。所以者何。莫
T0099_.02.0234c03: 令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈
T0099_.02.0234c04: 夫。爲以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。
T0099_.02.0234c05: 我亦以三種方便調御丈夫。何等爲三。一
T0099_.02.0234c06: 者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁。
T0099_.02.0234c07: 佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所説此
T0099_.02.0234c08: 是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此
T0099_.02.0234c09: 是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣
T0099_.02.0234c10: 化生。是名涅槃。是爲柔軟。麁澁者。如所説。
T0099_.02.0234c11: 是身惡行。是身惡行報。是口意惡行。是口意
T0099_.02.0234c12: 惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是
T0099_.02.0234c13: 名惡趣。是名墮惡趣。是名如來麁澁教也。
T0099_.02.0234c14: 彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善行。有
T0099_.02.0234c15: 時説身善行報。有時説口意善行。有時説
T0099_.02.0234c16: 口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T0099_.02.0234c17: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行
T0099_.02.0234c18: 報。如是名天。如是名人。如是名善趣。如
T0099_.02.0234c19: 是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓
T0099_.02.0234c20: 鬼。如是名惡趣。如是墮惡趣。是名如來柔
T0099_.02.0234c21: 軟麁澁教。調馬師白佛。世尊。若以三種方
T0099_.02.0234c22: 便調伏衆生。有不調者當如之何。佛告
T0099_.02.0234c23: 聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。
T0099_.02.0234c24: 調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法爲不
T0099_.02.0234c25: 清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義
T0099_.02.0234c26: 云何。佛告聚落主。如是如是。如來法中殺
T0099_.02.0234c27: 生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中。
T0099_.02.0234c28: 以三種教授。不調伏者。不復與語不教不
T0099_.02.0234c29: 誡。聚落主。於意云何。如來法中。不復與語
T0099_.02.0235a01: 不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世
T0099_.02.0235a02: 尊。不復與語永不教誡。眞爲死也。世尊。以
T0099_.02.0235a03: 是之故。我從今日離諸惡不善業。佛告聚
T0099_.02.0235a04: 落主善哉所説。時調馬師聚落主只尸聞佛
T0099_.02.0235a05: 所説。歡喜隨喜。禮足而去
| T0099_.02.0235a06: | (九二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0235a08: 何等爲八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前
T0099_.02.0235a09: 脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復
T0099_.02.0235a10: 次惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡
T0099_.02.0235a11: 馬第二之態。復次世間惡馬就駕車時。下
T0099_.02.0235a12: 道而去。或復偏厲車令其翻覆。是名第三
T0099_.02.0235a13: 之態。復次世間惡馬就駕車時。仰頭却行。
T0099_.02.0235a14: 是名世間惡馬第四之態。復次世間惡馬就
T0099_.02.0235a15: 駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒縱横馳走。
T0099_.02.0235a16: 是名第五之態。復次世間惡馬就駕車時。
T0099_.02.0235a17: 擧前兩足而作人立。是名第六之態。復次
T0099_.02.0235a18: 世間惡馬就駕之時。加之鞭杖安住不動。
T0099_.02.0235a19: 是名第七之態。復次世間惡馬就駕之時叢
T0099_.02.0235a20: 聚四脚伏地不起。是名第八之態。如是世
T0099_.02.0235a21: 間惡丈夫。於正法律有八種過。何等爲八。
T0099_.02.0235a22: 若比丘。諸梵行者。以見聞疑罪而發擧時。
T0099_.02.0235a23: 彼則瞋恚反呵責彼言。汝愚癡不辯不善。他
T0099_.02.0235a24: 立擧汝。汝云何擧我。如彼惡馬後脚雙蹹
T0099_.02.0235a25: 前脚跪地斷鞅折軛。是名丈夫於正法律
T0099_.02.0235a26: 第一之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
T0099_.02.0235a27: 擧反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈
T0099_.02.0235a28: 夫於正法律第二之過。復次比丘。諸梵行
T0099_.02.0235a29: 者。以見聞疑擧不以正答。横説餘事。瞋恚
T0099_.02.0235b01: 憍慢。隱覆嫌恨不忍。無所由作。如彼惡馬
T0099_.02.0235b02: 不由正路令車翻覆。是名丈夫於正法律
T0099_.02.0235b03: 第三之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞疑
T0099_.02.0235b04: 擧令其憶念。而作是言。我不憶念觝突不
T0099_.02.0235b05: 伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法
T0099_.02.0235b06: 律第四之過。復次比丘。諸梵行者。以見聞
T0099_.02.0235b07: 疑擧時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持
T0099_.02.0235b08: 衣鉢隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖縱横
T0099_.02.0235b09: 馳走。是名丈夫於正法律第五之過。復次
T0099_.02.0235b10: 比丘。諸梵行者。以見聞疑擧時自處高床。
T0099_.02.0235b11: 與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。
T0099_.02.0235b12: 是名丈夫於正法律第六之過。復次比丘。
T0099_.02.0235b13: 諸梵行者。以見聞疑擧時。默然不應以惱
T0099_.02.0235b14: 大衆。如彼惡馬加其鞭杖兀然不動。是名
T0099_.02.0235b15: 丈夫於正法律第七之過。復次比丘。諸梵
T0099_.02.0235b16: 行者。以見聞疑擧時。則便捨戒自生退沒。
T0099_.02.0235b17: 到於寺門而作是言。汝默然快喜安住。我
T0099_.02.0235b18: 自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足伏地不
T0099_.02.0235b19: 動。是名丈夫於正法律第八之過。是名比
T0099_.02.0235b20: 丘於正法律有八種丈夫過惡。佛説此經
T0099_.02.0235b21: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0235b22: | (九二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0235b24: 徳成就者。隨人所欲取道多少。何等爲八。
T0099_.02.0235b25: 生於良馬郷。是名良馬第一之徳。復次體性
T0099_.02.0235b26: 温良不驚恐人。是名良馬第二之徳。復次
T0099_.02.0235b27: 良馬不擇飮食。是名良馬第三之徳。復次
T0099_.02.0235b28: 良馬厭惡不淨擇地而臥。是名良馬第四
T0099_.02.0235b29: 之徳。復次良馬諸情態速爲調馬者現。馬師
T0099_.02.0235c01: 調習速捨其態。是名良馬第五之徳。復次良
T0099_.02.0235c02: 馬。安於駕乘不顧餘馬。隨其輕重能盡
T0099_.02.0235c03: 其力。是名良馬第六之徳。復次良馬常隨正
T0099_.02.0235c04: 路不隨非道。是名良馬第七之徳。復次良
T0099_.02.0235c05: 馬若病若老。勉力駕乘不厭不倦。是名良
T0099_.02.0235c06: 馬第八之徳。如是丈夫於正法律八徳成
T0099_.02.0235c07: 就。當知是賢士夫。何等爲八。謂賢士夫住
T0099_.02.0235c08: 於正戒波羅提木叉律儀威儀。行處具足。見
T0099_.02.0235c09: 微細罪能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於
T0099_.02.0235c10: 正法律第一之徳。復次丈夫性自賢善善調
T0099_.02.0235c11: 善住。不惱不怖諸梵行者。是名丈夫第二之
T0099_.02.0235c12: 徳。復次丈夫次行乞食。隨其所得若麁若
T0099_.02.0235c13: 細。其心平等不嫌不著。是名丈夫第三之
T0099_.02.0235c14: 徳。復次丈夫心生厭離。於身惡業口意惡
T0099_.02.0235c15: 業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。
T0099_.02.0235c16: 於未來世生老病死憂悲惱苦。増其厭離。
T0099_.02.0235c17: 是名丈夫第四之徳。復次丈夫若有沙門過
T0099_.02.0235c18: 諂曲不實。速告大師及善知識。大師説法
T0099_.02.0235c19: 則時除斷。是名丈夫第五之徳。復次丈夫
T0099_.02.0235c20: 學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。
T0099_.02.0235c21: 我悉當學。是名丈夫第六之徳。復次丈夫
T0099_.02.0235c22: 行八正道。不行非道。是名丈夫第七之徳。
T0099_.02.0235c23: 復次丈夫乃至盡壽。精勤方便不厭不倦。
T0099_.02.0235c24: 是名丈夫第八之徳。如是丈夫八徳成就。
T0099_.02.0235c25: 隨其行地能速昇進。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0235c26: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0235c27: | (九二六) | 如是我聞。一時佛住那梨聚落深谷 |
T0099_.02.0235c29: 實禪。莫習強良禪。如強良馬繋槽櫪上。
T0099_.02.0236a01: 彼馬不念我所應作所不應作。但念穀
T0099_.02.0236a02: 草。如是丈夫於貪欲纒多所修習故。彼
T0099_.02.0236a03: 以貪欲心。思惟於出離道。不如實知。心
T0099_.02.0236a04: 常馳騁隨貪欲纒。而求正受。瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0236a05: 疑。多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋
T0099_.02.0236a06: 心思惟。以求正受。詵陀。若眞生馬繋槽櫪
T0099_.02.0236a07: 上。不念水草。但作是念駕乘之事。如是丈
T0099_.02.0236a08: 夫不念貪欲纒。住於出離如實知。不以貪
T0099_.02.0236a09: 欲纒而求正受。亦不瞋恚睡眠掉悔疑纒。
T0099_.02.0236a10: 多住於出離。瞋恚睡眠掉悔疑纒如實知。不
T0099_.02.0236a11: 以疑纒而求正受。如是詵陀。比丘如是禪
T0099_.02.0236a12: 者不依地修禪。不依水火風空識無所有
T0099_.02.0236a13: 非想非非想而修禪。不依此世。不依他
T0099_.02.0236a14: 世。非日月。非見聞覺識。非得非求。非隨
T0099_.02.0236a15: 覺。非隨觀。而修禪。詵陀。比丘如是修禪
T0099_.02.0236a16: 者。諸天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽
T0099_.02.0236a17: 首作禮。而説偈言
T0099_.02.0236a18: 南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236a19: 以我不能知 依何而禪定
T0099_.02.0236a20: 爾時有尊者跋迦利。住於佛後執扇扇
T0099_.02.0236a21: 佛。時跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入
T0099_.02.0236a22: 禪。而不依地水火風。乃至覺觀而修禪定。
T0099_.02.0236a23: 云何比丘禪。諸天主伊濕波羅波闍波提。合
T0099_.02.0236a24: 掌恭敬稽首作禮。而説偈言
T0099_.02.0236a25: 南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236a26: 以我不能知 依何而禪定
T0099_.02.0236a27: 佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水
T0099_.02.0236a28: 火風想。無量空入處想。識入處想。無所有入
T0099_.02.0236a29: 處非想非非想入處想。此世他世。日月見聞
T0099_.02.0236b01: 覺識。若得若求若覺若觀。悉伏彼想。跋迦
T0099_.02.0236b02: 利。比丘如是禪者。不依地水火風。乃至不
T0099_.02.0236b03: 依覺觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸
T0099_.02.0236b04: 天主伊濕波羅波闍波提。恭敬合掌稽首作
T0099_.02.0236b05: 禮。而説偈言
T0099_.02.0236b06: 南無大士夫 南無士之上
T0099_.02.0236b07: 以我不能知 何所依而禪
T0099_.02.0236b08: 佛説此經時。詵陀迦旃延比丘。遠塵離垢。
T0099_.02.0236b09: 得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解
T0099_.02.0236b10: 脱。佛説此經已。跋迦利比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0236b11: 喜奉行
| T0099_.02.0236b12: | (九二七) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0236b14: 所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何
T0099_.02.0236b15: 名爲優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨
T0099_.02.0236b16: 住。男相成就。作是説言。我今盡壽歸佛歸
T0099_.02.0236b17: 法歸比丘僧。爲優婆塞。證知我。是名優婆
T0099_.02.0236b18: 塞。摩訶男白佛言。世尊。云何名爲優婆塞
T0099_.02.0236b19: 信具足。佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所
T0099_.02.0236b20: 正信爲本堅固難動。諸沙門婆羅門。諸天魔
T0099_.02.0236b21: 梵及餘世間。所不能壞。摩訶男。是名優婆
T0099_.02.0236b22: 塞信具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優
T0099_.02.0236b23: 婆塞戒具足。佛告摩訶男。優婆塞離殺生
T0099_.02.0236b24: 不與取邪婬妄語飮酒不樂作。摩訶男。是
T0099_.02.0236b25: 名優婆塞戒具足。摩訶男白佛言。世尊。云
T0099_.02.0236b26: 何名優婆塞聞具足。佛告摩訶男。優婆塞聞
T0099_.02.0236b27: 具足者。聞則能持聞則積集。若佛所説初中
T0099_.02.0236b28: 後善。善義善味純一滿淨梵行清白。悉能受
T0099_.02.0236b29: 持。摩訶男。是名優婆塞聞具足。摩訶男白
T0099_.02.0236c01: 佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足。佛告摩
T0099_.02.0236c02: 訶男。優婆塞捨具足者。爲慳垢所纒者。心
T0099_.02.0236c03: 離慳垢住於非家。修解脱施勤施常施。樂
T0099_.02.0236c04: 捨財物平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨
T0099_.02.0236c05: 具足。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
T0099_.02.0236c06: 智慧具足。佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。
T0099_.02.0236c07: 謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實
T0099_.02.0236c08: 知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆
T0099_.02.0236c09: 塞慧具足。爾時釋氏摩訶男聞佛所説。歡
T0099_.02.0236c10: 喜隨喜。從坐起作禮而去
| T0099_.02.0236c11: | (九二八) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0236c13: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世
T0099_.02.0236c14: 尊。云何名優婆塞。佛告摩訶男。優婆塞者
T0099_.02.0236c15: 在家淨住。乃至盡壽歸依三寶。爲優婆塞
T0099_.02.0236c16: 證知我。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0236c17: 塞須陀洹。佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三
T0099_.02.0236c18: 結已斷已知。謂身見戒取疑。摩訶男。是名優
T0099_.02.0236c19: 婆塞須陀洹。摩訶男白佛言。世尊。云何名
T0099_.02.0236c20: 優婆塞斯陀含。佛告摩訶男。謂優婆塞三結
T0099_.02.0236c21: 已斷已知。貪恚癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯
T0099_.02.0236c22: 陀含。摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞
T0099_.02.0236c23: 阿那含。佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下
T0099_.02.0236c24: 分結已斷已知。謂身見戒取疑貪欲瞋恚。摩
T0099_.02.0236c25: 訶男。是名優婆塞阿那含。時摩訶男釋氏。顧
T0099_.02.0236c26: 視五百優婆塞而作是言。奇哉諸優婆塞。在
T0099_.02.0236c27: 家清白乃得如是深妙功徳。時摩訶男優婆
T0099_.02.0236c28: 塞。聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
| T0099_.02.0236c29: | (九二九) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0237a02: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0237a03: 塞。佛告摩訶男。優婆塞者在家清白。乃至盡
T0099_.02.0237a04: 壽歸依三寶。爲優婆塞證知我。摩訶男白
T0099_.02.0237a05: 佛。世尊。云何爲滿足一切優婆塞事。佛告
T0099_.02.0237a06: 摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當
T0099_.02.0237a07: 勤方便具足淨戒具足信戒。而不施者是則
T0099_.02.0237a08: 不具。以不具故精勤方便。修習布施。令
T0099_.02.0237a09: 其具足滿信戒施滿。不能隨時往詣沙門
T0099_.02.0237a10: 聽受正法。是則不具。以不具故精勤方
T0099_.02.0237a11: 便。隨時往詣塔寺見諸沙門。不一心聽受
T0099_.02.0237a12: 正法。是不具足。信戒施聞修習滿足。聞已不
T0099_.02.0237a13: 持。是不具足。以不具足故精勤方便。隨時
T0099_.02.0237a14: 往詣沙門專心聽法。聞則能持。不能觀察
T0099_.02.0237a15: 諸法深義。是不具足。不具足故精勤方便。信
T0099_.02.0237a16: 戒施聞。聞則能持。持已觀察甚深妙義。而
T0099_.02.0237a17: 不隨順知法次法向。是則不具。以不具故
T0099_.02.0237a18: 精勤方便。信戒施聞。受持觀察了達深義。隨
T0099_.02.0237a19: 順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種
T0099_.02.0237a20: 優婆塞事。摩訶男白佛。世尊。云何名優婆
T0099_.02.0237a21: 塞能自安慰不安慰他。佛告摩訶男。若優
T0099_.02.0237a22: 婆塞能自立戒不能令他立於正戒。自持
T0099_.02.0237a23: 淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能
T0099_.02.0237a24: 以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不
T0099_.02.0237a25: 能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。
T0099_.02.0237a26: 不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令
T0099_.02.0237a27: 他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸
T0099_.02.0237a28: 人令觀深義。自知深法能隨順行法次法
T0099_.02.0237a29: 向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。
T0099_.02.0237b01: 如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰不
T0099_.02.0237b02: 安慰他。摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾
T0099_.02.0237b03: 法自安安他。佛告摩訶男。若優婆塞成就
T0099_.02.0237b04: 十六法者。是名優婆塞自安安他。何等爲
T0099_.02.0237b05: 十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立
T0099_.02.0237b06: 他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自
T0099_.02.0237b07: 行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。
T0099_.02.0237b08: 亦教人往見諸沙門。自專聽法亦教人聽。
T0099_.02.0237b09: 自受持法。教人受持。自觀察義教人觀察。
T0099_.02.0237b10: 自知深義隨順修行法次法向。亦復教人
T0099_.02.0237b11: 解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如
T0099_.02.0237b12: 是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰亦
T0099_.02.0237b13: 安慰他人。摩訶男。若優婆塞。成就如是十
T0099_.02.0237b14: 六法者。彼諸大衆悉詣其所。謂婆羅門衆。
T0099_.02.0237b15: 刹利衆。長者衆。沙門衆。於諸衆中威徳顯
T0099_.02.0237b16: 曜。譬如日輪。初中及後光明顯照。如是優
T0099_.02.0237b17: 婆塞十六法成就者。初中及後威徳顯照。如
T0099_.02.0237b18: 是摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難
T0099_.02.0237b19: 得。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛所説。歡
T0099_.02.0237b20: 喜隨喜。即從坐起作禮而去
| T0099_.02.0237b21: | (九三〇) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0237b23: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衞
T0099_.02.0237b24: 國。安隱豐樂人民熾盛。我毎出入時。衆多
T0099_.02.0237b25: 羽從。狂象狂人狂乘。常與是倶。我自恐與
T0099_.02.0237b26: 此諸狂倶生倶死。忘於念佛念法念比丘僧。
T0099_.02.0237b27: 我自思惟。命終之時當生何處。佛告摩訶
T0099_.02.0237b28: 男。莫恐莫怖。命終之後不生惡趣。終亦
T0099_.02.0237b29: 無惡。譬如大樹。順下順注順輸。若截根本
T0099_.02.0237c01: 當墮何處。摩訶男白佛。隨彼順下順注順
T0099_.02.0237c02: 輸。佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時不生
T0099_.02.0237c03: 惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習
T0099_.02.0237c04: 念佛念法念僧。若命終時此身若火燒。若棄
T0099_.02.0237c05: 塚間。風飄日
T0099_.02.0237c06: 遠長夜正信所熏。戒施聞慧所熏。神識上昇
T0099_.02.0237c07: 向安樂處。未來生天。時摩訶男聞佛所説。
T0099_.02.0237c08: 歡喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0237c09: | (九三一) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0237c11: 禮足退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於
T0099_.02.0237c12: 學地。求所未得上昇進道安隱涅槃。世尊
T0099_.02.0237c13: 彼當云何修習。多修習住。於此法律得諸
T0099_.02.0237c14: 漏盡無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
T0099_.02.0237c15: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0237c16: 有。佛告摩訶男。若比丘在於學地求所未
T0099_.02.0237c17: 得。上昇＊進道安隱涅槃。彼於爾時。當修
T0099_.02.0237c18: 六念。乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸痩。
T0099_.02.0237c19: 得美味食身體肥澤。如是比丘住在學地。
T0099_.02.0237c20: 求所未得。上昇進道安隱涅槃。修六隨念。
T0099_.02.0237c21: 乃至疾得安隱涅槃。何等六念。謂聖弟子念
T0099_.02.0237c22: 如來事。如來應等正覺明行足善逝世間解
T0099_.02.0237c23: 無上士調御丈夫天人師佛世尊。聖弟子如
T0099_.02.0237c24: 是念時。不起貪欲纒。不起瞋恚愚癡心。其
T0099_.02.0237c25: 心正直得如來義。得如來正法。於如來正
T0099_.02.0237c26: 法。於如來所得隨喜心。隨喜心已歡悦。歡
T0099_.02.0237c27: 悦已身猗息。身＊猗息已覺受樂覺受樂已
T0099_.02.0237c28: 其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮衆生中。
T0099_.02.0237c29: 無諸罣閡入法流水。乃至涅槃。復次聖
T0099_.02.0238a01: 弟子念於法事。世尊法律現法能離生死熾
T0099_.02.0238a02: 然不待時節通達現法。縁自覺知。聖弟子
T0099_.02.0238a03: 如是念法者。不起貪欲瞋恚愚癡。乃至念
T0099_.02.0238a04: 法所熏。昇進涅槃。復次聖弟子念於僧事。
T0099_.02.0238a05: 世尊弟子善向正向直向誠向。行隨順法。
T0099_.02.0238a06: 有向須陀洹得須陀洹。向斯陀含得斯陀含。
T0099_.02.0238a07: 向阿那含得阿那含。向阿羅漢得阿羅漢此
T0099_.02.0238a08: 是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子。僧淨戒具
T0099_.02.0238a09: 足。三昧具足。智慧具足。解脱具足。解脱知見
T0099_.02.0238a10: 具足。所應奉迎。承事供養爲良福田。聖弟
T0099_.02.0238a11: 子如是念僧事時。不起貪欲瞋恚愚癡。乃
T0099_.02.0238a12: 至念僧所熏。昇進涅槃。復次聖弟子自念
T0099_.02.0238a13: 淨戒。不壞戒。不缺戒。不汚戒。不雜戒。
T0099_.02.0238a14: 不他取戒。善護戒。明者稱譽戒。智者不厭
T0099_.02.0238a15: 戒。聖弟子。如是念戒時。不起貪欲瞋恚愚
T0099_.02.0238a16: 癡。乃至念戒所熏昇進涅槃。復次聖弟子
T0099_.02.0238a17: 自念施事。我得善利。於慳垢衆生中。而得
T0099_.02.0238a18: 離慳垢處。於非家行解脱施。常自手施。樂
T0099_.02.0238a19: 行捨法具足等施。聖弟子如是念施時。不
T0099_.02.0238a20: 起貪欲瞋恚愚癡。乃至念施所熏。昇進涅
T0099_.02.0238a21: 槃。復次聖弟子念諸天事。有四大天王。三
T0099_.02.0238a22: 十三天。
T0099_.02.0238a23: 天。若有正信心者。於此命終生彼諸天。我
T0099_.02.0238a24: 亦當行此正信。彼得淨戒施聞捨慧。於此
T0099_.02.0238a25: 命終生彼諸天。我今亦當行此戒施聞慧。
T0099_.02.0238a26: 聖弟子如是念天事者。不起貧欲瞋恚愚
T0099_.02.0238a27: 癡。其心正直縁彼諸天。彼聖弟子如是直
T0099_.02.0238a28: 心者。得深法利。得深義利。得彼諸天饒益
T0099_.02.0238a29: 隨喜。隨喜已生欣悦。欣悦已身＊猗息。身＊猗
T0099_.02.0238b01: 息已覺受樂。覺受樂已得心定。心定已。彼聖
T0099_.02.0238b02: 弟子處兇嶮衆生中。無諸＊罣＊閡。入法水
T0099_.02.0238b03: 流。念天所熏故昇進涅槃。摩訶男。若比丘
T0099_.02.0238b04: 住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修
T0099_.02.0238b05: 習。疾得涅槃者。於正法律速盡諸漏。無
T0099_.02.0238b06: 漏心解脱。慧解脱。現法自知作證。我生已
T0099_.02.0238b07: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時
T0099_.02.0238b08: 釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起
T0099_.02.0238b09: 作禮而去
| T0099_.02.0238b10: | (九三二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0238b12: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞衆多比丘集於
T0099_.02.0238b13: 食堂。爲世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。
T0099_.02.0238b14: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。聞已往詣佛所。
T0099_.02.0238b15: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我四體
T0099_.02.0238b16: 不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞衆多比丘
T0099_.02.0238b17: 集於食堂。爲世尊縫衣。世尊不久安居訖。
T0099_.02.0238b18: 作衣竟。持衣鉢人間遊行。是故我今思惟。
T0099_.02.0238b19: 何時當復得見世尊。及諸知識比丘。佛告
T0099_.02.0238b20: 摩訶男。汝正使見世尊。不見世尊。見諸知
T0099_.02.0238b21: 識比丘。及與不見。但當念於五法精勤修
T0099_.02.0238b22: 習。摩訶男。當以正信爲主。非不正信。戒具
T0099_.02.0238b23: 足。聞具足。施具足。慧具足爲本。非不智慧。
T0099_.02.0238b24: 如是摩訶男。依此五法修六念處。何等爲
T0099_.02.0238b25: 六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來應等
T0099_.02.0238b26: 正覺乃至佛世尊。當念法･僧･戒･施･天事。乃
T0099_.02.0238b27: 至自行得智慧。如是摩訶男。聖弟子成就
T0099_.02.0238b28: 十一法者。則爲學跡終不腐敗。堪任知
T0099_.02.0238b29: 見。堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一
T0099_.02.0238c01: 切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄＊伏其卵。或
T0099_.02.0238c02: 五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放
T0099_.02.0238c03: 逸。猶能以爪以口啄。卵得生其子。所以者
T0099_.02.0238c04: 何。以彼鷄母初隨時消息善愛護故。如是
T0099_.02.0238c05: 聖弟子成就十一法者。住於學跡終不腐
T0099_.02.0238c06: 敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃。佛説此
T0099_.02.0238c07: 經已。摩訶男釋氏聞佛所説。歡喜隨喜作
T0099_.02.0238c08: 禮而去
| T0099_.02.0238c09: | (九三三) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0238c11: 尊縫衣。時釋氏摩訶男聞諸比丘集於食
T0099_.02.0238c12: 堂爲世尊縫衣。世尊不久安居訖作衣竟。
T0099_.02.0238c13: 持衣鉢人間遊行。聞已詣佛所。稽首禮足
T0099_.02.0238c14: 退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝迷
T0099_.02.0238c15: 於四方。先所聞法今悉忘失。以聞衆多比
T0099_.02.0238c16: 丘集於食堂爲世尊縫衣。乃至人間遊行。
T0099_.02.0238c17: 我作是念。何時當復得見世尊及諸知識
T0099_.02.0238c18: 比丘。佛告摩訶男。汝見如來不見如來。
T0099_.02.0238c19: 見諸比丘不見諸比丘。且汝常當勤修六
T0099_.02.0238c20: 法何等爲六。正信爲本。戒･施･聞･空･慧以
T0099_.02.0238c21: 爲根本。非不智慧。是故摩訶男。依此六
T0099_.02.0238c22: 法已於上増修六隨念。念如來事。乃至念
T0099_.02.0238c23: 天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退
T0099_.02.0238c24: 減不増長。消滅不起。離塵垢不増塵垢。
T0099_.02.0238c25: 捨離不取不取故不著。以不取著故。縁自
T0099_.02.0238c26: 涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0238c27: 不受後有。佛説此經已。釋氏摩訶男聞佛
T0099_.02.0238c28: 所説。歡喜隨喜。從＊坐起作禮而去
| T0099_.02.0238c29: | (九三四) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0239a02: 佛足退坐一面白佛言世尊。如我解佛所
T0099_.02.0239a03: 説。正受故解脱。非不正受。云何世尊。爲先
T0099_.02.0239a04: 正受而後解脱耶。爲先解脱而後正受耶。
T0099_.02.0239a05: 爲正受解脱不前不後一時倶生耶。爾時世
T0099_.02.0239a06: 尊默然而住。如是摩訶男。第二第三問。佛亦
T0099_.02.0239a07: 再三默然住。爾時尊者阿難住於佛後。執扇
T0099_.02.0239a08: 扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此
T0099_.02.0239a09: 深義而問世尊。世尊病差未久。我今當
T0099_.02.0239a10: 説餘事以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。
T0099_.02.0239a11: 無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有
T0099_.02.0239a12: 三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解
T0099_.02.0239a13: 脱。無學人亦有解脱。摩訶男問尊者阿難。
T0099_.02.0239a14: 云何爲學人戒。云何爲無學人戒。云何學人
T0099_.02.0239a15: 三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無
T0099_.02.0239a16: 學人慧。云何學人解脱。云何無學人解脱。尊
T0099_.02.0239a17: 者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒･波羅提
T0099_.02.0239a18: 木叉･律儀･威儀。行處。受持學戒受持學戒
T0099_.02.0239a19: 具足已。離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。
T0099_.02.0239a20: 如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0239a21: 集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實
T0099_.02.0239a22: 知。如是知如是見已。五下分結已斷已知。
T0099_.02.0239a23: 謂身見･戒取･疑･貪欲･瞋恚。此五下分結斷。
T0099_.02.0239a24: 於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此
T0099_.02.0239a25: 世。彼當爾時。成就學戒･學三昧･學慧･學解
T0099_.02.0239a26: 脱。復於餘時盡諸有漏。無漏解脱。慧解脱。
T0099_.02.0239a27: 自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0239a28: 自知不受後有。彼當爾時。成就無學戒･無
T0099_.02.0239a29: 學三昧･無學慧･無學解脱。如是摩訶男。是
T0099_.02.0239b01: 名世尊所説學戒･學三昧･學慧･學解脱･無
T0099_.02.0239b02: 學戒･無學三昧･無學慧･無學解脱。爾時釋氏
T0099_.02.0239b03: 摩訶男。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐
T0099_.02.0239b04: 起禮佛而去
T0099_.02.0239b05: 爾時世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。
T0099_.02.0239b06: 迦毘羅衞釋氏。乃能與諸比丘共論深義。
T0099_.02.0239b07: 阿難白佛。唯然世尊。迦毘羅衞釋氏能與諸
T0099_.02.0239b08: 比丘共論深義。佛告阿難。迦毘羅衞諸釋
T0099_.02.0239b09: 氏。快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而
T0099_.02.0239b10: 得深入。佛説此經已。尊者阿難聞佛所説。
T0099_.02.0239b11: 歡喜奉行
| T0099_.02.0239b12: | (九三五) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0239b14: 訶男。世尊説須陀洹。成就幾種法。摩訶
T0099_.02.0239b15: 男答言。世尊説須陀洹成就四法。何等爲
T0099_.02.0239b16: 四。謂於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。
T0099_.02.0239b17: 是名四法成就須陀洹。釋氏沙陀語釋氏摩
T0099_.02.0239b18: 訶男。莫作是説。莫作是言。世尊説四法
T0099_.02.0239b19: 成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等
T0099_.02.0239b20: 爲三。謂於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧
T0099_.02.0239b21: 不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三
T0099_.02.0239b22: 説。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏
T0099_.02.0239b23: 沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽
T0099_.02.0239b24: 首佛足退坐一面。釋氏摩訶男白佛言。世
T0099_.02.0239b25: 尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊説幾
T0099_.02.0239b26: 法成就須陀洹。我即答言。世尊説四法成
T0099_.02.0239b27: 就須陀洹。何等爲四。謂於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0239b28: 僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀
T0099_.02.0239b29: 洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男莫作是
T0099_.02.0239c01: 語。世尊説四法成就須陀洹。但三法成就
T0099_.02.0239c02: 須陀洹。何等爲三。謂於佛不壞淨。於法
T0099_.02.0239c03: 不壞淨。於僧不壞淨。世尊説如是三法成
T0099_.02.0239c04: 就須陀洹。如是再三説。我亦不能令彼
T0099_.02.0239c05: 釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我
T0099_.02.0239c06: 受三法。是故倶來詣世尊所。今問世尊。須
T0099_.02.0239c07: 陀洹成就幾法時沙陀釋氏從坐起。爲
T0099_.02.0239c08: 佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類
T0099_.02.0239c09: 法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。
T0099_.02.0239c10: 不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者
T0099_.02.0239c11: 世尊。一者比丘尼僧。優婆塞。優婆夷。若天。
T0099_.02.0239c12: 若魔。若梵。若沙門。婆羅門。諸天世人。我寧
T0099_.02.0239c13: 隨世尊。不隨餘衆。爾時世尊告釋氏摩訶
T0099_.02.0239c14: 男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝等云
T0099_.02.0239c15: 何。摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是
T0099_.02.0239c16: 論。我知復可説。我唯言善。唯言眞實。佛
T0099_.02.0239c17: 告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於
T0099_.02.0239c18: 佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。如是
T0099_.02.0239c19: 受持。時釋氏摩訶男聞佛所説。歡喜隨喜從
T0099_.02.0239c20: 坐起作禮而去
| T0099_.02.0239c21: | (九三六) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0239c23: 作如是論。問摩訶男。云何最後記説。彼百
T0099_.02.0239c24: 手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡
T0099_.02.0239c25: 趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
T0099_.02.0239c26: 竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飮酒。而復世
T0099_.02.0239c27: 尊記。彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶
T0099_.02.0239c28: 男。當往問佛。如佛所説我等奉持。爾時摩
T0099_.02.0239c29: 訶男往詣佛所。稽首禮足退坐一面。白佛
T0099_.02.0240a01: 言。世尊。我等迦毘羅衞諸釋氏集供養堂。
T0099_.02.0240a02: 作如是論。摩訶男。云何最後記説。是中百
T0099_.02.0240a03: 手釋氏命終。世尊記説得須陀洹。乃至究竟
T0099_.02.0240a04: 苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所説我
T0099_.02.0240a05: 等奉持。我今問佛。唯願解説。佛告摩訶男。
T0099_.02.0240a06: 善逝大師。善逝大師者。聖弟子所説。口説
T0099_.02.0240a07: 善逝。而心正念直見。悉入善逝正法律。正
T0099_.02.0240a08: 法律者。聖弟子所説。口説正法。發心正念
T0099_.02.0240a09: ＊直見。悉入正法善向僧。善向僧者。聖弟子
T0099_.02.0240a10: 所説口説善向。發心正念＊直見。悉入善
T0099_.02.0240a11: 向。如是摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於
T0099_.02.0240a12: 法僧一向淨信。於法利智･出智･決定智。八解
T0099_.02.0240a13: 脱具足。身作證。以智慧見。有漏斷知。如是
T0099_.02.0240a14: 聖弟子不趣地獄･畜生･餓鬼。不墮惡趣。
T0099_.02.0240a15: 説阿羅漢倶解脱。復次摩訶男。聖弟子一向
T0099_.02.0240a16: 於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脱
T0099_.02.0240a17: 身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟
T0099_.02.0240a18: 子不墮惡趣。乃至慧解脱。復次摩訶男。聖
T0099_.02.0240a19: 弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解
T0099_.02.0240a20: 脱自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖
T0099_.02.0240a21: 弟子不墮惡趣。乃至身證。復次摩訶男。若
T0099_.02.0240a22: 聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不
T0099_.02.0240a23: 得八解脱身作證具足住。然於正法律。如
T0099_.02.0240a24: 實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。
T0099_.02.0240a25: 復次摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至
T0099_.02.0240a26: 決定智慧。於正法律。如實知見。不得見到。
T0099_.02.0240a27: 是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脱。復次
T0099_.02.0240a28: 摩訶男。聖弟子信於佛言説清淨。信法信
T0099_.02.0240a29: 僧言説清淨。於五法増上智慧。審諦堪忍。
T0099_.02.0240b01: 謂信･精進･念･定･慧。是名聖弟子不墮惡
T0099_.02.0240b02: 趣。乃至隨法行。復次摩訶男。聖弟子信於
T0099_.02.0240b03: 佛言説清淨。信法信僧言説清淨。乃至五
T0099_.02.0240b04: 法少慧。審諦堪忍。謂信･精進･念･定･慧。是名
T0099_.02.0240b05: 聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行。摩訶男。此
T0099_.02.0240b06: 堅固樹。於我所説能知義者。無有是處。若
T0099_.02.0240b07: 能知者我則記説。況復百手釋氏。而不記説
T0099_.02.0240b08: 得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受
T0099_.02.0240b09: 持淨戒捨離飮酒。然後命終。我記説彼得
T0099_.02.0240b10: 須陀洹。乃至究竟苦邊。摩訶男。釋氏聞佛
T0099_.02.0240b11: 所説。歡喜隨喜。從坐起作禮而去
| T0099_.02.0240b12: | (九三七) | 如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池 |
T0099_.02.0240b14: 落。一切皆修阿練若行。糞掃衣･乞食。學
T0099_.02.0240b15: 人未離欲。來詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0240b16: 爾時世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚
T0099_.02.0240b17: 落。皆修阿練若行。糞掃衣乞食。學人未離
T0099_.02.0240b18: 欲。我今當爲説法令其即於此生不起
T0099_.02.0240b19: 諸漏。心得解脱。爾時世尊告波梨耶聚落四
T0099_.02.0240b20: 十比丘。衆生無始生死。無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0240b21: 頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。
T0099_.02.0240b22: 於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水爲
T0099_.02.0240b23: 多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流
T0099_.02.0240b24: 血爲多。諸比丘白佛。如我解世尊所説義。
T0099_.02.0240b25: 我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多
T0099_.02.0240b26: 於恒水百千萬倍。佛告比丘。置此恒水。乃
T0099_.02.0240b27: 至四大海水爲多。汝等長夜輪轉生死。其身
T0099_.02.0240b28: 破壞血流爲多。諸比丘白佛。如我解世尊
T0099_.02.0240b29: 所説義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血
T0099_.02.0240c01: 甚多。踰四大海水也。佛告諸比丘。善哉善
T0099_.02.0240c02: 哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。
T0099_.02.0240c03: 過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜
T0099_.02.0240c04: 曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。
T0099_.02.0240c05: 或受馬身駝驢牛犬諸禽獸類。斷截耳鼻頭
T0099_.02.0240c06: 足四體。其血無量。汝等長夜或爲賊盜。爲
T0099_.02.0240c07: 人所害。斷截頭足耳鼻。分離四體。其血
T0099_.02.0240c08: 無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間膿壞流
T0099_.02.0240c09: 血其數無量。或墮地獄･畜生餓鬼。身壞命終
T0099_.02.0240c10: 其流血出。亦復無量。佛告比丘。色爲是常。
T0099_.02.0240c11: 爲非常耶。比丘白佛。無常世尊。佛告比丘。
T0099_.02.0240c12: 若無常者。是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。佛
T0099_.02.0240c13: 告比丘。若無常苦者。是變易法。聖弟子寧
T0099_.02.0240c14: 復於中見是我･異我相在不。比丘白佛。不
T0099_.02.0240c15: 也世尊。受･想･行･識亦復如是。佛告比丘。若
T0099_.02.0240c16: 所有色。過去･未來･現在。若内若外。若麤若
T0099_.02.0240c17: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異
T0099_.02.0240c18: 我不相在。如是如實知。受･想･行･識亦復
T0099_.02.0240c19: 如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受･
T0099_.02.0240c20: 想･行･識厭離。厭已不樂。不樂已解脱。解
T0099_.02.0240c21: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0240c22: 知不受後有。佛説是法時。四十比丘波梨
T0099_.02.0240c23: 耶聚落住者不起諸漏。心得解脱。佛説此
T0099_.02.0240c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0240c25: | (九三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0240c27: 以來。長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
T0099_.02.0240c28: 丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海其水爲
T0099_.02.0240c29: 多。爲汝等長夜輪轉生死流涙爲多。諸比
T0099_.02.0241a01: 丘白佛。如我解世尊所説義。我等長夜輪
T0099_.02.0241a02: 轉生死流涙甚多。過於恒水及四大海。佛告
T0099_.02.0241a03: 比丘。善哉善哉。汝等長夜輪轉生死流涙甚
T0099_.02.0241a04: 多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜
T0099_.02.0241a05: 喪失父母･兄弟･姊妹･宗親･知識。喪失錢財。
T0099_.02.0241a06: 爲之流涙甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿
T0099_.02.0241a07: 血流出。及生地獄･畜生･餓鬼。諸比丘。汝等
T0099_.02.0241a08: 從無始生死長夜輪轉。其身血涙甚多無量。
T0099_.02.0241a09: 佛告諸比丘。色爲常耶。爲無常耶。比丘白
T0099_.02.0241a10: 佛。無常世尊。佛告比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.02.0241a11: 比丘白佛。是苦世尊。佛告比丘。若無常苦
T0099_.02.0241a12: 者是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我･
T0099_.02.0241a13: 異我･相在不。比丘白佛。不也世尊。受･想･
T0099_.02.0241a14: 行･識亦復如是。諸比丘。聖弟子如是知。如
T0099_.02.0241a15: 是見。乃至於色解脱。於受･想･行･識解脱。
T0099_.02.0241a16: 解脱生･老･病･死･憂･悲･惱･苦。佛説此經
T0099_.02.0241a17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0241a18: | (九三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0241a20: 死無明所蓋。愛繋其頸長夜輪轉。不知苦
T0099_.02.0241a21: 之本際。佛告諸比丘。於意云何。恒河流
T0099_.02.0241a22: 水。及四大海其水爲多。汝等長夜輪轉生死。
T0099_.02.0241a23: 飮其母乳爲多耶。比丘白佛。如我解世
T0099_.02.0241a24: 尊所説義。我等長夜輪轉生死。飮其母乳
T0099_.02.0241a25: 多於恒河及四大海水。佛告比丘。善哉善
T0099_.02.0241a26: 哉。汝等長夜輪轉生死。飮其母乳多於恒
T0099_.02.0241a27: 河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象
T0099_.02.0241a28: 中。飮其母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸
T0099_.02.0241a29: 禽獸類。飮其母乳其數無量。汝等長夜棄
T0099_.02.0241b01: 於塜間。膿血流出亦復無量。或墮地獄畜生
T0099_.02.0241b02: 餓鬼。髓血流出亦復如是。比丘。汝等無始生
T0099_.02.0241b03: 死輪轉已來。不知苦之本際。云何比丘。色
T0099_.02.0241b04: 爲常耶。爲無常耶。比丘白佛。非常世尊。
T0099_.02.0241b05: 乃至聖弟子於五受陰。觀察非我･非我所。
T0099_.02.0241b06: 於諸世間得無所取。不取已無所著。所
T0099_.02.0241b07: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0241b08: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0241b09: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0241b10:
T0099_.02.0241b11:
T0099_.02.0241b12:
T0099_.02.0241b13:
T0099_.02.0241b14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0241b15: | (九四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0241b17: 夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。
T0099_.02.0241b18: 若此大地一切草木以四指量。斬以爲籌。以
T0099_.02.0241b19: 數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。
T0099_.02.0241b20: 其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死
T0099_.02.0241b21: 長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘。當如
T0099_.02.0241b22: 是學。當勤精進。斷除諸有莫令増長。佛
T0099_.02.0241b23: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0241b24: | (九四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0241b26: 長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大
T0099_.02.0241b27: 地土泥悉以爲丸。如婆羅果以數汝等長
T0099_.02.0241b28: 夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母
T0099_.02.0241b29: 其數不盡。比丘。衆生無始生死長夜輪轉。
T0099_.02.0241c01: 不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤
T0099_.02.0241c02: 方便斷除諸有。莫令増長。當如是學。佛
T0099_.02.0241c03: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0241c04: | (九四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0241c06: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c07: 諸衆生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪
T0099_.02.0241c08: 轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘。
T0099_.02.0241c09: 當如是學。無始生死長夜輪轉。不知苦之
T0099_.02.0241c10: 本際。當勤精進斷除諸有。莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c11: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0241c12: | (九四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0241c14: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
T0099_.02.0241c15: 生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死
T0099_.02.0241c16: 以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
T0099_.02.0241c17: 方便斷除諸有。莫令増長。佛説此經已。諸
T0099_.02.0241c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0241c19: | (九四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0241c21: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見
T0099_.02.0241c22: 諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作是念。我
T0099_.02.0241c23: 等過去必曾殺生。爲傷害者爲惡知識。於
T0099_.02.0241c24: 無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比
T0099_.02.0241c25: 丘。當作是學。斷除諸有莫令増長。佛説
T0099_.02.0241c26: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0241c27: | (九四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0241c29: 長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見衆
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