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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0146a01: 退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
T0099_.02.0146a02: ＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
T0099_.02.0146a03: 何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
T0099_.02.0146a04: 若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
T0099_.02.0146a05: 脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
T0099_.02.0146a06: 哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
T0099_.02.0146a07: 謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
T0099_.02.0146a08: 如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
T0099_.02.0146a09: 如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
T0099_.02.0146a10: 阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
T0099_.02.0146a11: 句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
T0099_.02.0146a12: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0146a13: (五五七)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿
T0099_.02.0146a14: 師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
T0099_.02.0146a15: 闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
T0099_.02.0146a16: 退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
T0099_.02.0146a17: 勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
T0099_.02.0146a18: 説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
T0099_.02.0146a19: 尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
T0099_.02.0146a20: 已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
T0099_.02.0146a21: 丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
T0099_.02.0146a22: 味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
T0099_.02.0146a23: 安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
T0099_.02.0146a24: 如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
T0099_.02.0146a25: 義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
T0099_.02.0146a26: 子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
T0099_.02.0146a27: 知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0146a28: 作禮而去
T0099_.02.0146a29: 如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
T0099_.02.0146b01: (五五八)如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146b02: 羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146b03: 羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
T0099_.02.0146b04: 我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
T0099_.02.0146b05: 得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
T0099_.02.0146b06: 解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
T0099_.02.0146b07: 徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
T0099_.02.0146b08: 相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
T0099_.02.0146b09: 隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
T0099_.02.0146b10: 而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
T0099_.02.0146b11: 無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
T0099_.02.0146b12: 比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
T0099_.02.0146b13: 住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
T0099_.02.0146b14: 者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
T0099_.02.0146b15: 彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
T0099_.02.0146b16: 比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
T0099_.02.0146b17: 住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
T0099_.02.0146b18: 難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0146b19: 雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0146b20:
T0099_.02.0146b21:
T0099_.02.0146b22: 雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0146b23: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0146b24: (五五九)如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路
T0099_.02.0146b25: 國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
T0099_.02.0146b26: 妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
T0099_.02.0146b27: 所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
T0099_.02.0146b28: 阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
T0099_.02.0146b29: 聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
T0099_.02.0146c01: 意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
T0099_.02.0146c02: 云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
T0099_.02.0146c03: 無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
T0099_.02.0146c04: 有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
T0099_.02.0146c05: 難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
T0099_.02.0146c06: 語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
T0099_.02.0146c07: 覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
T0099_.02.0146c08: 比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
T0099_.02.0146c09: 禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
T0099_.02.0146c10: 是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
T0099_.02.0146c11: 法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
T0099_.02.0146c12: 想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
T0099_.02.0146c13: 有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
T0099_.02.0146c14: 阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
T0099_.02.0146c15: 脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
T0099_.02.0146c16: 徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
T0099_.02.0146c17: 心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
T0099_.02.0146c18: 尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
T0099_.02.0146c19: 已。歡喜隨喜。各從坐起去
T0099_.02.0146c20: (五六〇)如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146c21: 羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
T0099_.02.0146c22: 難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
T0099_.02.0146c23: 記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
T0099_.02.0146c24: 等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
T0099_.02.0146c25: 善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
T0099_.02.0146c26: 分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
T0099_.02.0146c27: 使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
T0099_.02.0146c28: 則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
T0099_.02.0146c29: 次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
T0099_.02.0146c30: 量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
T0099_.02.0147a01: 如是正向多住。得離諸使。若有比丘比丘
T0099_.02.0147a02: 尼。於我前自記説。我當如是善哉慰喩。
T0099_.02.0147a03: 或求是名第二説道。復次比丘比丘尼。爲
T0099_.02.0147a04: 掉亂所持。以調伏心坐。正坐住心。善住心
T0099_.02.0147a05: 局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向
T0099_.02.0147a06: 多住已。則斷諸使。若有比丘比丘尼。於我
T0099_.02.0147a07: 前自記説。我則如是善哉慰喩。或求是名
T0099_.02.0147a08: 第三説道。復次比丘比丘尼。止觀和合。倶
T0099_.02.0147a09: 行作如是正向多住。則斷諸使。若比丘比
T0099_.02.0147a10: 丘尼。於我前自記説者。我則如是善哉慰
T0099_.02.0147a11: 喩教誡。或求是。名第四説道。時諸比丘聞
T0099_.02.0147a12: 尊者阿難所説。歡喜奉行
T0099_.02.0147a13: (五六一)如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0147a14: 羅園。尊者阿難亦在彼住。時有異婆羅門。
T0099_.02.0147a15: 詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面
T0099_.02.0147a16: 坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵
T0099_.02.0147a17: 行。尊者阿難。語婆羅門。爲斷故。復問。尊
T0099_.02.0147a18: 者。何所斷。答言。斷愛。復問。尊者阿
T0099_.02.0147a19: 難。何所依而得斷愛。答言。婆羅門。依
T0099_.02.0147a20: 於欲而斷愛。復問。尊者阿難。豈非無邊
T0099_.02.0147a21: 際。答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。
T0099_.02.0147a22: 非無邊際。復問。尊者阿難。云何有邊際。非
T0099_.02.0147a23: 無邊際。答言。婆羅門。我今問汝。隨意答
T0099_.02.0147a24: 我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精
T0099_.02.0147a25: 舍不。婆羅門答言。如是阿難。如是婆羅
T0099_.02.0147a26: 門。來至精舍已。彼欲息不。答言。如是
T0099_.02.0147a27: 尊者阿難。彼精進方便籌量。來詣精舍。復
T0099_.02.0147a28: 問。至精舍已。彼精進方便籌量息不。答
T0099_.02.0147a29: 言。如是尊者阿難復語婆羅門。如是婆
T0099_.02.0147b01: 羅門。如來應等正覺。所知所見。説四如
T0099_.02.0147b02: 意足。以一乘道淨衆生。滅苦惱。斷憂悲。
T0099_.02.0147b03: 何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定。
T0099_.02.0147b04: 心定思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子
T0099_.02.0147b05: 修欲定斷行成就如意足。依離依無欲依
T0099_.02.0147b06: 出要依滅向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼
T0099_.02.0147b07: 欲亦息。修精進定。心定。思惟定斷行成就。
T0099_.02.0147b08: 依離依無欲依出要依滅向於捨。乃至愛
T0099_.02.0147b09: 盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。
T0099_.02.0147b10: 此非邊際耶。婆羅門言。尊者阿難。此是
T0099_.02.0147b11: 邊際。非不邊際。爾時婆羅門。聞尊者阿難
T0099_.02.0147b12: 所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0147b13: (五六二)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0147b14: 羅園。尊者阿難亦在彼住。爾時瞿師羅長者。
T0099_.02.0147b15: 詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白
T0099_.02.0147b16: 尊者阿難。云何名爲世間説法者。云何名
T0099_.02.0147b17: 世間善向。云何名世間善到。尊者阿難語瞿
T0099_.02.0147b18: 師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者於意
T0099_.02.0147b19: 云何。若有説法。調伏貪欲。調伏瞋恚。調
T0099_.02.0147b20: 伏愚癡。得名世間説法者不。長者答言。尊
T0099_.02.0147b21: 者阿難。若有説法。能調伏貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0147b22: 是則名爲世間説法。復問長者。於意云何。
T0099_.02.0147b23: 若世間。向調伏貪欲。調伏瞋恚。調伏愚癡。
T0099_.02.0147b24: 是名世間善向。若世間已調伏貪欲瞋恚愚
T0099_.02.0147b25: 癡。是名善到耶。爲非耶。長者答言。尊
T0099_.02.0147b26: 者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚愚癡
T0099_.02.0147b27: 已斷無餘。是名善到。尊者阿難答言。長者。
T0099_.02.0147b28: 我試問汝。汝便眞實答我。其義如此。當
T0099_.02.0147b29: 受持之。瞿師羅長者。聞尊者阿難所説。歡
T0099_.02.0147c01: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0147c02: (五六三)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴
T0099_.02.0147c03: 池側重閣講堂。尊者阿難。亦在彼住。爾時
T0099_.02.0147c04: 無畏離車。是尼犍弟子。聰明童子離車。
T0099_.02.0147c05: 是阿耆毘弟子。倶往尊者阿難所。共相問訊
T0099_.02.0147c06: 慰勞已。於一面坐。時無畏離車。語尊者
T0099_.02.0147c07: 阿難。我師尼犍子。滅熾然法清淨超出。
T0099_.02.0147c08: 爲諸弟子。説如是道宿命之業。行苦行故
T0099_.02.0147c09: 悉能吐之。身業不作斷截橋梁。於未來
T0099_.02.0147c10: 世。無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦
T0099_.02.0147c11: 永盡。苦永盡故究竟苦邊。尊者阿難。此義
T0099_.02.0147c12: 云何。尊者阿難語離車言。如來應等正覺
T0099_.02.0147c13: 所知所見。説三種離熾＊然清淨超出道。以
T0099_.02.0147c14: 一乘道。淨衆生。離憂悲。越苦惱。得眞如
T0099_.02.0147c15: 法。何等爲三。如是聖弟子。住於淨戒。受波
T0099_.02.0147c16: 羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏
T0099_.02.0147c17: 想。受持如是。具足淨戒。宿業漸吐。得現法
T0099_.02.0147c18: 離熾＊然。不待時節。能得正法。通達現見
T0099_.02.0147c19: 觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來應等正
T0099_.02.0147c20: 覺説所知所見説離熾＊然清淨超出。以一
T0099_.02.0147c21: 乘道。淨衆生。滅苦惱。越憂悲。得眞如法。
T0099_.02.0147c22: 復次離車。如是淨戒具足離欲惡不善法。
T0099_.02.0147c23: 乃至第四禪具足住。是名如來應等正覺説
T0099_.02.0147c24: 離熾＊然乃至得如實法。復有三昧正受。
T0099_.02.0147c25: 於此苦聖諦如實知此。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0147c26: 諦。苦滅道跡聖諦如實知具足。如是智慧心
T0099_.02.0147c27: 業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸
T0099_.02.0147c28: 熾＊然。不待時節。通達現見。生自覺智。離
T0099_.02.0147c29: 車。是名如來應等正覺。所知所見。説第
T0099_.02.0148a01: 三離熾＊然清淨超出。以一乘道。淨衆生。離
T0099_.02.0148a02: 苦惱。滅憂悲。得如實法。爾時尼犍弟子離
T0099_.02.0148a03: 車無畏。默然住。爾時阿耆毘弟子。離車
T0099_.02.0148a04: 聰慧。重語離車無畏言。怪哉無畏。何默
T0099_.02.0148a05: 然住。於如來應等正覺所説。所知所見。善
T0099_.02.0148a06: 説法聞不隨喜耶。離車無畏答言。我思
T0099_.02.0148a07: 惟其義故。默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇
T0099_.02.0148a08: 所説法。不隨喜者。若有聞沙門瞿曇説法
T0099_.02.0148a09: 而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義
T0099_.02.0148a10: 不饒益苦。時尼犍弟子。離車無畏。阿耆毘
T0099_.02.0148a11: 弟子聰慧。重聞佛所説法尊者阿難陀所説。
T0099_.02.0148a12: 歡喜隨喜從座起去
T0099_.02.0148a13: (五六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0148a14: 孤獨園。尊者阿難。亦在彼住。時有異比丘
T0099_.02.0148a15: 尼。於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者
T0099_.02.0148a16: 阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看。尊者
T0099_.02.0148a17: 阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所。彼比
T0099_.02.0148a18: 丘尼。遥見尊者阿難來。露身體臥床上。
T0099_.02.0148a19: 尊者阿難。遥見彼比丘尼身。即自攝&MT01490;諸
T0099_.02.0148a20: 根。迴身背住。彼比丘尼。見尊者阿難攝
T0099_.02.0148a21: ＊&MT01490;諸根迴身背住。即自慚愧。起著衣服。
T0099_.02.0148a22: 敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座稽首禮
T0099_.02.0148a23: 足。退住一面。時尊者阿難爲説法言。姊
T0099_.02.0148a24: 妹。如此身者。穢食長養。憍慢長養。愛所
T0099_.02.0148a25: 長養。婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢
T0099_.02.0148a26: 食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷
T0099_.02.0148a27: 愛欲。姊妹。云何名依於穢食當斷穢食。
T0099_.02.0148a28: 謂聖弟子。於食計數思惟而食。無著樂想。
T0099_.02.0148a29: 無憍慢想。無摩拭想。無莊嚴想。爲持身
T0099_.02.0148b01: 故。爲養活故。治飢渇病故。攝受梵行
T0099_.02.0148b02: 故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。
T0099_.02.0148b03: 若力若樂若觸。當如是住。譬如商客。以
T0099_.02.0148b04: 酥油膏。以膏其車。無染著想。無憍慢想。
T0099_.02.0148b05: 無摩拭想。無莊嚴想。爲運載故。如病瘡
T0099_.02.0148b06: 者。塗以＊酥油。無著樂想。無憍慢想。無摩
T0099_.02.0148b07: 拭想。無莊嚴想。爲瘡愈故。如是聖弟子。
T0099_.02.0148b08: 計數而食。無染著想。無憍慢想。無摩拭想。
T0099_.02.0148b09: 無莊嚴想。爲養活故。治飢渇故。攝受
T0099_.02.0148b10: 梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力若樂
T0099_.02.0148b11: 若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食。
T0099_.02.0148b12: 依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞。
T0099_.02.0148b13: 某尊者某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脱
T0099_.02.0148b14: 慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0148b15: 立。所作已作。自知不受後有。聞已作是念。
T0099_.02.0148b16: 彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。
T0099_.02.0148b17: 我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受
T0099_.02.0148b18: 後有。當於爾時。則能斷諸有漏。乃至自知
T0099_.02.0148b19: 不受後有。姊妹。是名依慢斷慢。姊妹。云
T0099_.02.0148b20: 何依愛斷愛。謂聖弟子聞。某尊者某尊者弟
T0099_.02.0148b21: 子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何
T0099_.02.0148b22: 不盡諸者漏乃至自知不受後有。彼於爾
T0099_.02.0148b23: 時。能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姉妹。
T0099_.02.0148b24: 是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬
T0099_.02.0148b25: 欲。和合橋梁。尊者阿難説是法時。彼比丘
T0099_.02.0148b26: 尼。遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法得
T0099_.02.0148b27: 法覺法入法。度狐疑。不由於他。於正法
T0099_.02.0148b28: 律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難。
T0099_.02.0148b29: 我今發露悔過。愚癡不善脱作如是不流類
T0099_.02.0148c01: 事。今於尊者阿難所。自見過自知過。發露
T0099_.02.0148c02: 懺悔哀愍故。尊者阿難。語比丘尼。汝今眞
T0099_.02.0148c03: 實。自見罪自知罪。愚癡不善。汝自知作
T0099_.02.0148c04: 不類之罪。汝今自知自見而悔過。於未來
T0099_.02.0148c05: 世。得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令
T0099_.02.0148c06: 汝善法増長。終不退滅所以者何。若有自
T0099_.02.0148c07: 見罪自知罪。能悔過者。於未來世。得具
T0099_.02.0148c08: 足戒。善法増長。終不退＊滅。尊者阿難爲彼
T0099_.02.0148c09: 比丘尼。種種説法。示教照喜已。從＊座起
T0099_.02.0148c10: 去
T0099_.02.0148c11: (五六五)如是我聞。一時佛在橋池人間遊
T0099_.02.0148c12: 行。與尊者阿難倶。至婆頭聚落國北身恕
T0099_.02.0148c13: 林中。爾時婆頭聚落。諸童子聞尊者阿難。
T0099_.02.0148c14: 橋池人間遊行。住婆頭聚落國北。身恕林
T0099_.02.0148c15: 中。聞已相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首
T0099_.02.0148c16: 禮尊者阿難足。退坐一面。時尊者阿難語
T0099_.02.0148c17: 諸童子言。帝種。如來應等正覺。説四種
T0099_.02.0148c18: 清淨。戒清淨。心清淨。見清淨。解脱清淨。
T0099_.02.0148c19: 云何爲戒清淨。謂聖弟子住於戒波羅。提
T0099_.02.0148c20: 木叉。戒増長威儀具足。於微細罪。能生恐
T0099_.02.0148c21: 怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿
T0099_.02.0148c22: 者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛
T0099_.02.0148c23: 堪能。諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷。苦
T0099_.02.0148c24: 種。云何名爲心淨斷。謂聖弟子離欲惡不
T0099_.02.0148c25: 善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令
T0099_.02.0148c26: 滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是
T0099_.02.0148c27: 名心淨斷。苦種。云何名爲見淨斷。謂聖弟
T0099_.02.0148c28: 子聞大師説法。如是如是説法。則如是如
T0099_.02.0148c29: 是入。如實正觀。如是如是得歡喜。得隨
T0099_.02.0149a01: 喜得從於佛。復次聖弟子。不聞大師説
T0099_.02.0149a02: 法。然從餘明智尊重梵行者説。聞尊重梵
T0099_.02.0149a03: 行者。如是如是説。則如是如是入。如實
T0099_.02.0149a04: 觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜隨
T0099_.02.0149a05: 喜。信於正法。復次聖弟子。不聞大師説
T0099_.02.0149a06: 法。亦復不聞明智尊重梵行者説。隨先所
T0099_.02.0149a07: 聞受持者重誦習隨。先所聞受持者如是
T0099_.02.0149a08: 如是重誦已。如是如是。得入彼法。乃至
T0099_.02.0149a09: 信於正法。復次聖弟子。不聞大師説法。不
T0099_.02.0149a10: 聞明智尊重梵行者説。又復不能先所受持
T0099_.02.0149a11: 重誦習。然先所聞法。爲人廣説。先所聞法
T0099_.02.0149a12: 如是如是爲人廣説。如是如是得入於
T0099_.02.0149a13: 法。正智觀察。乃至信於正法。復次聖弟子。
T0099_.02.0149a14: 不聞大師説法。復不聞明智尊重梵行者
T0099_.02.0149a15: 説。又復不能先所受持重誦習。亦復不以
T0099_.02.0149a16: 先所聞法爲人廣説。然於先所聞法獨一
T0099_.02.0149a17: 靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是
T0099_.02.0149a18: 如是得入正法。乃至信於正法。如是從他
T0099_.02.0149a19: 聞。内正思惟。是名未起正見令起。已起正
T0099_.02.0149a20: 見令増廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨
T0099_.02.0149a21: 順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見
T0099_.02.0149a22: 淨斷。苦種。云何爲解脱清淨斷。謂聖弟子。
T0099_.02.0149a23: 貪心無欲解脱。恚癡心無欲解脱。如是解
T0099_.02.0149a24: 脱。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進
T0099_.02.0149a25: 乃至常攝受。是名解脱淨斷。苦種。尊者阿難
T0099_.02.0149a26: 説是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所
T0099_.02.0149a27: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0149a28: (五六六)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴
T0099_.02.0149a29: 羅林中。與衆上座比丘倶。時有質多羅長
T0099_.02.0149b01: 者。詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面。時
T0099_.02.0149b02: 諸上＊座比丘。爲質多羅長者。種種説法。示
T0099_.02.0149b03: 教照喜。種種説法示教照喜已。默然住。時
T0099_.02.0149b04: 質多羅長者。稽首禮諸上＊座比丘足。往詣
T0099_.02.0149b05: 那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。
T0099_.02.0149b06: 退坐一面。時那伽達多比丘。問質多羅長
T0099_.02.0149b07: 者。如所説
T0099_.02.0149b08:     枝青以白覆 一輻轉之車
T0099_.02.0149b09:     離結觀察來 斷流不復縛
T0099_.02.0149b10: 長者。此偈有何義。質多羅長者言。尊者
T0099_.02.0149b11: 那伽達多。世尊説此偈耶。答言如是。質
T0099_.02.0149b12: 多羅長者語尊者那伽達多言。尊者須臾
T0099_.02.0149b13: 默然。我當思惟此義。須臾默然思惟已。語
T0099_.02.0149b14: 尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂
T0099_.02.0149b15: 解脱也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止
T0099_.02.0149b16: 觀也。離結者有三種結。謂貪恚癡。彼阿羅
T0099_.02.0149b17: 漢。諸漏已盡。已滅已知。已斷根本。如截
T0099_.02.0149b18: 多羅樹頭。更不復生。未來世滅不起法。觀
T0099_.02.0149b19: 察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生
T0099_.02.0149b20: 死彼羅漢比丘。諸漏已盡已知。斷其根本。
T0099_.02.0149b21: 如截多羅樹頭。不復生。於未來世。成不起
T0099_.02.0149b22: 法。不縛者謂三縛。貪欲縛瞋恚縛愚癡縛。
T0099_.02.0149b23: 彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。已斷已知。斷其
T0099_.02.0149b24: 根本。如截多羅樹頭。更不復生。於未來
T0099_.02.0149b25: 世。成不起法。是故尊者那伽達多。世尊説
T0099_.02.0149b26: 此偈
T0099_.02.0149b27:     枝青以白覆 一輻轉之車
T0099_.02.0149b28:     離結觀察來 斷流不復縛
T0099_.02.0149b29: 此世尊所説偈。我已分別也。尊者那伽達
T0099_.02.0149c01: 多問質多羅長者言。此義汝先聞耶。答言
T0099_.02.0149c02: 不聞。尊者那伽達多言。長者。汝得善利。
T0099_.02.0149c03: 於此甚深佛法。賢聖慧眼得入。時質多羅
T0099_.02.0149c04: 長者聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作
T0099_.02.0149c05: 禮而去
T0099_.02.0149c06: (五六七)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0149c07: 林精舍。與衆多上座比丘倶。時有質多羅
T0099_.02.0149c08: 長者。詣諸上＊座比丘所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0149c09: 面。時諸上＊座比丘爲質多羅長者。種種説
T0099_.02.0149c10: 法。示教照喜。示教照喜已。默然住。時質多羅
T0099_.02.0149c11: 長者。詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。
T0099_.02.0149c12: 退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。
T0099_.02.0149c13: 有無量心三昧。無相心三昧。無所有心
T0099_.02.0149c14: 三昧。空心三昧。云何長者。此法爲種種義
T0099_.02.0149c15: 故種種名。爲一義有種種名。質多羅長者
T0099_.02.0149c16: 問尊者那伽達多。此諸三昧爲世尊所説。
T0099_.02.0149c17: 爲尊者自意説耶。尊者那伽達多答言。此世
T0099_.02.0149c18: 尊所説。質多羅長者語尊者那伽達多。聽我
T0099_.02.0149c19: 小思惟此義。然後當答。須臾思惟已。語尊
T0099_.02.0149c20: 者那伽達多。有法種種義。種種句。種種味。
T0099_.02.0149c21: 有法一義種種味。復問長者。云何有法種
T0099_.02.0149c22: 種義。種種句。種種味。長者答言。無量三昧
T0099_.02.0149c23: 者。謂聖弟子心與慈倶無怨無憎無恚。寛弘
T0099_.02.0149c24: 重心。無量修習普縁。一方充滿。如是二方三
T0099_.02.0149c25: 方四方上下。一切世間心與慈倶。無怨無憎
T0099_.02.0149c26: 無恚寛弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世
T0099_.02.0149c27: 間。普縁住。是名無量三昧。云何爲無相
T0099_.02.0149c28: 三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三
T0099_.02.0149c29: 昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有
T0099_.02.0150a01: 心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處無
T0099_.02.0150a02: 所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云
T0099_.02.0150a03: 何空三昧。謂聖弟子世間空世間空。如實觀
T0099_.02.0150a04: 察。常住不變易非我非我所。是名空心三
T0099_.02.0150a05: 昧。是名爲法種種義。種種句。種種味。復問
T0099_.02.0150a06: 長者。云何法一義種種味。答言。尊者。謂貪有
T0099_.02.0150a07: 量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚
T0099_.02.0150a08: 癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。
T0099_.02.0150a09: 恚癡者是所有。無諍者是無所有。復次無
T0099_.02.0150a10: 諍者。空於貪空於恚癡。空常住不變易。空
T0099_.02.0150a11: 非我非我所。是名法一義種種味。尊者那
T0099_.02.0150a12: 伽達多問言。云何長者。此義汝先所聞耶。
T0099_.02.0150a13: 答言尊者不聞。復告長者。汝得大利。於
T0099_.02.0150a14: 甚深佛法。現賢聖慧眼得入。質多羅長者。
T0099_.02.0150a15: 聞尊者那伽達多所説。歡喜隨喜。作禮而
T0099_.02.0150a16: 去
T0099_.02.0150a17: (五六八)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0150a18: 林中。與諸上座比丘倶。時有質多羅長者。
T0099_.02.0150a19: 詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者
T0099_.02.0150a20: 伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊
T0099_.02.0150a21: 者伽摩比丘。所謂行者。云何名行。伽摩
T0099_.02.0150a22: 比丘言。行者謂三行。身行口行意行。復問
T0099_.02.0150a23: 云何身行。云何口行。云何意行。答言長者。
T0099_.02.0150a24: 出息入息･名爲身行。有覺有觀･名爲口
T0099_.02.0150a25: 行。想思･名爲意行。復問何故出息入息。名
T0099_.02.0150a26: 爲身行。有覺有觀名爲口行。想思名爲意
T0099_.02.0150a27: 行。答長者。出息入息是身法。依於身。屬
T0099_.02.0150a28: 於身。依身轉。是故出息入息名爲身行。有
T0099_.02.0150a29: 覺有觀故則口語。是故有覺有觀是口行。想
T0099_.02.0150b01: 思是意行。依於心。屬於心。依心轉。是
T0099_.02.0150b02: 故想思是意行。復問尊者。覺觀已發口語。
T0099_.02.0150b03: 是覺觀名爲口行。想思是心數法。依＊於心。
T0099_.02.0150b04: 屬於心想轉。是故想思名爲意行。復問
T0099_.02.0150b05: 尊者有幾法
T0099_.02.0150b06:     若人捨身時 彼身屍臥地
T0099_.02.0150b07:     棄於丘塜間 無心如木石
T0099_.02.0150b08: 答言長者
T0099_.02.0150b09:     壽暖及與識 捨身時倶捨
T0099_.02.0150b10:     彼身棄塜間 無心如木石
T0099_.02.0150b11: 復問尊者。若死若入滅盡正受有差別不。
T0099_.02.0150b12: 答捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名
T0099_.02.0150b13: 爲死。滅盡定者身口意行滅。不捨壽命。
T0099_.02.0150b14: 不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終
T0099_.02.0150b15: 入滅正受差別之相。復問尊者。云何入滅
T0099_.02.0150b16: 正受。答言長者。入滅正受。不言我入滅正
T0099_.02.0150b17: 受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。
T0099_.02.0150b18: 如先方便。向入正受。復問尊者。入滅正受
T0099_.02.0150b19: 時。先滅何法。爲身行爲口行爲意行耶。
T0099_.02.0150b20: 答言長者。入滅正受者。先滅口行。次身行
T0099_.02.0150b21: 次意行。復問尊者。云何爲出滅正受。答言
T0099_.02.0150b22: 長者。出滅正受者亦不念言我今出正受。
T0099_.02.0150b23: 我當出正受。然先已作方便心。如其先心
T0099_.02.0150b24: 而起。復問尊者。起滅正受者何法先起。
T0099_.02.0150b25: 爲身行爲口行爲意行耶。答言長者。從
T0099_.02.0150b26: 滅正受起者。意行先起。次身行後口行。復
T0099_.02.0150b27: 問尊者。入滅正受者。云何順趣流注浚輸。
T0099_.02.0150b28: 答言長者。入滅正受者。順趣於離。流注於
T0099_.02.0150b29: 離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。＊浚輸
T0099_.02.0150c01: 於出。順趣涅槃。流注涅槃。＊浚輸涅槃。復
T0099_.02.0150c02: 問尊者。住滅正受時。爲觸幾觸。答言長者。
T0099_.02.0150c03: 觸不動。觸無相。觸無所有。復問尊者。入滅
T0099_.02.0150c04: 正受時爲作幾法。答言長者。此應先問。何
T0099_.02.0150c05: 故今問。然當爲汝説。比丘入滅正受者。作
T0099_.02.0150c06: 於二法。止以觀。時質多羅長者。聞尊者迦摩
T0099_.02.0150c07: 所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0150c08: (五六九)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0150c09: 林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者。
T0099_.02.0150c10: 詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸
T0099_.02.0150c11: 上座比丘爲質多羅長者種種説法。示教
T0099_.02.0150c12: 照喜。示教照喜已默然住。時質多羅長者
T0099_.02.0150c13: 從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。
T0099_.02.0150c14: 請諸上座言。唯願諸尊。受我薄食。時諸
T0099_.02.0150c15: 上座。默然受請。時彼長者。知諸上座默
T0099_.02.0150c16: 然受請已禮足而去。還歸自家。辦種種飮
T0099_.02.0150c17: 食敷床座。晨朝遣使白時到。時諸上座。
T0099_.02.0150c18: 著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽
T0099_.02.0150c19: 首。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所
T0099_.02.0150c20: 謂種種界。云何爲種種界。時諸上座默然而
T0099_.02.0150c21: 住。如是再三。爾時尊者梨犀達多。衆中
T0099_.02.0150c22: 下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答
T0099_.02.0150c23: 彼長者所問。諸上座答言可。長者質多羅即
T0099_.02.0150c24: 問言。尊者。所謂種種界。何等種種界。梨
T0099_.02.0150c25: 犀達多答言。長者。眼界異。色界異。眼識
T0099_.02.0150c26: 界異。耳界異。聲界異。耳識界異。鼻界異。
T0099_.02.0150c27: 香界異。鼻識界異。舌界異。味界異。舌識
T0099_.02.0150c28: 界異。身界異。觸界異。身識界異。意界異。
T0099_.02.0150c29: 法界異。意識界異。如是長者。是名種種界。
T0099_.02.0151a01: 爾時質多羅長者下種種淨美飮食供養。衆
T0099_.02.0151a02: 僧食已。澡嗽洗鉢訖。質多羅長者。敷一
T0099_.02.0151a03: 卑床。於上座前坐聽法。爾時上座。爲長
T0099_.02.0151a04: 者種種説法。示教照喜已。從座起去。時
T0099_.02.0151a05: 諸上座於路中語梨犀達多。善哉善哉。梨
T0099_.02.0151a06: 犀達多比丘。汝眞辯捷知事而説。若於餘
T0099_.02.0151a07: 時。汝應常如此應。時諸上座。聞梨犀達多
T0099_.02.0151a08: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0151a09: (五七〇)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0151a10: 林中。與衆多上座比丘倶。時質多羅長者
T0099_.02.0151a11: 詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上
T0099_.02.0151a12: 座言。諸世間所見。或説有我。或説衆生。
T0099_.02.0151a13: 或説壽命。或説世間吉凶。云何尊者。此諸
T0099_.02.0151a14: 異見。何本何集何生何轉。時諸上座默然
T0099_.02.0151a15: 不答。如是三問。亦三默然。時有一下座
T0099_.02.0151a16: 比丘。名梨犀達多。白諸上座言。我欲答
T0099_.02.0151a17: 彼長者所問。諸上座言。善能答者答。時長
T0099_.02.0151a18: 者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見何本
T0099_.02.0151a19: 何集何生何轉。尊者梨犀達多答言。長者。
T0099_.02.0151a20: 凡世間所見。或言有我。或説衆生。或説
T0099_.02.0151a21: 壽命。或説世間吉凶。斯等諸見。一切皆以
T0099_.02.0151a22: 身見爲本。身見集身見生身見轉。復問尊
T0099_.02.0151a23: 者。云何爲身見。答言長者。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0151a24: 見色是我色異我。色中我我中色。受想行
T0099_.02.0151a25: 識見是我識異我。我中識識中我。長者。是
T0099_.02.0151a26: 名身見。復問尊者。云何得無此身見。答言
T0099_.02.0151a27: 長者。謂多聞聖弟子。不見色是我。不見
T0099_.02.0151a28: 色異我。不見我中色色中我。不見受想行
T0099_.02.0151a29: 識是我。不見識異我。不見我中識識中我。
T0099_.02.0151b01: 是名得無身見。復問尊者。其父何名。於
T0099_.02.0151b02: 何所生。答言長者。我生於後方長者家。
T0099_.02.0151b03: 質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者。二
T0099_.02.0151b04: 父本是善知識。梨犀達多答言。如是長者。
T0099_.02.0151b05: 質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此
T0099_.02.0151b06: 菴羅林中。我盡形壽。供養衣服飮食。隨病
T0099_.02.0151b07: 湯藥。尊者梨犀達多默然受請。時尊者梨
T0099_.02.0151b08: 犀達多。受質多羅長者請。供養障礙故。久
T0099_.02.0151b09: 不詣世尊所。時諸上座比丘。爲質多羅長
T0099_.02.0151b10: 者。種種説法。示教照喜。示教照喜已。質多羅
T0099_.02.0151b11: 長者歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0151b12: (五七一)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0151b13: 林中。與衆多上座比丘倶。時有質多羅長
T0099_.02.0151b14: 者。詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸
T0099_.02.0151b15: 上座比丘言。唯願諸尊。於牛牧中。受我請
T0099_.02.0151b16: 食。時諸上座。默然受請。質多羅長者知諸
T0099_.02.0151b17: 上座默然受請已。既自還家。星夜備具種
T0099_.02.0151b18: 種飮食。晨朝敷座。遣使白諸上座時到。諸
T0099_.02.0151b19: 上座著衣持鉢至牛牧中質多羅長者舍。
T0099_.02.0151b20: 就座而坐時質多羅長者自手供養種種飮
T0099_.02.0151b21: 食。食已洗鉢澡漱畢。質多羅長者敷一卑
T0099_.02.0151b22: 床。於上座前坐聽法。時諸上座爲長者説
T0099_.02.0151b23: 種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。
T0099_.02.0151b24: 質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪
T0099_.02.0151b25: 蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極。爾時有
T0099_.02.0151b26: 一下座比丘。名摩訶迦。白諸上座。今日大
T0099_.02.0151b27: 熱。我欲起雲雨微風。可爾不。諸上座答言。
T0099_.02.0151b28: 汝能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正
T0099_.02.0151b29: 受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹。從四
T0099_.02.0151c01: 方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。
T0099_.02.0151c02: 所作可止。答言可止。時尊者摩訶迦即止
T0099_.02.0151c03: 神通。還於自房。時質多羅長者作是念。最
T0099_.02.0151c04: 下座比丘而能有此大神通力。況復中座及
T0099_.02.0151c05: 與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比
T0099_.02.0151c06: 丘。至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面
T0099_.02.0151c07: 白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現
T0099_.02.0151c08: 化。尊者摩訶迦言。長者勿見恐怖。如是三
T0099_.02.0151c09: 請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神
T0099_.02.0151c10: 通變化。尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。
T0099_.02.0151c11: 取乾草木積聚已。以一張&T073554;覆上。質多羅
T0099_.02.0151c12: 長者即如其教。出外聚薪成𧂐來白尊者
T0099_.02.0151c13: 摩訶迦。薪＊𧂐已成。以＊&T073554;覆上。時尊者摩
T0099_.02.0151c14: 訶迦即入火光三昧。於戸鉤孔中出火焔。
T0099_.02.0151c15: 光燒其積薪都盡。唯白＊&T073554;不然。語長者
T0099_.02.0151c16: 言。汝今見不。答言已見。尊者。實爲奇特。尊
T0099_.02.0151c17: 者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放
T0099_.02.0151c18: 逸爲本。不放逸集不放逸生不放逸轉。不
T0099_.02.0151c19: 放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故長者。
T0099_.02.0151c20: 此及餘功徳。一切皆以不放逸爲本。不放
T0099_.02.0151c21: 逸集。不放逸生。不放逸轉。不放逸故。得阿
T0099_.02.0151c22: 耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。質多羅長
T0099_.02.0151c23: 者。白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡
T0099_.02.0151c24: 壽。衣被飮食。隨病湯藥。尊者摩訶迦有行
T0099_.02.0151c25: 因縁故。不受其請。質多羅長者聞説法已。
T0099_.02.0151c26: 歡喜隨喜。即從座起作禮而去
T0099_.02.0151c27: 尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從
T0099_.02.0151c28: 座起去。遂不復還
T0099_.02.0151c29: (五七二)如是我聞。一時佛住菴羅林中。與衆
T0099_.02.0152a01: 多上座比丘倶。爾時衆多上座比丘。集於
T0099_.02.0152a02: 食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繋
T0099_.02.0152a03: 色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
T0099_.02.0152a04: 意法。爲意繋法耶。法繋意耶。時質多羅長
T0099_.02.0152a05: 者。行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集
T0099_.02.0152a06: 於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已問言。
T0099_.02.0152a07: 尊者集於食堂論説何法。諸上座答言。長
T0099_.02.0152a08: 者我等今日集此食堂。作如此論。爲眼繋
T0099_.02.0152a09: 色耶。色繋眼耶。如是耳聲鼻香舌味身觸
T0099_.02.0152a10: 意法。爲意繋法耶。爲法繋意耶。長者問
T0099_.02.0152a11: 言。諸尊者於此義云何記説。諸上座言。於
T0099_.02.0152a12: 長者意云何。長者答諸上座言。如我意。
T0099_.02.0152a13: 謂非眼繋色非色繋眼。乃至非意繋法。
T0099_.02.0152a14: 非法繋意。然中間有欲貪者。隨彼繋也。
T0099_.02.0152a15: 譬如二牛。一黒一白。駕以軛鞅。有人問言。
T0099_.02.0152a16: 爲黒牛繋白牛。爲白牛繋黒牛。爲等問
T0099_.02.0152a17: 不。答言長者。非等問也。所以者何。非黒
T0099_.02.0152a18: 牛繋白牛。亦非白牛繋黒牛。然彼軛鞅。是
T0099_.02.0152a19: 其繋也。如是尊者。非眼繋色。非色繋眼乃
T0099_.02.0152a20: 至非意繋法。非法繋意。然其中間。欲貪
T0099_.02.0152a21: 是其繋也。時質多羅長者。聞諸上座所説。歡
T0099_.02.0152a22: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0152a23: (五七三)如是我聞。一時佛住菴羅林中。時有
T0099_.02.0152a24: 阿耆毘外道。是質多羅長者先人親厚。來
T0099_.02.0152a25: 詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面
T0099_.02.0152a26: 住。質多羅長者。問阿耆毘外道。汝出家幾
T0099_.02.0152a27: 時。答言長者。我出家已來。二十餘年。質
T0099_.02.0152a28: 多羅長者問言。汝出家來。過二十年。爲得
T0099_.02.0152a29: 過人法。究竟知見。安樂住不。答言長者。
T0099_.02.0152b01: 雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見
T0099_.02.0152b02: 安樂住。唯有躶形拔髮乞食。人間遊行。臥
T0099_.02.0152b03: 於土中。質多羅長者言。此非名稱法律。此
T0099_.02.0152b04: 是惡知。非出要道。非曰等覺。非讃歎處。不
T0099_.02.0152b05: 可依止。唐名出家。過二十年。躶形拔髮乞
T0099_.02.0152b06: 食。人間遊行。臥灰土中。阿耆毘問質多羅
T0099_.02.0152b07: 長者。汝爲沙門瞿曇作弟子。於今幾時。質
T0099_.02.0152b08: 多羅長者答言。我爲世尊弟子。過二十年。
T0099_.02.0152b09: 復問質多羅長者汝爲沙門瞿曇弟子。過二
T0099_.02.0152b10: 十年。復得過人法。勝究竟知見不。質多羅
T0099_.02.0152b11: 長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復
T0099_.02.0152b12: 經由胞胎而受生。不復増於丘塜。不復
T0099_.02.0152b13: 起於血氣。如世尊所説。五下分結不見一
T0099_.02.0152b14: 結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世。
T0099_.02.0152b15: 如是説時。阿耆毘迦悲歎涕涙。以衣拭面
T0099_.02.0152b16: 謂質多羅長者言。我今當作何計。質多羅
T0099_.02.0152b17: 長者答言。汝若能於正法律出家者。我當
T0099_.02.0152b18: 給汝衣鉢供身之具。阿耆毘迦須臾思惟已。
T0099_.02.0152b19: 語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作。
T0099_.02.0152b20: 時質多羅長者。將彼阿耆毘迦。往詣諸上
T0099_.02.0152b21: 座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比
T0099_.02.0152b22: 丘言。尊者。此阿耆毘迦。是我先人親厚。今
T0099_.02.0152b23: 求出家作比丘。願諸上座。度令出家。我當
T0099_.02.0152b24: 供給衣鉢衆具。諸上座即令出家。剃除鬚
T0099_.02.0152b25: 髮。著袈裟衣。出家已思惟所以。善男子剃
T0099_.02.0152b26: 除鬚髮。著袈裟衣。出家増進學道。淨修梵
T0099_.02.0152b27: 行。得阿羅漢
T0099_.02.0152b28: (五七四)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0152b29: 林中。與諸上座比丘倶。時有尼犍若提
T0099_.02.0152c01: 子。與五百眷屬。詣菴羅林中。欲誘質多羅
T0099_.02.0152c02: 長者。以爲弟子。質多羅長者聞尼犍若提子。
T0099_.02.0152c03: 將五百眷屬。來詣菴羅林中。欲誘我爲弟
T0099_.02.0152c04: 子。聞已即往詣其所。共相問訊畢。各於一
T0099_.02.0152c05: 面坐。時尼犍若提子。語質多羅長者言。汝
T0099_.02.0152c06: 信沙門瞿曇。得無覺無觀三昧耶。質多羅
T0099_.02.0152c07: 長者答言。我不以信故來也。阿耆毘言。
T0099_.02.0152c08: 長者。汝不諂不幻質直質直所生。長者若能
T0099_.02.0152c09: 息有覺有觀者。亦能以繩繋縛於風。若能
T0099_.02.0152c10: 息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水
T0099_.02.0152c11: 流。我於行住坐臥。智見常生。質多羅長者
T0099_.02.0152c12: 問尼犍若提子。爲信在前耶。爲智在前耶。
T0099_.02.0152c13: 信之與智。何者爲先。何者爲勝。尼犍若提
T0099_.02.0152c14: 子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智
T0099_.02.0152c15: 則爲勝。質多羅長者語尼犍若提子。我已求
T0099_.02.0152c16: 得息有覺有觀。内淨一心無覺無觀三昧生
T0099_.02.0152c17: 喜樂第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦
T0099_.02.0152c18: 住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何
T0099_.02.0152c19: 用信。世尊爲尼犍若提子言。汝諂曲幻僞
T0099_.02.0152c20: 不直。不直所生。質多羅長者言。汝先言。我
T0099_.02.0152c21: 不諂曲。不幻質直。質直所生。今云何言。
T0099_.02.0152c22: 諂曲幻僞不直。不直所生耶。若汝前實者
T0099_.02.0152c23: 後則虚。後實者前則虚。汝先言。我於行住
T0099_.02.0152c24: 坐臥。知見常生。汝於前後。小事不知。云何
T0099_.02.0152c25: 知過人法若知若見安。樂住事。長者復問
T0099_.02.0152c26: 尼犍若提子。有於一問一説一記論。乃至
T0099_.02.0152c27: 十問十説十記論。汝有此不。若無一問一説
T0099_.02.0152c28: 一記論。乃至十問十説十記論。云何能誘
T0099_.02.0152c29: 於我。而來至此菴羅林中。欲誘誑我。於是
T0099_.02.0153a01: 尼犍若提子。息閉掉頭反拱而出。不復還
T0099_.02.0153a02: 顧
T0099_.02.0153a03: (五七五)如是我聞。一時佛住菴羅聚落菴羅
T0099_.02.0153a04: 林中。與衆多上座比丘倶。爾時質多羅長者
T0099_.02.0153a05: 病苦。諸親圍遶。有衆多諸天。來詣長者所。
T0099_.02.0153a06: 語質多羅長者言。長者。汝當發願得作
T0099_.02.0153a07: 轉輪王。質多羅長者語諸天言。若作轉
T0099_.02.0153a08: 輪王。彼亦無常苦空無我。時長者親屬語
T0099_.02.0153a09: 長者。汝當繋念。汝當繋念。質多羅長者。語
T0099_.02.0153a10: 親屬。何故汝等教我繋念繋念。彼親屬言。
T0099_.02.0153a11: 汝作是言。無常苦空無我。是故教汝繋
T0099_.02.0153a12: 念繋念也。長者語諸親屬。有諸天人。來
T0099_.02.0153a13: 至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖
T0099_.02.0153a14: 王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無
T0099_.02.0153a15: 常苦空非我。彼諸親屬。語質多羅長者。轉
T0099_.02.0153a16: 輪王有何。而彼諸天教汝願求。長者答言。
T0099_.02.0153a17: 轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是
T0099_.02.0153a18: 福利故。而來教我。爲發願求。諸親屬言。
T0099_.02.0153a19: 汝今用心。當如之何。長者答言。諸親屬我
T0099_.02.0153a20: 今作心。唯不復見胞胎受生。不増丘塜。
T0099_.02.0153a21: 不受血氣。如世尊説。五下分結我不見有
T0099_.02.0153a22: 我。不自見一結不斷。若結不斷。則還生
T0099_.02.0153a23: 此世。於是長者。即從床起結加趺坐。正念
T0099_.02.0153a24: 在前。而説偈言
T0099_.02.0153a25:     服食積所積 廣度於衆難
T0099_.02.0153a26:     施上進福田 殖斯五種力
T0099_.02.0153a27:     以斯義所欲 俗人處於家
T0099_.02.0153a28:     我悉得此利 已免於衆難
T0099_.02.0153a29:     世間所聞習 遠離衆難事
T0099_.02.0153b01:     生樂知稍難 隨順等正覺
T0099_.02.0153b02:     供養持戒者 善修諸梵行
T0099_.02.0153b03:     漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼
T0099_.02.0153b04:     如是超越見 於上諸勝處
T0099_.02.0153b05:     常行士夫施 剋終獲大果
T0099_.02.0153b06:     習行衆多施 施諸良福田
T0099_.02.0153b07:     於此世命終 化生於天上
T0099_.02.0153b08:     五欲具足滿 無量心悦樂
T0099_.02.0153b09:     獲斯妙果報 以無慳悋故
T0099_.02.0153b10:     在所處受生 未曾不歡喜
T0099_.02.0153b11: 質多羅長者説此偈已。尋即命終。生於不
T0099_.02.0153b12: 煩熱天。爾時質多羅天子。作是念。我不應
T0099_.02.0153b13: 停此。當往閻浮提。禮拜諸上座比丘。如
T0099_.02.0153b14: 力士屈伸臂頃。以天神力。至菴羅林中。
T0099_.02.0153b15: 放身天光。遍照菴羅林。時有異比丘。夜起
T0099_.02.0153b16: 出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即
T0099_.02.0153b17: 説偈言
T0099_.02.0153b18:     是誰妙天色 住於虚空中
T0099_.02.0153b19:     譬如純金山 閻浮檀淨光
T0099_.02.0153b20: 質多羅天子。説偈答言
T0099_.02.0153b21:     我是天人王 瞿曇名稱子
T0099_.02.0153b22:     是菴羅林中 質多羅長者
T0099_.02.0153b23:     以淨戒具足 繋念自寂靜
T0099_.02.0153b24:     解脱身具足 智慧身亦然
T0099_.02.0153b25:     我知法故來 仁者應當知
T0099_.02.0153b26:     當於彼涅槃 此法法如是
T0099_.02.0153b27: 質多羅天子。説此偈已。即沒不現
T0099_.02.0153b28: 雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0153b29:
T0099_.02.0153c01:
T0099_.02.0153c02:
T0099_.02.0153c03: 雜阿含經卷第二十二
T0099_.02.0153c04: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0153c05: (五七六)如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0153c06: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0153c07: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明
T0099_.02.0153c08: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子説偈白佛
T0099_.02.0153c09:     不處難陀林 終不得快樂
T0099_.02.0153c10:     忉利天宮中 得天帝名稱
T0099_.02.0153c11: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c12:     童蒙汝何知 阿羅漢所説
T0099_.02.0153c13:     一切行無常 是則生滅法
T0099_.02.0153c14:     生者既復滅 倶寂滅爲樂
T0099_.02.0153c15: 時彼天子復説偈言
T0099_.02.0153c16:     久見婆羅門 逮得般涅槃
T0099_.02.0153c17:     一切怖已過 永超世恩愛
T0099_.02.0153c18: 時彼天子聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足。
T0099_.02.0153c19: 即沒不現
T0099_.02.0153c20: (五七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0153c21: 孤獨園。時有一天子。容色絶妙。於後夜時。
T0099_.02.0153c22: 來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明。
T0099_.02.0153c23: 遍照祇樹給孤獨園。時彼天子即説偈言
T0099_.02.0153c24:     斷一切鉤鏁 牟尼無有家
T0099_.02.0153c25:     沙門著教化 我不説善哉
T0099_.02.0153c26: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0153c27:     一切衆生類 悉共相纒縛
T0099_.02.0153c28:     其有智慧者 孰能不愍傷
T0099_.02.0153c29:     善逝哀愍故 常教授衆生
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