SAT DB

T0099_.02.0116a01: 界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
T0099_.02.0116a02: 界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
T0099_.02.0116a03: 身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
T0099_.02.0116a04: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0116a05:

(四五二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a07: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a08: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a09: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a10: 何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
T0099_.02.0116a11: 受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116a12: 生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
T0099_.02.0116a13: 耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
T0099_.02.0116a14: 生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
T0099_.02.0116a15: 非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
T0099_.02.0116a16: 種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
T0099_.02.0116a17: 界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
T0099_.02.0116a18: 受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
T0099_.02.0116a19: 觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a20: 種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116a21: 喜奉行

T0099_.02.0116a22:

(四五三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a24: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a25: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a26: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a27: 何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116a28: 受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
T0099_.02.0116a29: 觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0116b01: 縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
T0099_.02.0116b02: 眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
T0099_.02.0116b03: 生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
T0099_.02.0116b04: 意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
T0099_.02.0116b05: 界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
T0099_.02.0116b06: 意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
T0099_.02.0116b07: 非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
T0099_.02.0116b08: 故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
T0099_.02.0116b09: 種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
T0099_.02.0116b10: 縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116b11: 受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
T0099_.02.0116b12: 分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0116b13: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0116b14:

(四五四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116b16: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116b17: 種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
T0099_.02.0116b18: 種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
T0099_.02.0116b19: 種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
T0099_.02.0116b20: 界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
T0099_.02.0116b21: 熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116b22: 生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
T0099_.02.0116b23: 縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
T0099_.02.0116b24: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
T0099_.02.0116b25: 意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
T0099_.02.0116b26: 意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
T0099_.02.0116b27: 名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
T0099_.02.0116b28: 種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
T0099_.02.0116b29: 熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
T0099_.02.0116c01: 生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
T0099_.02.0116c02: 種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
T0099_.02.0116c03: 但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
T0099_.02.0116c04: 種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116c05: 喜奉行
T0099_.02.0116c06: 雜阿含經卷第十六
T0099_.02.0116c07:
T0099_.02.0116c08:
T0099_.02.0116c09: 雜阿含經卷第十七
T0099_.02.0116c10: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0116c11: 雜因誦第三品之五

T0099_.02.0116c12:

(四五六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
T0099_.02.0116c14: 無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
T0099_.02.0116c15: 界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
T0099_.02.0116c16: 丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
T0099_.02.0116c17: 言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
T0099_.02.0116c18: 入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
T0099_.02.0116c19: 界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
T0099_.02.0116c20: 界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
T0099_.02.0116c21: 無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
T0099_.02.0116c22: 界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
T0099_.02.0116c23: 所有可知。非想非非想入處界者。縁有
T0099_.02.0116c24: 第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
T0099_.02.0116c25: 丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
T0099_.02.0116c26: 受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
T0099_.02.0116c27: 處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
T0099_.02.0116c28: 於自行正受而得。非想非非想入處界於第
T0099_.02.0116c29: 一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
T0099_.02.0117a01: 得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0117a02: 行

T0099_.02.0117a03:

(四五七)

如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿

T0099_.02.0117a04: 子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。於講堂
T0099_.02.0117a05: 陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
T0099_.02.0117a06: 諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
T0099_.02.0117a07: 見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
T0099_.02.0117a08: 我説生下説下見下想下思下欲下願下士
T0099_.02.0117a09: 夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
T0099_.02.0117a10: 生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
T0099_.02.0117a11: 説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
T0099_.02.0117a12: 勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
T0099_.02.0117a13: 利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
T0099_.02.0117a14: 若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
T0099_.02.0117a15: 亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
T0099_.02.0117a16: 陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
T0099_.02.0117a17: 界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
T0099_.02.0117a18: 先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
T0099_.02.0117a19: 勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
T0099_.02.0117a20: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0117a21:

(四五八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0117a22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有因生欲想
T0099_.02.0117a23: 非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
T0099_.02.0117a24: 生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
T0099_.02.0117a25: 欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
T0099_.02.0117a26: 此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
T0099_.02.0117a27: 故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
T0099_.02.0117a28: 生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
T0099_.02.0117a29: 恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
T0099_.02.0117b01: 覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
T0099_.02.0117b02: 起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
T0099_.02.0117b03: 法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
T0099_.02.0117b04: 趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
T0099_.02.0117b05: 婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
T0099_.02.0117b06: 離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
T0099_.02.0117b07: 惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
T0099_.02.0117b08: 落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
T0099_.02.0117b09: 火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
T0099_.02.0117b10: 諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
T0099_.02.0117b11: 終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
T0099_.02.0117b12: 因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
T0099_.02.0117b13: 界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
T0099_.02.0117b14: 謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
T0099_.02.0117b15: 口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
T0099_.02.0117b16: 不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
T0099_.02.0117b17: 因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
T0099_.02.0117b18: 不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
T0099_.02.0117b19: 不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
T0099_.02.0117b20: 生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
T0099_.02.0117b21: 住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
T0099_.02.0117b22: 中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
T0099_.02.0117b23: 安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
T0099_.02.0117b24: 樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
T0099_.02.0117b25: 中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
T0099_.02.0117b26: 人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
T0099_.02.0117b27: 者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
T0099_.02.0117b28: 生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
T0099_.02.0117b29: 不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
T0099_.02.0117c01: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0117c02:

(四五九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0117c03: 孤獨園。時有婆羅門。來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0117c04: 相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
T0099_.02.0117c05: 非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
T0099_.02.0117c06: 見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
T0099_.02.0117c07: 門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
T0099_.02.0117c08: 佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
T0099_.02.0117c09: 於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
T0099_.02.0117c10: 方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
T0099_.02.0117c11: 諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
T0099_.02.0117c12: 便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
T0099_.02.0117c13: 作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
T0099_.02.0117c14: 安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
T0099_.02.0117c15: 知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
T0099_.02.0117c16: 界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
T0099_.02.0117c17: 作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
T0099_.02.0117c18: 造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
T0099_.02.0117c19: 自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
T0099_.02.0117c20: 有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
T0099_.02.0117c21: 羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
T0099_.02.0117c22: 佛所説。歡喜隨喜。從座起去

T0099_.02.0117c23:

(四六〇)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師

T0099_.02.0117c24: 羅園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮
T0099_.02.0117c25: 尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
T0099_.02.0117c26: 種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
T0099_.02.0117c27: 羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
T0099_.02.0117c28: 事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
T0099_.02.0117c29: 鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
T0099_.02.0118a01: 界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
T0099_.02.0118a02: 苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
T0099_.02.0118a03: 法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
T0099_.02.0118a04: 處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
T0099_.02.0118a05: 不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
T0099_.02.0118a06: 舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
T0099_.02.0118a07: 尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去

T0099_.02.0118a08:

(四六一)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118a09: 園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
T0099_.02.0118a10: 禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
T0099_.02.0118a11: 云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
T0099_.02.0118a12: 有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
T0099_.02.0118a13: 尊者阿難。即説偈言
T0099_.02.0118a14:     曉了於欲界色界亦復然
T0099_.02.0118a15:     捨一切有餘得無餘寂滅
T0099_.02.0118a16:     於身和合界永盡無餘證
T0099_.02.0118a17:     三耶三佛説無憂離垢句
T0099_.02.0118a18: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
T0099_.02.0118a19: 喜。作禮而去

T0099_.02.0118a20:

(四六二)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118a21: 園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
T0099_.02.0118a22: 禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
T0099_.02.0118a23: 云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
T0099_.02.0118a24: 者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
T0099_.02.0118a25: 説偈言
T0099_.02.0118a26:     若色界衆生及住無色界
T0099_.02.0118a27:     不識滅界者還復受諸有
T0099_.02.0118a28:     若斷於色界不住無色界
T0099_.02.0118a29:     滅界心解脱永離於生死
T0099_.02.0118a30: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
T0099_.02.0118b01: 喜。作禮而去

T0099_.02.0118b02:

(四六三)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118b03: 園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮
T0099_.02.0118b04: 足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
T0099_.02.0118b05: 云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
T0099_.02.0118b06: 謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
T0099_.02.0118b07: 色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
T0099_.02.0118b08: 是名三出界。即説偈言
T0099_.02.0118b09:     知從欲界出超踰於色界
T0099_.02.0118b10:     一切行寂滅勤修正方便
T0099_.02.0118b11:     斷除一切愛一切行滅盡
T0099_.02.0118b12:     知一切有餘不復轉還有
T0099_.02.0118b13: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
T0099_.02.0118b14: 喜。作禮而去

T0099_.02.0118b15:

(四六四)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118b16: 園。爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所詣
T0099_.02.0118b17: 已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
T0099_.02.0118b18: 座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
T0099_.02.0118b19: 當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
T0099_.02.0118b20: 於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
T0099_.02.0118b21: 思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
T0099_.02.0118b22: 習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
T0099_.02.0118b23: 修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
T0099_.02.0118b24: 習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
T0099_.02.0118b25: 謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
T0099_.02.0118b26: 問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
T0099_.02.0118b27: 若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
T0099_.02.0118b28: 阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
T0099_.02.0118b29: 言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
T0099_.02.0118c01: 欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
T0099_.02.0118c02: 阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
T0099_.02.0118c03: 丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
T0099_.02.0118c04: 若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
T0099_.02.0118c05: 法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
T0099_.02.0118c06: 以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
T0099_.02.0118c07: 時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
T0099_.02.0118c08: 往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0118c09: 世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
T0099_.02.0118c10: 法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
T0099_.02.0118c11: 閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
T0099_.02.0118c12: 如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
T0099_.02.0118c13: 哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
T0099_.02.0118c14: 義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
T0099_.02.0118c15: 亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
T0099_.02.0118c16: 我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
T0099_.02.0118c17: 問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
T0099_.02.0118c18: 今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
T0099_.02.0118c19: 同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
T0099_.02.0118c20: 何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
T0099_.02.0118c21: 上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
T0099_.02.0118c22: 智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
T0099_.02.0118c23: ＊此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0118c24:

(四六五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0118c25: 竹園。爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0118c26: 足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
T0099_.02.0118c27: 我此識身及外境界一切相。得無有我我所
T0099_.02.0118c28: 見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
T0099_.02.0118c29: 爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
T0099_.02.0119a01: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0119a02: 若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
T0099_.02.0119a03: 在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
T0099_.02.0119a04: 是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
T0099_.02.0119a05: 身及外境界一切相。無有我我所見我慢
T0099_.02.0119a06: 繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
T0099_.02.0119a07: 界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
T0099_.02.0119a08: 名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
T0099_.02.0119a09: 苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
T0099_.02.0119a10: 歡喜奉行

T0099_.02.0119a11:

(四六六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0119a12: 園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0119a13: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0119a14: 此識身及外境界一切相。得無有我我所見
T0099_.02.0119a15: 我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
T0099_.02.0119a16: 受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
T0099_.02.0119a17: 謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
T0099_.02.0119a18: 彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
T0099_.02.0119a19: 沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
T0099_.02.0119a20: 得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
T0099_.02.0119a21: 已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0119a22:

(四六七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0119a23: 竹園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。 &T032567;

首禮
T0099_.02.0119a24: 足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
T0099_.02.0119a25: 何見。我此識身及外境界一切相。得無有
T0099_.02.0119a26: 我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
T0099_.02.0119a27: 受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
T0099_.02.0119a28: 苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
T0099_.02.0119a29: 作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
T0099_.02.0119b01: 觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
T0099_.02.0119b02: 無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈
T0099_.02.0119b03: 言
T0099_.02.0119b04:     觀樂作苦想苦受同劍刺
T0099_.02.0119b05:     於不苦不樂修無常滅想
T0099_.02.0119b06:     是則爲比丘正見成就者
T0099_.02.0119b07:     寂滅安樂道住於最後邊
T0099_.02.0119b08:     永離諸煩惱摧伏衆魔軍
T0099_.02.0119b09: 佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0119b10: 奉行

T0099_.02.0119b11:

(四六八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0119b12: 園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0119b13: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0119b14: 此識身及外境界一切相。得無有我我所見
T0099_.02.0119b15: 我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
T0099_.02.0119b16: 受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
T0099_.02.0119b17: 故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
T0099_.02.0119b18: 所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
T0099_.02.0119b19: 修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
T0099_.02.0119b20: 知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
T0099_.02.0119b21: 斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
T0099_.02.0119b22: 慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0119b23:     樂受所受時則不知樂受
T0099_.02.0119b24:     貪使之所使不見出要道
T0099_.02.0119b25:     苦受所受時則不知苦受
T0099_.02.0119b26:     瞋恚使所使不見出要道
T0099_.02.0119b27:     不苦不樂受正覺之所説
T0099_.02.0119b28:     不善觀察者終不度彼岸
T0099_.02.0119b29:     比丘勤精進正知不動轉
T0099_.02.0119c01:     如此一切受慧者能覺知
T0099_.02.0119c02:     覺知諸受者現法盡諸漏
T0099_.02.0119c03:     明智者命終不墮於衆數
T0099_.02.0119c04:     衆數既已斷永處般涅槃
T0099_.02.0119c05: 佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0119c06: 奉行

T0099_.02.0119c07:

(四六九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0119c08: 竹園。爾時世尊告諸比丘。大海深嶮者。此
T0099_.02.0119c09: 世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
T0099_.02.0119c10: 世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
T0099_.02.0119c11: 受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
T0099_.02.0119c12: 處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
T0099_.02.0119c13: 迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
T0099_.02.0119c14: 狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
T0099_.02.0119c15: 生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
T0099_.02.0119c16: 啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
T0099_.02.0119c17: 爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0119c18:     身生諸苦受逼迫乃至死
T0099_.02.0119c19:     憂悲不息忍號呼發狂亂
T0099_.02.0119c20:     心自生障礙招集衆苦増
T0099_.02.0119c21:     永淪生死海莫知休息處
T0099_.02.0119c22:     能捨身諸受身所生苦惱
T0099_.02.0119c23:     切迫乃至死不起憂悲想
T0099_.02.0119c24:     不啼哭號呼能自忍衆苦
T0099_.02.0119c25:     心不生障礙招集衆苦増
T0099_.02.0119c26:     不淪沒生死永得安隱處
T0099_.02.0119c27: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0119c28:

(四七〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0119c29: 竹園。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0120a01: 生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
T0099_.02.0120a02: ＊苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
T0099_.02.0120a03: 何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
T0099_.02.0120a04: 依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
T0099_.02.0120a05: 奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
T0099_.02.0120a06: 生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
T0099_.02.0120a07: 怨號呼
T0099_.02.0120a08: 佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
T0099_.02.0120a09: 丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
T0099_.02.0120a10: 痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
T0099_.02.0120a11: 狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
T0099_.02.0120a12: 譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
T0099_.02.0120a13: 聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
T0099_.02.0120a14: 極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
T0099_.02.0120a15: 不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
T0099_.02.0120a16: 欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
T0099_.02.0120a17: 則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
T0099_.02.0120a18: 受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
T0099_.02.0120a19: 不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
T0099_.02.0120a20: 爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
T0099_.02.0120a21: 苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
T0099_.02.0120a22: 所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
T0099_.02.0120a23: 子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
T0099_.02.0120a24: 憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
T0099_.02.0120a25: 唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
T0099_.02.0120a26: 被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
T0099_.02.0120a27: 一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
T0099_.02.0120a28: 染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
T0099_.02.0120a29: 使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
T0099_.02.0120b01: 使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
T0099_.02.0120b02: 如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
T0099_.02.0120b03: 解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
T0099_.02.0120b04: 不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
T0099_.02.0120b05: 繋。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0120b06:     多聞於苦樂非不受覺知
T0099_.02.0120b07:     彼於凡夫人其實大有聞
T0099_.02.0120b08:     樂受不放逸苦觸不増憂
T0099_.02.0120b09:     苦樂二倶捨不順亦不違
T0099_.02.0120b10:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0120b11:     於此一切受黠慧能了知
T0099_.02.0120b12:     了知諸受故現法盡諸漏
T0099_.02.0120b13:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0120b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0120b15:

(四七一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0120b16: 竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒
T0099_.02.0120b17: 起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
T0099_.02.0120b18: 風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
T0099_.02.0120b19: 受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
T0099_.02.0120b20: 樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
T0099_.02.0120b21: 苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
T0099_.02.0120b22: 不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
T0099_.02.0120b23: 樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
T0099_.02.0120b24: 出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈
T0099_.02.0120b25: 言
T0099_.02.0120b26:     譬如虚空中種種狂風起
T0099_.02.0120b27:     東西南北風四維亦如是
T0099_.02.0120b28:     有塵及無塵乃至風輪起
T0099_.02.0120b29:     如是此身中諸受起亦然
T0099_.02.0120c01:     若樂若苦受及不苦不樂
T0099_.02.0120c02:     有食與無食貪著不貪著
T0099_.02.0120c03:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0120c04:     於此一切受黠慧能了知
T0099_.02.0120c05:     了知諸受故現法盡諸漏
T0099_.02.0120c06:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0120c07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0120c08:

(四七二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0120c09: 竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如客舍種種人
T0099_.02.0120c10: 住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
T0099_.02.0120c11: 戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
T0099_.02.0120c12: 是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
T0099_.02.0120c13: 受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
T0099_.02.0120c14: 不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
T0099_.02.0120c15: 受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
T0099_.02.0120c16: 貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
T0099_.02.0120c17: 受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
T0099_.02.0120c18: 説偈言
T0099_.02.0120c19:     譬如客舍中種種人住止
T0099_.02.0120c20:     刹利婆羅門長者居士等
T0099_.02.0120c21:     旃陀羅野人持戒犯戒者
T0099_.02.0120c22:     在家出家人如是等種種
T0099_.02.0120c23:     此身亦如是種種諸受生
T0099_.02.0120c24:     若樂若苦受及不苦不樂
T0099_.02.0120c25:     有食與無食貪著不貪著
T0099_.02.0120c26:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0120c27:     於此一切受黠慧能了知
T0099_.02.0120c28:     了知諸受故現法盡諸漏
T0099_.02.0120c29:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0121a01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121a02:

(四七三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121a03: 竹園。時有異比丘。獨一靜處。禪思念言。世
T0099_.02.0121a04: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
T0099_.02.0121a05: 有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
T0099_.02.0121a06: 已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
T0099_.02.0121a07: 面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
T0099_.02.0121a08: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
T0099_.02.0121a09: 有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
T0099_.02.0121a10: 一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
T0099_.02.0121a11: 有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0121a12:     知諸行無常皆是變易法
T0099_.02.0121a13:     故説受悉苦正覺之所知
T0099_.02.0121a14:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0121a15:     於諸一切受黠慧能了知
T0099_.02.0121a16:     悉知諸受已現法盡諸漏
T0099_.02.0121a17:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0121a18: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121a19:

(四七四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121a20: 竹園。爾時尊者阿難。獨一靜處。禪思念言。世
T0099_.02.0121a21: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
T0099_.02.0121a22: 所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
T0099_.02.0121a23: 禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
T0099_.02.0121a24: 佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
T0099_.02.0121a25: 説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
T0099_.02.0121a26: 受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
T0099_.02.0121a27: 切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
T0099_.02.0121a28: 受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
T0099_.02.0121a29: 滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
T0099_.02.0121b01: 悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
T0099_.02.0121b02: 漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
T0099_.02.0121b03: 語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
T0099_.02.0121b04: 受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
T0099_.02.0121b05: 空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
T0099_.02.0121b06: 入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
T0099_.02.0121b07: 寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
T0099_.02.0121b08: 想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
T0099_.02.0121b09: 次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
T0099_.02.0121b10: 行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
T0099_.02.0121b11: 二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
T0099_.02.0121b12: 止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
T0099_.02.0121b13: 時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
T0099_.02.0121b14: 息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
T0099_.02.0121b15: 非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
T0099_.02.0121b16: 受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
T0099_.02.0121b17: 阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
T0099_.02.0121b18: 告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
T0099_.02.0121b19: 上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
T0099_.02.0121b20: 難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
T0099_.02.0121b21: 無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
T0099_.02.0121b22: 於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
T0099_.02.0121b23: 名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
T0099_.02.0121b24: 餘止息。無過上者。佛説＊此經已。尊者阿難
T0099_.02.0121b25: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121b26:

(四七五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121b27: 竹園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸如來。未
T0099_.02.0121b28: 成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
T0099_.02.0121b29: 察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
T0099_.02.0121c01: 云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
T0099_.02.0121c02: 何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
T0099_.02.0121c03: 苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
T0099_.02.0121c04: 若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
T0099_.02.0121c05: 跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
T0099_.02.0121c06: 滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
T0099_.02.0121c07: 無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
T0099_.02.0121c08: 欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0121c09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0121c10: 如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
T0099_.02.0121c11: 羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
T0099_.02.0121c12: 迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是

T0099_.02.0121c13:

(四七六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121c14: 竹園。爾時有異比丘。獨一靜處。禪思如是
T0099_.02.0121c15: 觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
T0099_.02.0121c16: 何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
T0099_.02.0121c17: 受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
T0099_.02.0121c18: 尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0121c19: 我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
T0099_.02.0121c20: 何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
T0099_.02.0121c21: 道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
T0099_.02.0121c22: 比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
T0099_.02.0121c23: 受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
T0099_.02.0121c24: 住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
T0099_.02.0121c25: 堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
T0099_.02.0121c26: 名受味。若受無常變易法是名受患。若於
T0099_.02.0121c27: 受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
T0099_.02.0121c28: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121c29:

(四七七)

如異比丘問經。尊者阿難所問經。亦

T0099_.02.0122a01: 如是

T0099_.02.0122a02:

(四七八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0122a03: 竹園。爾時世尊告諸比丘。云何爲受。云何
T0099_.02.0122a04: 受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
T0099_.02.0122a05: 跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
T0099_.02.0122a06: 善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
T0099_.02.0122a07: 行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
T0099_.02.0122a08: 比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
T0099_.02.0122a09: 是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
T0099_.02.0122a10: 堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
T0099_.02.0122a11: 著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
T0099_.02.0122a12: 是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
T0099_.02.0122a13: 受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
T0099_.02.0122a14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0122a15:

(四七九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0122a16: 園。爾時世尊告諸比丘。若我於諸受。不如
T0099_.02.0122a17: 實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
T0099_.02.0122a18: 患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
T0099_.02.0122a19: 婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
T0099_.02.0122a20: 倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
T0099_.02.0122a21: 受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
T0099_.02.0122a22: 受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
T0099_.02.0122a23: 門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
T0099_.02.0122a24: 耨多羅三藐三菩提。佛説＊此經已。諸比丘
T0099_.02.0122a25: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0122a26:

(四八〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0122a27: 竹園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
T0099_.02.0122a28: 於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
T0099_.02.0122a29: 滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
T0099_.02.0122b01: 門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
T0099_.02.0122b02: 沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
T0099_.02.0122b03: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0122b04: 有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
T0099_.02.0122b05: 滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
T0099_.02.0122b06: 知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
T0099_.02.0122b07: 沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
T0099_.02.0122b08: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0122b09: 知不受後有。佛説＊此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0122b10: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0122b11: 如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
T0099_.02.0122b12: 如是

T0099_.02.0122b13:

(四八一)

如是我聞。一時佛住壹奢能伽羅國

T0099_.02.0122c24:

(四八二)

如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0122c25: 孤獨園。夏安居時。爾時給孤獨長者來詣佛
T0099_.02.0122c26: 所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
T0099_.02.0122c27: 喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
T0099_.02.0122c28: 爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
T0099_.02.0122c29: 大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
T0099_.02.0123a01: 時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
T0099_.02.0123a02: 受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
T0099_.02.0123a03: 來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
T0099_.02.0123a04: 獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
T0099_.02.0123a05: 湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
T0099_.02.0123a06: 安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
T0099_.02.0123a07: 當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
T0099_.02.0123a08: 給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
T0099_.02.0123a09: 去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
T0099_.02.0123a10: 長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
T0099_.02.0123a11: 長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
T0099_.02.0123a12: 具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
T0099_.02.0123a13: 世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
T0099_.02.0123a14: 時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
T0099_.02.0123a15: 子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
T0099_.02.0123a16: 修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
T0099_.02.0123a17: 斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
T0099_.02.0123a18: 養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
T0099_.02.0123a19: 修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
T0099_.02.0123a20: 利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
T0099_.02.0123a21: 樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
T0099_.02.0123a22: ＊此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0123a23:

(四八三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0123a24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有食念者。有
T0099_.02.0123a25: 無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
T0099_.02.0123a26: 食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
T0099_.02.0123a27: 食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
T0099_.02.0123a28: 無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
T0099_.02.0123a29: 念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
T0099_.02.0123b01: 欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
T0099_.02.0123b02: 具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
T0099_.02.0123b03: 丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
T0099_.02.0123b04: 喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
T0099_.02.0123b05: 何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
T0099_.02.0123b06: 食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
T0099_.02.0123b07: 無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
T0099_.02.0123b08: 食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
T0099_.02.0123b09: 安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
T0099_.02.0123b10: 有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
T0099_.02.0123b11: 何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
T0099_.02.0123b12: 知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
T0099_.02.0123b13: 無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
T0099_.02.0123b14: 憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
T0099_.02.0123b15: 具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
T0099_.02.0123b16: 色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
T0099_.02.0123b17: 食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
T0099_.02.0123b18: 愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
T0099_.02.0123b19: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0123b20:

(四八四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0123b21: 孤獨園。爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿
T0099_.02.0123b22: 難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
T0099_.02.0123b23: 詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
T0099_.02.0123b24: 住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
T0099_.02.0123b25: 名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
T0099_.02.0123b26: 想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
T0099_.02.0123b27: 阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
T0099_.02.0123b28: 父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
T0099_.02.0123b29: 有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
T0099_.02.0123c01: 身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
T0099_.02.0123c02: 三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
T0099_.02.0123c03: 離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
T0099_.02.0123c04: 者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
T0099_.02.0123c05: 此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
T0099_.02.0123c06: 擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
T0099_.02.0123c07: 名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
T0099_.02.0123c08: 切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
T0099_.02.0123c09: 彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
T0099_.02.0123c10: 難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
T0099_.02.0123c11: 想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
T0099_.02.0123c12: 尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
T0099_.02.0123c13: 作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
T0099_.02.0123c14: 我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
T0099_.02.0123c15: 其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
T0099_.02.0123c16: 所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
T0099_.02.0123c17: 樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
T0099_.02.0123c18: 次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
T0099_.02.0123c19: 次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
T0099_.02.0123c20: 已。從座起去

T0099_.02.0123c21:

(四八五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0123c22: 竹園。爾時瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首
T0099_.02.0123c23: 作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
T0099_.02.0123c24: 夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
T0099_.02.0123c25: 世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
T0099_.02.0123c26: 王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
T0099_.02.0123c27: 受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
T0099_.02.0123c28: 樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
T0099_.02.0123c29: 三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
T0099_.02.0124a01: 能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
T0099_.02.0124a02: 一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
T0099_.02.0124a03: 我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
T0099_.02.0124a04: 故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
T0099_.02.0124a05: 告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
T0099_.02.0124a06: 或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
T0099_.02.0124a07: 時説無量受。云何我説一受。如説所有受
T0099_.02.0124a08: 皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
T0099_.02.0124a09: 説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
T0099_.02.0124a10: 苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
T0099_.02.0124a11: 界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
T0099_.02.0124a12: 受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
T0099_.02.0124a13: 受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
T0099_.02.0124a14: 觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
T0099_.02.0124a15: 行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
T0099_.02.0124a16: 十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
T0099_.02.0124a17: 六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
T0099_.02.0124a18: 六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
T0099_.02.0124a19: 百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
T0099_.02.0124a20: 十六。現在三十六。是名説百八受。云何
T0099_.02.0124a21: 説無量受。如説此受彼受等比。如是無
T0099_.02.0124a22: 量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
T0099_.02.0124a23: 種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
T0099_.02.0124a24: 共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
T0099_.02.0124a25: 以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
T0099_.02.0124a26: 義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
T0099_.02.0124a27: 起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
T0099_.02.0124a28: 二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
T0099_.02.0124a29: 生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
T0099_.02.0124b01: 欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
T0099_.02.0124b02: 住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
T0099_.02.0124b03: 禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
T0099_.02.0124b04: 何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
T0099_.02.0124b05: 有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
T0099_.02.0124b06: 名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
T0099_.02.0124b07: 勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
T0099_.02.0124b08: 想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
T0099_.02.0124b09: 樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
T0099_.02.0124b10: 非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
T0099_.02.0124b11: 樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
T0099_.02.0124b12: 門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
T0099_.02.0124b13: 應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
T0099_.02.0124b14: 受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
T0099_.02.0124b15: 四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
T0099_.02.0124b16: 菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
T0099_.02.0124b17: 王。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0124b18:

(四八六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124b19: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
T0099_.02.0124b20: 離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
T0099_.02.0124b21: 食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
T0099_.02.0124b22: 受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
T0099_.02.0124b23: 陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
T0099_.02.0124b24: 七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
T0099_.02.0124b25: 九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
T0099_.02.0124b26: 生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
T0099_.02.0124b27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0124b28:

(四八七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124b29: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
T0099_.02.0124c01: 離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
T0099_.02.0124c02: 切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
T0099_.02.0124c03: 三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
T0099_.02.0124c04: 謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
T0099_.02.0124c05: 七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
T0099_.02.0124c06: 九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
T0099_.02.0124c07: 此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
T0099_.02.0124c08: 脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0124c09: 喜奉行

T0099_.02.0124c10:

(四八八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124c11: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
T0099_.02.0124c12: 常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
T0099_.02.0124c13: 捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
T0099_.02.0124c14: 有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
T0099_.02.0124c15: 法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
T0099_.02.0124c16: 謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
T0099_.02.0124c17: 八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
T0099_.02.0124c18: 有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
T0099_.02.0124c19: 觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
T0099_.02.0124c20: 盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0124c21: 歡喜奉行

T0099_.02.0124c22:

(四八九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124c23: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
T0099_.02.0124c24: 常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
T0099_.02.0124c25: 捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
T0099_.02.0124c26: 食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
T0099_.02.0124c27: 受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
T0099_.02.0124c28: 復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
T0099_.02.0124c29: 識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
T0099_.02.0125a01: 衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
T0099_.02.0125a02: 觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
T0099_.02.0125a03: 觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
T0099_.02.0125a04: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0125a05: 雜阿含經卷第十七

T0099_.02.0125a06:

(四五五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹

T0099_.02.0125a07: 給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁界種
T0099_.02.0125a08: 種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
T0099_.02.0125a09: 種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
T0099_.02.0125a10: 縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
T0099_.02.0125a11: 求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
T0099_.02.0125a12: 界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
T0099_.02.0125a13: 縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0125a14: 非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0125a15: 非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
T0099_.02.0125a16: 但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
T0099_.02.0125a17: 縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
T0099_.02.0125a18: 眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
T0099_.02.0125a19: 眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
T0099_.02.0125a20: 熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
T0099_.02.0125a21: 生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
T0099_.02.0125a22: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
T0099_.02.0125a23: 至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
T0099_.02.0125a24: 丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
T0099_.02.0125a25: 生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
T0099_.02.0125a26: 非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
T0099_.02.0125a27: 種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
T0099_.02.0125a28: 是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0125a29: 如内六入處外六入處亦如是説
T0099_.02.0125b01:
T0099_.02.0125b02:
T0099_.02.0125b03:
T0099_.02.0125b04:
T0099_.02.0125b05:
T0099_.02.0125b06:
T0099_.02.0125b07:
T0099_.02.0125b08:
T0099_.02.0125b09:
T0099_.02.0125b10:
T0099_.02.0125b11:
T0099_.02.0125b12:
T0099_.02.0125b13:
T0099_.02.0125b14:
T0099_.02.0125b15:
T0099_.02.0125b16:
T0099_.02.0125b17:
T0099_.02.0125b18:
T0099_.02.0125b19:
T0099_.02.0125b20:
T0099_.02.0125b21:
T0099_.02.0125b22:
T0099_.02.0125b23:
T0099_.02.0125b24:
T0099_.02.0125b25:
T0099_.02.0125b26:
T0099_.02.0125b27:
T0099_.02.0125b28:
T0099_.02.0125b29:
T0099_.02.0125c01:
T0099_.02.0125c02:
T0099_.02.0125c03:
T0099_.02.0125c04:
T0099_.02.0125c05:
T0099_.02.0125c06:
T0099_.02.0125c07:
T0099_.02.0125c08:
T0099_.02.0125c09:
T0099_.02.0125c10:
T0099_.02.0125c11:
T0099_.02.0125c12:
T0099_.02.0125c13:
T0099_.02.0125c14:
T0099_.02.0125c15:
T0099_.02.0125c16:
T0099_.02.0125c17:
T0099_.02.0125c18:
T0099_.02.0125c19:
T0099_.02.0125c20:
T0099_.02.0125c21:
T0099_.02.0125c22:
T0099_.02.0125c23:
T0099_.02.0125c24:
T0099_.02.0125c25:
T0099_.02.0125c26:
T0099_.02.0125c27:
T0099_.02.0125c28:
T0099_.02.0125c29:
T0099_.02.0126a01:
T0099_.02.0126a02:
T0099_.02.0126a03:
T0099_.02.0126a04: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0126a05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0126a06: 弟子所説誦第四品

T0099_.02.0126a07:

(四九〇)

如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅

T0099_.02.0128a28:

(四九一)

如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦

T0099_.02.0128a29: 如是

T0099_.02.0128b01:

(四九二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0128b02: 竹園。爾時尊者舍利弗亦在彼住。時尊者舍
T0099_.02.0128b03: 利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身
T0099_.02.0128b04: 作證具足住。於有身滅涅槃心不樂著顧
T0099_.02.0128b05: 念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手
T0099_.02.0128b06: 即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。比
T0099_.02.0128b07: 丘。無量三摩提。身作證心不樂著。有身滅涅
T0099_.02.0128b08: 槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法
T0099_.02.0128b09: 教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終
T0099_.02.0128b10: 不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥
T0099_.02.0128b11: 極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。如是
T0099_.02.0128b12: 比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無
T0099_.02.0128b13: 所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無
T0099_.02.0128b14: 量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心
T0099_.02.0128b15: 生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。
T0099_.02.0128b16: 執持樹枝手不著樹。所以者何。以手淨
T0099_.02.0128b17: 故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
T0099_.02.0128b18: 於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法
T0099_.02.0128b19: 隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。
T0099_.02.0128b20: 是故比丘。當勤方便破壞無明。譬如聚落
T0099_.02.0128b21: 傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其
T0099_.02.0128b22: 水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現
T0099_.02.0128b23: 法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是
T0099_.02.0128b24: 故比丘。當勤方便破壞無明。尊者舍利弗
T0099_.02.0128b25: 説此經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行

T0099_.02.0128b26:

(四九三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0128b27: 園。時尊者舍利弗。告諸比丘。若阿練若比
T0099_.02.0128b28: 丘。或於空地林中樹下。當作是學。内自觀
T0099_.02.0128b29: 察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當
T0099_.02.0128c01: 於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬
T0099_.02.0128c02: 如士夫用力乘船逆流而上。身小疲怠。船
T0099_.02.0128c03: 則倒還順流而下。如是比丘。思惟淨想。還
T0099_.02.0128c04: 生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。
T0099_.02.0128c05: 不得淳淨。是故還爲愛欲所漂。不得法
T0099_.02.0128c06: 力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛
T0099_.02.0128c07: 欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢
T0099_.02.0128c08: 自記。於五欲功徳。離欲解脱。若比丘。或於
T0099_.02.0128c09: 空地林中樹下。作是思惟。我内心中爲離
T0099_.02.0128c10: 欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其
T0099_.02.0128c11: 心。於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮入火則
T0099_.02.0128c12: 卷不可舒展。如是比丘。或取淨相。即順遠
T0099_.02.0128c13: 離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。
T0099_.02.0128c14: 心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。
T0099_.02.0128c15: 謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。
T0099_.02.0128c16: 則能堪任自記。於五欲功徳。離欲解脱。尊
T0099_.02.0128c17: 者舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡
T0099_.02.0128c18: 喜奉行

T0099_.02.0128c19:

(四九四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0128c20: 竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊者
T0099_.02.0128c21: 舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王
T0099_.02.0128c22: 舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下
T0099_.02.0128c23: 敷坐具 &MT01490;

身正坐。語諸比丘。若有比丘修
T0099_.02.0128c24: 習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹
T0099_.02.0128c25: 成地。即時爲地。所以者何。謂此枯樹中有
T0099_.02.0128c26: 地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成
T0099_.02.0128c27: 地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲
T0099_.02.0128c28: 令此樹爲水火風金銀等物悉皆成就不
T0099_.02.0128c29: 異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故比
T0099_.02.0129a01: 丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成
T0099_.02.0129a02: 金即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不
T0099_.02.0129a03: 異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故
T0099_.02.0129a04: 比丘。禪思得神通力。自在如意。爲種種物
T0099_.02.0129a05: 悉成不異。比丘當知。比丘禪思。神通境界。
T0099_.02.0129a06: 不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
T0099_.02.0129a07: 舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡喜
T0099_.02.0129a08: 奉行

T0099_.02.0129a09:

(四九五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0129a10: 竹園。時尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊
T0099_.02.0129a11: 者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。
T0099_.02.0129a12: 所依退減。心不樂住。不樂住已失喜息樂
T0099_.02.0129a13: 寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱已。永
T0099_.02.0129a14: 不能得無餘涅槃。如樹根壞枝葉華果悉
T0099_.02.0129a15: 不成就。犯戒比丘亦復如是。功徳退減心不
T0099_.02.0129a16: 樂住。不信樂已失喜息樂寂靜三昧。如實
T0099_.02.0129a17: 知見。厭離離欲解脱。失解脱已永不能得
T0099_.02.0129a18: 無餘涅槃。持戒比丘。根本具足。所依具足。心
T0099_.02.0129a19: 得信樂。得信樂已心得歡喜息樂寂靜三昧。
T0099_.02.0129a20: 如實知見厭離離欲解脱。得解脱已悉能疾
T0099_.02.0129a21: 得無餘涅槃。譬如樹根不壞枝葉華果悉
T0099_.02.0129a22: 得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所
T0099_.02.0129a23: 依成就。心得信樂。得信樂已歡喜息樂寂
T0099_.02.0129a24: 靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱。疾得無餘
T0099_.02.0129a25: 涅槃。尊者舍利弗説是經已。諸比丘聞其
T0099_.02.0129a26: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0129a27:

(四九六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0129a28: 獨園。爾時舍利弗告諸比丘。若諸比丘。諍起
T0099_.02.0129a29: 相言。有犯罪比丘。擧罪比丘。彼若不依正
T0099_.02.0129a30: 思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟
T0099_.02.0129b01: 轉増。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不
T0099_.02.0129b02: 能以正法律止令休息。若比丘。有此已起
T0099_.02.0129b03: 諍訟。若犯罪比丘。若擧罪比丘。倶依正思
T0099_.02.0129b04: 惟。自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。
T0099_.02.0129b05: 共相違反。結恨轉増。於所起之罪。能以法
T0099_.02.0129b06: 律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比
T0099_.02.0129b07: 丘。應如是思惟。我不是不類不應作罪。令
T0099_.02.0129b08: 彼見我。若我不爲此罪。彼則不見。以彼
T0099_.02.0129b09: 見我罪。不喜嫌責。故擧之耳。餘比丘聞者。
T0099_.02.0129b10: 亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉増。諍訟相
T0099_.02.0129b11: 言於所起之罪。不能以正法律止令休息。
T0099_.02.0129b12: 我今自知。如己輸税。是名比丘於所起
T0099_.02.0129b13: 罪能自觀察。云何擧罪比丘能自省察。擧罪
T0099_.02.0129b14: 比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令
T0099_.02.0129b15: 我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。
T0099_.02.0129b16: 我見其罪。不喜故擧。餘比丘見亦當不喜
T0099_.02.0129b17: 故擧之。長夜諍訟。轉増不息。不能以正法
T0099_.02.0129b18: 律。止所起罪令其休息。我從今日當自去
T0099_.02.0129b19: 之。如己輸＊税。如是擧罪比丘。善能依正
T0099_.02.0129b20: 思惟。内自觀察。是故諸比丘。有罪及擧罪者。
T0099_.02.0129b21: 當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁
T0099_.02.0129b22: 増長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法
T0099_.02.0129b23: 律止令休息。尊者舍利弗説是經已。諸比
T0099_.02.0129b24: 丘聞已。歡喜奉行

T0099_.02.0129b25:

(四九七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0129b26: 獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0129b27: 退坐一面。白佛言。世尊。若擧罪比丘欲擧
T0099_.02.0129b28: 他罪者。令心安住。幾法得擧他罪。佛告
T0099_.02.0129b29: 舍利弗。若比丘令心安住。五法得擧他罪。
T0099_.02.0129c01: 云何爲五。實非不實。時不非時。義饒益非
T0099_.02.0129c02: 非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。舍利
T0099_.02.0129c03: 弗。擧罪比丘具此五法得擧他罪。舍利弗
T0099_.02.0129c04: 白佛言。世尊。被擧比丘復以幾法自安其
T0099_.02.0129c05: 心。佛告舍利弗。被擧比丘當以五法。令安
T0099_.02.0129c06: 其心。念言。彼何處得。爲實莫令不實。令時
T0099_.02.0129c07: 莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。
T0099_.02.0129c08: 柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被
T0099_.02.0129c09: 擧比丘當具此五法自安其心。舍利弗白
T0099_.02.0129c10: 佛言。世尊。我見擧他罪者。不實非實。非
T0099_.02.0129c11: 時非是時。非義饒益非爲義饒益。麁澁不
T0099_.02.0129c12: 柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實擧他罪比
T0099_.02.0129c13: 丘當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。
T0099_.02.0129c14: 不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔。
T0099_.02.0129c15: 當語之言。長老。汝今擧罪。不實非是實
T0099_.02.0129c16: 當改悔。不時非是時。非義饒益非是義饒
T0099_.02.0129c17: 益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。舍
T0099_.02.0129c18: 利弗。不實擧他罪比丘當以此五法饒益
T0099_.02.0129c19: 令其改悔。亦令當來世比丘不爲不實擧
T0099_.02.0129c20: 他罪。舍利弗白佛言。世尊。<#0129_9/>被不實擧罪
T0099_.02.0129c21: 比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。
T0099_.02.0129c22: 彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼
T0099_.02.0129c23: 應作是念。彼比丘不實擧罪非是實。非時
T0099_.02.0129c24: 非是時。非義饒益非是義饒益。麁澁非柔
T0099_.02.0129c25: 軟。瞋恚非慈心。我眞是變悔。＊被不實擧
T0099_.02.0129c26: 罪比丘當以此五法自安其心不自變
T0099_.02.0129c27: 悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘。擧罪
T0099_.02.0129c28: 實非不實。時不非時。義饒益不非義饒
T0099_.02.0129c29: 益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實擧罪比丘
T0099_.02.0129c30: 當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實
T0099_.02.0130a01: 擧罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
T0099_.02.0130a02: 是言。長老。汝實擧罪非不實。時不非時義
T0099_.02.0130a03: 饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。舍
T0099_.02.0130a04: 利弗。實擧罪比丘當以此五法義饒益令
T0099_.02.0130a05: 不變悔。亦令來世實擧罪比丘而不變悔。
T0099_.02.0130a06: 舍利弗白佛言世尊。＊被實擧罪比丘當以
T0099_.02.0130a07: 幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。＊被擧
T0099_.02.0130a08: 罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
T0099_.02.0130a09: 是言。彼比丘實擧罪非不實汝莫變悔。時
T0099_.02.0130a10: 不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麁澁
T0099_.02.0130a11: 慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世
T0099_.02.0130a12: 尊。我見＊被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊。＊
T0099_.02.0130a13: 被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨
T0099_.02.0130a14: 而自開覺。佛告舍利弗。＊被實擧罪瞋恚比
T0099_.02.0130a15: 丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。
T0099_.02.0130a16: 彼比丘實擧汝罪非不實。汝莫瞋恨。乃至
T0099_.02.0130a17: 慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗＊被實擧罪
T0099_.02.0130a18: 瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開
T0099_.02.0130a19: 覺。舍利弗白佛言。世尊。有實不實擧我罪
T0099_.02.0130a20: 者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我
T0099_.02.0130a21: 當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。
T0099_.02.0130a22: 我今自知。無此法也。世尊。我當如是。如
T0099_.02.0130a23: 世尊所説解材譬經説。教諸沙門。若有賊
T0099_.02.0130a24: 來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡
T0099_.02.0130a25: 言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。
T0099_.02.0130a26: 汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作
T0099_.02.0130a27: 障礙於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於
T0099_.02.0130a28: 四方境界。慈心正受具足住應當學。是故世
T0099_.02.0130a29: 尊。我當如是。如世尊所説。解身之苦當自
T0099_.02.0130b01: 安忍。況復小苦小謗而不安忍。沙門利沙門
T0099_.02.0130b02: 欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法。
T0099_.02.0130b03: 當斷善法當修精勤方便。善自防護。繋念
T0099_.02.0130b04: 思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世
T0099_.02.0130b05: 尊。我若擧他比丘罪。實非不實。時非不時。
T0099_.02.0130b06: 義饒益非非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不
T0099_.02.0130b07: 瞋恚。然彼被擧比丘有懷瞋恚者。佛問舍
T0099_.02.0130b08: 利弗。何等像類比丘。聞擧其罪而生瞋恚。
T0099_.02.0130b09: 舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻僞。欺
T0099_.02.0130b10: 誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩
T0099_.02.0130b11: 違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修
T0099_.02.0130b12: 學。不自省察。爲命出家。不求涅槃。如是
T0099_.02.0130b13: 等人聞我擧罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何
T0099_.02.0130b14: 等像類比丘。聞汝擧罪而不瞋恨。舍利弗
T0099_.02.0130b15: 白佛言。世尊。若有比丘。不諂曲不幻僞。
T0099_.02.0130b16: 不欺誑。有信慚愧。精勤正念。正定智慧。不
T0099_.02.0130b17: 慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊
T0099_.02.0130b18: 崇涅槃。爲法出家。不爲性命。如是比丘聞
T0099_.02.0130b19: 我擧罪。歡喜頂受。如飮甘露。譬如刹利婆
T0099_.02.0130b20: 羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以
T0099_.02.0130b21: 冠其首。如是比丘不諂曲。不幻僞。不欺
T0099_.02.0130b22: 誑。正信慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。
T0099_.02.0130b23: 心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。
T0099_.02.0130b24: 爲法出家。志求涅槃。如是比丘聞我擧罪。
T0099_.02.0130b25: 歡喜頂受。如飮甘露。佛告舍利弗。若彼比
T0099_.02.0130b26: 丘諂曲幻僞。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。
T0099_.02.0130b27: 不定惡慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧
T0099_.02.0130b28: 沙門行。不求涅槃。爲命出家。如是比丘不
T0099_.02.0130b29: 應教授與共言語。所以者何。此等比丘破
T0099_.02.0130c01: 梵行故。若彼比丘不諂曲。不幻僞不欺誑。
T0099_.02.0130c02: 信心慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心
T0099_.02.0130c03: 存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。爲
T0099_.02.0130c04: 法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如
T0099_.02.0130c05: 是比丘能修梵行。能自建立故。佛説此經
T0099_.02.0130c06: 已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0130c07:

(四九八)

如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣

T0099_.02.0130c08: 衣者菴羅園。爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0130c09: 足退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過
T0099_.02.0130c10: 去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧。無
T0099_.02.0130c11: 有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利
T0099_.02.0130c12: 弗。善哉善哉。舍利弗。善哉所説。第一之説。能
T0099_.02.0130c13: 於衆中作師子吼。自言深信世尊。言過去
T0099_.02.0130c14: 當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與
T0099_.02.0130c15: 佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能
T0099_.02.0130c16: 審知過去三藐三佛陀所有増上戒。舍利
T0099_.02.0130c17: 弗白佛言。不知。世尊復問舍利弗。知如是
T0099_.02.0130c18: 法如是慧如是明如是解脱如是住不。舍
T0099_.02.0130c19: 利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復
T0099_.02.0130c20: 知未來三藐三佛陀所有増上戒。如是法如
T0099_.02.0130c21: 是慧如是明如是解脱如是住不。舍利弗
T0099_.02.0130c22: 白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復能知
T0099_.02.0130c23: 今現在佛所有増上戒。如是法如是慧如是
T0099_.02.0130c24: 明如是解脱如是住不。舍利弗白佛言。不
T0099_.02.0130c25: 知世尊佛告舍利弗。汝若不知過去未來今
T0099_.02.0130c26: 現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讃
T0099_.02.0130c27: 歎。於大衆中作師子吼。説言。我深信世尊。
T0099_.02.0130c28: 過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與
T0099_.02.0130c29: 世尊菩提等者。況復過上。舍者弗白佛言。
T0099_.02.0131a01: 世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊
T0099_.02.0131a02: 心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我
T0099_.02.0131a03: 聞世尊説法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉
T0099_.02.0131a04: 妙。我聞世尊説法知一法即斷一法。知一
T0099_.02.0131a05: 法。即證一法。知一法即修習一法。究竟於
T0099_.02.0131a06: 法。於大師所。得淨信。心得淨。世尊。是等
T0099_.02.0131a07: 正覺世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。
T0099_.02.0131a08: 牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門
T0099_.02.0131a09: 者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者
T0099_.02.0131a10: 雖復不知人數多少。要知人民唯從此門
T0099_.02.0131a11: 更無他處。如是我知。過去諸佛如來應等
T0099_.02.0131a12: 正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不
T0099_.02.0131a13: 向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨
T0099_.02.0131a14: 多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷
T0099_.02.0131a15: 五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃
T0099_.02.0131a16: 者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐
T0099_.02.0131a17: 三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦
T0099_.02.0131a18: 斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅
T0099_.02.0131a19: 槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三
T0099_.02.0131a20: 藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。
T0099_.02.0131a21: 過去未來今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力
T0099_.02.0131a22: 羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七
T0099_.02.0131a23: 覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛説是經
T0099_.02.0131a24: 已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0131a25:

(四九九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0131a26: 竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有
T0099_.02.0131a27: 月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利
T0099_.02.0131a28: 弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面
T0099_.02.0131a29: 已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比
T0099_.02.0131b01: 丘爲諸比丘説法不。月子比丘答言説法。尊
T0099_.02.0131b02: 者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何説
T0099_.02.0131b03: 法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多
T0099_.02.0131b04: 如是説法言。比丘心法修心。是比丘能自記
T0099_.02.0131b05: 説。我已離欲解脱五欲功徳。舍利弗語月子
T0099_.02.0131b06: 比丘言。汝提婆達多何以不説法言。比丘心
T0099_.02.0131b07: 法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
T0099_.02.0131b08: 得無貪法無恚法無癡法。不轉還欲有色有
T0099_.02.0131b09: 無色有法。彼比丘能自記説言。我生已盡。梵
T0099_.02.0131b10: 行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子
T0099_.02.0131b11: 比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者
T0099_.02.0131b12: 舍利弗語月子比丘言。若有比丘。心法善
T0099_.02.0131b13: 修心者。能離貪欲心瞋恚愚癡心。得無貪
T0099_.02.0131b14: 法無恚無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。
T0099_.02.0131b15: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如
T0099_.02.0131b16: 村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使
T0099_.02.0131b17: 東方風來不能令動。亦復不能過至西
T0099_.02.0131b18: 方。如是南西北方四維風來。不能傾動。亦
T0099_.02.0131b19: 不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲
T0099_.02.0131b20: 心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
T0099_.02.0131b21: 無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0131b22: 立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅
T0099_.02.0131b23: 鐵及銅柱。深入地中築令堅密。四方風吹
T0099_.02.0131b24: 不能傾動。如是比丘。心法善修心已。離貪
T0099_.02.0131b25: 欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚
T0099_.02.0131b26: 法無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵
T0099_.02.0131b27: 行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石
T0099_.02.0131b28: 柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾
T0099_.02.0131b29: 動。如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲
T0099_.02.0131c01: 心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
T0099_.02.0131c02: 無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0131c03: 作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒
T0099_.02.0131c04: 者。燒已不復更燒。如是比丘。心法修心已。
T0099_.02.0131c05: 離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
T0099_.02.0131c06: 無恚法無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0131c07: 立。所作已作。自知不受後有。舍利弗説此
T0099_.02.0131c08: 經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行

T0099_.02.0131c09:

(五〇〇)

如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀

T0099_.02.0131c10: 竹園。時尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0131c11: 園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王
T0099_.02.0131c12: 舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口
T0099_.02.0131c13: 外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
T0099_.02.0131c14: 者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食
T0099_.02.0131c15: 耶。尊者舍利弗答言食。復問。云何沙門下
T0099_.02.0131c16: 口食耶。答言。不也姊妹復問。仰口食耶。答
T0099_.02.0131c17: 言。不也姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不
T0099_.02.0131c18: 也姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也姊妹。
T0099_.02.0131c19: 復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口
T0099_.02.0131c20: 耶。答我言不。下口食耶。答我言不。方口食
T0099_.02.0131c21: 耶。答我言不。四維口食耶。答我言不。如此
T0099_.02.0131c22: 所説有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有
T0099_.02.0131c23: 沙門婆羅門明於事者。明於横法。邪命求
T0099_.02.0131c24: 食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門
T0099_.02.0131c25: 婆羅門仰觀星暦邪命求食者。如是沙門
T0099_.02.0131c26: 婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門婆羅門爲
T0099_.02.0131c27: 他使命邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
T0099_.02.0131c28: 方口食也。若有沙門婆羅門。爲諸醫方種
T0099_.02.0131c29: 種治病邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
T0099_.02.0132a01: 四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而
T0099_.02.0132a02: 求食也。然我姊妹。但以法求食而自活也。
T0099_.02.0132a03: 是故我説不爲四種食也。時淨口外道出
T0099_.02.0132a04: 家尼聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜而去。時
T0099_.02.0132a05: 淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處。讃
T0099_.02.0132a06: 歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有
T0099_.02.0132a07: 欲爲施者。應施沙門釋種子。若欲爲福
T0099_.02.0132a08: 者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道
T0099_.02.0132a09: 出家。聞淨口外道出家尼讃歎沙門釋子
T0099_.02.0132a10: 聲。以嫉妬心害彼淨口外道出家尼。命終
T0099_.02.0132a11: 之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信
T0099_.02.0132a12: 心故也

T0099_.02.0132a13:

(五〇一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0132a14: 竹園。爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛
T0099_.02.0132a15: 山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
T0099_.02.0132a16: 尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山
T0099_.02.0132a17: 中住。我獨一靜處。作如是念。云何爲聖默
T0099_.02.0132a18: 然。復作是念。若有比丘。息有覺有觀内淨
T0099_.02.0132a19: 一心。無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住。
T0099_.02.0132a20: 是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默
T0099_.02.0132a21: 然。息有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生
T0099_.02.0132a22: 喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
T0099_.02.0132a23: 爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆
T0099_.02.0132a24: 闍崛山中現。於我前語我言。目揵連。汝當
T0099_.02.0132a25: 聖默然。莫生放逸。我聞世尊説已。即復離
T0099_.02.0132a26: 有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂
T0099_.02.0132a27: 第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。
T0099_.02.0132a28: 汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有
T0099_.02.0132a29: 觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪
T0099_.02.0132b01: 具足住。若正説佛子從佛口生。從法化生。
T0099_.02.0132b02: 得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是
T0099_.02.0132b03: 佛子。從佛口生。從法化生得佛法分。以少
T0099_.02.0132b04: 方便得禪解脱。三昧正受。譬如轉輪聖王
T0099_.02.0132b05: 長太子。雖未灌頂已得王法。不勤方便。能
T0099_.02.0132b06: 得五欲功徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方
T0099_.02.0132b07: 便。得禪解脱三昧正受。於一日中。世尊以
T0099_.02.0132b08: 神通力。三至我所。三教授我。以大人處所
T0099_.02.0132b09: 建立於我。尊者大目揵連説此經已。諸比
T0099_.02.0132b10: 丘聞其所説。歡喜奉行

T0099_.02.0132b11:

(五〇二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0132b12: 竹園。爾時尊者大目揵連。在王舍城耆闍崛
T0099_.02.0132b13: 山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
T0099_.02.0132b14: 尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜
T0099_.02.0132b15: 處。作如是念。云何名爲聖住。復作是念。若
T0099_.02.0132b16: 有比丘。不念一切相無相。心正受身作證
T0099_.02.0132b17: 具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖
T0099_.02.0132b18: 住。不念一切相無相。心正受身作證具足
T0099_.02.0132b19: 住多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心
T0099_.02.0132b20: 念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園
T0099_.02.0132b21: 精舍沒。於耆闍崛山中現。於我前語我
T0099_.02.0132b22: 言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我
T0099_.02.0132b23: 聞世尊教已。即離一切相無相。心正受身
T0099_.02.0132b24: 作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。
T0099_.02.0132b25: 汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離
T0099_.02.0132b26: 一切相無相。心正受身作證具足住。諸大徳。
T0099_.02.0132b27: 若正説佛子者。則我身是從佛口生。從法
T0099_.02.0132b28: 化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛
T0099_.02.0132b29: 口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得
T0099_.02.0132c01: 禪解脱三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖
T0099_.02.0132c02: 未灌頂已得王法。不勤方便。能得五欲功
T0099_.02.0132c03: 徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方便。得禪解
T0099_.02.0132c04: 脱三昧正受。於一日中。世尊以神通力。三
T0099_.02.0132c05: 至我所。三教授我。以大人處。建立於我。尊
T0099_.02.0132c06: 者大目揵連説此經已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0132c07: 歡喜奉行

T0099_.02.0132c08:

(五〇三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0132c09: 孤獨園。爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊
T0099_.02.0132c10: 者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共
T0099_.02.0132c11: 住。時尊者舍利弗於後夜時。告尊者目揵
T0099_.02.0132c12: 連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
T0099_.02.0132c13: 受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵
T0099_.02.0132c14: 連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連
T0099_.02.0132c15: 言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利
T0099_.02.0132c16: 弗。我於今夜。與世尊共語。尊者舍利弗言。
T0099_.02.0132c17: 目揵連。世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。去此
T0099_.02.0132c18: 極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝
T0099_.02.0132c19: 以神通力。至世尊所。爲是世尊神通力來
T0099_.02.0132c20: 至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不
T0099_.02.0132c21: 以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來
T0099_.02.0132c22: 至我所。然我於舍衞國王舍城中聞。世尊
T0099_.02.0132c23: 及我倶得天眼天耳故。我能問世尊。所謂
T0099_.02.0132c24: 慇懃精進。云何名爲慇懃精進。世尊答我
T0099_.02.0132c25: 言。目揵連。若此比丘晝則經行。若坐以不障
T0099_.02.0132c26: 礙法。自淨其心。初夜若坐經行。以不障礙
T0099_.02.0132c27: 法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入
T0099_.02.0132c28: 房右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正
T0099_.02.0132c29: 知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
T0099_.02.0133a01: 經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
T0099_.02.0133a02: 比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
T0099_.02.0133a03: 言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
T0099_.02.0133a04: 安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
T0099_.02.0133a05: 如大山有人持一小石投之。大山色味悉
T0099_.02.0133a06: 同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
T0099_.02.0133a07: 坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
T0099_.02.0133a08: 目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
T0099_.02.0133a09: 得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
T0099_.02.0133a10: 大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
T0099_.02.0133a11: 往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
T0099_.02.0133a12: 利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
T0099_.02.0133a13: 而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
T0099_.02.0133a14: 如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
T0099_.02.0133a15: 第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
T0099_.02.0133a16: 雜阿含經卷第十八
T0099_.02.0133a17:
T0099_.02.0133a18:
T0099_.02.0133a19:
T0099_.02.0133a20: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0133a21: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0133a22:

(五〇四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0133a23: 園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
T0099_.02.0133a24: 桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
T0099_.02.0133a25: 連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
T0099_.02.0133a26: 普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
T0099_.02.0133a27: 已即説偈言
T0099_.02.0133a28:     能伏於慳垢大徳隨時施
T0099_.02.0133a29:     是名施中賢來世見殊勝
T0099_.02.0133b01: 時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
T0099_.02.0133b02: 伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
T0099_.02.0133b03:     能調伏慳垢大徳隨時施
T0099_.02.0133b04:     是則施中賢來世見殊勝
T0099_.02.0133b05: 時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
T0099_.02.0133b06: 姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
T0099_.02.0133b07: 三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
T0099_.02.0133b08: 勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
T0099_.02.0133b09: 四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
T0099_.02.0133b10: 故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
T0099_.02.0133b11: 周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
T0099_.02.0133b12: 彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
T0099_.02.0133b13: 尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
T0099_.02.0133b14: 摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
T0099_.02.0133b15: 天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
T0099_.02.0133b16: 觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
T0099_.02.0133b17: 觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
T0099_.02.0133b18: 七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
T0099_.02.0133b19: 如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
T0099_.02.0133b20: 慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
T0099_.02.0133b21: 釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
T0099_.02.0133b22: 報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
T0099_.02.0133b23: 所説。歡喜隨喜。忽然不現

T0099_.02.0133b24:

(五〇五)

如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大

T0099_.02.0133b25: 目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
T0099_.02.0133b26: 獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
T0099_.02.0133b27: 於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
T0099_.02.0133b28: 尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
T0099_.02.0133b29: 今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
T0099_.02.0133c01: 臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
T0099_.02.0133c02: 陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
T0099_.02.0133c03: 女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
T0099_.02.0133c04: 釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
T0099_.02.0133c05: 莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
T0099_.02.0133c06: 者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
T0099_.02.0133c07: 者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
T0099_.02.0133c08: 問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
T0099_.02.0133c09: 爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
T0099_.02.0133c10: 天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
T0099_.02.0133c11: 著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
T0099_.02.0133c12: 王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
T0099_.02.0133c13: 中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
T0099_.02.0133c14: 當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
T0099_.02.0133c15: 入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
T0099_.02.0133c16: 天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
T0099_.02.0133c17: 皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
T0099_.02.0133c18: 莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
T0099_.02.0133c19: 音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
T0099_.02.0133c20: 悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
T0099_.02.0133c21: 目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
T0099_.02.0133c22: 閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
T0099_.02.0133c23: 語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
T0099_.02.0133c24: 此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
T0099_.02.0133c25: 揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
T0099_.02.0133c26: 揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
T0099_.02.0133c27: 住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
T0099_.02.0133c28: 昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
T0099_.02.0133c29: 動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。

Footnote:

120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]