SAT DB

T0099_.02.0116a01: 界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
T0099_.02.0116a02: 界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
T0099_.02.0116a03: 身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
T0099_.02.0116a04: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0116a05:

(四五二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a07: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a08: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a09: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a10: 何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
T0099_.02.0116a11: 受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116a12: 生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
T0099_.02.0116a13: 耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
T0099_.02.0116a14: 生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
T0099_.02.0116a15: 非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
T0099_.02.0116a16: 種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
T0099_.02.0116a17: 界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
T0099_.02.0116a18: 受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
T0099_.02.0116a19: 觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a20: 種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116a21: 喜奉行

T0099_.02.0116a22:

(四五三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a24: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a25: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a26: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a27: 何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116a28: 受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
T0099_.02.0116a29: 觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0116b01: 縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
T0099_.02.0116b02: 眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
T0099_.02.0116b03: 生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
T0099_.02.0116b04: 意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
T0099_.02.0116b05: 界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
T0099_.02.0116b06: 意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
T0099_.02.0116b07: 非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
T0099_.02.0116b08: 故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
T0099_.02.0116b09: 種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
T0099_.02.0116b10: 縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116b11: 受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
T0099_.02.0116b12: 分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0116b13: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0116b14:

(四五四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116b16: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116b17: 種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
T0099_.02.0116b18: 種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
T0099_.02.0116b19: 種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
T0099_.02.0116b20: 界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
T0099_.02.0116b21: 熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116b22: 生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
T0099_.02.0116b23: 縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
T0099_.02.0116b24: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
T0099_.02.0116b25: 意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
T0099_.02.0116b26: 意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
T0099_.02.0116b27: 名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
T0099_.02.0116b28: 種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
T0099_.02.0116b29: 熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
T0099_.02.0116c01: 生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
T0099_.02.0116c02: 種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
T0099_.02.0116c03: 但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
T0099_.02.0116c04: 種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116c05: 喜奉行
T0099_.02.0116c06: 雜阿含經卷第十六
T0099_.02.0116c07:
T0099_.02.0116c08:
T0099_.02.0116c09: 雜阿含經卷第十七
T0099_.02.0116c10: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0116c11: 雜因誦第三品之五

T0099_.02.0116c12:

(四五六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0116c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
T0099_.02.0116c14: 無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
T0099_.02.0116c15: 界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
T0099_.02.0116c16: 丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
T0099_.02.0116c17: 言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
T0099_.02.0116c18: 入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
T0099_.02.0116c19: 界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
T0099_.02.0116c20: 界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
T0099_.02.0116c21: 無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
T0099_.02.0116c22: 界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
T0099_.02.0116c23: 所有可知。非想非非想入處界者。縁有
T0099_.02.0116c24: 第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
T0099_.02.0116c25: 丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
T0099_.02.0116c26: 受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
T0099_.02.0116c27: 處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
T0099_.02.0116c28: 於自行正受而得。非想非非想入處界於第
T0099_.02.0116c29: 一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
T0099_.02.0117a01: 得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0117a02: 行

T0099_.02.0117a03:

(四五七)

如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿

T0099_.02.0117a04: 子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。於講堂
T0099_.02.0117a05: 陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
T0099_.02.0117a06: 諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
T0099_.02.0117a07: 見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
T0099_.02.0117a08: 我説生下説下見下想下思下欲下願下士
T0099_.02.0117a09: 夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
T0099_.02.0117a10: 生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
T0099_.02.0117a11: 説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
T0099_.02.0117a12: 勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
T0099_.02.0117a13: 利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
T0099_.02.0117a14: 若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
T0099_.02.0117a15: 亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
T0099_.02.0117a16: 陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
T0099_.02.0117a17: 界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
T0099_.02.0117a18: 先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
T0099_.02.0117a19: 勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
T0099_.02.0117a20: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0117a21:

(四五八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0117a22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有因生欲想
T0099_.02.0117a23: 非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
T0099_.02.0117a24: 生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
T0099_.02.0117a25: 欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
T0099_.02.0117a26: 此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
T0099_.02.0117a27: 故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
T0099_.02.0117a28: 生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
T0099_.02.0117a29: 恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
T0099_.02.0117b01: 覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
T0099_.02.0117b02: 起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
T0099_.02.0117b03: 法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
T0099_.02.0117b04: 趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
T0099_.02.0117b05: 婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
T0099_.02.0117b06: 離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
T0099_.02.0117b07: 惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
T0099_.02.0117b08: 落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
T0099_.02.0117b09: 火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
T0099_.02.0117b10: 諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
T0099_.02.0117b11: 終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
T0099_.02.0117b12: 因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
T0099_.02.0117b13: 界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
T0099_.02.0117b14: 謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
T0099_.02.0117b15: 口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
T0099_.02.0117b16: 不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
T0099_.02.0117b17: 因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
T0099_.02.0117b18: 不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
T0099_.02.0117b19: 不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
T0099_.02.0117b20: 生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
T0099_.02.0117b21: 住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
T0099_.02.0117b22: 中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
T0099_.02.0117b23: 安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
T0099_.02.0117b24: 樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
T0099_.02.0117b25: 中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
T0099_.02.0117b26: 人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
T0099_.02.0117b27: 者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
T0099_.02.0117b28: 生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
T0099_.02.0117b29: 不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
T0099_.02.0117c01: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0117c02:

(四五九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0117c03: 孤獨園。時有婆羅門。來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0117c04: 相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
T0099_.02.0117c05: 非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
T0099_.02.0117c06: 見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
T0099_.02.0117c07: 門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
T0099_.02.0117c08: 佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
T0099_.02.0117c09: 於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
T0099_.02.0117c10: 方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
T0099_.02.0117c11: 諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
T0099_.02.0117c12: 便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
T0099_.02.0117c13: 作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
T0099_.02.0117c14: 安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
T0099_.02.0117c15: 知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
T0099_.02.0117c16: 界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
T0099_.02.0117c17: 作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
T0099_.02.0117c18: 造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
T0099_.02.0117c19: 自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
T0099_.02.0117c20: 有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
T0099_.02.0117c21: 羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
T0099_.02.0117c22: 佛所説。歡喜隨喜。從座起去

T0099_.02.0117c23:

(四六〇)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師

T0099_.02.0117c24: 羅園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮
T0099_.02.0117c25: 尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
T0099_.02.0117c26: 種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
T0099_.02.0117c27: 羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
T0099_.02.0117c28: 事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
T0099_.02.0117c29: 鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
T0099_.02.0118a01: 界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
T0099_.02.0118a02: 苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
T0099_.02.0118a03: 法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
T0099_.02.0118a04: 處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
T0099_.02.0118a05: 不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
T0099_.02.0118a06: 舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
T0099_.02.0118a07: 尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去

T0099_.02.0118a08:

(四六一)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118a09: 園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
T0099_.02.0118a10: 禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
T0099_.02.0118a11: 云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
T0099_.02.0118a12: 有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
T0099_.02.0118a13: 尊者阿難。即説偈言
T0099_.02.0118a14:     曉了於欲界色界亦復然
T0099_.02.0118a15:     捨一切有餘得無餘寂滅
T0099_.02.0118a16:     於身和合界永盡無餘證
T0099_.02.0118a17:     三耶三佛説無憂離垢句
T0099_.02.0118a18: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
T0099_.02.0118a19: 喜。作禮而去

T0099_.02.0118a20:

(四六二)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118a21: 園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
T0099_.02.0118a22: 禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
T0099_.02.0118a23: 云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
T0099_.02.0118a24: 者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
T0099_.02.0118a25: 説偈言
T0099_.02.0118a26:     若色界衆生及住無色界
T0099_.02.0118a27:     不識滅界者還復受諸有
T0099_.02.0118a28:     若斷於色界不住無色界
T0099_.02.0118a29:     滅界心解脱永離於生死
T0099_.02.0118a30: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
T0099_.02.0118b01: 喜。作禮而去

T0099_.02.0118b02:

(四六三)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118b03: 園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮
T0099_.02.0118b04: 足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
T0099_.02.0118b05: 云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
T0099_.02.0118b06: 謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
T0099_.02.0118b07: 色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
T0099_.02.0118b08: 是名三出界。即説偈言
T0099_.02.0118b09:     知從欲界出超踰於色界
T0099_.02.0118b10:     一切行寂滅勤修正方便
T0099_.02.0118b11:     斷除一切愛一切行滅盡
T0099_.02.0118b12:     知一切有餘不復轉還有
T0099_.02.0118b13: 尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
T0099_.02.0118b14: 喜。作禮而去

T0099_.02.0118b15:

(四六四)

如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅

T0099_.02.0118b16: 園。爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所詣
T0099_.02.0118b17: 已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
T0099_.02.0118b18: 座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
T0099_.02.0118b19: 當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
T0099_.02.0118b20: 於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
T0099_.02.0118b21: 思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
T0099_.02.0118b22: 習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
T0099_.02.0118b23: 修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
T0099_.02.0118b24: 習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
T0099_.02.0118b25: 謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
T0099_.02.0118b26: 問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
T0099_.02.0118b27: 若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
T0099_.02.0118b28: 阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
T0099_.02.0118b29: 言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
T0099_.02.0118c01: 欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
T0099_.02.0118c02: 阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
T0099_.02.0118c03: 丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
T0099_.02.0118c04: 若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
T0099_.02.0118c05: 法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
T0099_.02.0118c06: 以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
T0099_.02.0118c07: 時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
T0099_.02.0118c08: 往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
T0099_.02.0118c09: 世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
T0099_.02.0118c10: 法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
T0099_.02.0118c11: 閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
T0099_.02.0118c12: 如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
T0099_.02.0118c13: 哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
T0099_.02.0118c14: 義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
T0099_.02.0118c15: 亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
T0099_.02.0118c16: 我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
T0099_.02.0118c17: 問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
T0099_.02.0118c18: 今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
T0099_.02.0118c19: 同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
T0099_.02.0118c20: 何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
T0099_.02.0118c21: 上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
T0099_.02.0118c22: 智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
T0099_.02.0118c23: ＊此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0118c24:

(四六五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0118c25: 竹園。爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0118c26: 足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
T0099_.02.0118c27: 我此識身及外境界一切相。得無有我我所
T0099_.02.0118c28: 見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
T0099_.02.0118c29: 爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
T0099_.02.0119a01: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0119a02: 若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
T0099_.02.0119a03: 在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
T0099_.02.0119a04: 是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
T0099_.02.0119a05: 身及外境界一切相。無有我我所見我慢
T0099_.02.0119a06: 繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
T0099_.02.0119a07: 界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
T0099_.02.0119a08: 名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
T0099_.02.0119a09: 苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
T0099_.02.0119a10: 歡喜奉行

T0099_.02.0119a11:

(四六六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0119a12: 園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0119a13: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0119a14: 此識身及外境界一切相。得無有我我所見
T0099_.02.0119a15: 我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
T0099_.02.0119a16: 受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
T0099_.02.0119a17: 謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
T0099_.02.0119a18: 彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
T0099_.02.0119a19: 沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
T0099_.02.0119a20: 得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
T0099_.02.0119a21: 已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0119a22:

(四六七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0119a23: 竹園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。 &T032567;

首禮
T0099_.02.0119a24: 足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
T0099_.02.0119a25: 何見。我此識身及外境界一切相。得無有
T0099_.02.0119a26: 我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
T0099_.02.0119a27: 受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
T0099_.02.0119a28: 苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
T0099_.02.0119a29: 作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
T0099_.02.0119b01: 觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
T0099_.02.0119b02: 無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈
T0099_.02.0119b03: 言
T0099_.02.0119b04:     觀樂作苦想苦受同劍刺
T0099_.02.0119b05:     於不苦不樂修無常滅想
T0099_.02.0119b06:     是則爲比丘正見成就者
T0099_.02.0119b07:     寂滅安樂道住於最後邊
T0099_.02.0119b08:     永離諸煩惱摧伏衆魔軍
T0099_.02.0119b09: 佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0119b10: 奉行

T0099_.02.0119b11:

(四六八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0119b12: 園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0119b13: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0119b14: 此識身及外境界一切相。得無有我我所見
T0099_.02.0119b15: 我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
T0099_.02.0119b16: 受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
T0099_.02.0119b17: 故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
T0099_.02.0119b18: 所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
T0099_.02.0119b19: 修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
T0099_.02.0119b20: 知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
T0099_.02.0119b21: 斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
T0099_.02.0119b22: 慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0119b23:     樂受所受時則不知樂受
T0099_.02.0119b24:     貪使之所使不見出要道
T0099_.02.0119b25:     苦受所受時則不知苦受
T0099_.02.0119b26:     瞋恚使所使不見出要道
T0099_.02.0119b27:     不苦不樂受正覺之所説
T0099_.02.0119b28:     不善觀察者終不度彼岸
T0099_.02.0119b29:     比丘勤精進正知不動轉
T0099_.02.0119c01:     如此一切受慧者能覺知
T0099_.02.0119c02:     覺知諸受者現法盡諸漏
T0099_.02.0119c03:     明智者命終不墮於衆數
T0099_.02.0119c04:     衆數既已斷永處般涅槃
T0099_.02.0119c05: 佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0119c06: 奉行

T0099_.02.0119c07:

(四六九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0119c08: 竹園。爾時世尊告諸比丘。大海深嶮者。此
T0099_.02.0119c09: 世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
T0099_.02.0119c10: 世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
T0099_.02.0119c11: 受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
T0099_.02.0119c12: 處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
T0099_.02.0119c13: 迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
T0099_.02.0119c14: 狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
T0099_.02.0119c15: 生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
T0099_.02.0119c16: 啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
T0099_.02.0119c17: 爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0119c18:     身生諸苦受逼迫乃至死
T0099_.02.0119c19:     憂悲不息忍號呼發狂亂
T0099_.02.0119c20:     心自生障礙招集衆苦増
T0099_.02.0119c21:     永淪生死海莫知休息處
T0099_.02.0119c22:     能捨身諸受身所生苦惱
T0099_.02.0119c23:     切迫乃至死不起憂悲想
T0099_.02.0119c24:     不啼哭號呼能自忍衆苦
T0099_.02.0119c25:     心不生障礙招集衆苦増
T0099_.02.0119c26:     不淪沒生死永得安隱處
T0099_.02.0119c27: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0119c28:

(四七〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0119c29: 竹園。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0120a01: 生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
T0099_.02.0120a02: ＊苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
T0099_.02.0120a03: 何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
T0099_.02.0120a04: 依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
T0099_.02.0120a05: 奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
T0099_.02.0120a06: 生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
T0099_.02.0120a07: 怨號呼
T0099_.02.0120a08: 佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
T0099_.02.0120a09: 丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
T0099_.02.0120a10: 痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
T0099_.02.0120a11: 狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
T0099_.02.0120a12: 譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
T0099_.02.0120a13: 聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
T0099_.02.0120a14: 極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
T0099_.02.0120a15: 不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
T0099_.02.0120a16: 欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
T0099_.02.0120a17: 則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
T0099_.02.0120a18: 受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
T0099_.02.0120a19: 不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
T0099_.02.0120a20: 爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
T0099_.02.0120a21: 苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
T0099_.02.0120a22: 所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
T0099_.02.0120a23: 子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
T0099_.02.0120a24: 憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
T0099_.02.0120a25: 唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
T0099_.02.0120a26: 被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
T0099_.02.0120a27: 一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
T0099_.02.0120a28: 染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
T0099_.02.0120a29: 使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
T0099_.02.0120b01: 使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
T0099_.02.0120b02: 如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
T0099_.02.0120b03: 解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
T0099_.02.0120b04: 不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
T0099_.02.0120b05: 繋。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0120b06:     多聞於苦樂非不受覺知
T0099_.02.0120b07:     彼於凡夫人其實大有聞
T0099_.02.0120b08:     樂受不放逸苦觸不増憂
T0099_.02.0120b09:     苦樂二倶捨不順亦不違
T0099_.02.0120b10:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0120b11:     於此一切受黠慧能了知
T0099_.02.0120b12:     了知諸受故現法盡諸漏
T0099_.02.0120b13:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0120b14: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0120b15:

(四七一)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0120b16: 竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒
T0099_.02.0120b17: 起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
T0099_.02.0120b18: 風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
T0099_.02.0120b19: 受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
T0099_.02.0120b20: 樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
T0099_.02.0120b21: 苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
T0099_.02.0120b22: 不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
T0099_.02.0120b23: 樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
T0099_.02.0120b24: 出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈
T0099_.02.0120b25: 言
T0099_.02.0120b26:     譬如虚空中種種狂風起
T0099_.02.0120b27:     東西南北風四維亦如是
T0099_.02.0120b28:     有塵及無塵乃至風輪起
T0099_.02.0120b29:     如是此身中諸受起亦然
T0099_.02.0120c01:     若樂若苦受及不苦不樂
T0099_.02.0120c02:     有食與無食貪著不貪著
T0099_.02.0120c03:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0120c04:     於此一切受黠慧能了知
T0099_.02.0120c05:     了知諸受故現法盡諸漏
T0099_.02.0120c06:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0120c07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0120c08:

(四七二)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0120c09: 竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如客舍種種人
T0099_.02.0120c10: 住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
T0099_.02.0120c11: 戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
T0099_.02.0120c12: 是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
T0099_.02.0120c13: 受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
T0099_.02.0120c14: 不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
T0099_.02.0120c15: 受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
T0099_.02.0120c16: 貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
T0099_.02.0120c17: 受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
T0099_.02.0120c18: 説偈言
T0099_.02.0120c19:     譬如客舍中種種人住止
T0099_.02.0120c20:     刹利婆羅門長者居士等
T0099_.02.0120c21:     旃陀羅野人持戒犯戒者
T0099_.02.0120c22:     在家出家人如是等種種
T0099_.02.0120c23:     此身亦如是種種諸受生
T0099_.02.0120c24:     若樂若苦受及不苦不樂
T0099_.02.0120c25:     有食與無食貪著不貪著
T0099_.02.0120c26:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0120c27:     於此一切受黠慧能了知
T0099_.02.0120c28:     了知諸受故現法盡諸漏
T0099_.02.0120c29:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0121a01: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121a02:

(四七三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121a03: 竹園。時有異比丘。獨一靜處。禪思念言。世
T0099_.02.0121a04: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
T0099_.02.0121a05: 有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
T0099_.02.0121a06: 已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
T0099_.02.0121a07: 面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
T0099_.02.0121a08: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
T0099_.02.0121a09: 有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
T0099_.02.0121a10: 一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
T0099_.02.0121a11: 有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0121a12:     知諸行無常皆是變易法
T0099_.02.0121a13:     故説受悉苦正覺之所知
T0099_.02.0121a14:     比丘勤方便正智不傾動
T0099_.02.0121a15:     於諸一切受黠慧能了知
T0099_.02.0121a16:     悉知諸受已現法盡諸漏
T0099_.02.0121a17:     身死不墮數永處般涅槃
T0099_.02.0121a18: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121a19:

(四七四)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121a20: 竹園。爾時尊者阿難。獨一靜處。禪思念言。世
T0099_.02.0121a21: 尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
T0099_.02.0121a22: 所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
T0099_.02.0121a23: 禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
T0099_.02.0121a24: 佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
T0099_.02.0121a25: 説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
T0099_.02.0121a26: 受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
T0099_.02.0121a27: 切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
T0099_.02.0121a28: 受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
T0099_.02.0121a29: 滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
T0099_.02.0121b01: 悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
T0099_.02.0121b02: 漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
T0099_.02.0121b03: 語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
T0099_.02.0121b04: 受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
T0099_.02.0121b05: 空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
T0099_.02.0121b06: 入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
T0099_.02.0121b07: 寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
T0099_.02.0121b08: 想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
T0099_.02.0121b09: 次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
T0099_.02.0121b10: 行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
T0099_.02.0121b11: 二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
T0099_.02.0121b12: 止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
T0099_.02.0121b13: 時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
T0099_.02.0121b14: 息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
T0099_.02.0121b15: 非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
T0099_.02.0121b16: 受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
T0099_.02.0121b17: 阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
T0099_.02.0121b18: 告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
T0099_.02.0121b19: 上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
T0099_.02.0121b20: 難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
T0099_.02.0121b21: 無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
T0099_.02.0121b22: 於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
T0099_.02.0121b23: 名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
T0099_.02.0121b24: 餘止息。無過上者。佛説＊此經已。尊者阿難
T0099_.02.0121b25: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121b26:

(四七五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121b27: 竹園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸如來。未
T0099_.02.0121b28: 成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
T0099_.02.0121b29: 察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
T0099_.02.0121c01: 云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
T0099_.02.0121c02: 何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
T0099_.02.0121c03: 苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
T0099_.02.0121c04: 若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
T0099_.02.0121c05: 跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
T0099_.02.0121c06: 滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
T0099_.02.0121c07: 無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
T0099_.02.0121c08: 欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0121c09: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0121c10: 如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
T0099_.02.0121c11: 羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
T0099_.02.0121c12: 迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是

T0099_.02.0121c13:

(四七六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0121c14: 竹園。爾時有異比丘。獨一靜處。禪思如是
T0099_.02.0121c15: 觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
T0099_.02.0121c16: 何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
T0099_.02.0121c17: 受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
T0099_.02.0121c18: 尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0121c19: 我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
T0099_.02.0121c20: 何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
T0099_.02.0121c21: 道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
T0099_.02.0121c22: 比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
T0099_.02.0121c23: 受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
T0099_.02.0121c24: 住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
T0099_.02.0121c25: 堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
T0099_.02.0121c26: 名受味。若受無常變易法是名受患。若於
T0099_.02.0121c27: 受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
T0099_.02.0121c28: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0121c29:

(四七七)

如異比丘問經。尊者阿難所問經。亦

T0099_.02.0122a01: 如是

T0099_.02.0122a02:

(四七八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0122a03: 竹園。爾時世尊告諸比丘。云何爲受。云何
T0099_.02.0122a04: 受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
T0099_.02.0122a05: 跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
T0099_.02.0122a06: 善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
T0099_.02.0122a07: 行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
T0099_.02.0122a08: 比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
T0099_.02.0122a09: 是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
T0099_.02.0122a10: 堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
T0099_.02.0122a11: 著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
T0099_.02.0122a12: 是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
T0099_.02.0122a13: 受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
T0099_.02.0122a14: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0122a15:

(四七九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0122a16: 園。爾時世尊告諸比丘。若我於諸受。不如
T0099_.02.0122a17: 實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
T0099_.02.0122a18: 患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
T0099_.02.0122a19: 婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
T0099_.02.0122a20: 倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
T0099_.02.0122a21: 受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
T0099_.02.0122a22: 受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
T0099_.02.0122a23: 門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
T0099_.02.0122a24: 耨多羅三藐三菩提。佛説＊此經已。諸比丘
T0099_.02.0122a25: 聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0122a26:

(四八〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0122a27: 竹園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
T0099_.02.0122a28: 於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
T0099_.02.0122a29: 滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
T0099_.02.0122b01: 門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
T0099_.02.0122b02: 沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
T0099_.02.0122b03: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0122b04: 有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
T0099_.02.0122b05: 滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
T0099_.02.0122b06: 知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
T0099_.02.0122b07: 沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
T0099_.02.0122b08: 知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0122b09: 知不受後有。佛説＊此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0122b10: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0122b11: 如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
T0099_.02.0122b12: 如是

T0099_.02.0122b13:

(四八一)

如是我聞。一時佛住壹奢能伽羅國

T0099_.02.0122c24:

(四八二)

如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0122c25: 孤獨園。夏安居時。爾時給孤獨長者來詣佛
T0099_.02.0122c26: 所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
T0099_.02.0122c27: 喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
T0099_.02.0122c28: 爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
T0099_.02.0122c29: 大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
T0099_.02.0123a01: 時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
T0099_.02.0123a02: 受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
T0099_.02.0123a03: 來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
T0099_.02.0123a04: 獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
T0099_.02.0123a05: 湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
T0099_.02.0123a06: 安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
T0099_.02.0123a07: 當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
T0099_.02.0123a08: 給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
T0099_.02.0123a09: 去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
T0099_.02.0123a10: 長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
T0099_.02.0123a11: 長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
T0099_.02.0123a12: 具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
T0099_.02.0123a13: 世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
T0099_.02.0123a14: 時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
T0099_.02.0123a15: 子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
T0099_.02.0123a16: 修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
T0099_.02.0123a17: 斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
T0099_.02.0123a18: 養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
T0099_.02.0123a19: 修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
T0099_.02.0123a20: 利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
T0099_.02.0123a21: 樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
T0099_.02.0123a22: ＊此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0123a23:

(四八三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0123a24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有食念者。有
T0099_.02.0123a25: 無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
T0099_.02.0123a26: 食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
T0099_.02.0123a27: 食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
T0099_.02.0123a28: 無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
T0099_.02.0123a29: 念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
T0099_.02.0123b01: 欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
T0099_.02.0123b02: 具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
T0099_.02.0123b03: 丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
T0099_.02.0123b04: 喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
T0099_.02.0123b05: 何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
T0099_.02.0123b06: 食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
T0099_.02.0123b07: 無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
T0099_.02.0123b08: 食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
T0099_.02.0123b09: 安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
T0099_.02.0123b10: 有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
T0099_.02.0123b11: 何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
T0099_.02.0123b12: 知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
T0099_.02.0123b13: 無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
T0099_.02.0123b14: 憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
T0099_.02.0123b15: 具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
T0099_.02.0123b16: 色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
T0099_.02.0123b17: 食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
T0099_.02.0123b18: 愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
T0099_.02.0123b19: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0123b20:

(四八四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0123b21: 孤獨園。爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿
T0099_.02.0123b22: 難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
T0099_.02.0123b23: 詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
T0099_.02.0123b24: 住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
T0099_.02.0123b25: 名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
T0099_.02.0123b26: 想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
T0099_.02.0123b27: 阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
T0099_.02.0123b28: 父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
T0099_.02.0123b29: 有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
T0099_.02.0123c01: 身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
T0099_.02.0123c02: 三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
T0099_.02.0123c03: 離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
T0099_.02.0123c04: 者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
T0099_.02.0123c05: 此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
T0099_.02.0123c06: 擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
T0099_.02.0123c07: 名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
T0099_.02.0123c08: 切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
T0099_.02.0123c09: 彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
T0099_.02.0123c10: 難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
T0099_.02.0123c11: 想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
T0099_.02.0123c12: 尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
T0099_.02.0123c13: 作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
T0099_.02.0123c14: 我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
T0099_.02.0123c15: 其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
T0099_.02.0123c16: 所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
T0099_.02.0123c17: 樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
T0099_.02.0123c18: 次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
T0099_.02.0123c19: 次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
T0099_.02.0123c20: 已。從座起去

T0099_.02.0123c21:

(四八五)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀

T0099_.02.0123c22: 竹園。爾時瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首
T0099_.02.0123c23: 作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
T0099_.02.0123c24: 夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
T0099_.02.0123c25: 世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
T0099_.02.0123c26: 王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
T0099_.02.0123c27: 受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
T0099_.02.0123c28: 樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
T0099_.02.0123c29: 三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
T0099_.02.0124a01: 能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
T0099_.02.0124a02: 一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
T0099_.02.0124a03: 我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
T0099_.02.0124a04: 故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
T0099_.02.0124a05: 告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
T0099_.02.0124a06: 或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
T0099_.02.0124a07: 時説無量受。云何我説一受。如説所有受
T0099_.02.0124a08: 皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
T0099_.02.0124a09: 説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
T0099_.02.0124a10: 苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
T0099_.02.0124a11: 界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
T0099_.02.0124a12: 受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
T0099_.02.0124a13: 受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
T0099_.02.0124a14: 觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
T0099_.02.0124a15: 行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
T0099_.02.0124a16: 十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
T0099_.02.0124a17: 六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
T0099_.02.0124a18: 六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
T0099_.02.0124a19: 百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
T0099_.02.0124a20: 十六。現在三十六。是名説百八受。云何
T0099_.02.0124a21: 説無量受。如説此受彼受等比。如是無
T0099_.02.0124a22: 量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
T0099_.02.0124a23: 種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
T0099_.02.0124a24: 共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
T0099_.02.0124a25: 以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
T0099_.02.0124a26: 義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
T0099_.02.0124a27: 起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
T0099_.02.0124a28: 二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
T0099_.02.0124a29: 生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
T0099_.02.0124b01: 欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
T0099_.02.0124b02: 住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
T0099_.02.0124b03: 禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
T0099_.02.0124b04: 何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
T0099_.02.0124b05: 有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
T0099_.02.0124b06: 名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
T0099_.02.0124b07: 勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
T0099_.02.0124b08: 想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
T0099_.02.0124b09: 樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
T0099_.02.0124b10: 非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
T0099_.02.0124b11: 樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
T0099_.02.0124b12: 門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
T0099_.02.0124b13: 應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
T0099_.02.0124b14: 受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
T0099_.02.0124b15: 四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
T0099_.02.0124b16: 菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
T0099_.02.0124b17: 王。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0124b18:

(四八六)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124b19: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
T0099_.02.0124b20: 離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
T0099_.02.0124b21: 食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
T0099_.02.0124b22: 受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
T0099_.02.0124b23: 陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
T0099_.02.0124b24: 七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
T0099_.02.0124b25: 九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
T0099_.02.0124b26: 生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
T0099_.02.0124b27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0124b28:

(四八七)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124b29: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
T0099_.02.0124c01: 離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
T0099_.02.0124c02: 切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
T0099_.02.0124c03: 三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
T0099_.02.0124c04: 謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
T0099_.02.0124c05: 七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
T0099_.02.0124c06: 九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
T0099_.02.0124c07: 此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
T0099_.02.0124c08: 脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0124c09: 喜奉行

T0099_.02.0124c10:

(四八八)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124c11: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
T0099_.02.0124c12: 常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
T0099_.02.0124c13: 捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
T0099_.02.0124c14: 有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
T0099_.02.0124c15: 法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
T0099_.02.0124c16: 謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
T0099_.02.0124c17: 八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
T0099_.02.0124c18: 有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
T0099_.02.0124c19: 觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
T0099_.02.0124c20: 盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0124c21: 歡喜奉行

T0099_.02.0124c22:

(四八九)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹

T0099_.02.0124c23: 園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
T0099_.02.0124c24: 常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
T0099_.02.0124c25: 捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
T0099_.02.0124c26: 食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
T0099_.02.0124c27: 受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
T0099_.02.0124c28: 復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
T0099_.02.0124c29: 識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
T0099_.02.0125a01: 衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
T0099_.02.0125a02: 觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
T0099_.02.0125a03: 觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
T0099_.02.0125a04: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0125a05: 雜阿含經卷第十七

T0099_.02.0125a06:

(四五五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹

T0099_.02.0125a07: 給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁界種
T0099_.02.0125a08: 種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
T0099_.02.0125a09: 種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
T0099_.02.0125a10: 縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
T0099_.02.0125a11: 求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
T0099_.02.0125a12: 界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
T0099_.02.0125a13: 縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0125a14: 非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0125a15: 非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
T0099_.02.0125a16: 但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
T0099_.02.0125a17: 縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
T0099_.02.0125a18: 眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
T0099_.02.0125a19: 眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
T0099_.02.0125a20: 熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
T0099_.02.0125a21: 生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
T0099_.02.0125a22: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
T0099_.02.0125a23: 至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
T0099_.02.0125a24: 丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
T0099_.02.0125a25: 生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
T0099_.02.0125a26: 非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
T0099_.02.0125a27: 種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
T0099_.02.0125a28: 是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0125a29: 如内六入處外六入處亦如是説
T0099_.02.0125b01:
T0099_.02.0125b02:
T0099_.02.0125b03:
T0099_.02.0125b04:
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T0099_.02.0125c26:
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T0099_.02.0125c28:
T0099_.02.0125c29:

Footnote:

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