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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0219a01: 師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
T0099_.02.0219a02: 見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
T0099_.02.0219a03: 念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
T0099_.02.0219a04: 天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
T0099_.02.0219a05: 閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
T0099_.02.0219a06: 淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
T0099_.02.0219a07: 法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
T0099_.02.0219a08: 人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
T0099_.02.0219a09: 我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
T0099_.02.0219a10: 令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
T0099_.02.0219a11: 一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
T0099_.02.0219a12: 我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
T0099_.02.0219a13: 頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
T0099_.02.0219a14: 衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
T0099_.02.0219a15: 常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
T0099_.02.0219a16: 心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
T0099_.02.0219a17: 於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
T0099_.02.0219a18: 告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
T0099_.02.0219a19: 在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
T0099_.02.0219a20: 尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
T0099_.02.0219a21: 告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
T0099_.02.0219a22: 無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
T0099_.02.0219a23: 時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
T0099_.02.0219a24: 教照喜已。從座而去
T0099_.02.0219a25: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0219a26:
T0099_.02.0219a27:
T0099_.02.0219a28:
T0099_.02.0219a29:
T0099_.02.0219b01:
T0099_.02.0219b02: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0219b03: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0219b04: (八六一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
T0099_.02.0219b06: 率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
T0099_.02.0219b07: 月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0219b08: 於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
T0099_.02.0219b09: 子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
T0099_.02.0219b10: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b11: (八六二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
T0099_.02.0219b13: 樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
T0099_.02.0219b14: 一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
T0099_.02.0219b15: 命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
T0099_.02.0219b16: 彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
T0099_.02.0219b17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b18: (八六三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
T0099_.02.0219b20: 他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
T0099_.02.0219b21: 二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
T0099_.02.0219b22: 無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
T0099_.02.0219b23: 聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
T0099_.02.0219b24: 中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0219b25: 行
T0099_.02.0219b26: 如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
T0099_.02.0219b27: 比丘六經。亦如是説
T0099_.02.0219b28: (八六四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219b29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
T0099_.02.0219c01: 若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
T0099_.02.0219c02: 初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
T0099_.02.0219c03: 是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
T0099_.02.0219c04: 如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
T0099_.02.0219c05: 生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
T0099_.02.0219c06: 門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
T0099_.02.0219c07: 離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
T0099_.02.0219c08: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c09: (八六五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c11: 如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0219c12: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0219c13: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0219c14: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c15: (八六六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c17: 若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
T0099_.02.0219c18: 般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
T0099_.02.0219c19: 或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
T0099_.02.0219c20: 若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
T0099_.02.0219c21: 即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
T0099_.02.0219c22: 或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
T0099_.02.0219c23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c24: (八六七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0219c25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0219c26: 如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
T0099_.02.0219c27: 覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
T0099_.02.0219c28: 是行如是形如是相憶念。而於色受想行
T0099_.02.0219c29: 識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
T0099_.02.0219c30: 空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
T0099_.02.0220a01: 離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
T0099_.02.0220a02: 靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
T0099_.02.0220a03: 欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0220a04: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0220a05: (八六八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220a06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0220a07: 彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0220a08: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0220a09: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
T0099_.02.0220a10: 解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
T0099_.02.0220a11: 槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
T0099_.02.0220a12: 行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
T0099_.02.0220a13: 爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法･
T0099_.02.0220a14: 念法･樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
T0099_.02.0220a15: 量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
T0099_.02.0220a16: 諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0220a17: (八六九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0220a19: 如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
T0099_.02.0220a20: 覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
T0099_.02.0220a21: 住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
T0099_.02.0220a22: 於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
T0099_.02.0220a23: 殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
T0099_.02.0220a24: 樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
T0099_.02.0220a25: 爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220a26: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220a27: (八七〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0220a29: 如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
T0099_.02.0220b01: 苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
T0099_.02.0220b02: 是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
T0099_.02.0220b03: 如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
T0099_.02.0220b04: 生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
T0099_.02.0220b05: 爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b07: 如四禪。如是四無色定。亦如是説
T0099_.02.0220b08: (八七一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有風雲天作是
T0099_.02.0220b10: 念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
T0099_.02.0220b11: 起。如風雲天如是焔電天･雷震天･雨天･晴
T0099_.02.0220b12: 天･寒天･熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0220b13: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b14: 説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是
T0099_.02.0220b15: 説
T0099_.02.0220b16: (八七二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220b17: 獨園。爾時世尊於夜闇中。天時小雨電光焔
T0099_.02.0220b18: 照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
T0099_.02.0220b19: 阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
T0099_.02.0220b20: 處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
T0099_.02.0220b21: 無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
T0099_.02.0220b22: 而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
T0099_.02.0220b23: 以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
T0099_.02.0220b24: 而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220b25: 隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
T0099_.02.0220b26: 覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
T0099_.02.0220b27: 天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
T0099_.02.0220b28: 勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
T0099_.02.0220b29: 行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
T0099_.02.0220c01: 拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220c02: 隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
T0099_.02.0220c03: 難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c04: (八七三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種善好調伏
T0099_.02.0220c06: 衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
T0099_.02.0220c07: 婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
T0099_.02.0220c08: 即説偈言
T0099_.02.0220c09:     若才辯無畏 多聞通達法
T0099_.02.0220c10:     行法次法向 是則爲善衆
T0099_.02.0220c11:     比丘持淨戒 比丘尼多聞
T0099_.02.0220c12:     優婆塞淨信 優婆夷亦然
T0099_.02.0220c13:     是名爲善衆 如日光自照
T0099_.02.0220c14:     如則善好僧 是則僧中好
T0099_.02.0220c15:     是法令僧好 如日光自照
T0099_.02.0220c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c17: 如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
T0099_.02.0220c18: 法次法向隨順法行。亦如是説
T0099_.02.0220c19: (八七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0220c20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等
T0099_.02.0220c21: 爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
T0099_.02.0220c22: 爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c23: 不飮酒。子亦隨學不殺･不盜･不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c24: 不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
T0099_.02.0220c25: 父母。不受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒
T0099_.02.0220c26: 戒。子則能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
T0099_.02.0220c27: 酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
T0099_.02.0220c28: 受不殺不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。子不
T0099_.02.0220c29: 能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。是
T0099_.02.0221a01: 名下生子。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221a02:     生隨及生上 智父之所欲
T0099_.02.0221a03:     生下非所須 以不紹繼故
T0099_.02.0221a04:     爲人法之子 當作優婆塞
T0099_.02.0221a05:     於佛法僧寶 勤修清淨心
T0099_.02.0221a06:     雲除月光顯 光榮眷屬衆
T0099_.02.0221a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a08: 如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
T0099_.02.0221a09: (八七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221a11: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a12: 四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0221a13: 歡喜奉行
T0099_.02.0221a14: (八七六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0221a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
T0099_.02.0221a16: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨
T0099_.02.0221a17: 護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221a18:     斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221a19:     如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221a20: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a21: (八七七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221a23: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a24: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
T0099_.02.0221a25: 不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
T0099_.02.0221a26: 斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
T0099_.02.0221a27: 便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221a28: 善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
T0099_.02.0221a29: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b01: 精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0221b02: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221b03: (八七八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221b04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221b05: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221b06: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b07: 法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
T0099_.02.0221b08: 何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
T0099_.02.0221b09: 精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221b10: 善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
T0099_.02.0221b11: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b12: 精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221b13:     斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221b14:     如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221b16: (八七九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0221b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
T0099_.02.0221b18: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
T0099_.02.0221b19: 斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b20: 法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
T0099_.02.0221b21: 起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
T0099_.02.0221b22: 欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
T0099_.02.0221b23: 欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
T0099_.02.0221b24: 若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
T0099_.02.0221b25: 舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
T0099_.02.0221b26: 云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
T0099_.02.0221b27: 守護持。所謂青瘀相･脹相･膿相･壞相食･不
T0099_.02.0221b28: 盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
T0099_.02.0221b29: 何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
T0099_.02.0221c01: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221c02:     斷斷律儀斷 隨護修習斷
T0099_.02.0221c03:     此四種正斷 正覺之所説
T0099_.02.0221c04:     比丘勤方便 得盡於諸漏
T0099_.02.0221c05: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221c06: 如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
T0099_.02.0221c07: 力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
T0099_.02.0221c08: 亦如是説
T0099_.02.0221c09: (八八〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0221c10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人作
T0099_.02.0221c11: 世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
T0099_.02.0221c12: 習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
T0099_.02.0221c13: 集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
T0099_.02.0221c14: 修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0221c15: 喜奉行
T0099_.02.0221c16: (八八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221c17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0221c18: 如是比丘。能斷貪欲･瞋恚･愚癡。佛説此
T0099_.02.0221c19: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221c20: 如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
T0099_.02.0221c21: 愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
T0099_.02.0221c22: 槃。亦如是説
T0099_.02.0221c23: (八八二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0221c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如百草藥木。
T0099_.02.0221c25: 皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
T0099_.02.0221c26: 不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
T0099_.02.0221c27: 水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
T0099_.02.0221c28: 爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
T0099_.02.0221c29: 是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
T0099_.02.0222a01: 乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
T0099_.02.0222a02: 一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
T0099_.02.0222a03: 槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
T0099_.02.0222a04: 一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222a05: 如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
T0099_.02.0222a06: 切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
T0099_.02.0222a07: 槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
T0099_.02.0222a08: 主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
T0099_.02.0222a09: 説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
T0099_.02.0222a10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
T0099_.02.0222a11: 如一切閻浮果。唯得閻浮名者＊果最爲第
T0099_.02.0222a12: 一。如是一切善法。不放逸爲其根本
T0099_.02.0222a13: 如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
T0099_.02.0222a14: 羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
T0099_.02.0222a15: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
T0099_.02.0222a16: 王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a17: 本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
T0099_.02.0222a18: 提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a19: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
T0099_.02.0222a20: 尸細&T073554;爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a21: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
T0099_.02.0222a22: 白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a23: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
T0099_.02.0222a24: 鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a25: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
T0099_.02.0222a26: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a27: 如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
T0099_.02.0222a28: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a29: 如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
T0099_.02.0222b01: 帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222b02: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
T0099_.02.0222b03: 宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222b04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
T0099_.02.0222b05: 天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b06: 不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
T0099_.02.0222b07: 化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
T0099_.02.0222b08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222b09: 譬如他化自在天以善他化自在天子爲
T0099_.02.0222b10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
T0099_.02.0222b11: 上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
T0099_.02.0222b12: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222b13: 乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
T0099_.02.0222b14: 海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
T0099_.02.0222b15: 切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222b16: 如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
T0099_.02.0222b17: 順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
T0099_.02.0222b18: 切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b19: 不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
T0099_.02.0222b20: 浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
T0099_.02.0222b21: 搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
T0099_.02.0222b22: 如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
T0099_.02.0222b23: 一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
T0099_.02.0222b24: 乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0222b25: 最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b26: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
T0099_.02.0222b27: 生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b28: 本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
T0099_.02.0222b29: 魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
T0099_.02.0222c01: 其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
T0099_.02.0222c02: 無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
T0099_.02.0222c03: 無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222c04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
T0099_.02.0222c05: 法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
T0099_.02.0222c06: 法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222c07: 如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
T0099_.02.0222c08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222c09: 譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
T0099_.02.0222c10: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222c11: 乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0222c12: 歡喜奉行
T0099_.02.0222c13: (八八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0222c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種禪。有
T0099_.02.0222c15: 禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
T0099_.02.0222c16: 善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
T0099_.02.0222c17: 非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
T0099_.02.0222c18: 非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
T0099_.02.0222c19: 有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
T0099_.02.0222c20: 昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0222c21: 三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
T0099_.02.0222c22: 三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
T0099_.02.0222c23: 禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
T0099_.02.0222c24: 禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
T0099_.02.0222c25: 時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
T0099_.02.0222c26: 時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
T0099_.02.0222c27: 次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
T0099_.02.0222c28: 禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
T0099_.02.0222c29: 亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
T0099_.02.0223a01: 處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
T0099_.02.0223a02: 迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
T0099_.02.0223a03: 昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
T0099_.02.0223a04: 非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
T0099_.02.0223a05: 非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
T0099_.02.0223a06: 有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
T0099_.02.0223a07: 念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
T0099_.02.0223a08: 昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
T0099_.02.0223a09: 不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
T0099_.02.0223a10: 善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
T0099_.02.0223a11: 善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a12: 三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
T0099_.02.0223a13: 三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
T0099_.02.0223a14: 非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a15: 有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
T0099_.02.0223a16: 善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
T0099_.02.0223a17: 善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
T0099_.02.0223a18: 四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
T0099_.02.0223a19: 禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
T0099_.02.0223a20: 便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
T0099_.02.0223a21: 亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
T0099_.02.0223a22: 善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
T0099_.02.0223a23: 善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
T0099_.02.0223a24: 昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a25: 三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
T0099_.02.0223a26: 三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
T0099_.02.0223a27: 非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a28: 有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
T0099_.02.0223a29: 非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
T0099_.02.0223b01: 禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
T0099_.02.0223b02: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223b03: (八八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0223b04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。
T0099_.02.0223b05: 何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b06: 通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0223b07:     觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223b08:     生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223b09:     其心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223b10:     三夜悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223b12: (八八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0223b13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。何
T0099_.02.0223b14: 等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b15: 通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
T0099_.02.0223b16: 謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
T0099_.02.0223b17: 萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
T0099_.02.0223b18: 如是名。如是生。如是性如是食。如是受
T0099_.02.0223b19: 苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
T0099_.02.0223b20: 及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
T0099_.02.0223b21: 生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
T0099_.02.0223b22: 命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
T0099_.02.0223b23: 死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
T0099_.02.0223b24: 衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
T0099_.02.0223b25: 惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
T0099_.02.0223b26: 成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
T0099_.02.0223b27: 見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
T0099_.02.0223b28: 中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
T0099_.02.0223b29: 毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
T0099_.02.0223c01: 中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
T0099_.02.0223c02: 聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
T0099_.02.0223c03: 滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
T0099_.02.0223c04: 心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
T0099_.02.0223c05: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0223c06: 不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
T0099_.02.0223c07: 説偈言
T0099_.02.0223c08:     觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223c09:     生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223c10:     知心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223c11:     三處悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223c12: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223c13: (八八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0223c14: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0223c15: 相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
T0099_.02.0223c16: 婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
T0099_.02.0223c17: 婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
T0099_.02.0223c18: 白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
T0099_.02.0223c19: 父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
T0099_.02.0223c20: 長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
T0099_.02.0223c21: 品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
T0099_.02.0223c22: 達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
T0099_.02.0223c23: 婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
T0099_.02.0223c24: 法間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
T0099_.02.0223c25: 律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
T0099_.02.0223c26: 知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
T0099_.02.0223c27: 三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
T0099_.02.0223c28: 證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
T0099_.02.0223c29: 上經廣説
T0099_.02.0224a01: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0224a02:     一切法無常 持戒寂靜禪
T0099_.02.0224a03:     知一切宿命 已生天惡趣
T0099_.02.0224a04:     得斷生漏盡 是爲牟尼通
T0099_.02.0224a05:     悉知心解脱 一切貪恚癡
T0099_.02.0224a06:     我説是三明 非言語所説
T0099_.02.0224a07: 婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
T0099_.02.0224a08: 佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0224a09: 歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a10: (八八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224a11: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所與世尊面
T0099_.02.0224a12: 相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
T0099_.02.0224a13: 信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
T0099_.02.0224a14: 捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
T0099_.02.0224a15: 聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a16: (八八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224a17: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞。
T0099_.02.0224a18: 慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
T0099_.02.0224a19: 佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
T0099_.02.0224a20: 増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
T0099_.02.0224a21: 門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a22: (八八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224a23: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。
T0099_.02.0224a24: 問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
T0099_.02.0224a25: 佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
T0099_.02.0224a26: 捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
T0099_.02.0224a27: 羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a28: (八九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0224a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説無
T0099_.02.0224b01: 爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
T0099_.02.0224b02: 謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
T0099_.02.0224b03: 是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
T0099_.02.0224b04: 正見正智正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0224b05: 是名無爲道＊跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0224b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b07: 如無爲。如是難見･不動･不屈･不死･無漏･覆
T0099_.02.0224b08: 蔭･洲渚濟渡･依止･擁護･不流轉･離熾焔･離
T0099_.02.0224b09: 燒然･流通･清涼･微妙･安隱･無病･無所有･
T0099_.02.0224b10: 涅槃。亦如是説
T0099_.02.0224b11: (八九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長
T0099_.02.0224b13: 五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端＊
T0099_.02.0224b14: 渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
T0099_.02.0224b15: 端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
T0099_.02.0224b16: 耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
T0099_.02.0224b17: 丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
T0099_.02.0224b18: 諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
T0099_.02.0224b19: 本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
T0099_.02.0224b20: 多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端＊渧水。
T0099_.02.0224b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b22: 如毛端＊渧水。如是草籌之端＊渧水亦如
T0099_.02.0224b23: 是。如湖池水如是。薩羅多吒伽･恒水･耶扶
T0099_.02.0224b24: 那･薩羅&MT03101;･伊羅跋提･摩醯･大海亦如是説。
T0099_.02.0224b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b26: (八九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有内六入處。云何
T0099_.02.0224b28: 爲六。謂眼内入處。耳･鼻･舌･身意内入處。於
T0099_.02.0224b29: 此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
T0099_.02.0224c01: 夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
T0099_.02.0224c02: 陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
T0099_.02.0224c03: 超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
T0099_.02.0224c04: 未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
T0099_.02.0224c05: 觀察。三結已盡已知。謂身見･戒取･疑。是名
T0099_.02.0224c06: 須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
T0099_.02.0224c07: 天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
T0099_.02.0224c08: 起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0224c09: 作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
T0099_.02.0224c10: 智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0224c11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c12: 如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
T0099_.02.0224c13: 身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
T0099_.02.0224c14: 身。五陰。亦如上説
T0099_.02.0224c15: (八九三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子生。
T0099_.02.0224c17: 何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
T0099_.02.0224c18: 子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
T0099_.02.0224c19: 傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
T0099_.02.0224c20: 子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
T0099_.02.0224c21: 種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
T0099_.02.0224c22: 種子得生長増廣。如是業･煩惱有愛･見･慢
T0099_.02.0224c23: 無明而生行。若有業而無煩惱･愛･見･無
T0099_.02.0224c24: 明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0224c25: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c26: 如行如是識･名色･六入處･觸･受･愛･取･有･
T0099_.02.0224c27: 生･老死。亦如是説
T0099_.02.0224c28: (八九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0224c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於我世間。於世
T0099_.02.0225a01: 間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
T0099_.02.0225a02: 天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
T0099_.02.0225a03: 出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
T0099_.02.0225a04: 三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
T0099_.02.0225a05: 是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
T0099_.02.0225a06: 衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
T0099_.02.0225a07: 足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
T0099_.02.0225a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a09: 如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
T0099_.02.0225a10: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a11: 間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a12: 世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a13: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a14: 間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
T0099_.02.0225a15: 味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225a16: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a17: (八九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0225a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三愛。何等爲
T0099_.02.0225a19: 三。謂欲愛･色愛･無色愛。爲斷此三愛故。
T0099_.02.0225a20: 當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0225a21: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a22: 如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
T0099_.02.0225a23: 度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
T0099_.02.0225a24: 知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
T0099_.02.0225a25: 欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
T0099_.02.0225a26: 猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
T0099_.02.0225a27: 者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
T0099_.02.0225a28: 神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
T0099_.02.0225a29: 根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
T0099_.02.0225b01: (八九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0225b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三有漏。何等
T0099_.02.0225b03: 爲三。謂欲有漏･有有漏･無明有漏。爲斷此
T0099_.02.0225b04: 三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0225b05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b06: 如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
T0099_.02.0225b07: (八九七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0225b08: 竹園。時尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0225b09: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0225b10: 此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
T0099_.02.0225b11: 間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
T0099_.02.0225b12: 等爲六。謂眼入處。耳･鼻･舌･身･意入處。此等
T0099_.02.0225b13: 諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
T0099_.02.0225b14: 名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
T0099_.02.0225b15: 逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
T0099_.02.0225b16: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b17: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
T0099_.02.0225b18: 如是説
T0099_.02.0225b19: (八九八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225b20: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪
T0099_.02.0225b21: 斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
T0099_.02.0225b22: 如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
T0099_.02.0225b23: 眼如是。耳･鼻･舌･身･意亦如是説。佛説此
T0099_.02.0225b24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b25: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225b26: 如是説
T0099_.02.0225b27: (八九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225b28: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘眼生住成
T0099_.02.0225b29: 就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
T0099_.02.0225c01: 如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
T0099_.02.0225c02: 則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0225c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c04: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c05: 如是説
T0099_.02.0225c06: (九〇〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c07: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼味著
T0099_.02.0225c08: 者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
T0099_.02.0225c09: 不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
T0099_.02.0225c10: 亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0225c11: 歡喜奉行
T0099_.02.0225c12: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c13: 如是説
T0099_.02.0225c14: (九〇一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c15: 園。爾時世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆
T0099_.02.0225c16: 依於地而得建立。如是一切善法皆依内
T0099_.02.0225c17: 六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225c18: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c19: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c20: 如是説
T0099_.02.0225c21: (九〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c22: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生。無足二
T0099_.02.0225c23: 足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
T0099_.02.0225c24: 於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
T0099_.02.0225c25: (九〇三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0225c26: 園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生所作。
T0099_.02.0225c27: 彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
T0099_.02.0225c28: 有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
T0099_.02.0225c29: 乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0226a01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a02: (九〇四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0226a03: 園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
T0099_.02.0226a04: 切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
T0099_.02.0226a05: 來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
T0099_.02.0226a06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a07: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0226a08:
T0099_.02.0226a09:
T0099_.02.0226a10:
T0099_.02.0226a11: 雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0226a12: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0226a13: (九〇五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0226a14: 竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
T0099_.02.0226a15: 耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
T0099_.02.0226a16: 利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0226a17: 語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
T0099_.02.0226a18: 生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
T0099_.02.0226a19: 無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
T0099_.02.0226a20: 舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
T0099_.02.0226a21: 又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
T0099_.02.0226a22: 舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
T0099_.02.0226a23: 弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
T0099_.02.0226a24: 利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
T0099_.02.0226a25: 道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
T0099_.02.0226a26: 後生死。無後生死。有後無後非有後非
T0099_.02.0226a27: 無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
T0099_.02.0226a28: 上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
T0099_.02.0226a29: 性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
T0099_.02.0226b01: 迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
T0099_.02.0226b02: 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
T0099_.02.0226b03: 詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0226b04: 一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
T0099_.02.0226b05: 尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
T0099_.02.0226b06: 尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
T0099_.02.0226b07: 非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
T0099_.02.0226b08: 弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
T0099_.02.0226b09: 説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
T0099_.02.0226b10: 後生死無後生死。是則爲色。若説如來
T0099_.02.0226b11: 非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
T0099_.02.0226b12: 已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
T0099_.02.0226b13: 無後生死。有後無後非有後非無後生
T0099_.02.0226b14: 死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
T0099_.02.0226b15: 深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
T0099_.02.0226b16: 如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
T0099_.02.0226b17: 識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
T0099_.02.0226b18: 非有非無後有亦如是説。如來者愛已
T0099_.02.0226b19: 盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
T0099_.02.0226b20: 有無後非有非無者不然。如來者愛已
T0099_.02.0226b21: 盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
T0099_.02.0226b22: 舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
T0099_.02.0226b23: 來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
T0099_.02.0226b24: 不可記説。時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0226b25: (九〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0226b26: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0226b27: 鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0226b28: 足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
T0099_.02.0226b29: 先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘　心樂習
T0099_.02.0226c01: 學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
T0099_.02.0226c02: 言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
T0099_.02.0226c03: 濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
T0099_.02.0226c04: 禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
T0099_.02.0226c05: 未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
T0099_.02.0226c06: 眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
T0099_.02.0226c07: 相似像法生。相似像法出世間已。正法則
T0099_.02.0226c08: 滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
T0099_.02.0226c09: 正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
T0099_.02.0226c10: 地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
T0099_.02.0226c11: 生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
T0099_.02.0226c12: 法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
T0099_.02.0226c13: 相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
T0099_.02.0226c14: 葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
T0099_.02.0226c15: 五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
T0099_.02.0226c16: 養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
T0099_.02.0226c17: 復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
T0099_.02.0226c18: 行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
T0099_.02.0226c19: 而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
T0099_.02.0226c20: 此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
T0099_.02.0226c21: 不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
T0099_.02.0226c22: 敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
T0099_.02.0226c23: 隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
T0099_.02.0226c24: 重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
T0099_.02.0226c25: 如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
T0099_.02.0226c26: 是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
T0099_.02.0226c27: 依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
T0099_.02.0226c28: 師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
T0099_.02.0226c29: 住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
T0099_.02.0227a01: 禮而去
T0099_.02.0227a02: (九〇七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0227a03: 竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主。來詣佛
T0099_.02.0227a04: 所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0227a05: 白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士
T0099_.02.0227a06: 作如是説。若伎兒於大衆中。歌舞戲笑作
T0099_.02.0227a07: 種種伎。令彼大衆歡樂喜笑。以是業縁。身
T0099_.02.0227a08: 壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所説云
T0099_.02.0227a09: 何。佛告聚落主。且止莫問此義。如是再
T0099_.02.0227a10: 三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝。隨
T0099_.02.0227a11: 汝意答。古昔此聚落衆生。不離貪欲。貪欲
T0099_.02.0227a12: 縛所縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚
T0099_.02.0227a13: 癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大衆＊坐中。種
T0099_.02.0227a14: 種歌舞伎樂嬉戲。令彼衆人歡樂喜笑。聚落
T0099_.02.0227a15: 主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不増長貪･恚･
T0099_.02.0227a16: 癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落
T0099_.02.0227a17: 主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡
T0099_.02.0227a18: 心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以
T0099_.02.0227a19: 水澆所縛繩。此人被縛。豈不轉増急耶。
T0099_.02.0227a20: 聚落主言。如是瞿曇。佛言。聚落主。古昔衆
T0099_.02.0227a21: 生亦復如是。不離貪欲･瞋恚･癡縛。縁彼嬉
T0099_.02.0227a22: 戲歡樂喜笑。更増其縛。聚落主言。實爾瞿曇
T0099_.02.0227a23: 彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑。轉増貪欲･
T0099_.02.0227a24: 瞋恚･癡縛。以是因縁。身壞命終生善趣者。
T0099_.02.0227a25: 無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎兒能
T0099_.02.0227a26: 令大衆歡樂喜笑。以是業縁。生歡喜天者。
T0099_.02.0227a27: 是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣。
T0099_.02.0227a28: 若畜生趣。説是語時。遮羅周羅那羅聚落主
T0099_.02.0227a29: 悲泣流涙。爾時世尊告聚落主。是故我先三
T0099_.02.0227b01: 問不答。言聚落主且止莫問此義。聚落主
T0099_.02.0227b02: 白佛言。瞿曇。我不以瞿曇説故而悲泣也。
T0099_.02.0227b03: 我自念。昔來云何爲彼愚癡不辨不善。諸
T0099_.02.0227b04: 伎兒輩所見欺誑言。大衆中作諸伎樂乃至
T0099_.02.0227b05: 生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生
T0099_.02.0227b06: 歡喜天。瞿曇。我從今日捨彼伎兒惡不善
T0099_.02.0227b07: 業。歸佛歸法歸比丘僧。佛言。善哉聚落主。
T0099_.02.0227b08: 此眞實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛
T0099_.02.0227b09: 所説。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
T0099_.02.0227b10: (九〇八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0227b11: 園。爾時戰鬪活聚落主。來詣佛所。恭敬問
T0099_.02.0227b12: 訊。問訊已退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古
T0099_.02.0227b13: 昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活。身被
T0099_.02.0227b14: 重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏
T0099_.02.0227b15: 怨敵。縁此業報。生箭降伏天。於瞿曇法
T0099_.02.0227b16: 中其義云何。佛告戰鬪活。且止莫問此義。
T0099_.02.0227b17: 如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告
T0099_.02.0227b18: 聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意
T0099_.02.0227b19: 云何。若戰鬪活。身被甲冑。爲戰士先鋒。堪
T0099_.02.0227b20: 能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之
T0099_.02.0227b21: 心。欲攝縛枷鏁斫刺殺害於彼耶。聚落主
T0099_.02.0227b22: 白佛。如是世尊。佛告聚落主。爲戰鬪活
T0099_.02.0227b23: 有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪
T0099_.02.0227b24: 因縁。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無
T0099_.02.0227b25: 有是處。佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年
T0099_.02.0227b26: 宿士。作如是見。作如是説。若諸戰鬪活。身
T0099_.02.0227b27: 被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧
T0099_.02.0227b28: 伏怨敵。以是因縁。生箭降伏天者。是則邪
T0099_.02.0227b29: 見。邪見之人應生二處。若地獄趣。若畜生
T0099_.02.0227c01: 趣。説是語時。彼聚落主悲泣流涙。佛告聚
T0099_.02.0227c02: 落主。以是義故。我先再三語汝。且止不爲
T0099_.02.0227c03: 汝説。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲
T0099_.02.0227c04: 泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士。愚癡不善
T0099_.02.0227c05: 不＊辨長夜欺誑。作如是言。若戰鬪活身被
T0099_.02.0227c06: 甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降
T0099_.02.0227c07: 伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因
T0099_.02.0227c08: 縁。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿
T0099_.02.0227c09: 曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0227c10: 僧。佛告聚落主。此眞實要。時戰鬪活聚落主
T0099_.02.0227c11: 聞佛所説。歡喜隨喜。即從＊坐起。作禮而去
T0099_.02.0227c12: (九〇九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0227c13: 竹園。時有調馬聚落主。來詣佛所。恭敬問
T0099_.02.0227c14: 訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏
T0099_.02.0227c15: 馬者有幾種法。聚落主答言。瞿曇。有三種
T0099_.02.0227c16: 法。何等爲三。謂一者柔軟。二者剛強。三者
T0099_.02.0227c17: 柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法馬猶
T0099_.02.0227c18: 不調當如之何。聚落主言。便當殺之。聚落
T0099_.02.0227c19: 主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾
T0099_.02.0227c20: 種法調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法
T0099_.02.0227c21: 調御丈夫。何等爲三。一者柔軟。二者剛強。
T0099_.02.0227c22: 三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種
T0099_.02.0227c23: 調御丈夫。猶不調者。當如之何。佛言。聚落
T0099_.02.0227c24: 主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者
T0099_.02.0227c25: 何。莫令我法有所屈辱。調馬聚落主白佛
T0099_.02.0227c26: 言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應
T0099_.02.0227c27: 殺。而今説言。不調伏者亦當殺之。佛告
T0099_.02.0227c28: 聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。
T0099_.02.0227c29: 如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
T0099_.02.0228a01: 御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不
T0099_.02.0228a02: 復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與
T0099_.02.0228a03: 語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚
T0099_.02.0228a04: 落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫。不復與語。
T0099_.02.0228a05: 不復教授。不復教誡。眞爲殺也。是故我
T0099_.02.0228a06: 從今日捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。
T0099_.02.0228a07: 佛告聚落主。此眞實要。佛説此經已。調馬
T0099_.02.0228a08: 聚落主。聞佛所説。歡喜隨喜。即從坐起。作
T0099_.02.0228a09: 禮而去
T0099_.02.0228a10: (九一〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0228a11: 竹園。時有兇惡聚落主。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0228a12: 足退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法
T0099_.02.0228a13: 故。於他生瞋恚。生瞋恚故口説惡言。他
T0099_.02.0228a14: 爲其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見
T0099_.02.0228a15: 故。於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他爲
T0099_.02.0228a16: 其作惡性名字。不修正志･正語･正業･正命
T0099_.02.0228a17: 正方便･正念･正定故。於他生瞋。生瞋恚故
T0099_.02.0228a18: 口説惡言。他爲其作惡性名字。復問世尊。
T0099_.02.0228a19: 修習何法於他不瞋。不瞋恚故口説善
T0099_.02.0228a20: 言。他爲其作賢善名字。佛告聚落主。修正
T0099_.02.0228a21: 見故。於他不瞋。不瞋恚故口説善言。他
T0099_.02.0228a22: 爲其作賢善名字。修習正志正語正業正命
T0099_.02.0228a23: 正方便正念正定故。於他不瞋。不瞋恚故
T0099_.02.0228a24: 口説善言。他爲其作賢善名字。兇惡聚落
T0099_.02.0228a25: 主白佛言。奇哉世尊。善説此言。我不修正
T0099_.02.0228a26: 見故於他生瞋。生瞋恚已口説惡言。他
T0099_.02.0228a27: 爲我作惡性名字。我不修正志･正語･正業･
T0099_.02.0228a28: 正命･正方便･正念正定故。於他生瞋。生瞋
T0099_.02.0228a29: 恚故口説惡言。他爲我作惡性名字。是故
T0099_.02.0228b01: 我今當捨瞋恚剛強麁澁。佛告聚落主。此眞
T0099_.02.0228b02: 實要。佛説此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作
T0099_.02.0228b03: 禮而去
T0099_.02.0228b04: (九一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0228b05: 竹園。時有摩尼珠髻聚落主。來詣佛所。稽
T0099_.02.0228b06: 首佛足退坐一面。白佛言。世尊。先日國王
T0099_.02.0228b07: 集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘。自
T0099_.02.0228b08: 爲受畜金銀寶物。爲淨耶。爲不淨耶。其中
T0099_.02.0228b09: 有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有
T0099_.02.0228b10: 言。不應自爲受畜金銀寶物。世尊。彼言沙
T0099_.02.0228b11: 門釋子應自爲受畜金銀寶物者。爲從佛
T0099_.02.0228b12: 聞。爲自出意説。作是語者。爲隨順法。爲
T0099_.02.0228b13: 不隨順。爲眞實説。爲虚妄説。如是説者。得
T0099_.02.0228b14: 不墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄説。
T0099_.02.0228b15: 非眞實説。非是法説。非隨順説。墮呵責處。
T0099_.02.0228b16: 所以者何。沙門釋子自爲受畜金銀寶物
T0099_.02.0228b17: 者。不清淨。故若自爲己受畜金銀寶物者。
T0099_.02.0228b18: 非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇
T0099_.02.0228b19: 哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙
T0099_.02.0228b20: 門法。非釋種子法。此眞實説。世尊。作是説。
T0099_.02.0228b21: 者増長勝妙。我亦作是説。沙門釋子不應
T0099_.02.0228b22: 自爲受畜金銀寶物。佛告聚落主。若沙門
T0099_.02.0228b23: 釋子自爲受畜金銀珍寶清淨者。五欲功徳
T0099_.02.0228b24: 悉應清淨。摩尼珠髻聚落主。聞佛所説。歡
T0099_.02.0228b25: 喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主
T0099_.02.0228b26: 去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹
T0099_.02.0228b27: 園住者。悉呼令集於食堂。時尊者阿難即
T0099_.02.0228b28: 受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘
T0099_.02.0228b29: 集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已
T0099_.02.0228c01: 集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。
T0099_.02.0228c02: 大衆前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻
T0099_.02.0228c03: 聚落主來諒我所。作如是言。先日國王
T0099_.02.0228c04: 集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自爲受
T0099_.02.0228c05: 畜金銀寶物。爲清淨不。其中有言清淨
T0099_.02.0228c06: 者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。
T0099_.02.0228c07: 爲從佛聞。爲自妄説。如上廣説。彼摩尼珠
T0099_.02.0228c08: 髻聚落主聞我所説。歡喜隋喜作禮而去。諸
T0099_.02.0228c09: 比丘。國王大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落
T0099_.02.0228c10: 主於大衆前師子吼説。沙門釋種子不應
T0099_.02.0228c11: 自爲受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。
T0099_.02.0228c12: 須木索木。須草索草。須車索車。須作人
T0099_.02.0228c13: 索作人。愼勿爲己受取金銀種種寶物。佛
T0099_.02.0228c14: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0228c15: (九一二)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0228c16: 側。時有王頂聚落主。來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0228c17: 退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者衆
T0099_.02.0228c18: 生依於二邊。何等爲二。一者樂著卑下田舍
T0099_.02.0228c19: 常人凡夫五欲。二者自苦方便不正非義饒
T0099_.02.0228c20: 益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人
T0099_.02.0228c21: 凡夫。有三種自苦方便不正非義饒益。聚落
T0099_.02.0228c22: 主。何等爲三種卑下田舍常人凡夫樂受欲
T0099_.02.0228c23: 樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不
T0099_.02.0228c24: 供養父母給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
T0099_.02.0228c25: 識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處
T0099_.02.0228c26: 安樂果報。未來生天。是名世間第一受欲。復
T0099_.02.0228c27: 次聚落主。受欲樂者以法非法濫取財物。
T0099_.02.0228c28: 以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
T0099_.02.0228c29: 屬朋友知識。而不隨時供養沙門婆羅門。
T0099_.02.0229a01: 仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受
T0099_.02.0229a02: 欲樂者。復次聚落主。有受欲樂者。以法求
T0099_.02.0229a03: 財不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄
T0099_.02.0229a04: 弟妻子奴婢眷屬知識。隨時供養沙門婆羅
T0099_.02.0229a05: 門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第
T0099_.02.0229a06: 三受欲樂者。聚落主。我不一向説受欲平
T0099_.02.0229a07: 等。我説受欲者其人卑下。我説受欲者是其
T0099_.02.0229a08: 中人。我説受欲者是其勝人。何等爲卑下受
T0099_.02.0229a09: 欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果
T0099_.02.0229a10: 報未來生天。是名我説卑下者受欲。何等爲
T0099_.02.0229a11: 中人受欲。謂受欲者以法非法。而求財物。
T0099_.02.0229a12: 乃至不求未來生天。是名我説第二中人受
T0099_.02.0229a13: 欲。何等爲我説勝人受欲。謂彼以法求財。
T0099_.02.0229a14: 乃至未來生天。是名我説第三勝人受欲。何
T0099_.02.0229a15: 等爲三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
T0099_.02.0229a16: 益。有一自苦枯槁活。初始犯戒汚戒。彼修
T0099_.02.0229a17: 種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法
T0099_.02.0229a18: 得離熾然。過人法勝妙知見安樂住。聚落
T0099_.02.0229a19: 主。是名第一自苦方便枯槁活。復次自苦方
T0099_.02.0229a20: 便枯槁活。始不犯戒汚戒。而修種種苦行。
T0099_.02.0229a21: 亦不由此現法得離熾然。過人法勝妙知
T0099_.02.0229a22: 見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。復次
T0099_.02.0229a23: 自苦方便枯槁活。不初始犯戒汚戒。然修種
T0099_.02.0229a24: 種苦行方便。亦不能現法離熾然。得過人
T0099_.02.0229a25: 法･勝妙知見･安樂住。是名第三自苦方便枯
T0099_.02.0229a26: 槁活。聚落主。我不説一切自苦方便枯槁活
T0099_.02.0229a27: 悉等我説有自苦方便。是卑劣人。有説自
T0099_.02.0229a28: 苦方便是中人。有説自苦方便是勝人。何等
T0099_.02.0229a29: 自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒
T0099_.02.0229b01: 汚戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我
T0099_.02.0229b02: 説自苦方便卑劣人。何等爲自苦方便中人。
T0099_.02.0229b03: 若彼自苦方便。不初始犯戒汚戒。乃至不
T0099_.02.0229b04: 得勝妙知見安樂住。是名我説自苦方便中
T0099_.02.0229b05: 間人。何等爲自苦方便勝人。若彼自苦方便
T0099_.02.0229b06: 枯槁活不初始犯戒汚戒。乃至不得勝妙知
T0099_.02.0229b07: 見安樂住。是名我説自苦方便勝人。聚落主。
T0099_.02.0229b08: 是名三種自苦方便。是苦非法。不正非義饒
T0099_.02.0229b09: 益。聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨
T0099_.02.0229b10: 順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦
T0099_.02.0229b11: 方便。是苦非法。不正非義饒益。聚落主。何等
T0099_.02.0229b12: 爲道。何等爲跡。不向三種受欲三種自苦
T0099_.02.0229b13: 方便。聚落主。爲欲貪障閡故。或欲自害。
T0099_.02.0229b14: 或欲害他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。
T0099_.02.0229b15: 心法憂苦。瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害
T0099_.02.0229b16: 他。或欲倶害。現法後世得斯罪報。心法憂
T0099_.02.0229b17: 苦。若離貪障。不欲方便自害･害他･自他倶
T0099_.02.0229b18: 害。不現法後世受斯罪報。彼心心法常受
T0099_.02.0229b19: 喜樂。如是離瞋恚愚癡障＊閡。不欲自害。
T0099_.02.0229b20: 不欲害他。自他倶害。不現法後世受斯罪
T0099_.02.0229b21: 報。彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾
T0099_.02.0229b22: 然。不待時節親近涅槃。即此身現縁自覺
T0099_.02.0229b23: 知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節
T0099_.02.0229b24: 親近涅槃。即此現身縁自覺知者。爲八聖道
T0099_.02.0229b25: 正見乃至正定。當其世尊説是法時。王頂
T0099_.02.0229b26: 聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時王頂聚落
T0099_.02.0229b27: 主見法得法。知法深入於法。度疑不由於
T0099_.02.0229b28: 他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服
T0099_.02.0229b29: 合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛歸法歸比
T0099_.02.0229c01: 丘僧。從今盡壽爲優婆塞。時聞佛所説歡
T0099_.02.0229c02: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0229c03: (九一三)如是我聞。一時佛在力士人間遊
T0099_.02.0229c04: 行。到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇
T0099_.02.0229c05: 聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至
T0099_.02.0229c06: 欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。説現法苦集苦沒。
T0099_.02.0229c07: 我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇
T0099_.02.0229c08: 者。彼必爲我説現法苦集苦沒。即往彼欝
T0099_.02.0229c09: 鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足退坐一面。
T0099_.02.0229c10: 白佛言。世尊。我聞世尊常爲人説現法苦
T0099_.02.0229c11: 集苦沒。善哉世尊爲我説現法苦集苦沒。佛
T0099_.02.0229c12: 告聚落主。我若説過去法苦集苦沒者。知
T0099_.02.0229c13: 汝於彼。爲信爲不信。爲欲不欲。爲念不
T0099_.02.0229c14: 念。爲樂不樂。汝今苦不。我若説未來苦集
T0099_.02.0229c15: 苦沒者。知汝於彼爲信不信。爲欲不欲。爲
T0099_.02.0229c16: 念不念。爲樂不樂。汝今苦不。我今於此説
T0099_.02.0229c17: 現法苦集苦沒。聚落主。若衆生所有苦生。彼
T0099_.02.0229c18: 一切皆以欲爲本。欲生･欲集･欲起･欲因･欲
T0099_.02.0229c19: 縁而苦生。聚落主白佛言。世尊極略説法
T0099_.02.0229c20: 不廣分別。我所不解。善哉世尊。唯願廣説
T0099_.02.0229c21: 令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意
T0099_.02.0229c22: 説。聚落主。於意云何。若衆生於此欝鞞羅
T0099_.02.0229c23: 聚落住者。是若縛若打若責若殺。汝心當
T0099_.02.0229c24: 起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不
T0099_.02.0229c25: 一向。若諸衆生於此欝鞞羅聚落住者。於
T0099_.02.0229c26: 我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若
T0099_.02.0229c27: 縛若打若責若殺。我則生憂悲惱苦。若彼
T0099_.02.0229c28: 衆生所無欲貪愛念相習近者。彼遭縛打
T0099_.02.0229c29: 責殺。我何爲横生憂悲＊惱苦。佛告聚落主。
T0099_.02.0230a01: 是故當知。衆生種種苦生。彼一切皆以欲
T0099_.02.0230a02: 爲本。欲生欲習欲起欲因欲縁。而生衆苦。
T0099_.02.0230a03: 聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則
T0099_.02.0230a04: 生欲貪愛念不。聚落主言。不也世尊。聚落
T0099_.02.0230a05: 主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲
T0099_.02.0230a06: 愛念不。聚落主言。如是世尊。復問。聚落主。
T0099_.02.0230a07: 於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起
T0099_.02.0230a08: 憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父
T0099_.02.0230a09: 母無常變異者。我或隣死。豈唯憂悲惱苦。
T0099_.02.0230a10: 佛告聚落主。是故當知。若諸衆生所有苦
T0099_.02.0230a11: 生。一切皆以愛欲爲本。欲生欲集欲起欲
T0099_.02.0230a12: 因欲縁而生苦。聚落主言。奇哉世尊。善説如
T0099_.02.0230a13: 此依父母譬。我有依父母。居在異處。我
T0099_.02.0230a14: 日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。
T0099_.02.0230a15: 況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我
T0099_.02.0230a16: 説。其諸衆生所有憂苦。一切皆以欲爲根
T0099_.02.0230a17: 本。欲生欲集欲起欲因欲縁。而生憂苦。佛
T0099_.02.0230a18: 告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四
T0099_.02.0230a19: 憂苦生。若三二若一愛念。無常變異者。則一
T0099_.02.0230a20: 憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦
T0099_.02.0230a21: 塵勞。即説偈言
T0099_.02.0230a22:     若無世間愛念者　則無憂苦塵勞患
T0099_.02.0230a23:     一切憂苦消滅盡　猶如蓮花不著水
T0099_.02.0230a24: 當其世尊説是法時。掲曇聚落主遠塵離
T0099_.02.0230a25: 垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸
T0099_.02.0230a26: 狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得
T0099_.02.0230a27: 無所畏。從坐起整衣服。合掌白佛。已度世
T0099_.02.0230a28: 尊。我以超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0230a29: 僧。盡其壽命爲優婆塞。唯憶持我。佛説此
T0099_.02.0230b01: 經已。掲曇聚落主聞佛所説。歡喜隨喜作
T0099_.02.0230b02: 禮而去
T0099_.02.0230b03: (九一四)如是我聞。一時佛在摩竭提國。人間
T0099_.02.0230b04: 遊行。與千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞
T0099_.02.0230b05: 殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊
T0099_.02.0230b06: 行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師
T0099_.02.0230b07: 氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵
T0099_.02.0230b08: 足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。
T0099_.02.0230b09: 汝能共沙門瞿曇作蒺&T067436;論。令沙門瞿曇
T0099_.02.0230b10: 不得語不得不語耶。聚落主言。阿梨。我
T0099_.02.0230b11: 立何等論。爲蒺＊&T067436;論令沙門瞿曇不得
T0099_.02.0230b12: 語不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙
T0099_.02.0230b13: 門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福
T0099_.02.0230b14: 利具足増長。作如是願。如是説不。若答汝
T0099_.02.0230b15: 言不者汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有
T0099_.02.0230b16: 何等異。若言有願有説者。當復問言。沙門
T0099_.02.0230b17: 瞿曇。若有如是願如是説者。今云何於飢
T0099_.02.0230b18: 饉世。遊行人間。將諸大衆千二百五十比
T0099_.02.0230b19: 丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從
T0099_.02.0230b20: 村至村。捐費世間。如大雨雹雨。已乃是減
T0099_.02.0230b21: 損非増益也。瞿曇所説殊不相應。不類不
T0099_.02.0230b22: 似前後相違。如是聚落主。是名蒺&T067436;論。令
T0099_.02.0230b23: 彼沙門瞿曇不得語不得不語。爾時刀師
T0099_.02.0230b24: 氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問
T0099_.02.0230b25: 訊恭敬問訊已退坐一面。白佛。瞿曇。常欲
T0099_.02.0230b26: 願令諸家福利増長不。佛告聚落主。如來
T0099_.02.0230b27: 長夜欲令諸家福利増長。亦常作是説。聚
T0099_.02.0230b28: 落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人
T0099_.02.0230b29: 間乞食。將諸大衆。乃至不似不類。前後相
T0099_.02.0230c01: 違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見
T0099_.02.0230c02: 一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今
T0099_.02.0230c03: 日有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當
T0099_.02.0230c04: 知其家長夜好施。眞實寂止故致斯福利。
T0099_.02.0230c05: 聚落主。有八因縁。令人損減福利不増。何
T0099_.02.0230c06: 等爲八。王所逼。賊所劫火所焚。水所漂。
T0099_.02.0230c07: 藏自消減。抵債不還。怨憎殘破。惡子費用。
T0099_.02.0230c08: 有是八種。爲錢財難聚聚落主。我説無常
T0099_.02.0230c09: 爲第九句。如是聚落主。汝捨九因九縁。而
T0099_.02.0230c10: 言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不捨惡
T0099_.02.0230c11: 見如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀
T0099_.02.0230c12: 師氏聚落主。心生恐怖身毛皆竪。白佛言。
T0099_.02.0230c13: 世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿
T0099_.02.0230c14: 曇所。不實欺誑虚説妄語。聞佛所説歡喜
T0099_.02.0230c15: 隨喜。從坐起去
T0099_.02.0230c16: (九一五)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣
T0099_.02.0230c17: 菴羅園中。時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟
T0099_.02.0230c18: 子。詣尼揵所禮尼揵足。退坐一面。爾時尼
T0099_.02.0230c19: 揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺&T067436;論。
T0099_.02.0230c20: 令沙門瞿曇不得語不得不語。聚落主白
T0099_.02.0230c21: 尼揵。阿梨。何等爲蒺&T067436;論。令沙門瞿曇不
T0099_.02.0230c22: 得語不得不語耶。尼揵語聚落主。汝往
T0099_.02.0230c23: 沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰
T0099_.02.0230c24: 一切衆生。讃歎安慰一切衆生耶。若言不
T0099_.02.0230c25: 者。應語言。瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言
T0099_.02.0230c26: 常欲安慰一切衆生。讃歎安慰一切衆生
T0099_.02.0230c27: 者。復應問言。若欲安慰一切衆生者。以
T0099_.02.0230c28: 何等故。或爲一種人説法。或不爲一種人
T0099_.02.0230c29: 説法。作如是問者。是名蒺&T067436;論。令彼沙
T0099_.02.0231a01: 門瞿曇不得語不得不語。爾時聚落主。受
T0099_.02.0231a02: 尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已退坐一
T0099_.02.0231a03: 面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切衆生。
T0099_.02.0231a04: 歎説安慰一切衆生。佛告聚落主。如來長夜
T0099_.02.0231a05: 慈愍安慰一切衆生。亦常歎説安慰一切衆
T0099_.02.0231a06: 生。聚落主白佛言。若然者。如來何故爲一
T0099_.02.0231a07: 種人説法。又復不爲一種人説法。佛告聚
T0099_.02.0231a08: 落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如
T0099_.02.0231a09: 有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田
T0099_.02.0231a10: 中。第三田&MT01811;薄。云何聚落主。彼田主先於
T0099_.02.0231a11: 何田耕治下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤
T0099_.02.0231a12: 肥澤者先耕下種。聚落主。復於何田次耕
T0099_.02.0231a13: 下種。聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下
T0099_.02.0231a14: 種。佛告聚落主。復於何田次耕下種。聚落
T0099_.02.0231a15: 主言。當於最下＊&MT01811;薄之田次耕下種。佛
T0099_.02.0231a16: 告聚落主。何故如是。聚落主言。不欲廢田
T0099_.02.0231a17: 存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼沃
T0099_.02.0231a18: 捷肥澤田者。我諸比丘比丘尼亦復如是。我
T0099_.02.0231a19: 常爲彼演説正法。初中後善善義善味。純
T0099_.02.0231a20: 一滿淨梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依
T0099_.02.0231a21: 於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我
T0099_.02.0231a22: 而住。作如是念。佛所説法我悉受持。令我
T0099_.02.0231a23: 長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中
T0099_.02.0231a24: 田者。我弟子優婆塞優婆夷亦復如是。我亦
T0099_.02.0231a25: 爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一滿
T0099_.02.0231a26: 淨梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我
T0099_.02.0231a27: 舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀察我
T0099_.02.0231a28: 住。作如是念。世尊説法我悉受持。令我長
T0099_.02.0231a29: 夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家
T0099_.02.0231b01: 最下田者。如是我爲諸外道異學尼揵子輩
T0099_.02.0231b02: 亦爲説法。初中後善善義善味。純一滿淨梵
T0099_.02.0231b03: 行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者亦
T0099_.02.0231b04: 爲其説。多聞法者亦爲其説。然其彼衆於
T0099_.02.0231b05: 我善説法中得一句法。知其義者亦復長
T0099_.02.0231b06: 夜以義饒益安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇
T0099_.02.0231b07: 世尊。善説如是三種田譬。佛告聚落主。汝
T0099_.02.0231b08: 聽我更説譬類。譬如士夫有三水器不穿
T0099_.02.0231b09: 不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有
T0099_.02.0231b10: 津漏。第三器者穿壞津漏。云何聚落主。彼士
T0099_.02.0231b11: 夫三種器中常持淨水著何等器中。聚落主
T0099_.02.0231b12: 言。瞿曇。當以不穿不壞不漏津者先以盛
T0099_.02.0231b13: 水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
T0099_.02.0231b14: 主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。
T0099_.02.0231b15: 次以盛水。佛告聚落主。彼器滿已。復以何
T0099_.02.0231b16: 器爲後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器
T0099_.02.0231b17: 最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
T0099_.02.0231b18: 佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞不津漏器。
T0099_.02.0231b19: 諸弟子比丘比丘尼亦復如是。我常爲彼演
T0099_.02.0231b20: 説正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如
T0099_.02.0231b21: 第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆
T0099_.02.0231b22: 塞優婆夷亦復如是。我常爲彼演説正法。
T0099_.02.0231b23: 乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿
T0099_.02.0231b24: 壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我
T0099_.02.0231b25: 亦爲彼演説正法。初中後善善義善味。純一
T0099_.02.0231b26: 滿淨梵行清白。開示顯現。多亦爲説。少亦爲
T0099_.02.0231b27: 説。彼若於我説一句法知其義者。亦得長
T0099_.02.0231b28: 夜安隱樂住。時刀師氏聚落主聞佛所説。心
T0099_.02.0231b29: 大恐怖身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如
T0099_.02.0231c01: 愚如癡不善不辯。於世尊所不諦眞實。虚
T0099_.02.0231c02: 僞妄説。聞佛所説歡喜隨喜。禮足而去
T0099_.02.0231c03: (九一六)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣
T0099_.02.0231c04: 菴羅園中。時有刀師氏聚落主。尼揵弟子。
T0099_.02.0231c05: 來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0231c06: 告聚落主。欲何所論。尼揵若提子爲何所
T0099_.02.0231c07: 説。聚落主言。彼尼揵若提子説。殺生者一切
T0099_.02.0231c08: 皆墮泥梨中。以多行故則將至彼如是盜
T0099_.02.0231c09: 邪婬妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至
T0099_.02.0231c10: 彼。佛告聚落主。若如尼犍若提子説。殺生
T0099_.02.0231c11: 者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無
T0099_.02.0231c12: 有衆生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等
T0099_.02.0231c13: 衆生。於一切時有心殺生。復於何時有心
T0099_.02.0231c14: 不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄
T0099_.02.0231c15: 語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有
T0099_.02.0231c16: 心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有
T0099_.02.0231c17: 心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。
T0099_.02.0231c18: 豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所説。
T0099_.02.0231c19: 有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將
T0099_.02.0231c20: 往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主彼大師
T0099_.02.0231c21: 出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫
T0099_.02.0231c22: 地自辯所説。隨意籌量。爲諸弟子作如是
T0099_.02.0231c23: 説法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行
T0099_.02.0231c24: 將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
T0099_.02.0231c25: 信其説。言我大師知其所知。見其所見。能
T0099_.02.0231c26: 爲弟子作如是説。若殺生者一切皆墮泥
T0099_.02.0231c27: 犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生偸
T0099_.02.0231c28: 盜邪婬妄語。當墮泥犁中。得如是見乃至
T0099_.02.0231c29: 不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
T0099_.02.0232a01: 世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脱不
T0099_.02.0232a02: 滿足。慧解脱亦不滿足。意解脱不滿足慧
T0099_.02.0232a03: 解脱不滿足故。則爲謗聖邪見。邪見因縁
T0099_.02.0232a04: 故。身壞命終生惡趣泥犁中。如是聚落主。
T0099_.02.0232a05: 有因有縁衆生煩惱。有因有縁衆生業煩
T0099_.02.0232a06: 惱。聚落主。如來應等正覺明行足善逝世間
T0099_.02.0232a07: 解無上士調御丈夫天人師佛世尊出興於
T0099_.02.0232a08: 世。常爲衆生呵責殺生。讃歎不殺。呵責
T0099_.02.0232a09: 偸盜邪婬妄語。讃歎不盜不婬不妄語。常以
T0099_.02.0232a10: 此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知
T0099_.02.0232a11: 其所知。見其所見。呵責殺生。讃歎不殺。乃
T0099_.02.0232a12: 至呵責妄語。讃歎不妄語。我從昔來以愚
T0099_.02.0232a13: 癡無慧有心殺生。我縁是故今自悔責。雖
T0099_.02.0232a14: 不能令彼業不爲。且因此悔責故。於未
T0099_.02.0232a15: 來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得
T0099_.02.0232a16: 滿足正意解脱。滿足慧解脱意解脱。慧解脱
T0099_.02.0232a17: 滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因縁
T0099_.02.0232a18: 故。得生善趣天上。如是聚落主有因有縁。
T0099_.02.0232a19: 衆生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作
T0099_.02.0232a20: 如是學。隨時晝夜觀察。所起少有心殺生。
T0099_.02.0232a21: 多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。
T0099_.02.0232a22: 不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生
T0099_.02.0232a23: 隨喜。隨喜已歡喜。生歡喜已心猗息心猗＊
T0099_.02.0232a24: 息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子
T0099_.02.0232a25: 心與慈倶。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量。
T0099_.02.0232a26: 滿於一方正受住。二方三方乃至四方。四維
T0099_.02.0232a27: 上下一切世間。心與慈倶。無怨無嫉無有
T0099_.02.0232a28: 瞋恚。廣大無量。善修習充滿諸方具足正受
T0099_.02.0232a29: 住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚
T0099_.02.0232b01: 落主言。云何聚落主。我爪＊甲土多。大地爲
T0099_.02.0232b02: 多。聚落主白佛言。世尊。爪＊甲土少少耳。大
T0099_.02.0232b03: 地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土
T0099_.02.0232b04: 甚少。大地之土其數無量。如是心與慈倶。
T0099_.02.0232b05: 修習多修習。諸有量業者。如＊甲上土。不能
T0099_.02.0232b06: 將去。不能令住。如是偸盜對以悲心。邪婬
T0099_.02.0232b07: 對以喜心。妄語對以捨心。不得爲比。説
T0099_.02.0232b08: 是語時刀師氏聚落主。遠塵離垢得法眼
T0099_.02.0232b09: 淨。聚落主見法得法。覺法知法深入於法。
T0099_.02.0232b10: 離諸狐疑。不由於他不隨於他。於正法
T0099_.02.0232b11: 律得無所畏。從＊坐起整衣服。右膝著地。
T0099_.02.0232b12: 合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸
T0099_.02.0232b13: 佛歸法歸比丘僧。盡其壽命爲優婆塞。世
T0099_.02.0232b14: 尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以爲
T0099_.02.0232b15: 燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈
T0099_.02.0232b16: 竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼
T0099_.02.0232b17: 揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事徒自
T0099_.02.0232b18: 勞苦不得明智。是故我今重歸依佛歸法
T0099_.02.0232b19: 歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯
T0099_.02.0232b20: 者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我
T0099_.02.0232b21: 今第三歸佛歸法歸僧。乃至盡壽爲優婆
T0099_.02.0232b22: 塞。自淨其心。時刀師氏聚落主。聞佛所説
T0099_.02.0232b23: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0232b24: (九一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0232b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種調
T0099_.02.0232b26: 馬。何等爲三種。有馬。捷疾具足。色不具足。
T0099_.02.0232b27: 形體不具足。有馬。色具足。捷疾具足。形體
T0099_.02.0232b28: 不具足。有馬。捷疾具足。色具足。形體具足。
T0099_.02.0232b29: 如是有三種調士夫相。何等爲三。有士夫。
T0099_.02.0232c01: 捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫。
T0099_.02.0232c02: 捷疾具足。色具足。形體不具足。有士夫。捷
T0099_.02.0232c03: 疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等爲不
T0099_.02.0232c04: 調士夫捷疾具足。色不具足形體不具足。
T0099_.02.0232c05: 有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。
T0099_.02.0232c06: 此苦滅道跡。如實知。如是觀者三結斷。身見
T0099_.02.0232c07: 戒取疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。
T0099_.02.0232c08: 決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
T0099_.02.0232c09: 是名捷疾具足。何等爲非色具足。若有問
T0099_.02.0232c10: 阿毘曇律。不能以具足句味次第隨順具
T0099_.02.0232c11: 足解説。是名色不具足。云何形體不具足。
T0099_.02.0232c12: 非大徳名聞。感致衣被飮食床臥湯藥衆
T0099_.02.0232c13: 具。是名士夫捷疾具足色不具足形體不具
T0099_.02.0232c14: 足。何等爲捷疾具足色具足形體不具足謂
T0099_.02.0232c15: 士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
T0099_.02.0232c16: 跡。如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何
T0099_.02.0232c17: 等爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能爲解
T0099_.02.0232c18: 説。是名色具足。何等爲形體不具足。非大
T0099_.02.0232c19: 徳名聞。不能感致衣被飮食臥具湯藥。是
T0099_.02.0232c20: 名士夫捷疾具足色具足形體不具足。何等
T0099_.02.0232c21: 爲士夫捷疾具足色具足形體具足。謂士夫。
T0099_.02.0232c22: 此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道跡。如
T0099_.02.0232c23: 實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等
T0099_.02.0232c24: 爲色具足。若問阿毘曇律。乃至能解説。是
T0099_.02.0232c25: 名色具足。何等爲形體具足。大徳名聞。乃
T0099_.02.0232c26: 至臥具湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾
T0099_.02.0232c27: 具足。色具足。形體具足。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0232c28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0232c29: (九一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0233a01: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
T0099_.02.0233a02: 馬。何等爲三。有馬捷疾具足。非色具足。非
T0099_.02.0233a03: 形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233a04: 具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。於
T0099_.02.0233a05: 正法律。有三種善男子。何等爲三。有善男
T0099_.02.0233a06: 子捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a07: 男子捷疾具足。色具足。非形體具足。有善
T0099_.02.0233a08: 男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等爲
T0099_.02.0233a09: 善男子捷疾具足非色具足非形體具足。謂
T0099_.02.0233a10: 善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
T0099_.02.0233a11: 滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如
T0099_.02.0233a12: 是知如是見已。斷五下分結。謂身見戒取
T0099_.02.0233a13: 疑貪欲瞋恚。斷此五下分結已得生般涅槃
T0099_.02.0233a14: 阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾
T0099_.02.0233a15: 具足。云何色不具足。若問阿毘曇律。不能
T0099_.02.0233a16: 解了句味次第隨順決定解説。是名色不具
T0099_.02.0233a17: 足。云何形體不具足。謂非名聞大徳。能感
T0099_.02.0233a18: 財利供養衣被飮食隨病湯藥。是名善男子
T0099_.02.0233a19: 捷疾具足非色具足非形體具足。何等爲捷
T0099_.02.0233a20: 疾具足色具足非形體具足。謂善男子此苦
T0099_.02.0233a21: 聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復
T0099_.02.0233a22: 還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若
T0099_.02.0233a23: 有問阿毘曇律。能以次第句味。隨順決定
T0099_.02.0233a24: 而爲解説。是名色具足。云何非形體具足。
T0099_.02.0233a25: 謂非名聞大徳。能感財利供養衣被飮食隨
T0099_.02.0233a26: 病湯藥。是名善男子捷疾具足色具足非形
T0099_.02.0233a27: 體具足。何等爲善男子捷疾具足色具足形
T0099_.02.0233a28: 體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得
T0099_.02.0233a29: 阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷
T0099_.02.0233b01: 疾具足。何等爲色具足。若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233b02: 尼。乃至而爲解説。是名色具足。何等爲形
T0099_.02.0233b03: 體具足。謂名聞大徳能感財利乃至湯藥衆
T0099_.02.0233b04: 具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足
T0099_.02.0233b05: 色具足形體具足。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0233b06: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233b07: 雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0233b08:
T0099_.02.0233b09:
T0099_.02.0233b10:
T0099_.02.0233b11: 雜阿含經卷第三十三
T0099_.02.0233b12: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0233b13: (九一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0233b14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良
T0099_.02.0233b15: 馬。何等爲三。謂有馬捷疾具足。非色具足。
T0099_.02.0233b16: 非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形
T0099_.02.0233b17: 體具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具足。
T0099_.02.0233b18: 如是於此法律。有三種善男子。何等爲
T0099_.02.0233b19: 三。有善男子捷疾具足。非色具足。非形體
T0099_.02.0233b20: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
T0099_.02.0233b21: 具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具
T0099_.02.0233b22: 足。何等爲善男子捷疾具足非色具足非
T0099_.02.0233b23: 形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦
T0099_.02.0233b24: 集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅
T0099_.02.0233b25: 道跡聖諦如實知。如是知如是見已。欲有漏
T0099_.02.0233b26: 心解脱。有有漏心解脱。無明有漏心解脱。我
T0099_.02.0233b27: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0233b28: 有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問
T0099_.02.0233b29: 阿毘曇律。乃至不能爲決定解説。是名色
T0099_.02.0233c01: 不具足。何等非形體具足。謂非名聞大徳。
T0099_.02.0233c02: 乃至不感湯藥衆具。是名形體不具足。是
T0099_.02.0233c03: 名善男子捷疾具足非色具足非形體具足。
T0099_.02.0233c04: 何等爲善男子捷疾具足色具足非形體具
T0099_.02.0233c05: 足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後
T0099_.02.0233c06: 有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問
T0099_.02.0233c07: 阿毘曇毘尼。乃至能爲決定解説。是名色具
T0099_.02.0233c08: 足。何等爲非形體具足。謂非名聞大徳。乃
T0099_.02.0233c09: 至不能感湯藥衆具。是名善男子捷疾具
T0099_.02.0233c10: 足色具足非形體具足。何等爲善男子捷疾
T0099_.02.0233c11: 具足色具足形體具足。謂善男子此苦聖諦
T0099_.02.0233c12: 如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何
T0099_.02.0233c13: 等爲色具足。謂善男子若有問阿毘曇毘
T0099_.02.0233c14: 尼。乃至能爲決定解説。是名色具足。何等
T0099_.02.0233c15: 爲形體具足。謂善男子名聞大徳。乃至能感
T0099_.02.0233c16: 湯藥衆具。是名形體具足。是名善男子捷
T0099_.02.0233c17: 疾具足色具足。形體具足。佛説此經已。諸
T0099_.02.0233c18: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0233c19: (九二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0233c20: 竹園。爾時世尊告諸比丘。世有三種良馬。
T0099_.02.0233c21: 王所服乘。何等爲三。謂良馬色具足。力具
T0099_.02.0233c22: 足。捷疾具足。如是於正法律有三種善男
T0099_.02.0233c23: 子。世所奉事供養恭敬。爲無上福田。何等
T0099_.02.0233c24: 爲三。謂善男子色具足。力具足。捷疾具足。
T0099_.02.0233c25: 何等爲色具足。謂善男子住於淨戒波羅提
T0099_.02.0233c26: 木叉律儀咸儀。行處具足。見微細罪能生
T0099_.02.0233c27: 怖畏。受持學戒。是名色具足。何等力具足。
T0099_.02.0233c28: 已生惡不善法令斷生欲。精勤方便攝受増
T0099_.02.0233c29: 長。未生惡不善法不起生欲。精勤方便攝受
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