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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0219a01: 師達多。及富蘭那。汝見如來。及不見如來。
T0099_.02.0219a02: 見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
T0099_.02.0219a03: 念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
T0099_.02.0219a04: 天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
T0099_.02.0219a05: 閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
T0099_.02.0219a06: 淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
T0099_.02.0219a07: 法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
T0099_.02.0219a08: 人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
T0099_.02.0219a09: 我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
T0099_.02.0219a10: 令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
T0099_.02.0219a11: 一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
T0099_.02.0219a12: 我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
T0099_.02.0219a13: 頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
T0099_.02.0219a14: 衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
T0099_.02.0219a15: 常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
T0099_.02.0219a16: 心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
T0099_.02.0219a17: 於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
T0099_.02.0219a18: 告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
T0099_.02.0219a19: 在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
T0099_.02.0219a20: 尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
T0099_.02.0219a21: 告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
T0099_.02.0219a22: 無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
T0099_.02.0219a23: 時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
T0099_.02.0219a24: 教照喜已。從座而去
T0099_.02.0219a25: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0219a26:
T0099_.02.0219a27:
T0099_.02.0219a28:
T0099_.02.0219a29:
T0099_.02.0219b01:
T0099_.02.0219b02:雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0219b03: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0219b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間四百歳。是兜
T0099_.02.0219b06: 率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
T0099_.02.0219b07: 月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0219b08: 於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
T0099_.02.0219b09: 子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
T0099_.02.0219b10: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間八百歳。是化
T0099_.02.0219b13: 樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
T0099_.02.0219b14: 一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
T0099_.02.0219b15: 命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
T0099_.02.0219b16: 彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
T0099_.02.0219b17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219b19: 獨園。爾時世尊告諸比丘。人間千六百歳。是
T0099_.02.0219b20: 他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
T0099_.02.0219b21: 二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
T0099_.02.0219b22: 無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
T0099_.02.0219b23: 聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
T0099_.02.0219b24: 中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0219b25: 行
T0099_.02.0219b26: 如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
T0099_.02.0219b27: 比丘六經。亦如是説
T0099_.02.0219b29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘若行若形
T0099_.02.0219c01: 若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
T0099_.02.0219c02: 初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
T0099_.02.0219c03: 是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
T0099_.02.0219c04: 如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
T0099_.02.0219c05: 生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
T0099_.02.0219c06: 門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
T0099_.02.0219c07: 離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
T0099_.02.0219c08: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c11: 如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0219c12: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0219c13: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0219c14: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0219c17: 若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
T0099_.02.0219c18: 般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
T0099_.02.0219c19: 或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
T0099_.02.0219c20: 若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
T0099_.02.0219c21: 即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
T0099_.02.0219c22: 或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
T0099_.02.0219c23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0219c25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0219c26: 如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
T0099_.02.0219c27: 覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
T0099_.02.0219c28: 是行如是形如是相憶念。而於色受想行
T0099_.02.0219c29: 識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
T0099_.02.0219c30: 空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
T0099_.02.0220a01: 離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
T0099_.02.0220a02: 靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
T0099_.02.0220a03: 欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0220a04: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0220a06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0220a07: 彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0220a08: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0220a09: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
T0099_.02.0220a10: 解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
T0099_.02.0220a11: 槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
T0099_.02.0220a12: 行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
T0099_.02.0220a13: 爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法･
T0099_.02.0220a14: 念法･樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
T0099_.02.0220a15: 量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
T0099_.02.0220a16: 諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0220a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0220a19: 如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
T0099_.02.0220a20: 覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
T0099_.02.0220a21: 住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
T0099_.02.0220a22: 於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
T0099_.02.0220a23: 殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
T0099_.02.0220a24: 樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
T0099_.02.0220a25: 爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220a26: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘如是行。
T0099_.02.0220a29: 如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
T0099_.02.0220b01: 苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
T0099_.02.0220b02: 是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
T0099_.02.0220b03: 如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
T0099_.02.0220b04: 生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
T0099_.02.0220b05: 爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b07: 如四禪。如是四無色定。亦如是説
T0099_.02.0220b09: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有風雲天作是
T0099_.02.0220b10: 念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
T0099_.02.0220b11: 起。如風雲天如是焔電天･雷震天･雨天･晴
T0099_.02.0220b12: 天･寒天･熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0220b13: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b14: 説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是
T0099_.02.0220b15: 説
T0099_.02.0220b17: 獨園。爾時世尊於夜闇中。天時小雨電光焔
T0099_.02.0220b18: 照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
T0099_.02.0220b19: 阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
T0099_.02.0220b20: 處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
T0099_.02.0220b21: 無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
T0099_.02.0220b22: 而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
T0099_.02.0220b23: 以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
T0099_.02.0220b24: 而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220b25: 隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
T0099_.02.0220b26: 覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
T0099_.02.0220b27: 天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
T0099_.02.0220b28: 勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
T0099_.02.0220b29: 行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
T0099_.02.0220c01: 拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220c02: 隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
T0099_.02.0220c03: 難聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種善好調伏
T0099_.02.0220c06: 衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
T0099_.02.0220c07: 婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
T0099_.02.0220c08: 即説偈言
T0099_.02.0220c09: 若才辯無畏 多聞通達法
T0099_.02.0220c10: 行法次法向 是則爲善衆
T0099_.02.0220c11: 比丘持淨戒 比丘尼多聞
T0099_.02.0220c12: 優婆塞淨信 優婆夷亦然
T0099_.02.0220c13: 是名爲善衆 如日光自照
T0099_.02.0220c14: 如則善好僧 是則僧中好
T0099_.02.0220c15: 是法令僧好 如日光自照
T0099_.02.0220c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c17: 如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
T0099_.02.0220c18: 法次法向隨順法行。亦如是説
T0099_.02.0220c20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等
T0099_.02.0220c21: 爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
T0099_.02.0220c22: 爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c23: 不飮酒。子亦隨學不殺･不盜･不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c24: 不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
T0099_.02.0220c25: 父母。不受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒
T0099_.02.0220c26: 戒。子則能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
T0099_.02.0220c27: 酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
T0099_.02.0220c28: 受不殺不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。子不
T0099_.02.0220c29: 能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。是
T0099_.02.0221a01: 名下生子。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221a02: 生隨及生上 智父之所欲
T0099_.02.0221a03: 生下非所須 以不紹繼故
T0099_.02.0221a04: 爲人法之子 當作優婆塞
T0099_.02.0221a05: 於佛法僧寶 勤修清淨心
T0099_.02.0221a06: 雲除月光顯 光榮眷屬衆
T0099_.02.0221a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a08: 如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
T0099_.02.0221a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221a11: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a12: 四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0221a13: 歡喜奉行
T0099_.02.0221a15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
T0099_.02.0221a16: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨
T0099_.02.0221a17: 護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221a18: 斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221a19: 如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221a20: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221a23: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a24: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
T0099_.02.0221a25: 不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
T0099_.02.0221a26: 斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
T0099_.02.0221a27: 便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221a28: 善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
T0099_.02.0221a29: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b01: 精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0221b02: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221b04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何等
T0099_.02.0221b05: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221b06: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b07: 法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
T0099_.02.0221b08: 何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
T0099_.02.0221b09: 精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221b10: 善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
T0099_.02.0221b11: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b12: 精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221b13: 斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221b14: 如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221b17: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四正斷。何
T0099_.02.0221b18: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
T0099_.02.0221b19: 斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b20: 法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
T0099_.02.0221b21: 起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
T0099_.02.0221b22: 欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
T0099_.02.0221b23: 欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
T0099_.02.0221b24: 若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
T0099_.02.0221b25: 舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
T0099_.02.0221b26: 云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
T0099_.02.0221b27: 守護持。所謂青瘀相･脹相･膿相･壞相食･不
T0099_.02.0221b28: 盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
T0099_.02.0221b29: 何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
T0099_.02.0221c01: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221c02: 斷斷律儀斷 隨護修習斷
T0099_.02.0221c03: 此四種正斷 正覺之所説
T0099_.02.0221c04: 比丘勤方便 得盡於諸漏
T0099_.02.0221c05: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221c06: 如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
T0099_.02.0221c07: 力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
T0099_.02.0221c08: 亦如是説
T0099_.02.0221c10: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如有人作
T0099_.02.0221c11: 世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
T0099_.02.0221c12: 習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
T0099_.02.0221c13: 集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
T0099_.02.0221c14: 修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0221c15: 喜奉行
T0099_.02.0221c17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説。差別者。
T0099_.02.0221c18: 如是比丘。能斷貪欲･瞋恚･愚癡。佛説此
T0099_.02.0221c19: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221c20: 如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
T0099_.02.0221c21: 愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
T0099_.02.0221c22: 槃。亦如是説
T0099_.02.0221c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如百草藥木。
T0099_.02.0221c25: 皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
T0099_.02.0221c26: 不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
T0099_.02.0221c27: 水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
T0099_.02.0221c28: 爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
T0099_.02.0221c29: 是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
T0099_.02.0222a01: 乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
T0099_.02.0222a02: 一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
T0099_.02.0222a03: 槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
T0099_.02.0222a04: 一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222a05: 如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
T0099_.02.0222a06: 切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
T0099_.02.0222a07: 槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
T0099_.02.0222a08: 主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
T0099_.02.0222a09: 説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
T0099_.02.0222a10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
T0099_.02.0222a11: 如一切閻浮果。唯得閻浮名者＊果最爲第
T0099_.02.0222a12: 一。如是一切善法。不放逸爲其根本
T0099_.02.0222a13: 如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
T0099_.02.0222a14: 羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
T0099_.02.0222a15: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
T0099_.02.0222a16: 王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a17: 本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
T0099_.02.0222a18: 提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a19: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
T0099_.02.0222a20: 尸細
爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a21: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
T0099_.02.0222a22: 白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a23: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
T0099_.02.0222a24: 鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a25: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
T0099_.02.0222a26: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a27: 如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
T0099_.02.0222a28: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a29: 如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
T0099_.02.0222b01: 帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222b02: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
T0099_.02.0222b03: 宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222b04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
T0099_.02.0222b05: 天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b06: 不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
T0099_.02.0222b07: 化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
T0099_.02.0222b08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222b09: 譬如他化自在天以善他化自在天子爲
T0099_.02.0222b10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
T0099_.02.0222b11: 上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
T0099_.02.0222b12: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222b13: 乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
T0099_.02.0222b14: 海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
T0099_.02.0222b15: 切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222b16: 如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
T0099_.02.0222b17: 順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
T0099_.02.0222b18: 切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b19: 不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
T0099_.02.0222b20: 浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
T0099_.02.0222b21: 搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
T0099_.02.0222b22: 如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
T0099_.02.0222b23: 一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
T0099_.02.0222b24: 乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0222b25: 最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b26: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
T0099_.02.0222b27: 生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b28: 本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
T0099_.02.0222b29: 魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
T0099_.02.0222c01: 其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
T0099_.02.0222c02: 無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
T0099_.02.0222c03: 無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222c04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
T0099_.02.0222c05: 法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
T0099_.02.0222c06: 法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222c07: 如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
T0099_.02.0222c08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222c09: 譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
T0099_.02.0222c10: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222c11: 乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0222c12: 歡喜奉行
T0099_.02.0222c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種禪。有
T0099_.02.0222c15: 禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
T0099_.02.0222c16: 善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
T0099_.02.0222c17: 非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
T0099_.02.0222c18: 非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
T0099_.02.0222c19: 有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
T0099_.02.0222c20: 昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0222c21: 三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
T0099_.02.0222c22: 三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
T0099_.02.0222c23: 禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
T0099_.02.0222c24: 禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
T0099_.02.0222c25: 時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
T0099_.02.0222c26: 時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
T0099_.02.0222c27: 次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
T0099_.02.0222c28: 禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
T0099_.02.0222c29: 亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
T0099_.02.0223a01: 處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
T0099_.02.0223a02: 迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
T0099_.02.0223a03: 昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
T0099_.02.0223a04: 非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
T0099_.02.0223a05: 非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
T0099_.02.0223a06: 有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
T0099_.02.0223a07: 念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
T0099_.02.0223a08: 昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
T0099_.02.0223a09: 不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
T0099_.02.0223a10: 善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
T0099_.02.0223a11: 善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a12: 三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
T0099_.02.0223a13: 三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
T0099_.02.0223a14: 非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a15: 有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
T0099_.02.0223a16: 善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
T0099_.02.0223a17: 善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
T0099_.02.0223a18: 四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
T0099_.02.0223a19: 禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
T0099_.02.0223a20: 便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
T0099_.02.0223a21: 亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
T0099_.02.0223a22: 善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
T0099_.02.0223a23: 善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
T0099_.02.0223a24: 昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a25: 三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
T0099_.02.0223a26: 三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
T0099_.02.0223a27: 非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a28: 有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
T0099_.02.0223a29: 非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
T0099_.02.0223b01: 禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
T0099_.02.0223b02: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223b04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。
T0099_.02.0223b05: 何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b06: 通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0223b07: 觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223b08: 生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223b09: 其心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223b10: 三夜悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223b13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有無學三明。何
T0099_.02.0223b14: 等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b15: 通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
T0099_.02.0223b16: 謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
T0099_.02.0223b17: 萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
T0099_.02.0223b18: 如是名。如是生。如是性如是食。如是受
T0099_.02.0223b19: 苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
T0099_.02.0223b20: 及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
T0099_.02.0223b21: 生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
T0099_.02.0223b22: 命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
T0099_.02.0223b23: 死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
T0099_.02.0223b24: 衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
T0099_.02.0223b25: 惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
T0099_.02.0223b26: 成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
T0099_.02.0223b27: 見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
T0099_.02.0223b28: 中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
T0099_.02.0223b29: 毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
T0099_.02.0223c01: 中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
T0099_.02.0223c02: 聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
T0099_.02.0223c03: 滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
T0099_.02.0223c04: 心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
T0099_.02.0223c05: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0223c06: 不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
T0099_.02.0223c07: 説偈言
T0099_.02.0223c08: 觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223c09: 生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223c10: 知心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223c11: 三處悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223c12: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0223c14: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0223c15: 相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
T0099_.02.0223c16: 婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
T0099_.02.0223c17: 婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
T0099_.02.0223c18: 白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
T0099_.02.0223c19: 父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
T0099_.02.0223c20: 長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
T0099_.02.0223c21: 品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
T0099_.02.0223c22: 達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
T0099_.02.0223c23: 婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
T0099_.02.0223c24: 法間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
T0099_.02.0223c25: 律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
T0099_.02.0223c26: 知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
T0099_.02.0223c27: 三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
T0099_.02.0223c28: 證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
T0099_.02.0223c29: 上經廣説
T0099_.02.0224a01: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0224a02: 一切法無常 持戒寂靜禪
T0099_.02.0224a03: 知一切宿命 已生天惡趣
T0099_.02.0224a04: 得斷生漏盡 是爲牟尼通
T0099_.02.0224a05: 悉知心解脱 一切貪恚癡
T0099_.02.0224a06: 我説是三明 非言語所説
T0099_.02.0224a07: 婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
T0099_.02.0224a08: 佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0224a09: 歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a11: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所與世尊面
T0099_.02.0224a12: 相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
T0099_.02.0224a13: 信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
T0099_.02.0224a14: 捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
T0099_.02.0224a15: 聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a17: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所面相慰勞。
T0099_.02.0224a18: 慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
T0099_.02.0224a19: 佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
T0099_.02.0224a20: 増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
T0099_.02.0224a21: 門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a23: 獨園。時有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。
T0099_.02.0224a24: 問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
T0099_.02.0224a25: 佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
T0099_.02.0224a26: 捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
T0099_.02.0224a27: 羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0224a29: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當爲汝説無
T0099_.02.0224b01: 爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
T0099_.02.0224b02: 謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
T0099_.02.0224b03: 是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
T0099_.02.0224b04: 正見正智正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0224b05: 是名無爲道＊跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0224b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b07: 如無爲。如是難見･不動･不屈･不死･無漏･覆
T0099_.02.0224b08: 蔭･洲渚濟渡･依止･擁護･不流轉･離熾焔･離
T0099_.02.0224b09: 燒然･流通･清涼･微妙･安隱･無病･無所有･
T0099_.02.0224b10: 涅槃。亦如是説
T0099_.02.0224b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長
T0099_.02.0224b13: 五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端＊
T0099_.02.0224b14: 渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
T0099_.02.0224b15: 端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
T0099_.02.0224b16: 耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
T0099_.02.0224b17: 丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
T0099_.02.0224b18: 諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
T0099_.02.0224b19: 本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
T0099_.02.0224b20: 多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端＊渧水。
T0099_.02.0224b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b22: 如毛端＊渧水。如是草籌之端＊渧水亦如
T0099_.02.0224b23: 是。如湖池水如是。薩羅多吒伽･恒水･耶扶
T0099_.02.0224b24: 那･薩羅
･伊羅跋提･摩醯･大海亦如是説。
T0099_.02.0224b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有内六入處。云何
T0099_.02.0224b28: 爲六。謂眼内入處。耳･鼻･舌･身意内入處。於
T0099_.02.0224b29: 此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
T0099_.02.0224c01: 夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
T0099_.02.0224c02: 陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
T0099_.02.0224c03: 超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
T0099_.02.0224c04: 未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
T0099_.02.0224c05: 觀察。三結已盡已知。謂身見･戒取･疑。是名
T0099_.02.0224c06: 須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
T0099_.02.0224c07: 天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
T0099_.02.0224c08: 起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0224c09: 作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
T0099_.02.0224c10: 智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0224c11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c12: 如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
T0099_.02.0224c13: 身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
T0099_.02.0224c14: 身。五陰。亦如上説
T0099_.02.0224c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有五種種子生。
T0099_.02.0224c17: 何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
T0099_.02.0224c18: 子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
T0099_.02.0224c19: 傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
T0099_.02.0224c20: 子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
T0099_.02.0224c21: 種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
T0099_.02.0224c22: 種子得生長増廣。如是業･煩惱有愛･見･慢
T0099_.02.0224c23: 無明而生行。若有業而無煩惱･愛･見･無
T0099_.02.0224c24: 明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0224c25: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c26: 如行如是識･名色･六入處･觸･受･愛･取･有･
T0099_.02.0224c27: 生･老死。亦如是説
T0099_.02.0224c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於我世間。於世
T0099_.02.0225a01: 間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
T0099_.02.0225a02: 天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
T0099_.02.0225a03: 出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
T0099_.02.0225a04: 三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
T0099_.02.0225a05: 是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
T0099_.02.0225a06: 衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
T0099_.02.0225a07: 足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
T0099_.02.0225a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a09: 如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
T0099_.02.0225a10: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a11: 間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a12: 世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a13: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a14: 間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
T0099_.02.0225a15: 味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225a16: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三愛。何等爲
T0099_.02.0225a19: 三。謂欲愛･色愛･無色愛。爲斷此三愛故。
T0099_.02.0225a20: 當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0225a21: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a22: 如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
T0099_.02.0225a23: 度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
T0099_.02.0225a24: 知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
T0099_.02.0225a25: 欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
T0099_.02.0225a26: 猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
T0099_.02.0225a27: 者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
T0099_.02.0225a28: 神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
T0099_.02.0225a29: 根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
T0099_.02.0225b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有三有漏。何等
T0099_.02.0225b03: 爲三。謂欲有漏･有有漏･無明有漏。爲斷此
T0099_.02.0225b04: 三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0225b05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b06: 如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
T0099_.02.0225b08: 竹園。時尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0225b09: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0225b10: 此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
T0099_.02.0225b11: 間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
T0099_.02.0225b12: 等爲六。謂眼入處。耳･鼻･舌･身･意入處。此等
T0099_.02.0225b13: 諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
T0099_.02.0225b14: 名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
T0099_.02.0225b15: 逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
T0099_.02.0225b16: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b17: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
T0099_.02.0225b18: 如是説
T0099_.02.0225b20: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪
T0099_.02.0225b21: 斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
T0099_.02.0225b22: 如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
T0099_.02.0225b23: 眼如是。耳･鼻･舌･身･意亦如是説。佛説此
T0099_.02.0225b24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b25: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225b26: 如是説
T0099_.02.0225b28: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘眼生住成
T0099_.02.0225b29: 就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
T0099_.02.0225c01: 如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
T0099_.02.0225c02: 則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0225c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c04: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c05: 如是説
T0099_.02.0225c07: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於眼味著
T0099_.02.0225c08: 者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
T0099_.02.0225c09: 不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
T0099_.02.0225c10: 亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0225c11: 歡喜奉行
T0099_.02.0225c12: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c13: 如是説
T0099_.02.0225c15: 園。爾時世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆
T0099_.02.0225c16: 依於地而得建立。如是一切善法皆依内
T0099_.02.0225c17: 六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225c18: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c19: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c20: 如是説
T0099_.02.0225c22: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生。無足二
T0099_.02.0225c23: 足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
T0099_.02.0225c24: 於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
T0099_.02.0225c26: 園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生所作。
T0099_.02.0225c27: 彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
T0099_.02.0225c28: 有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
T0099_.02.0225c29: 乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0226a01: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a03: 園。爾時世尊告諸比丘。若諸世間衆生彼一
T0099_.02.0226a04: 切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
T0099_.02.0226a05: 來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
T0099_.02.0226a06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a07: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0226a08:
T0099_.02.0226a09:
T0099_.02.0226a10:
T0099_.02.0226a11:雜阿含經卷第三十二
T0099_.02.0226a12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0226a14: 竹園。爾時尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。住
T0099_.02.0226a15: 耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
T0099_.02.0226a16: 利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0226a17: 語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
T0099_.02.0226a18: 生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
T0099_.02.0226a19: 無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
T0099_.02.0226a20: 舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
T0099_.02.0226a21: 又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
T0099_.02.0226a22: 舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
T0099_.02.0226a23: 弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
T0099_.02.0226a24: 利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
T0099_.02.0226a25: 道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
T0099_.02.0226a26: 後生死。無後生死。有後無後非有後非
T0099_.02.0226a27: 無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
T0099_.02.0226a28: 上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
T0099_.02.0226a29: 性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
T0099_.02.0226b01: 迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
T0099_.02.0226b02: 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
T0099_.02.0226b03: 詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0226b04: 一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
T0099_.02.0226b05: 尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
T0099_.02.0226b06: 尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
T0099_.02.0226b07: 非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
T0099_.02.0226b08: 弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
T0099_.02.0226b09: 説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
T0099_.02.0226b10: 後生死無後生死。是則爲色。若説如來
T0099_.02.0226b11: 非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
T0099_.02.0226b12: 已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
T0099_.02.0226b13: 無後生死。有後無後非有後非無後生
T0099_.02.0226b14: 死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
T0099_.02.0226b15: 深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
T0099_.02.0226b16: 如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
T0099_.02.0226b17: 識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
T0099_.02.0226b18: 非有非無後有亦如是説。如來者愛已
T0099_.02.0226b19: 盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
T0099_.02.0226b20: 有無後非有非無者不然。如來者愛已
T0099_.02.0226b21: 盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
T0099_.02.0226b22: 舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
T0099_.02.0226b23: 來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
T0099_.02.0226b24: 不可記説。時二正士共論議已。各還本處
T0099_.02.0226b26: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衞國東園
T0099_.02.0226b27: 鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0226b28: 足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
T0099_.02.0226b29: 先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
T0099_.02.0226c01: 學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
T0099_.02.0226c02: 言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
T0099_.02.0226c03: 濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
T0099_.02.0226c04: 禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
T0099_.02.0226c05: 未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
T0099_.02.0226c06: 眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
T0099_.02.0226c07: 相似像法生。相似像法出世間已。正法則
T0099_.02.0226c08: 滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
T0099_.02.0226c09: 正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
T0099_.02.0226c10: 地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
T0099_.02.0226c11: 生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
T0099_.02.0226c12: 法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
T0099_.02.0226c13: 相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
T0099_.02.0226c14: 葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
T0099_.02.0226c15: 五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
T0099_.02.0226c16: 養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
T0099_.02.0226c17: 復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
T0099_.02.0226c18: 行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
T0099_.02.0226c19: 而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
T0099_.02.0226c20: 此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
T0099_.02.0226c21: 不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
T0099_.02.0226c22: 敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
T0099_.02.0226c23: 隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
T0099_.02.0226c24: 重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
T0099_.02.0226c25: 如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
T0099_.02.0226c26: 是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
T0099_.02.0226c27: 依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
T0099_.02.0226c28: 師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
T0099_.02.0226c29: 住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
T0099_.02.0219a02: 見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六
T0099_.02.0219a03: 念。何等爲六。汝當念如來事。廣説乃至念
T0099_.02.0219a04: 天。然其長者。在家憒丙在家染著。出家空
T0099_.02.0219a05: 閑。難可俗人處於非家一向鮮潔。純一滿
T0099_.02.0219a06: 淨。梵行清白。長者白佛。奇哉世尊。善説此
T0099_.02.0219a07: 法。在家憒＊丙在家染著。出家空閑。難可俗
T0099_.02.0219a08: 人處於非家。一向鮮潔純一滿淨。梵行清白。
T0099_.02.0219a09: 我是波斯匿王大臣。波斯匿王。欲入園觀。
T0099_.02.0219a10: 令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。
T0099_.02.0219a11: 一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱
T0099_.02.0219a12: 我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我
T0099_.02.0219a13: 頸前者攀我衿。彼諸婇女。爲娯樂王故。
T0099_.02.0219a14: 衣繒婇衣。著衆妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。
T0099_.02.0219a15: 常護三事。一者御象。恐失正道。二自護
T0099_.02.0219a16: 心恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我
T0099_.02.0219a17: 於爾時。於王婇女。無一刹那不正思惟。佛
T0099_.02.0219a18: 告長者。善哉善哉。能善護心。長者白佛。我
T0099_.02.0219a19: 在家中。所有財物。常與世尊及諸比丘比丘
T0099_.02.0219a20: 尼。優婆塞優婆夷。等共受用。不計我所。佛
T0099_.02.0219a21: 告長者。善哉善哉。汝拘薩羅國。錢財巨富。
T0099_.02.0219a22: 無有與汝等者。而能於財。不計我所。爾
T0099_.02.0219a23: 時世尊爲彼長者。種種説法。示教照喜。示
T0099_.02.0219a24: 教照喜已。從座而去
T0099_.02.0219a25: 雜阿含經卷第三十
T0099_.02.0219a26:
T0099_.02.0219a27:
T0099_.02.0219a28:
T0099_.02.0219a29:
T0099_.02.0219b01:
T0099_.02.0219b02:
T0099_.02.0219b03: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0219b04: | (八六一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219b06: 率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二
T0099_.02.0219b07: 月一歳。兜率陀天壽四千歳。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0219b08: 於彼命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟
T0099_.02.0219b09: 子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説
T0099_.02.0219b10: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0219b11: | (八六二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219b13: 樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月
T0099_.02.0219b14: 一歳。化樂天壽八千歳。愚癡無聞凡夫。於彼
T0099_.02.0219b15: 命終生地獄･畜生･餓鬼中。多聞聖弟子於
T0099_.02.0219b16: 彼命終不生地獄･畜生･餓鬼中。佛説此經
T0099_.02.0219b17: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0219b18: | (八六三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219b20: 他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十
T0099_.02.0219b21: 二月一歳。他化自在天壽一萬六千歳。愚癡
T0099_.02.0219b22: 無聞凡夫於彼命終生地獄畜生餓鬼中。多
T0099_.02.0219b23: 聞聖弟子於彼命終不生地獄･畜生･餓鬼
T0099_.02.0219b24: 中。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0219b25: 行
T0099_.02.0219b26: 如佛説六經。如是異比丘問六經。佛問諸
T0099_.02.0219b27: 比丘六經。亦如是説
| T0099_.02.0219b28: | (八六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219c01: 若相離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。
T0099_.02.0219c02: 初禪具足住。彼不憶念如是行。如是形。如
T0099_.02.0219c03: 是相。然於彼色受想行識法。作如病･如癰･
T0099_.02.0219c04: 如刺･如殺･無常･苦･空･非我思惟。於彼法
T0099_.02.0219c05: 生厭怖畏防護。生厭怖畏防護已。以甘露
T0099_.02.0219c06: 門而自饒益。如是寂靜如是勝妙。所謂捨
T0099_.02.0219c07: 離餘愛。盡無欲。滅盡涅槃。佛説此經已。
T0099_.02.0219c08: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0219c09: | (八六五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219c11: 如是知。如是見。已欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0219c12: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0219c13: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛説
T0099_.02.0219c14: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0219c15: | (八六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219c17: 若不得解脱。以欲法念法樂法故。取中
T0099_.02.0219c18: 般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。
T0099_.02.0219c19: 或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。
T0099_.02.0219c20: 若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復
T0099_.02.0219c21: 即以此欲法念法樂法功徳。生大梵天中。
T0099_.02.0219c22: 或生梵輔天中。或生梵身天中。佛説此經
T0099_.02.0219c23: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0219c24: | (八六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0219c26: 如是形。如是相。息有覺有觀。内淨一心。無
T0099_.02.0219c27: 覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如
T0099_.02.0219c28: 是行如是形如是相憶念。而於色受想行
T0099_.02.0219c29: 識法思惟。如病如癰。如刺如殺。無常･苦･
T0099_.02.0219c30: 空･非我。於此等法心生厭離。怖畏防護。厭
T0099_.02.0220a01: 離防護已。於甘露法界。以自饒益。此則寂
T0099_.02.0220a02: 靜。此則勝妙。所謂捨離一切有餘。愛盡無
T0099_.02.0220a03: 欲。滅盡涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0220a04: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0220a05: | (八六八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220a07: 彼如是知。如是見。欲有漏心解脱。有有漏
T0099_.02.0220a08: 心解脱。無明漏心解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0220a09: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不
T0099_.02.0220a10: 解脱。而以彼法欲法念法樂法。取中般涅
T0099_.02.0220a11: 槃若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有
T0099_.02.0220a12: 行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不
T0099_.02.0220a13: 爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法･
T0099_.02.0220a14: 念法･樂法。生自性光音天。若不爾者。生無
T0099_.02.0220a15: 量光天。若不爾者。生少光天。佛説此經已。
T0099_.02.0220a16: 諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| T0099_.02.0220a17: | (八六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220a19: 如是形。如是相。離貪喜捨住。正念正智。
T0099_.02.0220a20: 覺身樂聖人能説能捨念樂住。第三禪具足
T0099_.02.0220a21: 住。若不爾者。以如是行如是形如是相。
T0099_.02.0220a22: 於受想行識法思惟。如病如癰如刺如
T0099_.02.0220a23: 殺。乃至上流。若不爾者。以彼法欲法念法
T0099_.02.0220a24: 樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不
T0099_.02.0220a25: 爾者。生少淨天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220a26: 所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0220a27: | (八七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220a29: 如是形。如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不
T0099_.02.0220b01: 苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如
T0099_.02.0220b02: 是憶念。而於色受想行識思惟。如病如癰
T0099_.02.0220b03: 如刺如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或
T0099_.02.0220b04: 生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不
T0099_.02.0220b05: 爾者。生少福天。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0220b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b07: 如四禪。如是四無色定。亦如是説
| T0099_.02.0220b08: | (八七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220b10: 念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則
T0099_.02.0220b11: 起。如風雲天如是焔電天･雷震天･雨天･晴
T0099_.02.0220b12: 天･寒天･熱天亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0220b13: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220b14: 説如是。異比丘問佛。佛問諸比丘。亦如是
T0099_.02.0220b15: 説
| T0099_.02.0220b16: | (八七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220b18: 照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出。尊者
T0099_.02.0220b19: 阿難即受教以傘蓋覆燈。隨佛後行至一
T0099_.02.0220b20: 處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊。不以
T0099_.02.0220b21: 無因縁而笑。不審世尊。今日何因何縁
T0099_.02.0220b22: 而發微笑。佛告阿難。如是如是。如來不
T0099_.02.0220b23: 以無因縁而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我
T0099_.02.0220b24: 而行。我見梵天亦復如是。持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220b25: 隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋
T0099_.02.0220b26: 覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅
T0099_.02.0220b27: 天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓
T0099_.02.0220b28: 勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後
T0099_.02.0220b29: 行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶
T0099_.02.0220c01: 拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。
T0099_.02.0220c02: 隨摩訶劫賓那後行。佛説此經已。尊者阿
T0099_.02.0220c03: 難聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0220c04: | (八七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220c06: 衆。何等爲四。謂比丘調伏。比丘尼調伏。優
T0099_.02.0220c07: 婆塞調伏。優婆夷調伏。是名四衆。爾時世尊
T0099_.02.0220c08: 即説偈言
T0099_.02.0220c09: 若才辯無畏 多聞通達法
T0099_.02.0220c10: 行法次法向 是則爲善衆
T0099_.02.0220c11: 比丘持淨戒 比丘尼多聞
T0099_.02.0220c12: 優婆塞淨信 優婆夷亦然
T0099_.02.0220c13: 是名爲善衆 如日光自照
T0099_.02.0220c14: 如則善好僧 是則僧中好
T0099_.02.0220c15: 是法令僧好 如日光自照
T0099_.02.0220c16: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0220c17: 如調伏。如是辯柔和無畏多聞通達法説法
T0099_.02.0220c18: 法次法向隨順法行。亦如是説
| T0099_.02.0220c19: | (八七四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0220c21: 爲三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等
T0099_.02.0220c22: 爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c23: 不飮酒。子亦隨學不殺･不盜･不婬･不妄語･
T0099_.02.0220c24: 不飮酒。是名隨生子。何等爲勝生子。若子
T0099_.02.0220c25: 父母。不受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒
T0099_.02.0220c26: 戒。子則能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮
T0099_.02.0220c27: 酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母
T0099_.02.0220c28: 受不殺不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。子不
T0099_.02.0220c29: 能受不殺･不盜･不婬･不妄語･不飮酒戒。是
T0099_.02.0221a01: 名下生子。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221a02: 生隨及生上 智父之所欲
T0099_.02.0221a03: 生下非所須 以不紹繼故
T0099_.02.0221a04: 爲人法之子 當作優婆塞
T0099_.02.0221a05: 於佛法僧寶 勤修清淨心
T0099_.02.0221a06: 雲除月光顯 光榮眷屬衆
T0099_.02.0221a07: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221a08: 如五戒。如是信戒施聞慧經。亦如是説
| T0099_.02.0221a09: | (八七五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0221a11: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a12: 四者修斷。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0221a13: 歡喜奉行
| T0099_.02.0221a14: | (八七六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0221a16: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨
T0099_.02.0221a17: 護斷。四者修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221a18: 斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221a19: 如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221a20: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
| T0099_.02.0221a21: | (八七七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0221a23: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221a24: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘亦已起惡
T0099_.02.0221a25: 不善法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷
T0099_.02.0221a26: 斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起生欲方
T0099_.02.0221a27: 便精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221a28: 善法令起生欲。方便精勤攝受。是名隨護
T0099_.02.0221a29: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b01: 精勤攝受。是爲修斷。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0221b02: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0221b03: | (八七八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0221b05: 爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。
T0099_.02.0221b06: 四者修斷。云何爲斷斷。謂比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b07: 法斷生欲。方便精勤心攝受。是爲斷斷。云
T0099_.02.0221b08: 何律儀斷。未起惡不善法不起生欲。方便
T0099_.02.0221b09: 精勤攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起
T0099_.02.0221b10: 善法令起生欲。方便精勤攝受是名隨護
T0099_.02.0221b11: 斷。云何修斷。已起善法増益修習生欲。方便
T0099_.02.0221b12: 精勤攝受。是名修斷。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0221b13: 斷斷及律儀 隨護與修習
T0099_.02.0221b14: 如此四正斷 諸佛之所説
T0099_.02.0221b15: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
| T0099_.02.0221b16: | (八七九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0221b18: 等爲四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護
T0099_.02.0221b19: 斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善
T0099_.02.0221b20: 法斷生欲。方便精勤攝受。未起惡不善法不
T0099_.02.0221b21: 起生欲。方便精勤攝受。未生善法令起生
T0099_.02.0221b22: 欲。方便精勤攝受。已生善法増益修習生
T0099_.02.0221b23: 欲。方便精勤攝受。是名斷斷。云何律儀斷。
T0099_.02.0221b24: 若比丘善護眼根。隱密調伏進向。如是耳鼻
T0099_.02.0221b25: 舌身意根。善護隱密調伏進向。是名律儀斷。
T0099_.02.0221b26: 云何隨護斷。若比丘於彼彼眞實三昧相。善
T0099_.02.0221b27: 守護持。所謂青瘀相･脹相･膿相･壞相食･不
T0099_.02.0221b28: 盡相。修習守護不令退沒。是名隨護斷。云
T0099_.02.0221b29: 何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷。爾
T0099_.02.0221c01: 時世尊。即説偈言
T0099_.02.0221c02: 斷斷律儀斷 隨護修習斷
T0099_.02.0221c03: 此四種正斷 正覺之所説
T0099_.02.0221c04: 比丘勤方便 得盡於諸漏
T0099_.02.0221c05: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行」
T0099_.02.0221c06: 如四念處。如是四正斷。四如意足。五根。五
T0099_.02.0221c07: 力。七覺支。八道支。四道。四法句。正觀修習。
T0099_.02.0221c08: 亦如是説
| T0099_.02.0221c09: | (八八〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0221c11: 世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修
T0099_.02.0221c12: 習禪法。一切皆依不放逸爲根本。不放逸
T0099_.02.0221c13: 集。不放逸生。不放逸轉。比丘不放逸者。能
T0099_.02.0221c14: 修四禪。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0221c15: 喜奉行
| T0099_.02.0221c16: | (八八一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0221c18: 如是比丘。能斷貪欲･瞋恚･愚癡。佛説此
T0099_.02.0221c19: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0221c20: 如斷貪欲瞋恚愚癡。如是調伏貪欲瞋恚
T0099_.02.0221c21: 愚癡。貪欲究竟。瞋恚愚癡究竟。出要遠離涅
T0099_.02.0221c22: 槃。亦如是説
| T0099_.02.0221c23: | (八八二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0221c25: 皆依於地而得生長。如是種種善法皆依
T0099_.02.0221c26: 不放逸爲本。如上説。乃至涅槃。譬如黒沈
T0099_.02.0221c27: 水香是衆香之上。如是種種善法。不放逸最
T0099_.02.0221c28: 爲其上。譬如堅固之香赤栴檀爲第一。如
T0099_.02.0221c29: 是一切善法。一切皆不放逸爲根本。如是
T0099_.02.0222a01: 乃至涅槃。譬如水陸諸華。優鉢羅華爲第
T0099_.02.0222a02: 一。如是一切善法皆不放逸爲根本。乃至涅
T0099_.02.0222a03: 槃。譬如陸地生華。摩利沙華爲第一。如是
T0099_.02.0222a04: 一切善法不放逸爲其根本。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222a05: 如比丘。一切畜生跡中象跡爲上。如是一
T0099_.02.0222a06: 切諸善法不放逸最爲根本。如上説。乃至涅
T0099_.02.0222a07: 槃。譬如一切畜生。師子爲第一。所謂畜生
T0099_.02.0222a08: 主。如是一切善法不放逸爲其根本。如上
T0099_.02.0222a09: 説。乃至涅槃。譬如一切屋舍堂閣。以棟爲
T0099_.02.0222a10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。譬
T0099_.02.0222a11: 如一切閻浮果。唯得閻浮名者＊果最爲第
T0099_.02.0222a12: 一。如是一切善法。不放逸爲其根本
T0099_.02.0222a13: 如是一切倶毘陀羅樹。薩婆耶旨羅倶毘陀
T0099_.02.0222a14: 羅樹爲第一。如是一切善法。不放逸爲根
T0099_.02.0222a15: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸山以須彌山
T0099_.02.0222a16: 王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a17: 本。如上説。乃至涅槃。譬如一切金以閻浮
T0099_.02.0222a18: 提金爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a19: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衣中伽
T0099_.02.0222a20: 尸細
T0099_.02.0222a21: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切色中以
T0099_.02.0222a22: 白色爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222a23: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如衆鳥以金翅
T0099_.02.0222a24: 鳥爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222a25: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸王轉輪聖王
T0099_.02.0222a26: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a27: 如上説。乃至涅槃。譬如一切天王四大天王
T0099_.02.0222a28: 爲第一。如是一切善法不放逸爲其根本。
T0099_.02.0222a29: 如上説。乃至涅槃。譬如一切三十三天。以
T0099_.02.0222b01: 帝釋爲第一。如是一切善法不放逸爲其
T0099_.02.0222b02: 根本。如上説。乃至涅槃。譬如焔摩天中。以
T0099_.02.0222b03: 宿焔摩天王爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222b04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如兜率陀
T0099_.02.0222b05: 天以兜率陀天王爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b06: 不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如
T0099_.02.0222b07: 化樂天以善化樂天王爲第一。如是一切
T0099_.02.0222b08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222b09: 譬如他化自在天以善他化自在天子爲
T0099_.02.0222b10: 第一。如是一切善法不放逸爲其根本。如
T0099_.02.0222b11: 上説。乃至涅槃。譬如梵天。大梵王爲第一。
T0099_.02.0222b12: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222b13: 乃至涅槃。譬如閻浮提一切衆流皆順趣大
T0099_.02.0222b14: 海。其大海者最爲第一。以容受故。如是一
T0099_.02.0222b15: 切善法皆順不放逸。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222b16: 如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆
T0099_.02.0222b17: 順趣不放逸海。如上説。乃至涅槃。譬如一
T0099_.02.0222b18: 切薩羅阿耨大薩羅爲第一。如是一切善法
T0099_.02.0222b19: 不放逸爲第一。如上説。乃至涅槃。譬如閻
T0099_.02.0222b20: 浮提一切河。四大河爲第一。謂恒河新頭
T0099_.02.0222b21: 搏叉司陀。如是一切善法不放逸爲第一。
T0099_.02.0222b22: 如上説。乃至涅槃。譬如衆星光明。月爲第
T0099_.02.0222b23: 一。如是一切善法不放逸爲第一。如上説。
T0099_.02.0222b24: 乃至涅槃。譬如諸大身衆生。羅睺羅阿修羅
T0099_.02.0222b25: 最爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b26: 本。如上説。乃至涅槃。譬如諸受五欲者。頂
T0099_.02.0222b27: 生王爲第一。如是一切善法不放逸爲其根
T0099_.02.0222b28: 本。如上説。乃至涅槃。譬如欲界諸神力。天
T0099_.02.0222b29: 魔波旬爲第一。如是一切善法不放逸爲
T0099_.02.0222c01: 其根本。如上説。乃至涅槃。譬如一切衆生。
T0099_.02.0222c02: 無足兩足。四足多足。色無色。想無想。非想非
T0099_.02.0222c03: 無想。如來爲第一。如是一切善法不放逸
T0099_.02.0222c04: 爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬如所有諸
T0099_.02.0222c05: 法有爲無爲。離貪欲爲第一。如是一切善
T0099_.02.0222c06: 法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。譬
T0099_.02.0222c07: 如一切諸法衆。如來衆爲第一。如是一切
T0099_.02.0222c08: 善法不放逸爲其根本。如上説。乃至涅槃。
T0099_.02.0222c09: 譬如一切所有諸界苦行梵行。聖界爲第一。
T0099_.02.0222c10: 如是一切善法不放逸爲其根本。如上説。
T0099_.02.0222c11: 乃至涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0222c12: 歡喜奉行
| T0099_.02.0222c13: | (八八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0222c15: 禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧
T0099_.02.0222c16: 善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。
T0099_.02.0222c17: 非正受善。復次四種禪。有禪住三昧善。
T0099_.02.0222c18: 非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。
T0099_.02.0222c19: 有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三
T0099_.02.0222c20: 昧善。亦非住正受善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0222c21: 三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非
T0099_.02.0222c22: 三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有
T0099_.02.0222c23: 禪非三昧起善。亦非正受起善。復次四種
T0099_.02.0222c24: 禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受
T0099_.02.0222c25: 時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受
T0099_.02.0222c26: 時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善。復
T0099_.02.0222c27: 次四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有
T0099_.02.0222c28: 禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。
T0099_.02.0222c29: 亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受
T0099_.02.0223a01: 處善。復次四種禪。有禪三昧迎善。非正受
T0099_.02.0223a02: 迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三
T0099_.02.0223a03: 昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦
T0099_.02.0223a04: 非正受迎善。復次四種禪。有禪三昧念善。
T0099_.02.0223a05: 非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。
T0099_.02.0223a06: 有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧
T0099_.02.0223a07: 念善。亦非正受念善。復次四種禪。有禪三
T0099_.02.0223a08: 昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念
T0099_.02.0223a09: 不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念
T0099_.02.0223a10: 善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念
T0099_.02.0223a11: 善。亦非正受念不念善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a12: 三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非
T0099_.02.0223a13: 三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪
T0099_.02.0223a14: 非三昧來善。亦非正受來善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a15: 有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡
T0099_.02.0223a16: 善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡
T0099_.02.0223a17: 善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善。復次
T0099_.02.0223a18: 四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有
T0099_.02.0223a19: 禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方
T0099_.02.0223a20: 便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。
T0099_.02.0223a21: 亦非正受方便善。復次四種禪。有禪三昧止
T0099_.02.0223a22: 善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止
T0099_.02.0223a23: 善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三
T0099_.02.0223a24: 昧止善。亦非正受止善。復次四種禪。有禪
T0099_.02.0223a25: 三昧擧善。非正受擧善。有禪正受擧善。非
T0099_.02.0223a26: 三昧擧善。有禪三昧擧善。亦正受擧善。有禪
T0099_.02.0223a27: 非三昧擧善。亦非正受擧善。復次四種禪。
T0099_.02.0223a28: 有禪三昧捨善非正受捨善。有禪正受捨善。
T0099_.02.0223a29: 非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有
T0099_.02.0223b01: 禪非三昧捨善。亦非正受捨善。佛説此經
T0099_.02.0223b02: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0223b03: | (八八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0223b05: 何等爲三。無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b06: 通。無學漏盡智證通。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0223b07: 觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223b08: 生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223b09: 其心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223b10: 三夜悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0223b12: | (八八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0223b14: 等爲三。謂無學宿命智證通。無學生死智證
T0099_.02.0223b15: 通。無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通。
T0099_.02.0223b16: 謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千
T0099_.02.0223b17: 萬億生。乃至劫數成壞。我及衆生宿命所更
T0099_.02.0223b18: 如是名。如是生。如是性如是食。如是受
T0099_.02.0223b19: 苦樂。如是長壽。如是久住。如是受分齊。我
T0099_.02.0223b20: 及衆生於此處死餘處生。於餘處死此處
T0099_.02.0223b21: 生。有如是行。如是因。如是信。受種種宿
T0099_.02.0223b22: 命事。皆悉了知。是名宿命智證明。云何生
T0099_.02.0223b23: 死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸
T0099_.02.0223b24: 衆生。死時生時。善色惡色。上色下色。向於
T0099_.02.0223b25: 惡趣。隨業受生。如實知。如此衆生。身惡行
T0099_.02.0223b26: 成就。口惡行成就。意惡行成就。謗聖人。邪
T0099_.02.0223b27: 見受邪法因縁故。身壞命終生惡趣泥犁
T0099_.02.0223b28: 中。此衆生身善行。口善行。意善行。不謗
T0099_.02.0223b29: 毀聖人。正見成就。身壞命終生於善趣天人
T0099_.02.0223c01: 中。是名生死智證明。云何漏盡智證明。謂
T0099_.02.0223c02: 聖弟子此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦
T0099_.02.0223c03: 滅道跡。如實知。彼如是知。如是見。欲有漏
T0099_.02.0223c04: 心解脱。有有漏心解脱。無明漏心解脱。解脱
T0099_.02.0223c05: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0223c06: 不受後有。是名漏盡智證明。爾時世尊即
T0099_.02.0223c07: 説偈言
T0099_.02.0223c08: 觀察知宿命 見天惡趣生
T0099_.02.0223c09: 生死諸漏盡 是則牟尼明
T0099_.02.0223c10: 知心得解脱 一切諸貪愛
T0099_.02.0223c11: 三處悉通達 故説爲三明
T0099_.02.0223c12: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0223c13: | (八八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0223c15: 相慰勞。慰勞已退坐一面。而作是説。此則
T0099_.02.0223c16: 婆羅門三明。此則波羅門三明。爾時世尊告
T0099_.02.0223c17: 婆羅門言。云何名爲婆羅門三明。婆羅門
T0099_.02.0223c18: 白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相無諸瑕穢。
T0099_.02.0223c19: 父母七世相承無諸譏論。世世相承常爲師
T0099_.02.0223c20: 長。辯才具足誦諸經典。物類名字。萬物差
T0099_.02.0223c21: 品。字類分合。歴世本末。此五種記悉皆通
T0099_.02.0223c22: 達。容色端正。是名瞿曇。婆羅門三明。佛告
T0099_.02.0223c23: 婆羅門。我不以名字言説。爲三明也。賢聖
T0099_.02.0223c24: 法間説眞要實三明。謂賢聖知見。賢聖法
T0099_.02.0223c25: 律。眞實三明。婆羅門白佛。云何瞿曇。賢聖
T0099_.02.0223c26: 知見賢聖法律所説三明。佛告婆羅門。有
T0099_.02.0223c27: 三種無學三明。何等爲三。謂無學宿命智
T0099_.02.0223c28: 證明。無學生死智證明。無學漏盡智證明。如
T0099_.02.0223c29: 上經廣説
T0099_.02.0224a01: 爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0224a02: 一切法無常 持戒寂靜禪
T0099_.02.0224a03: 知一切宿命 已生天惡趣
T0099_.02.0224a04: 得斷生漏盡 是爲牟尼通
T0099_.02.0224a05: 悉知心解脱 一切貪恚癡
T0099_.02.0224a06: 我説是三明 非言語所説
T0099_.02.0224a07: 婆羅門。是爲聖法律所説三明。婆羅門白
T0099_.02.0224a08: 佛。瞿曇。是眞三明。爾時婆羅門聞佛所説。
T0099_.02.0224a09: 歡喜隨喜。從坐起而去
| T0099_.02.0224a10: | (八八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0224a12: 相慰勞。慰勞已退坐一面白佛。瞿曇。我名
T0099_.02.0224a13: 信。佛告婆羅門。所謂信者。信増上戒施聞
T0099_.02.0224a14: 捨慧。是則爲信。非名字是信也。時婆羅門
T0099_.02.0224a15: 聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| T0099_.02.0224a16: | (八八八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0224a18: 慰勞已退坐一面。白佛言。瞿曇。我名増益。
T0099_.02.0224a19: 佛告婆羅門。所謂増益者。信増益戒聞捨慧
T0099_.02.0224a20: 増益。是爲増益。非名字爲増益也。時婆羅
T0099_.02.0224a21: 門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| T0099_.02.0224a22: | (八八九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0224a24: 問訊已退坐一面。白佛言。世尊。我名等起。
T0099_.02.0224a25: 佛告婆羅門夫等起者謂起於信。起戒聞
T0099_.02.0224a26: 捨慧。是爲等起非名字爲等起也。爾時婆
T0099_.02.0224a27: 羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
| T0099_.02.0224a28: | (八九〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0224b01: 爲法。及無爲道跡。諦聽善思。云何無爲法。
T0099_.02.0224b02: 謂貪欲永盡。瞋恚愚癡永盡。一切煩惱永盡。
T0099_.02.0224b03: 是無爲法。云何爲無爲道跡謂八聖道分。
T0099_.02.0224b04: 正見正智正語正業正命正方便正念正定。
T0099_.02.0224b05: 是名無爲道＊跡。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0224b06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b07: 如無爲。如是難見･不動･不屈･不死･無漏･覆
T0099_.02.0224b08: 蔭･洲渚濟渡･依止･擁護･不流轉･離熾焔･離
T0099_.02.0224b09: 燒然･流通･清涼･微妙･安隱･無病･無所有･
T0099_.02.0224b10: 涅槃。亦如是説
| T0099_.02.0224b11: | (八九一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0224b13: 五十由旬。深亦如是。若有士夫。以一毛端＊
T0099_.02.0224b14: 渧彼湖水。云何比丘彼湖水爲多。爲士夫毛
T0099_.02.0224b15: 端一渧水多。比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少
T0099_.02.0224b16: 耳。湖水無量千萬億倍。不得爲比。佛告比
T0099_.02.0224b17: 丘。具足見眞諦。正見具足。世尊弟子。見眞
T0099_.02.0224b18: 諦果。正無間等彼於爾時已斷已知斷其根
T0099_.02.0224b19: 本。如截多羅樹頭更不復生。所斷諸苦甚
T0099_.02.0224b20: 多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端＊渧水。
T0099_.02.0224b21: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0224b22: 如毛端＊渧水。如是草籌之端＊渧水亦如
T0099_.02.0224b23: 是。如湖池水如是。薩羅多吒伽･恒水･耶扶
T0099_.02.0224b24: 那･薩羅
T0099_.02.0224b25: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0224b26: | (八九二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0224b28: 爲六。謂眼内入處。耳･鼻･舌･身意内入處。於
T0099_.02.0224b29: 此六法觀察忍。名爲信行。超昇離生。離凡
T0099_.02.0224c01: 夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須
T0099_.02.0224c02: 陀洹果。若此諸法増上觀察忍。名爲法行。
T0099_.02.0224c03: 超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至
T0099_.02.0224c04: 未終。要得須陀洹果。若此諸法。如實正智
T0099_.02.0224c05: 觀察。三結已盡已知。謂身見･戒取･疑。是名
T0099_.02.0224c06: 須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有
T0099_.02.0224c07: 天人往生究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不
T0099_.02.0224c08: 起諸漏。離欲解脱。名阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0224c09: 作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正
T0099_.02.0224c10: 智心善解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0224c11: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c12: 如内六入處。如是外六入處。六識身。六觸
T0099_.02.0224c13: 身。六受身。六想身。六思身。六愛身。六界
T0099_.02.0224c14: 身。五陰。亦如上説
| T0099_.02.0224c15: | (八九三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0224c17: 何等爲五。謂根種子。莖種子。節種子。壞種
T0099_.02.0224c18: 子。種種子。此諸種子不斷不破。不腐不
T0099_.02.0224c19: 傷。不穿堅。新得地界不得水界。彼諸種
T0099_.02.0224c20: 子不得生長増廣。得水界不得地界。彼諸
T0099_.02.0224c21: 種子不得生長増廣。要得地界水界。彼諸
T0099_.02.0224c22: 種子得生長増廣。如是業･煩惱有愛･見･慢
T0099_.02.0224c23: 無明而生行。若有業而無煩惱･愛･見･無
T0099_.02.0224c24: 明者。行則滅。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0224c25: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0224c26: 如行如是識･名色･六入處･觸･受･愛･取･有･
T0099_.02.0224c27: 生･老死。亦如是説
| T0099_.02.0224c28: | (八九四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0225a01: 間及世間集。不如是知者。我終不得於諸
T0099_.02.0225a02: 天魔梵。沙門婆羅門。及諸世間。爲解脱。爲
T0099_.02.0225a03: 出爲離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐
T0099_.02.0225a04: 三菩提。以我於世間及世間集如實知故。
T0099_.02.0225a05: 是故我於諸天世人魔梵沙門婆羅門及餘
T0099_.02.0225a06: 衆生。爲得解脱。爲出爲離。心離顛倒。具
T0099_.02.0225a07: 足住。得成阿耨多羅三藐三菩提。佛説此
T0099_.02.0225a08: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a09: 如是世間。世間集。世間滅。世間集。世間出。
T0099_.02.0225a10: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a11: 間集。世間滅。世間出。世間集。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a12: 世間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。
T0099_.02.0225a13: 世間集。世間滅。世間味。世間患。世間出。世
T0099_.02.0225a14: 間集。世間滅。世間集道跡。世間滅道跡。世間
T0099_.02.0225a15: 味。世間患。世間出。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225a16: 佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0225a17: | (八九五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0225a19: 三。謂欲愛･色愛･無色愛。爲斷此三愛故。
T0099_.02.0225a20: 當求大師。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0225a21: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0225a22: 如求大師。如是次師。教師。廣導師。度師。廣
T0099_.02.0225a23: 度師。説師。廣説師。隨説師。阿闍梨。同伴眞
T0099_.02.0225a24: 知識之善友。哀愍慈悲。欲義欲安。欲樂欲觸。
T0099_.02.0225a25: 欲通。欲者。精進者。方便者。出者。堅固者。勇
T0099_.02.0225a26: 猛者。堪能者。攝者。常者。學者。不放逸者。修
T0099_.02.0225a27: 者。思惟者。憶念者。覺想者。思量者。梵行者。
T0099_.02.0225a28: 神力者。智者。識者。慧者。分別者。念處。正勤
T0099_.02.0225a29: 根力覺道。止觀念身。正思惟求。亦如是説
| T0099_.02.0225b01: | (八九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0225b03: 爲三。謂欲有漏･有有漏･無明有漏。爲斷此
T0099_.02.0225b04: 三有漏故。當求大師。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0225b05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b06: 如求大師。如是乃至求正思惟。亦如是説
| T0099_.02.0225b07: | (八九七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0225b09: 退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0225b10: 此識身及外境界。一切相不憶念。於其中
T0099_.02.0225b11: 間。盡諸有漏。佛告羅睺羅。有内六入處。何
T0099_.02.0225b12: 等爲六。謂眼入處。耳･鼻･舌･身･意入處。此等
T0099_.02.0225b13: 諸法正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脱。是
T0099_.02.0225b14: 名阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。
T0099_.02.0225b15: 逮得己利。盡諸有結。正智心得解脱。佛説
T0099_.02.0225b16: 此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b17: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰亦
T0099_.02.0225b18: 如是説
| T0099_.02.0225b19: | (八九八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0225b21: 斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。
T0099_.02.0225b22: 如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如
T0099_.02.0225b23: 眼如是。耳･鼻･舌･身･意亦如是説。佛説此
T0099_.02.0225b24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225b25: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225b26: 如是説
| T0099_.02.0225b27: | (八九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0225b29: 就顯現。苦生病住老死顯現。如是乃至意亦
T0099_.02.0225c01: 如是説。若眼滅息沒。苦則滅。病則息。老死
T0099_.02.0225c02: 則沒。乃至意亦如是説。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0225c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c04: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c05: 如是説
| T0099_.02.0225c06: | (九〇〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0225c08: 者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染汚心。
T0099_.02.0225c09: 不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處。
T0099_.02.0225c10: 亦如是説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0225c11: 歡喜奉行
T0099_.02.0225c12: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c13: 如是説
| T0099_.02.0225c14: | (九〇一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0225c16: 依於地而得建立。如是一切善法皆依内
T0099_.02.0225c17: 六入處。而得建立。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0225c18: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0225c19: 如内六入處。如是外六入處。乃至五陰。亦
T0099_.02.0225c20: 如是説
| T0099_.02.0225c21: | (九〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0225c23: 足。四足多足。色無色。想無想。非想非非想。
T0099_.02.0225c24: 於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是説
| T0099_.02.0225c25: | (九〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0225c27: 彼一切皆依於地而得建立。如是一切法
T0099_.02.0225c28: 有爲無爲。離貪欲法最爲第一。如是廣説
T0099_.02.0225c29: 乃至聖戒亦如是説。佛説此經已。諸比丘。
T0099_.02.0226a01: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0226a02: | (九〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0226a04: 切皆依於地而得建立。如是一切諸衆。如
T0099_.02.0226a05: 來聲聞衆最爲第一。如是廣説乃至聖戒佛
T0099_.02.0226a06: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0226a07: 雜阿含經卷第三十一
T0099_.02.0226a08:
T0099_.02.0226a09:
T0099_.02.0226a10:
T0099_.02.0226a11:
T0099_.02.0226a12: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0226a13: | (九〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0226a15: 耆闍崛山中。時有衆多外道出家。詣尊者舍
T0099_.02.0226a16: 利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0226a17: 語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
T0099_.02.0226a18: 生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊説言。此是
T0099_.02.0226a19: 無記。又問。云何舍利弗。如來無後生死耶。
T0099_.02.0226a20: 舍利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。
T0099_.02.0226a21: 又問。舍利弗。如來有後生死。無後生死耶。
T0099_.02.0226a22: 舍利弗答言。世尊説言。此是無記。又問。舍利
T0099_.02.0226a23: 弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍
T0099_.02.0226a24: 利弗答言。諸外道。世尊説言。此是無記。諸外
T0099_.02.0226a25: 道出家。又問尊者舍利弗。云何所問如來有
T0099_.02.0226a26: 後生死。無後生死。有後無後非有後非
T0099_.02.0226a27: 無後。一切答言。世尊説。此是無記。云何爲
T0099_.02.0226a28: 上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自
T0099_.02.0226a29: 性智。作此語已從坐起去。爾時尊者摩訶
T0099_.02.0226b01: 迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝
T0099_.02.0226b02: 日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。
T0099_.02.0226b03: 詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0226b04: 一面。以向與諸外道出家所論説事。具白
T0099_.02.0226b05: 尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何縁世
T0099_.02.0226b06: 尊不記説。後有生死。後無生死。後有後無。
T0099_.02.0226b07: 非有非無生死耶。尊者摩訶迦葉語舍利
T0099_.02.0226b08: 弗言。若説如來後有生死者。是則爲色。若
T0099_.02.0226b09: 説如來無後生死。是則爲色。若説如來有
T0099_.02.0226b10: 後生死無後生死。是則爲色。若説如來
T0099_.02.0226b11: 非有後非無後生死。是則爲色。如來者色
T0099_.02.0226b12: 已盡。心善解脱。言有後生死者。此則不然。
T0099_.02.0226b13: 無後生死。有後無後非有後非無後生
T0099_.02.0226b14: 死。此亦不然。如來者色已盡。心善解脱。甚
T0099_.02.0226b15: 深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若説
T0099_.02.0226b16: 如來有後生死者。是則爲受爲想。爲行爲
T0099_.02.0226b17: 識爲動爲慮爲虚誑。爲有爲。爲愛。乃至
T0099_.02.0226b18: 非有非無後有亦如是説。如來者愛已
T0099_.02.0226b19: 盡。心善解脱。是故説後有者不然。後無後
T0099_.02.0226b20: 有無後非有非無者不然。如來者愛已
T0099_.02.0226b21: 盡。心善解脱。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
T0099_.02.0226b22: 舍利弗。如是因如是縁。故有問世尊。如
T0099_.02.0226b23: 來若有若無。若有無。若非有非無後生死。
T0099_.02.0226b24: 不可記説。時二正士共論議已。各還本處
| T0099_.02.0226b25: | (九〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0226b27: 鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0226b28: 足退坐一面。白佛言。世尊。何因何縁。世尊
T0099_.02.0226b29: 先爲諸聲聞少制戒。時多有比丘 心樂習
T0099_.02.0226c01: 學今多爲聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛
T0099_.02.0226c02: 言。如是迦葉。命濁･煩惱濁･劫濁･衆生濁･見
T0099_.02.0226c03: 濁。衆生善法退減故。大師爲諸聲聞多制
T0099_.02.0226c04: 禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時眞寶
T0099_.02.0226c05: 未滅。有諸相似僞寳出於世間。僞寶出已
T0099_.02.0226c06: 眞寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時有
T0099_.02.0226c07: 相似像法生。相似像法出世間已。正法則
T0099_.02.0226c08: 滅。譬如大海中船載多珍寶。則頓沈沒。如來
T0099_.02.0226c09: 正法則不如是。漸漸消滅。如來正法不爲
T0099_.02.0226c10: 地界所壞。不爲水･火･風界所壞。乃至惡衆
T0099_.02.0226c11: 生出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非
T0099_.02.0226c12: 法言法。法言非法。非律言律。律言非律。以
T0099_.02.0226c13: 相似法。句味熾然如來正法於此則沒。迦
T0099_.02.0226c14: 葉。有五因縁。能令如來正法沈沒。何等爲
T0099_.02.0226c15: 五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供
T0099_.02.0226c16: 養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然
T0099_.02.0226c17: 復依猗而住。若法若學。若隨順教。若諸梵
T0099_.02.0226c18: 行。大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。
T0099_.02.0226c19: 而依止住。是名迦葉五因縁故如來正法於
T0099_.02.0226c20: 此沈沒。迦葉。有五因縁。令如來法律。不沒
T0099_.02.0226c21: 不忘不退。何等爲五。若比丘於大師所。恭
T0099_.02.0226c22: 敬尊重下意供養。依止而住。若法若學。若
T0099_.02.0226c23: 隨順教。若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊
T0099_.02.0226c24: 重下意供養。依止而住。迦葉。是名五因縁。
T0099_.02.0226c25: 如來法律不沒不忘不退。是故迦葉。當如
T0099_.02.0226c26: 是學。於大師所當修恭敬尊重下意供養。
T0099_.02.0226c27: 依止而住。若法若學。若隨順教。若諸梵行。大
T0099_.02.0226c28: 師所讃歎者。恭敬尊重下意供養。依止而
T0099_.02.0226c29: 住。佛説是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作
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