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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0079a01: 可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子。如
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23:雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0079a24: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0079a26: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。若於結所繋
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
T0099_.02.0079b24: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於所取法。
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0079c28: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
T0099_.02.0080a01: 世間難入。所謂若生若老若病若死。若遷
T0099_.02.0080a02: 若受生。然諸衆生。生老死上及所依。不如
T0099_.02.0080a03: 實知。我作是念。何法有故生有。何法縁
T0099_.02.0080a04: 故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生
T0099_.02.0080a05: 有。有縁故生有。復思惟。何法有故有有。何
T0099_.02.0080a06: 法縁故有有。即正思惟。如實無間等起知。取
T0099_.02.0080a07: 有故有有。取縁故有有。又作是念。取復何
T0099_.02.0080a08: 縁何法有故取有。何法縁故取有。即正思惟。
T0099_.02.0080a09: 如實無間等起知。取法味著。顧念心縛。愛欲
T0099_.02.0080a10: 増長。彼愛有故取有。愛故縁取。取縁有。有縁
T0099_.02.0080a11: 生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大
T0099_.02.0080a12: 苦聚集。諸比丘。於意云何。譬如縁膏油及
T0099_.02.0080a13: 炷。燈明得燒。數増油炷。彼燈明得久住不。
T0099_.02.0080a14: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於色取味著。
T0099_.02.0080a15: 顧念愛縛。増長愛縁故取。取縁有。有縁生。
T0099_.02.0080a16: 生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦
T0099_.02.0080a17: 聚集。我時復作是念。何法無故。無此老病
T0099_.02.0080a18: 死。何法滅故。老病死滅。即正思惟。起如
T0099_.02.0080a19: 實無間等。無生則無老病死。生滅故則老病
T0099_.02.0080a20: 死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故
T0099_.02.0080a21: 生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生
T0099_.02.0080a22: 無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。何
T0099_.02.0080a23: 法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取
T0099_.02.0080a24: 無故有無。取滅故有滅。又作是念。何法無
T0099_.02.0080a25: 故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實
T0099_.02.0080a26: 無間等觀。所取法無常生滅。離欲滅盡捨離。
T0099_.02.0080a27: 心不顧念。心不縛著愛則滅。彼愛滅故取
T0099_.02.0080a28: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死
T0099_.02.0080a29: 憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦聚滅。諸比
T0099_.02.0080b01: 丘。於意云何。譬如油炷然燈。若不増油治
T0099_.02.0080b02: 炷。非彼燈明未來不生盡磨滅耶。比丘白
T0099_.02.0080b03: 佛。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b04: 觀察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念。
T0099_.02.0080b05: 心不縛著愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦
T0099_.02.0080b06: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0080b07: 奉行
T0099_.02.0080b09: 孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未
T0099_.02.0080b10: 成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣
T0099_.02.0080b11: 説。差別者。譬如載樵十束二十束三十束四
T0099_.02.0080b12: 十束五十束百束千束百千束。積聚燒然。作
T0099_.02.0080b13: 大火聚。若復有人。増其乾草樵薪。諸比丘。
T0099_.02.0080b14: 於意云何。此火相續。長夜熾然不。比丘白
T0099_.02.0080b15: 佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b16: 味著顧念。心縛著増。其愛縁取。取縁有。乃
T0099_.02.0080b17: 至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不
T0099_.02.0080b18: 増樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不。
T0099_.02.0080b19: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。觀
T0099_.02.0080b20: 察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念縛
T0099_.02.0080b21: 著愛則滅。愛滅則取滅。如是廣説乃至。純大
T0099_.02.0080b22: 苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0080b23: 喜奉行
T0099_.02.0080b25: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。我憶宿命未成
T0099_.02.0080b26: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有
T0099_.02.0080b27: 故老死有。何法縁故老死有。即正思惟。生如
T0099_.02.0080b28: 實無間等。生有故老死有。生縁故老死有。如
T0099_.02.0080b29: 是有取愛受觸六入處名色。何法有故名色
T0099_.02.0080c01: 有。何法縁故名色有。即正思惟。如實無間等
T0099_.02.0080c02: 生。識有故名色有。識縁故有名色有。我作是
T0099_.02.0080c03: 思惟時。齊識而還不能過彼。謂縁識名
T0099_.02.0080c04: 色。縁名色六入處。縁六入處觸。縁觸受。
T0099_.02.0080c05: 縁受愛。縁愛取。縁取有。縁有生。縁生老
T0099_.02.0080c06: 病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚集。我
T0099_.02.0080c07: 時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老
T0099_.02.0080c08: 死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老
T0099_.02.0080c09: 死無。生滅故老死滅。如是生有取愛受觸
T0099_.02.0080c10: 六入處名色識行廣説。我復作是思惟。何法
T0099_.02.0080c11: 無故行無。何法滅故行滅。即正思惟。如實無
T0099_.02.0080c12: 間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故
T0099_.02.0080c13: 識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六
T0099_.02.0080c14: 入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛
T0099_.02.0080c15: 滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。
T0099_.02.0080c16: 生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純
T0099_.02.0080c17: 大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人道。古
T0099_.02.0080c18: 仙人逕。古仙人道跡。古仙人從此跡去。我
T0099_.02.0080c19: 今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽
T0099_.02.0080c20: 遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見
T0099_.02.0080c21: 故城邑古王宮殿。園觀浴池。林木清淨。彼
T0099_.02.0080c22: 作是念。我今當往白王令知。即往白王。
T0099_.02.0080c23: 大王。當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道
T0099_.02.0080c24: 古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑。
T0099_.02.0080c25: 故王宮殿。園觀浴池。林流清淨。大王可往
T0099_.02.0080c26: 居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安
T0099_.02.0080c27: 隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人道。古仙
T0099_.02.0080c28: 人逕。古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂
T0099_.02.0080c29: 八聖道正見正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0081a01: 正定。我從彼道。見老病死。老病死集。老病
T0099_.02.0081a02: 死滅。老病死滅道跡。見生有取愛受觸六入
T0099_.02.0081a03: 處名色識。行行集行滅行滅道跡。我於此法。
T0099_.02.0081a04: 自知自覺。成等正覺。爲比丘比丘尼優婆塞
T0099_.02.0081a05: 優婆夷。及餘外道沙門婆羅門。在家出家。彼
T0099_.02.0081a06: 諸四衆。聞法正向信樂知法善。梵行増廣。
T0099_.02.0081a07: 多所饒益。開示顯發。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0081a08: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0081a10: 園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0081a11: 耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。
T0099_.02.0081a12: 詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於
T0099_.02.0081a13: 一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
T0099_.02.0081a14: 有閑暇。見答與不。尊者摩訶拘絺羅。語尊
T0099_.02.0081a15: 者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利
T0099_.02.0081a16: 弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081a17: 羅。有老不。答言有。尊者舍利弗。復問。有死
T0099_.02.0081a18: 不。答言有。復問。云何老死自作耶。爲他作
T0099_.02.0081a19: 耶。爲自他作耶。爲非自非他無因作耶。答
T0099_.02.0081a20: 言。尊者舍利弗。老死非自作非他作。非自
T0099_.02.0081a21: 他作。亦非非自他作無因作。然彼生縁故
T0099_.02.0081a22: 有老死。如是生有取愛受觸六入處名色。
T0099_.02.0081a23: 爲自作。爲他作。爲自他作。爲非自他無因
T0099_.02.0081a24: 作。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。
T0099_.02.0081a25: 非自他作。非非自他作無因作。然彼名色縁
T0099_.02.0081a26: 識生。復問彼識。爲自作。爲他作。爲自他
T0099_.02.0081a27: 作。爲非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。
T0099_.02.0081a28: 彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
T0099_.02.0081a29: 他作無因作。然彼識増名色生。尊者舍利
T0099_.02.0081b01: 弗復問。尊者摩訶拘絺羅先言名色非自作。
T0099_.02.0081b02: 非他作。非自他作。非非自他作無因作。然
T0099_.02.0081b03: 彼名色縁識生。而今復言名色縁識。此義
T0099_.02.0081b04: 云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當説譬。如
T0099_.02.0081b05: 智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉
T0099_.02.0081b06: 相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。
T0099_.02.0081b07: 若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。
T0099_.02.0081b08: 識縁名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。
T0099_.02.0081b09: 尊者舍利弗言。善哉善哉。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0081b10: 世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露
T0099_.02.0081b11: 法。以甘露法。具足身作證者。謂尊者摩訶拘
T0099_.02.0081b12: 絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉
T0099_.02.0081b13: 能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴。尊
T0099_.02.0081b14: 者摩訶拘絺羅。亦復如是。我今於汝所。快
T0099_.02.0081b15: 得善利。諸餘梵行。數詣其所。亦得善利。以
T0099_.02.0081b16: 彼尊者善説法故。我今以此尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081b17: 羅所説法故。當以三十種讃歎稱揚隨喜。
T0099_.02.0081b18: 尊者摩訶拘絺羅。説老死厭患離欲滅盡。是
T0099_.02.0081b19: 名法師。説生有取愛受觸六入處名色識。厭
T0099_.02.0081b20: 患離欲滅盡。是名法師。若比丘。於老死厭
T0099_.02.0081b21: 患離欲滅盡向。是名法師。乃至識厭患離欲
T0099_.02.0081b22: 滅盡向。是名法師。若比丘。於老死厭患離
T0099_.02.0081b23: 欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。是名法師。乃
T0099_.02.0081b24: 至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。
T0099_.02.0081b25: 是名法師。尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利
T0099_.02.0081b26: 弗言。善哉善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。
T0099_.02.0081b27: 善調無畏。見甘露法。以甘露法。具足身作
T0099_.02.0081b28: 證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正
T0099_.02.0081b29: 智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今
T0099_.02.0081c01: 如是。普爲一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉
T0099_.02.0081c02: 事。我於今日。快得善利。得與尊者共論
T0099_.02.0081c03: 妙義。時二正士。更相隨喜。各還所住
T0099_.02.0081c05: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0081c06: 於四大身。厭患離欲背捨而非識。所以者
T0099_.02.0081c07: 何。見四大身。有増有減。有取有捨。而於心
T0099_.02.0081c08: 意識。愚癡無聞凡夫。不能生厭離欲解脱。
T0099_.02.0081c09: 所以者何。彼長夜於此保惜繋我。若得若取
T0099_.02.0081c10: 言是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不
T0099_.02.0081c11: 能於彼生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧
T0099_.02.0081c12: 於四大身。繋我我所。不可於識繋我我
T0099_.02.0081c13: 所。所以者何。四大色身。或見十年住。二十三
T0099_.02.0081c14: 十乃至百年。若善消息。或復小過彼。心意
T0099_.02.0081c15: 識日夜時尅。須臾轉變。異生異滅。猶如獼
T0099_.02.0081c16: 猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取
T0099_.02.0081c17: 一。彼心意識。亦復如是。異生異滅。多聞聖
T0099_.02.0081c18: 弟子。於諸縁起。善思惟觀察。所謂樂觸縁
T0099_.02.0081c19: 生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸
T0099_.02.0081c20: 滅。樂觸因縁生受亦滅止。清涼息沒。如樂
T0099_.02.0081c21: 受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生捨受。捨受覺
T0099_.02.0081c22: 時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因縁生
T0099_.02.0081c23: 捨受亦滅止。清涼息沒。彼如是思惟。此受觸
T0099_.02.0081c24: 生觸樂觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸
T0099_.02.0081c25: 樂滅。彼彼受樂亦滅止。清涼息沒。如是多聞
T0099_.02.0081c26: 聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故
T0099_.02.0081c27: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0081c28: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0081c29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082a02: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0082a03: 於四大色身。生厭離欲背捨。但非識。所以
T0099_.02.0082a04: 者何。四大色身。現有増減。有取有捨。若心
T0099_.02.0082a05: 若意若識。彼愚癡無聞凡夫。不能於識生
T0099_.02.0082a06: 厭離欲習捨。長夜保惜繋我。若得若取言
T0099_.02.0082a07: 是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不能於
T0099_.02.0082a08: 彼生厭離欲＊習捨。愚癡無聞凡夫。寧於四
T0099_.02.0082a09: 大色身。繋我我所。不可於識繋我我所。所
T0099_.02.0082a10: 以者何。四大色身。或見十年住。二十三十
T0099_.02.0082a11: 乃至百年。若善消息。或復少過。彼心意識日
T0099_.02.0082a12: 夜時＊尅。須臾不停。種種轉變。異生異滅。
T0099_.02.0082a13: 譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。
T0099_.02.0082a14: 放一取一。彼心意識。亦復如是。種種變易。
T0099_.02.0082a15: 異生異滅。多聞聖弟子。於諸縁起。思惟觀
T0099_.02.0082a16: 察。所謂樂觸縁生樂受。樂受覺時。如實知
T0099_.02.0082a17: 樂受覺。彼樂觸滅。樂因縁生樂受亦滅止。清
T0099_.02.0082a18: 涼息沒。如樂受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁。
T0099_.02.0082a19: 生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨
T0099_.02.0082a20: 觸滅。捨觸因縁生捨受亦滅止。清涼息沒。譬
T0099_.02.0082a21: 如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦
T0099_.02.0082a22: 隨滅。如是諸受縁觸集。觸生觸集。若彼彼
T0099_.02.0082a23: 觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受
T0099_.02.0082a24: 集亦滅止。清涼息沒。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0082a25: 者。於色解脱。於受想行識解脱。於生老病
T0099_.02.0082a26: 死憂悲惱苦解脱。我説彼於苦得解脱。佛
T0099_.02.0082a27: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082a29: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。我説内觸法。汝
T0099_.02.0082b01: 等爲取不。時有異比丘。從座起整衣服。稽
T0099_.02.0082b02: 首禮足。合掌白佛言。世尊。所説内觸法。我
T0099_.02.0082b03: 已取也。時彼比丘。於佛前如是如是自記
T0099_.02.0082b04: 説。如是如是世尊不悦。爾時尊者阿難在
T0099_.02.0082b05: 佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法律内觸
T0099_.02.0082b06: 法。異於此比丘所説。阿難白佛。今正是時。
T0099_.02.0082b07: 唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法律内觸法。
T0099_.02.0082b08: 諸比丘聞已。當受奉行。佛告阿難。善哉諦
T0099_.02.0082b09: 聽。當爲汝説。此諸比丘。取内觸法。應如是
T0099_.02.0082b10: 思惟。若衆生所有種種衆苦生。此苦何因何
T0099_.02.0082b11: 集何生何觸。作如是取時當知此苦。億波
T0099_.02.0082b12: 提因。億波提集。億波提生。億波提轉。復次比
T0099_.02.0082b13: 丘。内觸法。又億波提。何因何集何生何觸。彼
T0099_.02.0082b14: 取時。當復知。億波提愛因愛集愛生愛觸。復
T0099_.02.0082b15: 次比丘。取内觸法。當復知。愛何因何集何
T0099_.02.0082b16: 生何觸。如是取時。當知世間所念諦正之
T0099_.02.0082b17: 色。於彼愛生而生繋而繋住而住。若諸沙門
T0099_.02.0082b18: 婆羅門。於世間所念諦正之色。作常想恒想
T0099_.02.0082b19: 安隱想無病想我想我所想而見。則於此色。
T0099_.02.0082b20: 愛増長。愛増長已。億波提増長。億波提増長
T0099_.02.0082b21: 已。苦増長。苦増長已。則不解脱生老病死
T0099_.02.0082b22: 憂悲惱苦。我説彼不解脱苦。譬如路側清
T0099_.02.0082b23: 涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之
T0099_.02.0082b24: 月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲飮。有人語
T0099_.02.0082b25: 言。士夫此是清涼色香味具足。然中有毒。
T0099_.02.0082b26: 汝等勿飮。若當飮者。或令汝死。或近死
T0099_.02.0082b27: 苦。而彼渇者。不信而飮。雖得美味。須臾或
T0099_.02.0082b28: 死。或近死苦。如是沙門婆羅門。見世間可
T0099_.02.0082b29: 念端政之色。作常見恒見安隱見無病見我
T0099_.02.0082c01: 我所見。乃至不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0082c02: 苦。若諸沙門婆羅門。於世間可念端＊政之
T0099_.02.0082c03: 色。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非
T0099_.02.0082c04: 我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故
T0099_.02.0082c05: 則苦離。苦離故則生老病死憂悲惱苦離。譬
T0099_.02.0082c06: 如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著
T0099_.02.0082c07: 中。陽春之月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲
T0099_.02.0082c08: 飮。有人語言。此水有毒。汝等勿飮。若
T0099_.02.0082c09: 當飮者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。
T0099_.02.0082c10: 此水有毒。若當飮者。或令我死。或近死
T0099_.02.0082c11: 苦。我且忍渇食乾麨飯。不取水飮。如是
T0099_.02.0082c12: 沙門婆羅門。於世間可念之色。觀察如病如
T0099_.02.0082c13: 癰如刺如殺。無常苦空非我。乃至解脱生
T0099_.02.0082c14: 老病死憂悲惱苦。是故阿難。於此法。如是
T0099_.02.0082c15: 見如是聞如是覺如是知。於過去未來。亦
T0099_.02.0082c16: 如此道。如是觀察。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0082c17: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0082c19: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。云何思量觀察。
T0099_.02.0082c20: 正盡苦。究竟苦邊時思量衆生所有衆苦種
T0099_.02.0082c21: 種差別。此諸苦何因何集何生何觸。思量取
T0099_.02.0082c22: 因取集取生取觸。若彼取滅無餘。衆苦則滅。
T0099_.02.0082c23: 彼所乘苦滅道跡。如實知。修行彼向次法。
T0099_.02.0082c24: 是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂取滅。復
T0099_.02.0082c25: 次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量
T0099_.02.0082c26: 彼取。何因何集何生何觸。思量彼取。愛因愛
T0099_.02.0082c27: 集愛生愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所
T0099_.02.0082c28: 乘取滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0082c29: 比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂愛滅。復次比
T0099_.02.0083a01: 丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。則思量彼
T0099_.02.0083a02: 愛。何因何集何生何觸。知彼愛受因受集受
T0099_.02.0083a03: 生受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅
T0099_.02.0083a04: 道跡。如實知。修習彼向次法。是名比丘向
T0099_.02.0083a05: 正盡苦究竟苦邊。所謂受滅。復次比丘。思量
T0099_.02.0083a06: 觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼受。何因何
T0099_.02.0083a07: 集何生何觸。知彼受觸因觸集觸生觸縁。彼
T0099_.02.0083a08: 觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡。如實
T0099_.02.0083a09: 知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟
T0099_.02.0083a10: 苦邊。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a11: 時思量彼觸。何因何集何生何觸。當知彼
T0099_.02.0083a12: 觸。六入處因六入處集六入處生六入處觸。
T0099_.02.0083a13: 彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入
T0099_.02.0083a14: 處滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0083a15: 比丘向正盡苦究竟苦邊。復次比丘。思量觀
T0099_.02.0083a16: 察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼六入處。何因
T0099_.02.0083a17: 何集何生何觸。知彼六入處。名色因名色
T0099_.02.0083a18: 集名色生名色觸。名色永滅無餘。則六入
T0099_.02.0083a19: 處滅。彼所乘名色滅道跡。如實知。修習彼
T0099_.02.0083a20: 向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所
T0099_.02.0083a21: 謂名色滅。復次比丘。思量正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a22: 時思量名色何因何集何生何觸。知彼名
T0099_.02.0083a23: 色。識因識集識生識觸。彼識欲滅無餘。則名
T0099_.02.0083a24: 色滅。彼所乘識滅道跡。如實知。修習彼向次
T0099_.02.0083a25: 法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂識
T0099_.02.0083a26: 滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時
T0099_.02.0083a27: 思量彼識。何因何集何生何觸。知彼識。行
T0099_.02.0083a28: 因行集行生行觸。作諸福行。善識生。作諸
T0099_.02.0083a29: 不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有
T0099_.02.0083b01: 識生。是爲彼識行因行集行生行觸。彼行
T0099_.02.0083b02: 欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡。如實知。
T0099_.02.0083b03: 修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦
T0099_.02.0083b04: 邊。所謂行滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦
T0099_.02.0083b05: 究竟苦邊。時思量彼行。何因何集何生何
T0099_.02.0083b06: 觸。知彼行無明因無明集無明生無明觸。彼
T0099_.02.0083b07: 福行無明縁。非福行亦無明縁。非福不福行
T0099_.02.0083b08: 亦無明縁
T0099_.02.0083b09: 是故當知。彼行無明因無明集無明生無明
T0099_.02.0083b10: 觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅
T0099_.02.0083b11: 道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正
T0099_.02.0083b12: 盡苦究竟苦邊。所謂無明滅。佛告比丘。於
T0099_.02.0083b13: 意云何。若不樂無明而生明。復縁彼無明。
T0099_.02.0083b14: 作福行非福行無所有行不。比丘白佛。不
T0099_.02.0083b15: 也世尊。所以者何。多聞聖弟子。不樂無明
T0099_.02.0083b16: 而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是
T0099_.02.0083b17: 乃至生老病死憂悲惱苦滅。如是如是純大
T0099_.02.0083b18: 苦聚滅。佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是説。
T0099_.02.0083b19: 汝亦知此。於彼彼法。起彼彼法。生彼彼法。
T0099_.02.0083b20: 滅彼彼法。滅止清涼息沒。若多聞聖弟子。
T0099_.02.0083b21: 無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受
T0099_.02.0083b22: 所覺時。如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受
T0099_.02.0083b23: 所覺時。如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受
T0099_.02.0083b24: 一切所覺。滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦
T0099_.02.0083b25: 器。乘熱置地。須臾散壞熱勢悉滅。如是比
T0099_.02.0083b26: 丘。無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。
T0099_.02.0083b27: 壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所
T0099_.02.0083b28: 覺悉滅無餘。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0083b29: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0083c02: 園。爾時世尊。告異比丘。我已度疑。離於猶
T0099_.02.0083c03: 豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處
T0099_.02.0083c04: 有我。爲彼比丘説法。爲彼比丘。説賢聖
T0099_.02.0083c05: 出世空相應縁起隨順法。所謂有是故是
T0099_.02.0083c06: 事有。是事有故是事起。所謂縁無明行。縁
T0099_.02.0083c07: 行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六入
T0099_.02.0083c08: 處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0083c09: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是如是純
T0099_.02.0083c10: 大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是説
T0099_.02.0083c11: 法。而彼比丘。猶有疑惑猶豫。先不得得想。
T0099_.02.0083c12: 不獲獲想。不證證想。今聞法已。心生憂苦
T0099_.02.0083c13: 悔恨矇沒障礙。所以者何。此甚深處。所謂
T0099_.02.0083c14: 縁起倍復甚深難見。所謂一切取離愛盡無
T0099_.02.0083c15: 欲。寂滅涅槃如此二法。謂有爲無爲。有爲
T0099_.02.0083c16: 者若生若住若異若滅。無爲者不生不住不
T0099_.02.0083c17: 異不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故
T0099_.02.0083c18: 苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相
T0099_.02.0083c19: 續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘
T0099_.02.0083c20: 苦彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅愛盡
T0099_.02.0083c21: 無欲。寂滅涅槃。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0083c22: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0083c24: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
T0099_.02.0083c25: 無明覆愛縁繋得此識。身内有此識。身外
T0099_.02.0083c26: 有名色。此二因縁生觸。此六觸入所觸。愚
T0099_.02.0083c27: 癡無聞凡夫。苦樂受覺因起種種。云何爲六。
T0099_.02.0083c28: 眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若黠慧者。無
T0099_.02.0083c29: 明覆愛縁繋得此識。身如是内有識。身外
T0099_.02.0084a01: 有名色。此二縁生六觸入處。六觸所觸故。
T0099_.02.0084a02: 智者生苦樂受覺因起種種。何等爲六。眼觸
T0099_.02.0084a03: 入處。耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧。彼於
T0099_.02.0084a04: 我所修諸梵者。有何差別。比丘白佛言。世
T0099_.02.0084a05: 尊。是法根法眼法依。善哉世尊。唯願演説。
T0099_.02.0084a06: 諸比丘聞已。當受奉行。爾時世尊。告諸比
T0099_.02.0084a07: 丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。彼愚癡無
T0099_.02.0084a08: 聞凡夫。無明所覆愛縁所繋。得此識身。彼
T0099_.02.0084a09: 無明不斷。愛縁不盡。身壞命終。還復受身。
T0099_.02.0084a10: 還受身故。不得解脱。生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a11: 所以者何。此愚癡凡夫。本不修梵行向正
T0099_.02.0084a12: 盡苦究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受
T0099_.02.0084a13: 身。還受身故。不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084a14: 苦。若黠慧者。無明所覆。愛縁所繋。得此
T0099_.02.0084a15: 識身。彼無明斷愛縁盡。無明斷愛縁盡故。身
T0099_.02.0084a16: 壞命終。更不復受。不更受故。得解脱生老
T0099_.02.0084a17: 病死憂悲惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向
T0099_.02.0084a18: 盡苦究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復
T0099_.02.0084a19: 受。更不受故。得解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a20: 是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種
T0099_.02.0084a21: 種差別。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0084a22: 喜奉行
T0099_.02.0084a24: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。此身非汝所有。
T0099_.02.0084a25: 亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受
T0099_.02.0084a26: 得此身。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸
T0099_.02.0084a27: 入處。彼多聞聖弟子。於諸縁起。善正思惟觀
T0099_.02.0084a28: 察。有此六識身。六觸身。六受身。六想身。六
T0099_.02.0084a29: 思身。所謂此有故。有當來生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084b01: 苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有縁
T0099_.02.0084b02: 世間集。謂此無故。六識身無。六觸身六受身
T0099_.02.0084b03: 六想身六思身無。謂此無故。無有當來生老
T0099_.02.0084b04: 病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多
T0099_.02.0084b05: 聞聖弟子。於世間集世間滅。如實正知。善
T0099_.02.0084b06: 見善覺善入。是名聖弟子。招此善法。得
T0099_.02.0084b07: 此善法。知此善法。入此善法。覺知覺見世
T0099_.02.0084b08: 間生滅。成就賢聖。出離實寂。正盡苦究竟
T0099_.02.0084b09: 苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子。世間集滅。如
T0099_.02.0084b10: 實知善見善覺善入故。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0084b11: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0084b13: 竹園。爾時世尊。告諸比丘。我今當説因縁
T0099_.02.0084b14: 法及縁生法。云何爲因縁法。謂此有故彼有。
T0099_.02.0084b15: 謂縁無明行。縁行識。乃至如是如是純大
T0099_.02.0084b16: 苦聚集。云何縁生法。謂無明行。若佛出世。若
T0099_.02.0084b17: 未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺
T0099_.02.0084b18: 知。成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁無
T0099_.02.0084b19: 明有行。乃至縁生有老死。若佛出世。若未
T0099_.02.0084b20: 出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。
T0099_.02.0084b21: 成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁生故。
T0099_.02.0084b22: 有老病死憂悲惱苦。此等諸法。法住法空法
T0099_.02.0084b23: 如法爾。法不離如。法不異如。審諦眞實不
T0099_.02.0084b24: 顛倒。如是隨順縁起。是名縁生法。謂無明
T0099_.02.0084b25: 行識名色六入處觸受愛取有生老病死憂悲
T0099_.02.0084b26: 惱苦。是名縁生法。多聞聖弟子。於此因縁
T0099_.02.0084b27: 法縁生法。正＊知善見。不求前際言。我過去
T0099_.02.0084b28: 世若有若無。我過去世何等類。我過去世
T0099_.02.0084b29: 何如。不求後際。我於當來世。爲有爲
T0099_.02.0084c01: 無。云何類何如。内不猶豫。此是何等。云何
T0099_.02.0084c02: 有此。爲前。誰終當云何之。此衆生從何
T0099_.02.0084c03: 來。於此沒當何之。若沙門婆羅門。起凡
T0099_.02.0084c04: 俗見所繋。謂説我見所繋。説衆生見所繋。
T0099_.02.0084c05: 説壽命見所繋。忌諱吉慶見所繋。爾時悉
T0099_.02.0084c06: 斷悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
T0099_.02.0084c07: 來世。成不生法。是名多聞聖弟子。於因
T0099_.02.0084c08: 縁法縁生法。如實正知。善見善覺善修善
T0099_.02.0084c09: 入。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0084c10: 奉行
T0099_.02.0084c12: 爾時世尊。告諸比丘。我當爲汝等説法。
T0099_.02.0084c13: 初中後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。
T0099_.02.0084c14: 所謂大空法經。諦聽善思。當爲汝説。云何
T0099_.02.0084c15: 爲大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。
T0099_.02.0084c16: 謂縁無明行。縁行識。乃至純大苦聚集。縁
T0099_.02.0084c17: 生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。
T0099_.02.0084c18: 彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是
T0099_.02.0084c19: 我。所言命即是身。或言命異身異。此則一
T0099_.02.0084c20: 義。而説有種種。若見言命即是身。彼梵
T0099_.02.0084c21: 行者所無有。若復見言命異身異。梵行者
T0099_.02.0084c22: 所無有。於此二邊。心所不隨。正向中
T0099_.02.0084c23: 道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂縁生老
T0099_.02.0084c24: 死。如是生有取愛受觸六入處名色識行。
T0099_.02.0084c25: 縁無明故有行。若復問言。誰是行行屬誰。
T0099_.02.0084c26: 彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是命
T0099_.02.0084c27: 即是身。或言命異身異。彼見命即是身者。
T0099_.02.0084c28: 梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦
T0099_.02.0084c29: 無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實
T0099_.02.0085a01: 不顛倒正見所知。所謂縁無明行。諸比丘。
T0099_.02.0085a02: 若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰
T0099_.02.0085a03: 者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹
T0099_.02.0085a04: 頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明離欲
T0099_.02.0085a05: 而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行
T0099_.02.0085a06: 屬誰者。行則斷則知斷其根本。如截多
T0099_.02.0085a07: 羅樹頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明
T0099_.02.0085a08: 離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大
T0099_.02.0085a09: 苦聚滅。是名大空法經。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0085a10: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0085a12: 落。爾時世尊。告諸比丘。我今當説縁起法。
T0099_.02.0085a13: 法説義説。諦聽善思。當爲汝説。云何縁起
T0099_.02.0085a14: 法法説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁
T0099_.02.0085a15: 無明行。乃至純大苦聚集。是名縁起法法
T0099_.02.0085a16: 説。云何義説。謂縁無明行者。彼云何無
T0099_.02.0085a17: 明。若不知前際。不知後際。不知前後際。
T0099_.02.0085a18: 不知於内。不知於外。不知内外。不知業
T0099_.02.0085a19: 不知報。不知業報。不知佛。不知法。不
T0099_.02.0085a20: 知僧。不知苦。不知集。不知滅。不知道。
T0099_.02.0085a21: 不知因。不知因所起法。不知善不善。有
T0099_.02.0085a22: 罪無罪。習不習。若劣若勝。染汚清淨。分別
T0099_.02.0085a23: 縁起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。
T0099_.02.0085a24: 於彼彼不知不見。無無間等。癡闇無明大
T0099_.02.0085a25: 冥。是名無明。縁無明行者。云何爲行。行
T0099_.02.0085a26: 有三種。身行口行意行。縁行識者。云何
T0099_.02.0085a27: 爲識。謂六識身。眼識身耳識身鼻識身舌識
T0099_.02.0085a28: 身身識身意識身。縁識名色者。云何名。謂四
T0099_.02.0085a29: 無色陰。受陰想陰行陰識陰。云何色。謂四大。
T0099_.02.0085b01: 四大所造色。是名爲色。此色及前所説名是
T0099_.02.0085b02: 爲名色。縁名色六入處者。云何爲六入處。
T0099_.02.0085b03: 謂六内入處。眼入處耳入處鼻入處舌入處
T0099_.02.0085b04: 身入處意入處。縁六入處觸者。云何爲觸。
T0099_.02.0085b05: 謂六觸身。眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身
T0099_.02.0085b06: 觸身意觸身。縁觸受者。云何爲受。謂三受。
T0099_.02.0085b07: 苦受樂受不苦不樂受。縁受愛者。彼云何
T0099_.02.0085b08: 爲愛。謂三愛。欲愛色愛無色愛。縁愛取者。
T0099_.02.0085b09: 云何爲取。四取。欲取見取戒取我取縁取
T0099_.02.0085b10: 有者。云何爲有。三有。欲有色有無色有。縁
T0099_.02.0085b11: 有生者。云何爲生。若彼彼衆生。彼彼身。種
T0099_.02.0085b12: 類一生。超越和合出生。得陰得界得入處
T0099_.02.0085b13: 得命根。是名爲生。縁生老死者。云何爲老。
T0099_.02.0085b14: 若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。
T0099_.02.0085b15: 短氣前輸。柱杖而行。身體黧黒。四體班駮。
T0099_.02.0085b16: 闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名爲老。云何
T0099_.02.0085b17: 爲死。彼彼衆生。彼彼種類。沒遷移身壞壽
T0099_.02.0085b18: 盡。火離命滅。捨陰時到。是名爲死。此死及
T0099_.02.0085b19: 前説老。是名老死。是名縁起義説。佛説此
T0099_.02.0085b20: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0085b22: 時有異比丘。來詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0085b23: 面。白佛言。世尊。謂縁起法。爲世尊作。爲餘
T0099_.02.0085b24: 人作耶。佛告比丘。縁起法者。非我所作。
T0099_.02.0085b25: 亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界
T0099_.02.0085b26: 常住。彼如來自覺此法。成等正覺。爲諸
T0099_.02.0085b27: 衆生。分別演説開發顯示。所謂此有故彼
T0099_.02.0085b28: 有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至純大苦
T0099_.02.0085b29: 聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛
T0099_.02.0085c01: 説此經已。時彼比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0085c02: 行
T0099_.02.0085c04: 落。時有異婆羅門。來詣佛所。與世尊面
T0099_.02.0085c05: 相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何瞿
T0099_.02.0085c06: 曇。爲自作自覺耶。佛告婆羅門。我説此是
T0099_.02.0085c07: 無記。自作自覺。此是無記。云何瞿曇。他作
T0099_.02.0085c08: 他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。
T0099_.02.0085c09: 婆羅門白佛。云何我問。自作自覺。説言無
T0099_.02.0085c10: 記。他作他覺。説言無記。此義云何。佛告婆
T0099_.02.0085c11: 羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮
T0099_.02.0085c12: 斷見。義説法説。離此二邊。處於中道而
T0099_.02.0085c13: 説法。所謂此有故彼有。此起故彼起。縁無
T0099_.02.0085c14: 明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃
T0099_.02.0085c15: 至純大苦聚滅。佛説此經已。彼婆羅門。歡
T0099_.02.0085c16: 喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0085c18: 中待賓舍。爾時尊者
陀迦旃延。詣佛所。
T0099_.02.0085c19: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊
T0099_.02.0085c20: 説正見。云何正見。云何世尊。施設正見。佛
T0099_.02.0085c21: 告陀迦旃延。世間有二種依。若有若無。
T0099_.02.0085c22: 爲取所觸。取所觸故。或依有或依無。若
T0099_.02.0085c23: 無此取者。心境繋著。使不取不住不計。我
T0099_.02.0085c24: 苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑不惑。不由
T0099_.02.0085c25: 於他而自知。是名正見。是名如來所施設
T0099_.02.0085c26: 正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間
T0099_.02.0085c27: 無者。不有世間滅。如實正知見。若世間有
T0099_.02.0085c28: 者無有。是名離於二邊説於中道。所謂此
T0099_.02.0085c29: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086a01: 純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086a02: 滅。佛説此經已。尊者陀迦旃延。聞佛所
T0099_.02.0086a03: 説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
T0099_.02.0086a05: 爾時世尊。晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入
T0099_.02.0086a06: 王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
T0099_.02.0086a07: 事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
T0099_.02.0086a08: 詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
T0099_.02.0086a09: 暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
T0099_.02.0086a10: 入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
T0099_.02.0086a11: 亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
T0099_.02.0086a12: 瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
T0099_.02.0086a13: 佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
T0099_.02.0086a14: 白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
T0099_.02.0086a15: 自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
T0099_.02.0086a16: 他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
T0099_.02.0086a17: 復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
T0099_.02.0086a18: 亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
T0099_.02.0086a19: 無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
T0099_.02.0086a20: 無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
T0099_.02.0086a21: 苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
T0099_.02.0086a22: 自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
T0099_.02.0086a23: 佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
T0099_.02.0086a24: 言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
T0099_.02.0086a25: 知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
T0099_.02.0086a26: 説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
T0099_.02.0086a27: 受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
T0099_.02.0086a28: 亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
T0099_.02.0086a29: 不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
T0099_.02.0086b01: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086b02: 純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086b03: 滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
T0099_.02.0086b04: 法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
T0099_.02.0086b05: 法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
T0099_.02.0086b06: 法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
T0099_.02.0086b07: 度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
T0099_.02.0086b08: 壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
T0099_.02.0086b09: 説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
T0099_.02.0086b10: 世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
T0099_.02.0086b11: 時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
T0099_.02.0086b12: 食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
T0099_.02.0086b13: 傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
T0099_.02.0086b14: 爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
T0099_.02.0086b15: 白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
T0099_.02.0086b16: 尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0086b17: 今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
T0099_.02.0086b18: 從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
T0099_.02.0086b19: 殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
T0099_.02.0086b20: 生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
T0099_.02.0086b21: 彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
T0099_.02.0086b22: 汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
T0099_.02.0086b23: 葉。受第一記
T0099_.02.0086b25: 山中。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城
T0099_.02.0086b26: 乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
T0099_.02.0086b27: 至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
T0099_.02.0086b28: 相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
T0099_.02.0086b29: 曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
T0099_.02.0086c01: 玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
T0099_.02.0086c02: 來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
T0099_.02.0086c03: 沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
T0099_.02.0086c04: 問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
T0099_.02.0086c05: 意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
T0099_.02.0086c06: 門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
T0099_.02.0086c07: 説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
T0099_.02.0086c08: 苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c09: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
T0099_.02.0086c10: 他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
T0099_.02.0086c11: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
T0099_.02.0086c12: 他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c13: 非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
T0099_.02.0086c14: 阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
T0099_.02.0086c15: 家。＊受第一記
T0099_.02.0086c16: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0086c17:
T0099_.02.0086c18:
T0099_.02.0086c19:
T0099_.02.0086c20:
T0099_.02.0086c21:雜阿含經卷第十三
T0099_.02.0086c22: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0086c24: 落。爾時世尊告諸比丘。我今當爲汝等説
T0099_.02.0086c25: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
T0099_.02.0086c26: 清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
T0099_.02.0086c27: 謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
T0099_.02.0086c28: 身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
T0099_.02.0086c29: 處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
T0099_.02.0079a02: 是如實知。意法縁生意識。生可意。生不可
T0099_.02.0079a03: 意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是
T0099_.02.0079a04: 則勝妙。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。譬
T0099_.02.0079a05: 如力士斷多羅樹頭。如是意法縁生意識。
T0099_.02.0079a06: 生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡
T0099_.02.0079a07: 滅。所謂爲捨。得彼捨已。離厭不厭。阿
T0099_.02.0079a08: 難。是爲賢聖法律。爲聖弟子修諸根。云何
T0099_.02.0079a09: 爲聖法律覺見跡。佛告阿難。眼色縁生眼
T0099_.02.0079a10: 識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖
T0099_.02.0079a11: 弟子。慚恥厭惡。耳鼻舌身意法縁生意識。生
T0099_.02.0079a12: 可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子。
T0099_.02.0079a13: 慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法律覺見跡。阿
T0099_.02.0079a14: 難。是名賢聖法律無上修諸根。已説賢聖修
T0099_.02.0079a15: 諸根。已説覺見跡。阿難。我爲諸聲聞所作。
T0099_.02.0079a16: 所作已作。汝等當作所作。廣説如篋毒蛇
T0099_.02.0079a17: 經。佛説此經已。尊者阿難。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079a18: 奉行
T0099_.02.0079a19: 雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0079a20:
T0099_.02.0079a21:
T0099_.02.0079a22:
T0099_.02.0079a23:
T0099_.02.0079a24: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0079a25: | (二八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0079a27: 法。隨生味著。顧念心縛。則愛生。愛縁取。取
T0099_.02.0079a28: 縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如
T0099_.02.0079a29: 是。純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
T0099_.02.0079b01: 護令安。壅以糞土。隨時漑灌。冷暖調適。以
T0099_.02.0079b02: 是因縁。然後彼樹。得増長大。如是比丘。
T0099_.02.0079b03: 結所繋法。味著將養。則生恩愛。愛縁取。
T0099_.02.0079b04: 取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲惱苦如是
T0099_.02.0079b05: 如是。純大苦聚集。若於結所繋法。隨順無
T0099_.02.0079b06: 常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生
T0099_.02.0079b07: 顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅
T0099_.02.0079b08: 則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱
T0099_.02.0079b09: 苦滅。如是如是。純大苦聚滅。猶如種樹。
T0099_.02.0079b10: 初小＊軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞
T0099_.02.0079b11: 土。不隨時漑灌。冷暖不適。不得増長。若復
T0099_.02.0079b12: 斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。
T0099_.02.0079b13: 以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投
T0099_.02.0079b14: 之流水。比丘。於意云何。非爲彼樹。斷截
T0099_.02.0079b15: 其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世。成不
T0099_.02.0079b16: 生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於
T0099_.02.0079b17: 結所繋法。隨順無常觀住生滅觀。無欲觀。
T0099_.02.0079b18: 滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。
T0099_.02.0079b19: 愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0099_.02.0079b20: 則老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦
T0099_.02.0079b21: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0079b22: 奉行
| T0099_.02.0079b23: | (二八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0079b25: 隨生味著。顧念縛心。其心驅馳。追逐名色。
T0099_.02.0079b26: 名色縁六入處。六入處縁觸。觸縁受。受縁
T0099_.02.0079b27: 愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生縁老病死憂悲
T0099_.02.0079b28: 惱苦。如是如是。純大苦聚集。譬大樹根。
T0099_.02.0079b29: 幹枝條柯葉華果。下根深固壅以糞土。漑灌
T0099_.02.0079c01: 以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。
T0099_.02.0079c02: 於所取法。隨生味著。顧念心縛。其心驅
T0099_.02.0079c03: 馳。追逐名色。名色縁六入處。六入處縁觸。
T0099_.02.0079c04: 觸縁受。受縁愛。愛縁取。取縁有。有縁生。生
T0099_.02.0079c05: 縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚
T0099_.02.0079c06: 集。若於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無
T0099_.02.0079c07: 欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無所縛著。識
T0099_.02.0079c08: 則不驅馳。追逐名色。則名色滅。名色滅則
T0099_.02.0079c09: 六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受
T0099_.02.0079c10: 滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0079c11: 生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是
T0099_.02.0079c12: 則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令
T0099_.02.0079c13: 其安隱。不壅糞土。不隨時漑灌。冷暖不
T0099_.02.0079c14: 適。不得増長。若復斷根截枝。段段斬截。
T0099_.02.0079c15: 分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。
T0099_.02.0079c16: 或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云
T0099_.02.0079c17: 何。非爲彼樹。斷截其根。乃至焚燒。令其磨
T0099_.02.0079c18: 滅。於未來世。成不生法耶。答言。如是世
T0099_.02.0079c19: 尊。如是比丘。於所取法。隨順無常觀。住生
T0099_.02.0079c20: 滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不
T0099_.02.0079c21: 縛著。識不驅馳。追逐名色則名色滅。名色
T0099_.02.0079c22: 滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
T0099_.02.0079c23: 受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有
T0099_.02.0079c24: 滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0079c25: 滅。如是。純大苦聚滅。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0079c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0079c27: | (二八五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0079c29: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
T0099_.02.0080a01: 世間難入。所謂若生若老若病若死。若遷
T0099_.02.0080a02: 若受生。然諸衆生。生老死上及所依。不如
T0099_.02.0080a03: 實知。我作是念。何法有故生有。何法縁
T0099_.02.0080a04: 故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生
T0099_.02.0080a05: 有。有縁故生有。復思惟。何法有故有有。何
T0099_.02.0080a06: 法縁故有有。即正思惟。如實無間等起知。取
T0099_.02.0080a07: 有故有有。取縁故有有。又作是念。取復何
T0099_.02.0080a08: 縁何法有故取有。何法縁故取有。即正思惟。
T0099_.02.0080a09: 如實無間等起知。取法味著。顧念心縛。愛欲
T0099_.02.0080a10: 増長。彼愛有故取有。愛故縁取。取縁有。有縁
T0099_.02.0080a11: 生。生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大
T0099_.02.0080a12: 苦聚集。諸比丘。於意云何。譬如縁膏油及
T0099_.02.0080a13: 炷。燈明得燒。數増油炷。彼燈明得久住不。
T0099_.02.0080a14: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於色取味著。
T0099_.02.0080a15: 顧念愛縛。増長愛縁故取。取縁有。有縁生。
T0099_.02.0080a16: 生縁老病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦
T0099_.02.0080a17: 聚集。我時復作是念。何法無故。無此老病
T0099_.02.0080a18: 死。何法滅故。老病死滅。即正思惟。起如
T0099_.02.0080a19: 實無間等。無生則無老病死。生滅故則老病
T0099_.02.0080a20: 死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故
T0099_.02.0080a21: 生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生
T0099_.02.0080a22: 無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。何
T0099_.02.0080a23: 法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取
T0099_.02.0080a24: 無故有無。取滅故有滅。又作是念。何法無
T0099_.02.0080a25: 故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實
T0099_.02.0080a26: 無間等觀。所取法無常生滅。離欲滅盡捨離。
T0099_.02.0080a27: 心不顧念。心不縛著愛則滅。彼愛滅故取
T0099_.02.0080a28: 滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死
T0099_.02.0080a29: 憂悲惱苦滅。如是如是。純大苦聚滅。諸比
T0099_.02.0080b01: 丘。於意云何。譬如油炷然燈。若不増油治
T0099_.02.0080b02: 炷。非彼燈明未來不生盡磨滅耶。比丘白
T0099_.02.0080b03: 佛。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b04: 觀察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念。
T0099_.02.0080b05: 心不縛著愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦
T0099_.02.0080b06: 聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0080b07: 奉行
| T0099_.02.0080b08: | (二八六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0080b10: 成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣
T0099_.02.0080b11: 説。差別者。譬如載樵十束二十束三十束四
T0099_.02.0080b12: 十束五十束百束千束百千束。積聚燒然。作
T0099_.02.0080b13: 大火聚。若復有人。増其乾草樵薪。諸比丘。
T0099_.02.0080b14: 於意云何。此火相續。長夜熾然不。比丘白
T0099_.02.0080b15: 佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。
T0099_.02.0080b16: 味著顧念。心縛著増。其愛縁取。取縁有。乃
T0099_.02.0080b17: 至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不
T0099_.02.0080b18: 増樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不。
T0099_.02.0080b19: 答言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。觀
T0099_.02.0080b20: 察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念縛
T0099_.02.0080b21: 著愛則滅。愛滅則取滅。如是廣説乃至。純大
T0099_.02.0080b22: 苦聚滅。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0080b23: 喜奉行
| T0099_.02.0080b24: | (二八七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0080b26: 正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有
T0099_.02.0080b27: 故老死有。何法縁故老死有。即正思惟。生如
T0099_.02.0080b28: 實無間等。生有故老死有。生縁故老死有。如
T0099_.02.0080b29: 是有取愛受觸六入處名色。何法有故名色
T0099_.02.0080c01: 有。何法縁故名色有。即正思惟。如實無間等
T0099_.02.0080c02: 生。識有故名色有。識縁故有名色有。我作是
T0099_.02.0080c03: 思惟時。齊識而還不能過彼。謂縁識名
T0099_.02.0080c04: 色。縁名色六入處。縁六入處觸。縁觸受。
T0099_.02.0080c05: 縁受愛。縁愛取。縁取有。縁有生。縁生老
T0099_.02.0080c06: 病死憂悲惱苦。如是如是。純大苦聚集。我
T0099_.02.0080c07: 時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老
T0099_.02.0080c08: 死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老
T0099_.02.0080c09: 死無。生滅故老死滅。如是生有取愛受觸
T0099_.02.0080c10: 六入處名色識行廣説。我復作是思惟。何法
T0099_.02.0080c11: 無故行無。何法滅故行滅。即正思惟。如實無
T0099_.02.0080c12: 間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故
T0099_.02.0080c13: 識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六
T0099_.02.0080c14: 入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛
T0099_.02.0080c15: 滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。
T0099_.02.0080c16: 生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是如是。純
T0099_.02.0080c17: 大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人道。古
T0099_.02.0080c18: 仙人逕。古仙人道跡。古仙人從此跡去。我
T0099_.02.0080c19: 今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽
T0099_.02.0080c20: 遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見
T0099_.02.0080c21: 故城邑古王宮殿。園觀浴池。林木清淨。彼
T0099_.02.0080c22: 作是念。我今當往白王令知。即往白王。
T0099_.02.0080c23: 大王。當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道
T0099_.02.0080c24: 古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑。
T0099_.02.0080c25: 故王宮殿。園觀浴池。林流清淨。大王可往
T0099_.02.0080c26: 居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安
T0099_.02.0080c27: 隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人道。古仙
T0099_.02.0080c28: 人逕。古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂
T0099_.02.0080c29: 八聖道正見正志正語正業正命正方便正念
T0099_.02.0081a01: 正定。我從彼道。見老病死。老病死集。老病
T0099_.02.0081a02: 死滅。老病死滅道跡。見生有取愛受觸六入
T0099_.02.0081a03: 處名色識。行行集行滅行滅道跡。我於此法。
T0099_.02.0081a04: 自知自覺。成等正覺。爲比丘比丘尼優婆塞
T0099_.02.0081a05: 優婆夷。及餘外道沙門婆羅門。在家出家。彼
T0099_.02.0081a06: 諸四衆。聞法正向信樂知法善。梵行増廣。
T0099_.02.0081a07: 多所饒益。開示顯發。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0081a08: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0081a09: | (二八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0081a11: 耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。
T0099_.02.0081a12: 詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於
T0099_.02.0081a13: 一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
T0099_.02.0081a14: 有閑暇。見答與不。尊者摩訶拘絺羅。語尊
T0099_.02.0081a15: 者舍利弗言。仁者且問。知者當答。尊者舍利
T0099_.02.0081a16: 弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081a17: 羅。有老不。答言有。尊者舍利弗。復問。有死
T0099_.02.0081a18: 不。答言有。復問。云何老死自作耶。爲他作
T0099_.02.0081a19: 耶。爲自他作耶。爲非自非他無因作耶。答
T0099_.02.0081a20: 言。尊者舍利弗。老死非自作非他作。非自
T0099_.02.0081a21: 他作。亦非非自他作無因作。然彼生縁故
T0099_.02.0081a22: 有老死。如是生有取愛受觸六入處名色。
T0099_.02.0081a23: 爲自作。爲他作。爲自他作。爲非自他無因
T0099_.02.0081a24: 作。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。
T0099_.02.0081a25: 非自他作。非非自他作無因作。然彼名色縁
T0099_.02.0081a26: 識生。復問彼識。爲自作。爲他作。爲自他
T0099_.02.0081a27: 作。爲非自非他無因作。答言。尊者舍利弗。
T0099_.02.0081a28: 彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
T0099_.02.0081a29: 他作無因作。然彼識増名色生。尊者舍利
T0099_.02.0081b01: 弗復問。尊者摩訶拘絺羅先言名色非自作。
T0099_.02.0081b02: 非他作。非自他作。非非自他作無因作。然
T0099_.02.0081b03: 彼名色縁識生。而今復言名色縁識。此義
T0099_.02.0081b04: 云何。尊者摩訶拘絺羅答言。今當説譬。如
T0099_.02.0081b05: 智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉
T0099_.02.0081b06: 相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。
T0099_.02.0081b07: 若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。
T0099_.02.0081b08: 識縁名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。
T0099_.02.0081b09: 尊者舍利弗言。善哉善哉。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0081b10: 世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露
T0099_.02.0081b11: 法。以甘露法。具足身作證者。謂尊者摩訶拘
T0099_.02.0081b12: 絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉
T0099_.02.0081b13: 能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴。尊
T0099_.02.0081b14: 者摩訶拘絺羅。亦復如是。我今於汝所。快
T0099_.02.0081b15: 得善利。諸餘梵行。數詣其所。亦得善利。以
T0099_.02.0081b16: 彼尊者善説法故。我今以此尊者摩訶拘絺
T0099_.02.0081b17: 羅所説法故。當以三十種讃歎稱揚隨喜。
T0099_.02.0081b18: 尊者摩訶拘絺羅。説老死厭患離欲滅盡。是
T0099_.02.0081b19: 名法師。説生有取愛受觸六入處名色識。厭
T0099_.02.0081b20: 患離欲滅盡。是名法師。若比丘。於老死厭
T0099_.02.0081b21: 患離欲滅盡向。是名法師。乃至識厭患離欲
T0099_.02.0081b22: 滅盡向。是名法師。若比丘。於老死厭患離
T0099_.02.0081b23: 欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。是名法師。乃
T0099_.02.0081b24: 至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心善解脱。
T0099_.02.0081b25: 是名法師。尊者摩訶拘絺羅。語尊者舍利
T0099_.02.0081b26: 弗言。善哉善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。
T0099_.02.0081b27: 善調無畏。見甘露法。以甘露法。具足身作
T0099_.02.0081b28: 證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正
T0099_.02.0081b29: 智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今
T0099_.02.0081c01: 如是。普爲一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉
T0099_.02.0081c02: 事。我於今日。快得善利。得與尊者共論
T0099_.02.0081c03: 妙義。時二正士。更相隨喜。各還所住
| T0099_.02.0081c04: | (二八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0081c06: 於四大身。厭患離欲背捨而非識。所以者
T0099_.02.0081c07: 何。見四大身。有増有減。有取有捨。而於心
T0099_.02.0081c08: 意識。愚癡無聞凡夫。不能生厭離欲解脱。
T0099_.02.0081c09: 所以者何。彼長夜於此保惜繋我。若得若取
T0099_.02.0081c10: 言是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不
T0099_.02.0081c11: 能於彼生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧
T0099_.02.0081c12: 於四大身。繋我我所。不可於識繋我我
T0099_.02.0081c13: 所。所以者何。四大色身。或見十年住。二十三
T0099_.02.0081c14: 十乃至百年。若善消息。或復小過彼。心意
T0099_.02.0081c15: 識日夜時尅。須臾轉變。異生異滅。猶如獼
T0099_.02.0081c16: 猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取
T0099_.02.0081c17: 一。彼心意識。亦復如是。異生異滅。多聞聖
T0099_.02.0081c18: 弟子。於諸縁起。善思惟觀察。所謂樂觸縁
T0099_.02.0081c19: 生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸
T0099_.02.0081c20: 滅。樂觸因縁生受亦滅止。清涼息沒。如樂
T0099_.02.0081c21: 受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁生捨受。捨受覺
T0099_.02.0081c22: 時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因縁生
T0099_.02.0081c23: 捨受亦滅止。清涼息沒。彼如是思惟。此受觸
T0099_.02.0081c24: 生觸樂觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸
T0099_.02.0081c25: 樂滅。彼彼受樂亦滅止。清涼息沒。如是多聞
T0099_.02.0081c26: 聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故
T0099_.02.0081c27: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。梵
T0099_.02.0081c28: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0081c29: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0082a01: | (二九〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0082a03: 於四大色身。生厭離欲背捨。但非識。所以
T0099_.02.0082a04: 者何。四大色身。現有増減。有取有捨。若心
T0099_.02.0082a05: 若意若識。彼愚癡無聞凡夫。不能於識生
T0099_.02.0082a06: 厭離欲習捨。長夜保惜繋我。若得若取言
T0099_.02.0082a07: 是我我所相在。是故愚癡無聞凡夫。不能於
T0099_.02.0082a08: 彼生厭離欲＊習捨。愚癡無聞凡夫。寧於四
T0099_.02.0082a09: 大色身。繋我我所。不可於識繋我我所。所
T0099_.02.0082a10: 以者何。四大色身。或見十年住。二十三十
T0099_.02.0082a11: 乃至百年。若善消息。或復少過。彼心意識日
T0099_.02.0082a12: 夜時＊尅。須臾不停。種種轉變。異生異滅。
T0099_.02.0082a13: 譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。
T0099_.02.0082a14: 放一取一。彼心意識。亦復如是。種種變易。
T0099_.02.0082a15: 異生異滅。多聞聖弟子。於諸縁起。思惟觀
T0099_.02.0082a16: 察。所謂樂觸縁生樂受。樂受覺時。如實知
T0099_.02.0082a17: 樂受覺。彼樂觸滅。樂因縁生樂受亦滅止。清
T0099_.02.0082a18: 涼息沒。如樂受。苦觸喜觸憂觸捨觸因縁。
T0099_.02.0082a19: 生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨
T0099_.02.0082a20: 觸滅。捨觸因縁生捨受亦滅止。清涼息沒。譬
T0099_.02.0082a21: 如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦
T0099_.02.0082a22: 隨滅。如是諸受縁觸集。觸生觸集。若彼彼
T0099_.02.0082a23: 觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受
T0099_.02.0082a24: 集亦滅止。清涼息沒。多聞聖弟子。如是觀
T0099_.02.0082a25: 者。於色解脱。於受想行識解脱。於生老病
T0099_.02.0082a26: 死憂悲惱苦解脱。我説彼於苦得解脱。佛
T0099_.02.0082a27: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0082a28: | (二九一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0082b01: 等爲取不。時有異比丘。從座起整衣服。稽
T0099_.02.0082b02: 首禮足。合掌白佛言。世尊。所説内觸法。我
T0099_.02.0082b03: 已取也。時彼比丘。於佛前如是如是自記
T0099_.02.0082b04: 説。如是如是世尊不悦。爾時尊者阿難在
T0099_.02.0082b05: 佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法律内觸
T0099_.02.0082b06: 法。異於此比丘所説。阿難白佛。今正是時。
T0099_.02.0082b07: 唯願世尊。爲諸比丘。説賢聖法律内觸法。
T0099_.02.0082b08: 諸比丘聞已。當受奉行。佛告阿難。善哉諦
T0099_.02.0082b09: 聽。當爲汝説。此諸比丘。取内觸法。應如是
T0099_.02.0082b10: 思惟。若衆生所有種種衆苦生。此苦何因何
T0099_.02.0082b11: 集何生何觸。作如是取時當知此苦。億波
T0099_.02.0082b12: 提因。億波提集。億波提生。億波提轉。復次比
T0099_.02.0082b13: 丘。内觸法。又億波提。何因何集何生何觸。彼
T0099_.02.0082b14: 取時。當復知。億波提愛因愛集愛生愛觸。復
T0099_.02.0082b15: 次比丘。取内觸法。當復知。愛何因何集何
T0099_.02.0082b16: 生何觸。如是取時。當知世間所念諦正之
T0099_.02.0082b17: 色。於彼愛生而生繋而繋住而住。若諸沙門
T0099_.02.0082b18: 婆羅門。於世間所念諦正之色。作常想恒想
T0099_.02.0082b19: 安隱想無病想我想我所想而見。則於此色。
T0099_.02.0082b20: 愛増長。愛増長已。億波提増長。億波提増長
T0099_.02.0082b21: 已。苦増長。苦増長已。則不解脱生老病死
T0099_.02.0082b22: 憂悲惱苦。我説彼不解脱苦。譬如路側清
T0099_.02.0082b23: 涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之
T0099_.02.0082b24: 月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲飮。有人語
T0099_.02.0082b25: 言。士夫此是清涼色香味具足。然中有毒。
T0099_.02.0082b26: 汝等勿飮。若當飮者。或令汝死。或近死
T0099_.02.0082b27: 苦。而彼渇者。不信而飮。雖得美味。須臾或
T0099_.02.0082b28: 死。或近死苦。如是沙門婆羅門。見世間可
T0099_.02.0082b29: 念端政之色。作常見恒見安隱見無病見我
T0099_.02.0082c01: 我所見。乃至不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0082c02: 苦。若諸沙門婆羅門。於世間可念端＊政之
T0099_.02.0082c03: 色。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非
T0099_.02.0082c04: 我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故
T0099_.02.0082c05: 則苦離。苦離故則生老病死憂悲惱苦離。譬
T0099_.02.0082c06: 如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著
T0099_.02.0082c07: 中。陽春之月。諸行路者。風熱渇逼。競來欲
T0099_.02.0082c08: 飮。有人語言。此水有毒。汝等勿飮。若
T0099_.02.0082c09: 當飮者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。
T0099_.02.0082c10: 此水有毒。若當飮者。或令我死。或近死
T0099_.02.0082c11: 苦。我且忍渇食乾麨飯。不取水飮。如是
T0099_.02.0082c12: 沙門婆羅門。於世間可念之色。觀察如病如
T0099_.02.0082c13: 癰如刺如殺。無常苦空非我。乃至解脱生
T0099_.02.0082c14: 老病死憂悲惱苦。是故阿難。於此法。如是
T0099_.02.0082c15: 見如是聞如是覺如是知。於過去未來。亦
T0099_.02.0082c16: 如此道。如是觀察。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0082c17: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0082c18: | (二九二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0082c20: 正盡苦。究竟苦邊時思量衆生所有衆苦種
T0099_.02.0082c21: 種差別。此諸苦何因何集何生何觸。思量取
T0099_.02.0082c22: 因取集取生取觸。若彼取滅無餘。衆苦則滅。
T0099_.02.0082c23: 彼所乘苦滅道跡。如實知。修行彼向次法。
T0099_.02.0082c24: 是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂取滅。復
T0099_.02.0082c25: 次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量
T0099_.02.0082c26: 彼取。何因何集何生何觸。思量彼取。愛因愛
T0099_.02.0082c27: 集愛生愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所
T0099_.02.0082c28: 乘取滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0082c29: 比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂愛滅。復次比
T0099_.02.0083a01: 丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。則思量彼
T0099_.02.0083a02: 愛。何因何集何生何觸。知彼愛受因受集受
T0099_.02.0083a03: 生受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅
T0099_.02.0083a04: 道跡。如實知。修習彼向次法。是名比丘向
T0099_.02.0083a05: 正盡苦究竟苦邊。所謂受滅。復次比丘。思量
T0099_.02.0083a06: 觀察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼受。何因何
T0099_.02.0083a07: 集何生何觸。知彼受觸因觸集觸生觸縁。彼
T0099_.02.0083a08: 觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡。如實
T0099_.02.0083a09: 知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟
T0099_.02.0083a10: 苦邊。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a11: 時思量彼觸。何因何集何生何觸。當知彼
T0099_.02.0083a12: 觸。六入處因六入處集六入處生六入處觸。
T0099_.02.0083a13: 彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入
T0099_.02.0083a14: 處滅道跡。如實知。修習彼向次法。是名
T0099_.02.0083a15: 比丘向正盡苦究竟苦邊。復次比丘。思量觀
T0099_.02.0083a16: 察。正盡苦究竟苦邊。時思量彼六入處。何因
T0099_.02.0083a17: 何集何生何觸。知彼六入處。名色因名色
T0099_.02.0083a18: 集名色生名色觸。名色永滅無餘。則六入
T0099_.02.0083a19: 處滅。彼所乘名色滅道跡。如實知。修習彼
T0099_.02.0083a20: 向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所
T0099_.02.0083a21: 謂名色滅。復次比丘。思量正盡苦究竟苦邊。
T0099_.02.0083a22: 時思量名色何因何集何生何觸。知彼名
T0099_.02.0083a23: 色。識因識集識生識觸。彼識欲滅無餘。則名
T0099_.02.0083a24: 色滅。彼所乘識滅道跡。如實知。修習彼向次
T0099_.02.0083a25: 法。是名比丘向正盡苦究竟苦邊。所謂識
T0099_.02.0083a26: 滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦究竟苦邊。時
T0099_.02.0083a27: 思量彼識。何因何集何生何觸。知彼識。行
T0099_.02.0083a28: 因行集行生行觸。作諸福行。善識生。作諸
T0099_.02.0083a29: 不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有
T0099_.02.0083b01: 識生。是爲彼識行因行集行生行觸。彼行
T0099_.02.0083b02: 欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡。如實知。
T0099_.02.0083b03: 修習彼向次法。是名比丘向正盡苦究竟苦
T0099_.02.0083b04: 邊。所謂行滅。復次比丘。思量觀察。正盡苦
T0099_.02.0083b05: 究竟苦邊。時思量彼行。何因何集何生何
T0099_.02.0083b06: 觸。知彼行無明因無明集無明生無明觸。彼
T0099_.02.0083b07: 福行無明縁。非福行亦無明縁。非福不福行
T0099_.02.0083b08: 亦無明縁
T0099_.02.0083b09: 是故當知。彼行無明因無明集無明生無明
T0099_.02.0083b10: 觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅
T0099_.02.0083b11: 道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正
T0099_.02.0083b12: 盡苦究竟苦邊。所謂無明滅。佛告比丘。於
T0099_.02.0083b13: 意云何。若不樂無明而生明。復縁彼無明。
T0099_.02.0083b14: 作福行非福行無所有行不。比丘白佛。不
T0099_.02.0083b15: 也世尊。所以者何。多聞聖弟子。不樂無明
T0099_.02.0083b16: 而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是
T0099_.02.0083b17: 乃至生老病死憂悲惱苦滅。如是如是純大
T0099_.02.0083b18: 苦聚滅。佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是説。
T0099_.02.0083b19: 汝亦知此。於彼彼法。起彼彼法。生彼彼法。
T0099_.02.0083b20: 滅彼彼法。滅止清涼息沒。若多聞聖弟子。
T0099_.02.0083b21: 無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受
T0099_.02.0083b22: 所覺時。如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受
T0099_.02.0083b23: 所覺時。如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受
T0099_.02.0083b24: 一切所覺。滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦
T0099_.02.0083b25: 器。乘熱置地。須臾散壞熱勢悉滅。如是比
T0099_.02.0083b26: 丘。無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。
T0099_.02.0083b27: 壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所
T0099_.02.0083b28: 覺悉滅無餘。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0083b29: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0083c01: | (二九三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
T0099_.02.0083c03: 豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處
T0099_.02.0083c04: 有我。爲彼比丘説法。爲彼比丘。説賢聖
T0099_.02.0083c05: 出世空相應縁起隨順法。所謂有是故是
T0099_.02.0083c06: 事有。是事有故是事起。所謂縁無明行。縁
T0099_.02.0083c07: 行識。縁識名色。縁名色六入處。縁六入
T0099_.02.0083c08: 處觸。縁觸受。縁受愛。縁愛取。縁取有。
T0099_.02.0083c09: 縁有生。縁生老死憂悲惱苦。如是如是純
T0099_.02.0083c10: 大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是説
T0099_.02.0083c11: 法。而彼比丘。猶有疑惑猶豫。先不得得想。
T0099_.02.0083c12: 不獲獲想。不證證想。今聞法已。心生憂苦
T0099_.02.0083c13: 悔恨矇沒障礙。所以者何。此甚深處。所謂
T0099_.02.0083c14: 縁起倍復甚深難見。所謂一切取離愛盡無
T0099_.02.0083c15: 欲。寂滅涅槃如此二法。謂有爲無爲。有爲
T0099_.02.0083c16: 者若生若住若異若滅。無爲者不生不住不
T0099_.02.0083c17: 異不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故
T0099_.02.0083c18: 苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相
T0099_.02.0083c19: 續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘
T0099_.02.0083c20: 苦彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅愛盡
T0099_.02.0083c21: 無欲。寂滅涅槃。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0083c22: 所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0083c23: | (二九四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0083c25: 無明覆愛縁繋得此識。身内有此識。身外
T0099_.02.0083c26: 有名色。此二因縁生觸。此六觸入所觸。愚
T0099_.02.0083c27: 癡無聞凡夫。苦樂受覺因起種種。云何爲六。
T0099_.02.0083c28: 眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若黠慧者。無
T0099_.02.0083c29: 明覆愛縁繋得此識。身如是内有識。身外
T0099_.02.0084a01: 有名色。此二縁生六觸入處。六觸所觸故。
T0099_.02.0084a02: 智者生苦樂受覺因起種種。何等爲六。眼觸
T0099_.02.0084a03: 入處。耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧。彼於
T0099_.02.0084a04: 我所修諸梵者。有何差別。比丘白佛言。世
T0099_.02.0084a05: 尊。是法根法眼法依。善哉世尊。唯願演説。
T0099_.02.0084a06: 諸比丘聞已。當受奉行。爾時世尊。告諸比
T0099_.02.0084a07: 丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。彼愚癡無
T0099_.02.0084a08: 聞凡夫。無明所覆愛縁所繋。得此識身。彼
T0099_.02.0084a09: 無明不斷。愛縁不盡。身壞命終。還復受身。
T0099_.02.0084a10: 還受身故。不得解脱。生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a11: 所以者何。此愚癡凡夫。本不修梵行向正
T0099_.02.0084a12: 盡苦究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受
T0099_.02.0084a13: 身。還受身故。不得解脱生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084a14: 苦。若黠慧者。無明所覆。愛縁所繋。得此
T0099_.02.0084a15: 識身。彼無明斷愛縁盡。無明斷愛縁盡故。身
T0099_.02.0084a16: 壞命終。更不復受。不更受故。得解脱生老
T0099_.02.0084a17: 病死憂悲惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向
T0099_.02.0084a18: 盡苦究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復
T0099_.02.0084a19: 受。更不受故。得解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0084a20: 是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種
T0099_.02.0084a21: 種差別。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0084a22: 喜奉行
| T0099_.02.0084a23: | (二九五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0084a25: 亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受
T0099_.02.0084a26: 得此身。云何爲六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸
T0099_.02.0084a27: 入處。彼多聞聖弟子。於諸縁起。善正思惟觀
T0099_.02.0084a28: 察。有此六識身。六觸身。六受身。六想身。六
T0099_.02.0084a29: 思身。所謂此有故。有當來生老病死憂悲惱
T0099_.02.0084b01: 苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有縁
T0099_.02.0084b02: 世間集。謂此無故。六識身無。六觸身六受身
T0099_.02.0084b03: 六想身六思身無。謂此無故。無有當來生老
T0099_.02.0084b04: 病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多
T0099_.02.0084b05: 聞聖弟子。於世間集世間滅。如實正知。善
T0099_.02.0084b06: 見善覺善入。是名聖弟子。招此善法。得
T0099_.02.0084b07: 此善法。知此善法。入此善法。覺知覺見世
T0099_.02.0084b08: 間生滅。成就賢聖。出離實寂。正盡苦究竟
T0099_.02.0084b09: 苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子。世間集滅。如
T0099_.02.0084b10: 實知善見善覺善入故。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0084b11: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0084b12: | (二九六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0084b14: 法及縁生法。云何爲因縁法。謂此有故彼有。
T0099_.02.0084b15: 謂縁無明行。縁行識。乃至如是如是純大
T0099_.02.0084b16: 苦聚集。云何縁生法。謂無明行。若佛出世。若
T0099_.02.0084b17: 未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺
T0099_.02.0084b18: 知。成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁無
T0099_.02.0084b19: 明有行。乃至縁生有老死。若佛出世。若未
T0099_.02.0084b20: 出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。
T0099_.02.0084b21: 成等正覺。爲人演説。開示顯發。謂縁生故。
T0099_.02.0084b22: 有老病死憂悲惱苦。此等諸法。法住法空法
T0099_.02.0084b23: 如法爾。法不離如。法不異如。審諦眞實不
T0099_.02.0084b24: 顛倒。如是隨順縁起。是名縁生法。謂無明
T0099_.02.0084b25: 行識名色六入處觸受愛取有生老病死憂悲
T0099_.02.0084b26: 惱苦。是名縁生法。多聞聖弟子。於此因縁
T0099_.02.0084b27: 法縁生法。正＊知善見。不求前際言。我過去
T0099_.02.0084b28: 世若有若無。我過去世何等類。我過去世
T0099_.02.0084b29: 何如。不求後際。我於當來世。爲有爲
T0099_.02.0084c01: 無。云何類何如。内不猶豫。此是何等。云何
T0099_.02.0084c02: 有此。爲前。誰終當云何之。此衆生從何
T0099_.02.0084c03: 來。於此沒當何之。若沙門婆羅門。起凡
T0099_.02.0084c04: 俗見所繋。謂説我見所繋。説衆生見所繋。
T0099_.02.0084c05: 説壽命見所繋。忌諱吉慶見所繋。爾時悉
T0099_.02.0084c06: 斷悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未
T0099_.02.0084c07: 來世。成不生法。是名多聞聖弟子。於因
T0099_.02.0084c08: 縁法縁生法。如實正知。善見善覺善修善
T0099_.02.0084c09: 入。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0084c10: 奉行
| T0099_.02.0084c11: | (二九七) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。 |
T0099_.02.0084c13: 初中後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。
T0099_.02.0084c14: 所謂大空法經。諦聽善思。當爲汝説。云何
T0099_.02.0084c15: 爲大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。
T0099_.02.0084c16: 謂縁無明行。縁行識。乃至純大苦聚集。縁
T0099_.02.0084c17: 生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。
T0099_.02.0084c18: 彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是
T0099_.02.0084c19: 我。所言命即是身。或言命異身異。此則一
T0099_.02.0084c20: 義。而説有種種。若見言命即是身。彼梵
T0099_.02.0084c21: 行者所無有。若復見言命異身異。梵行者
T0099_.02.0084c22: 所無有。於此二邊。心所不隨。正向中
T0099_.02.0084c23: 道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂縁生老
T0099_.02.0084c24: 死。如是生有取愛受觸六入處名色識行。
T0099_.02.0084c25: 縁無明故有行。若復問言。誰是行行屬誰。
T0099_.02.0084c26: 彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是命
T0099_.02.0084c27: 即是身。或言命異身異。彼見命即是身者。
T0099_.02.0084c28: 梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦
T0099_.02.0084c29: 無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實
T0099_.02.0085a01: 不顛倒正見所知。所謂縁無明行。諸比丘。
T0099_.02.0085a02: 若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰
T0099_.02.0085a03: 者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹
T0099_.02.0085a04: 頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明離欲
T0099_.02.0085a05: 而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行
T0099_.02.0085a06: 屬誰者。行則斷則知斷其根本。如截多
T0099_.02.0085a07: 羅樹頭。於未來世。成不生法。若比丘。無明
T0099_.02.0085a08: 離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大
T0099_.02.0085a09: 苦聚滅。是名大空法經。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0085a10: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0085a11: | (二九八) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
T0099_.02.0085a13: 法説義説。諦聽善思。當爲汝説。云何縁起
T0099_.02.0085a14: 法法説。謂此有故彼有。此起故彼起。謂縁
T0099_.02.0085a15: 無明行。乃至純大苦聚集。是名縁起法法
T0099_.02.0085a16: 説。云何義説。謂縁無明行者。彼云何無
T0099_.02.0085a17: 明。若不知前際。不知後際。不知前後際。
T0099_.02.0085a18: 不知於内。不知於外。不知内外。不知業
T0099_.02.0085a19: 不知報。不知業報。不知佛。不知法。不
T0099_.02.0085a20: 知僧。不知苦。不知集。不知滅。不知道。
T0099_.02.0085a21: 不知因。不知因所起法。不知善不善。有
T0099_.02.0085a22: 罪無罪。習不習。若劣若勝。染汚清淨。分別
T0099_.02.0085a23: 縁起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。
T0099_.02.0085a24: 於彼彼不知不見。無無間等。癡闇無明大
T0099_.02.0085a25: 冥。是名無明。縁無明行者。云何爲行。行
T0099_.02.0085a26: 有三種。身行口行意行。縁行識者。云何
T0099_.02.0085a27: 爲識。謂六識身。眼識身耳識身鼻識身舌識
T0099_.02.0085a28: 身身識身意識身。縁識名色者。云何名。謂四
T0099_.02.0085a29: 無色陰。受陰想陰行陰識陰。云何色。謂四大。
T0099_.02.0085b01: 四大所造色。是名爲色。此色及前所説名是
T0099_.02.0085b02: 爲名色。縁名色六入處者。云何爲六入處。
T0099_.02.0085b03: 謂六内入處。眼入處耳入處鼻入處舌入處
T0099_.02.0085b04: 身入處意入處。縁六入處觸者。云何爲觸。
T0099_.02.0085b05: 謂六觸身。眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身
T0099_.02.0085b06: 觸身意觸身。縁觸受者。云何爲受。謂三受。
T0099_.02.0085b07: 苦受樂受不苦不樂受。縁受愛者。彼云何
T0099_.02.0085b08: 爲愛。謂三愛。欲愛色愛無色愛。縁愛取者。
T0099_.02.0085b09: 云何爲取。四取。欲取見取戒取我取縁取
T0099_.02.0085b10: 有者。云何爲有。三有。欲有色有無色有。縁
T0099_.02.0085b11: 有生者。云何爲生。若彼彼衆生。彼彼身。種
T0099_.02.0085b12: 類一生。超越和合出生。得陰得界得入處
T0099_.02.0085b13: 得命根。是名爲生。縁生老死者。云何爲老。
T0099_.02.0085b14: 若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。
T0099_.02.0085b15: 短氣前輸。柱杖而行。身體黧黒。四體班駮。
T0099_.02.0085b16: 闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名爲老。云何
T0099_.02.0085b17: 爲死。彼彼衆生。彼彼種類。沒遷移身壞壽
T0099_.02.0085b18: 盡。火離命滅。捨陰時到。是名爲死。此死及
T0099_.02.0085b19: 前説老。是名老死。是名縁起義説。佛説此
T0099_.02.0085b20: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0085b21: | (二九九) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。 |
T0099_.02.0085b23: 面。白佛言。世尊。謂縁起法。爲世尊作。爲餘
T0099_.02.0085b24: 人作耶。佛告比丘。縁起法者。非我所作。
T0099_.02.0085b25: 亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界
T0099_.02.0085b26: 常住。彼如來自覺此法。成等正覺。爲諸
T0099_.02.0085b27: 衆生。分別演説開發顯示。所謂此有故彼
T0099_.02.0085b28: 有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至純大苦
T0099_.02.0085b29: 聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。佛
T0099_.02.0085c01: 説此經已。時彼比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0085c02: 行
| T0099_.02.0085c03: | (三〇〇) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
T0099_.02.0085c05: 相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何瞿
T0099_.02.0085c06: 曇。爲自作自覺耶。佛告婆羅門。我説此是
T0099_.02.0085c07: 無記。自作自覺。此是無記。云何瞿曇。他作
T0099_.02.0085c08: 他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。
T0099_.02.0085c09: 婆羅門白佛。云何我問。自作自覺。説言無
T0099_.02.0085c10: 記。他作他覺。説言無記。此義云何。佛告婆
T0099_.02.0085c11: 羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮
T0099_.02.0085c12: 斷見。義説法説。離此二邊。處於中道而
T0099_.02.0085c13: 説法。所謂此有故彼有。此起故彼起。縁無
T0099_.02.0085c14: 明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃
T0099_.02.0085c15: 至純大苦聚滅。佛説此經已。彼婆羅門。歡
T0099_.02.0085c16: 喜隨喜。從座起去
| T0099_.02.0085c17: | (三〇一) | 如是我聞。一時佛住那梨聚落深林 |
T0099_.02.0085c19: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊
T0099_.02.0085c20: 説正見。云何正見。云何世尊。施設正見。佛
T0099_.02.0085c21: 告
T0099_.02.0085c22: 爲取所觸。取所觸故。或依有或依無。若
T0099_.02.0085c23: 無此取者。心境繋著。使不取不住不計。我
T0099_.02.0085c24: 苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑不惑。不由
T0099_.02.0085c25: 於他而自知。是名正見。是名如來所施設
T0099_.02.0085c26: 正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間
T0099_.02.0085c27: 無者。不有世間滅。如實正知見。若世間有
T0099_.02.0085c28: 者無有。是名離於二邊説於中道。所謂此
T0099_.02.0085c29: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086a01: 純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086a02: 滅。佛説此經已。尊者
T0099_.02.0086a03: 説。不起諸漏。心得解脱。成阿羅漢
| T0099_.02.0086a04: | (三〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。 |
T0099_.02.0086a06: 王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。爲營小
T0099_.02.0086a07: 事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已
T0099_.02.0086a08: 詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
T0099_.02.0086a09: 暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今
T0099_.02.0086a10: 入城乞食。來還則是其時。當爲汝説。第二
T0099_.02.0086a11: 亦如是説。第三復問。瞿曇。何爲我作留難。
T0099_.02.0086a12: 瞿曇。云何有異。我今欲有所問。爲我解説。
T0099_.02.0086a13: 佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉
T0099_.02.0086a14: 白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦
T0099_.02.0086a15: 自作者。此是無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦
T0099_.02.0086a16: 他作耶。佛告迦葉。苦他作者此亦無記。迦葉
T0099_.02.0086a17: 復問。苦自他作耶。佛告迦葉。苦自他作此
T0099_.02.0086a18: 亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非自非他
T0099_.02.0086a19: 無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他此亦
T0099_.02.0086a20: 無記。迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問
T0099_.02.0086a21: 苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非
T0099_.02.0086a22: 自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。
T0099_.02.0086a23: 佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦葉白佛
T0099_.02.0086a24: 言。善哉瞿曇。説有此苦。爲我説法。令我
T0099_.02.0086a25: 知苦見苦。佛告迦葉。若受即自受者。我應
T0099_.02.0086a26: 説苦自作。若他受他即受者。是則他作。若
T0099_.02.0086a27: 受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我
T0099_.02.0086a28: 亦不説。若不因自他。無因而生苦者。我亦
T0099_.02.0086a29: 不説。離此諸邊説其中道。如來説法。此
T0099_.02.0086b01: 有故彼有。此起故彼起。謂縁無明行。乃至
T0099_.02.0086b02: 純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚
T0099_.02.0086b03: 滅。佛説此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得
T0099_.02.0086b04: 法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法知法入
T0099_.02.0086b05: 法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正
T0099_.02.0086b06: 法律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已
T0099_.02.0086b07: 度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡
T0099_.02.0086b08: 壽作優婆塞證知我。阿支羅迦葉聞佛所
T0099_.02.0086b09: 説。歡喜隨喜。作禮而去。時阿支羅迦葉辭
T0099_.02.0086b10: 世尊去不久。爲護犢牸牛所觸殺。於命終
T0099_.02.0086b11: 時。諸根清淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞
T0099_.02.0086b12: 食。時有衆多比丘。亦入王舍城乞食。聞有
T0099_.02.0086b13: 傳説。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。
T0099_.02.0086b14: 爲牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮
T0099_.02.0086b15: 白。諸比丘。乞食已還出擧衣鉢洗足。詣世
T0099_.02.0086b16: 尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0086b17: 今晨朝衆多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉
T0099_.02.0086b18: 從世尊聞法律。辭去不久。爲護犢牛所觸
T0099_.02.0086b19: 殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼
T0099_.02.0086b20: 生何趣何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。
T0099_.02.0086b21: 彼已見法知法次法。不受於法。已般涅槃。
T0099_.02.0086b22: 汝等當往供養其身。爾時世尊爲阿支羅迦
T0099_.02.0086b23: 葉。受第一記
| T0099_.02.0086b24: | (三〇三) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
T0099_.02.0086b26: 乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。
T0099_.02.0086b27: 至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所共
T0099_.02.0086b28: 相慶慰。共相慶慰已於一面住。白佛言。瞿
T0099_.02.0086b29: 曇。欲有所問。寧有閑暇爲解説不。佛告
T0099_.02.0086c01: 玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。
T0099_.02.0086c02: 來還當爲汝説。第二説亦如是。第三復請。
T0099_.02.0086c03: 沙門瞿曇。將於我所作留難。不欲有所
T0099_.02.0086c04: 問。爲我解説。佛告玷牟留外道出家。隨汝
T0099_.02.0086c05: 意問。當爲汝説。玷牟留外道出家即問沙
T0099_.02.0086c06: 門瞿曇。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。
T0099_.02.0086c07: 説苦樂自作者。此是無記。復問沙門瞿曇。
T0099_.02.0086c08: 苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c09: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂爲自
T0099_.02.0086c10: 他作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂自
T0099_.02.0086c11: 他作者。此是無記。復問瞿曇。苦樂非自非
T0099_.02.0086c12: 他無因作耶。佛告玷牟留外道出家。説苦樂
T0099_.02.0086c13: 非自非他無因作者。此是無記。廣説如上
T0099_.02.0086c14: 阿支羅迦葉經。乃至世尊爲玷牟留外道出
T0099_.02.0086c15: 家。＊受第一記
T0099_.02.0086c16: 雜阿含經卷第十二
T0099_.02.0086c17:
T0099_.02.0086c18:
T0099_.02.0086c19:
T0099_.02.0086c20:
T0099_.02.0086c21:
T0099_.02.0086c22: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0086c23: | (三〇四) | 如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚 |
T0099_.02.0086c25: 法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵行
T0099_.02.0086c26: 清白。諦聽善思。有六六法。何等爲六六法。
T0099_.02.0086c27: 謂六内入處。六外入處。六識身。六觸身。六受
T0099_.02.0086c28: 身。六愛身。何等爲六内入處。謂眼入處耳入
T0099_.02.0086c29: 處鼻入處舌入處身入處意入處。何等爲六
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