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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0064a01: 少弟子。來到此不。答言到此。少多與共言
T0099_.02.0064a02: 語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
T0099_.02.0064a03: 與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
T0099_.02.0064a04: 旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
T0099_.02.0064a05: 心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
T0099_.02.0064a06: 少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
T0099_.02.0064a07: 説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
T0099_.02.0064a08: 復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
T0099_.02.0064a09: 摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
T0099_.02.0064a10: 法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
T0099_.02.0064a11: 見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
T0099_.02.0064a12: 門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
T0099_.02.0064a13: 門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
T0099_.02.0064a14: 守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
T0099_.02.0064a15: 問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
T0099_.02.0064a16: 守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
T0099_.02.0064a17: 於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
T0099_.02.0064a18: 不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
T0099_.02.0064a19: 知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
T0099_.02.0064a20: 於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
T0099_.02.0064a21: 慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
T0099_.02.0064a22: 寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
T0099_.02.0064a23: 不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0064a24: 觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
T0099_.02.0064a25: 奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
T0099_.02.0064a26: 説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
T0099_.02.0064a27: 護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
T0099_.02.0064a28: 哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
T0099_.02.0064a29: 爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
T0099_.02.0064b01: 已。於可念色不起縁著。不可念色不起
T0099_.02.0064b02: 瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
T0099_.02.0064b03: 解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
T0099_.02.0064b04: 餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
T0099_.02.0064b05: 已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
T0099_.02.0064b06: 初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
T0099_.02.0064b07: 舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
T0099_.02.0064b08: 言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
T0099_.02.0064b09: 爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
T0099_.02.0064b10: 反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
T0099_.02.0064b11: 坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
T0099_.02.0064b12: 雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
T0099_.02.0064b13: 摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
T0099_.02.0064b14: 遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0064b15: 從＊坐起去
T0099_.02.0064b16: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0064b17:
T0099_.02.0064b18:
T0099_.02.0064b19:
T0099_.02.0064b20:雜阿含經卷第十
T0099_.02.0064b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0064b23: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064b24: 耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
T0099_.02.0064b25: 者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
T0099_.02.0064b26: 坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0064b27: 欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
T0099_.02.0064b28: 隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
T0099_.02.0064b29: 言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
T0099_.02.0064c01: 利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
T0099_.02.0064c02: 所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
T0099_.02.0064c03: 法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
T0099_.02.0064c04: 如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
T0099_.02.0064c05: 知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
T0099_.02.0064c06: 識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
T0099_.02.0064c07: 受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
T0099_.02.0064c08: 是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
T0099_.02.0064c09: 利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
T0099_.02.0064c10: 利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
T0099_.02.0064c11: 是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
T0099_.02.0064c12: 色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
T0099_.02.0064c13: 知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
T0099_.02.0064c14: 受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
T0099_.02.0064c15: 如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
T0099_.02.0064c16: 於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
T0099_.02.0064c17: 名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
T0099_.02.0064c18: 士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
T0099_.02.0064c19: 處
T0099_.02.0064c21: 竹園。時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0064c22: 耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
T0099_.02.0064c23: 尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
T0099_.02.0064c24: 却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
T0099_.02.0064c25: 言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
T0099_.02.0064c26: 弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
T0099_.02.0064c27: 舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
T0099_.02.0064c28: 此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
T0099_.02.0064c29: 是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
T0099_.02.0065a01: 色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
T0099_.02.0065a02: 知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
T0099_.02.0065a03: 拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
T0099_.02.0065a04: 不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
T0099_.02.0065a05: 者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
T0099_.02.0065a06: 有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
T0099_.02.0065a07: 明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
T0099_.02.0065a08: 色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
T0099_.02.0065a09: 識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
T0099_.02.0065a10: 受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
T0099_.02.0065a11: 成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
T0099_.02.0065a12: 説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
T0099_.02.0065a14: 竹園。爾時尊者舍利弗。尊者摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0065a15: 在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
T0099_.02.0065a16: 詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
T0099_.02.0065a17: 面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
T0099_.02.0065a18: 者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
T0099_.02.0065a19: 問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0065a20: 所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
T0099_.02.0065a21: 舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
T0099_.02.0065a22: 如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
T0099_.02.0065a23: 受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
T0099_.02.0065a24: 知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
T0099_.02.0065a25: 如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
T0099_.02.0065a26: 成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
T0099_.02.0065a27: 明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
T0099_.02.0065a28: 知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
T0099_.02.0065a29: 色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
T0099_.02.0065b01: 集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0065b02: 於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
T0099_.02.0065b03: 等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
T0099_.02.0065b04: 正士各聞所説。歡喜而去
T0099_.02.0065b06: 竹園。爾時尊者舍利弗。共摩訶拘絺羅。在
T0099_.02.0065b07: 耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
T0099_.02.0065b08: 利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
T0099_.02.0065b09: 摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
T0099_.02.0065b10: 有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
T0099_.02.0065b11: 知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
T0099_.02.0065b12: 比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
T0099_.02.0065b13: 方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
T0099_.02.0065b14: 得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
T0099_.02.0065b15: 受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
T0099_.02.0065b16: 所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
T0099_.02.0065b17: 陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
T0099_.02.0065b18: 得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
T0099_.02.0065b19: 思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
T0099_.02.0065b20: 洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
T0099_.02.0065b21: 勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
T0099_.02.0065b22: 無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
T0099_.02.0065b23: 丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
T0099_.02.0065b24: 證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
T0099_.02.0065b25: 果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
T0099_.02.0065b26: 法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
T0099_.02.0065b27: 得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
T0099_.02.0065b28: 陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
T0099_.02.0065b29: 所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
T0099_.02.0065c01: 陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
T0099_.02.0065c02: 漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
T0099_.02.0065c03: 病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
T0099_.02.0065c04: 何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
T0099_.02.0065c05: 精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
T0099_.02.0065c06: 舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
T0099_.02.0065c07: 舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
T0099_.02.0065c08: 此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
T0099_.02.0065c09: 空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
T0099_.02.0065c10: 故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
T0099_.02.0065c11: 去
T0099_.02.0065c13: 孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所。共
T0099_.02.0065c14: 相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
T0099_.02.0065c15: 者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
T0099_.02.0065c16: 以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
T0099_.02.0065c17: 言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
T0099_.02.0065c18: 阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
T0099_.02.0065c19: 思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
T0099_.02.0065c20: 云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
T0099_.02.0065c21: 願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
T0099_.02.0065c22: 受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
T0099_.02.0065c23: 法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
T0099_.02.0065c24: 是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
T0099_.02.0065c25: 作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
T0099_.02.0065c26: 爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
T0099_.02.0065c27: 本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
T0099_.02.0065c28: 滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
T0099_.02.0065c29: 是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
T0099_.02.0066a01: 五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
T0099_.02.0066a02: 滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
T0099_.02.0066a03: 是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
T0099_.02.0066a04: 士各聞所説。歡喜而去
T0099_.02.0066a06: 瞿師羅園。時尊者阿難告諸比丘。尊者富
T0099_.02.0066a07: 留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
T0099_.02.0066a08: 作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
T0099_.02.0066a09: 難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
T0099_.02.0066a10: 是我。非不生。受想行識生。生是我。非
T0099_.02.0066a11: 不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
T0099_.02.0066a12: 面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
T0099_.02.0066a13: 計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
T0099_.02.0066a14: 是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
T0099_.02.0066a15: 耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
T0099_.02.0066a16: 是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
T0099_.02.0066a17: 子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
T0099_.02.0066a18: 是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
T0099_.02.0066a19: 無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
T0099_.02.0066a20: 常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
T0099_.02.0066a21: 計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
T0099_.02.0066a22: 若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0066a23: 若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
T0099_.02.0066a24: 不相在。如是受想行識。若過去若未來若
T0099_.02.0066a25: 現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0066a26: 近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
T0099_.02.0066a27: 實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
T0099_.02.0066a28: 離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0066a29: 自知不受後有。如是受想行識生厭。離
T0099_.02.0066b01: 欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0066b02: 知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
T0099_.02.0066b03: 有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
T0099_.02.0066b04: 垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
T0099_.02.0066b05: 説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
T0099_.02.0066b07: 波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未
T0099_.02.0066b08: 久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
T0099_.02.0066b09: 城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
T0099_.02.0066b10: 林至林。從房至房。從經行處至經行處。
T0099_.02.0066b11: 處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
T0099_.02.0066b12: 令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
T0099_.02.0066b13: 比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
T0099_.02.0066b14: 一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
T0099_.02.0066b15: 語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
T0099_.02.0066b16: 常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
T0099_.02.0066b17: 陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
T0099_.02.0066b18: 愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
T0099_.02.0066b19: 知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
T0099_.02.0066b20: 闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
T0099_.02.0066b21: 令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
T0099_.02.0066b22: 拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
T0099_.02.0066b23: 所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
T0099_.02.0066b24: 爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
T0099_.02.0066b25: 已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
T0099_.02.0066b26: 已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
T0099_.02.0066b27: 彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
T0099_.02.0066b28: 足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
T0099_.02.0066b29: 面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
T0099_.02.0066c01: 丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
T0099_.02.0066c02: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
T0099_.02.0066c03: 攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
T0099_.02.0066c04: 至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
T0099_.02.0066c05: 而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
T0099_.02.0066c06: 見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
T0099_.02.0066c07: 行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
T0099_.02.0066c08: 寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
T0099_.02.0066c09: 受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
T0099_.02.0066c10: 槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
T0099_.02.0066c11: 得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
T0099_.02.0066c12: 知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
T0099_.02.0066c13: 誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
T0099_.02.0066c14: 我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
T0099_.02.0066c15: 師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
T0099_.02.0066c16: 行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
T0099_.02.0066c17: 知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
T0099_.02.0066c18: 令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
T0099_.02.0066c19: 哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
T0099_.02.0066c20: 前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
T0099_.02.0066c21: 所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
T0099_.02.0066c22: 行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
T0099_.02.0066c23: 勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
T0099_.02.0066c24: 念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
T0099_.02.0066c25: 能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
T0099_.02.0066c26: 佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
T0099_.02.0066c27: 邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
T0099_.02.0066c28: 旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
T0099_.02.0066c29: 生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
T0099_.02.0067a01: 於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
T0099_.02.0067a02: 者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
T0099_.02.0067a03: 世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
T0099_.02.0067a04: 見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
T0099_.02.0067a05: 此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
T0099_.02.0067a06: 乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
T0099_.02.0067a07: 無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
T0099_.02.0067a08: 老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
T0099_.02.0067a09: 闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
T0099_.02.0067a10: 比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
T0099_.02.0067a11: 由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
T0099_.02.0067a12: 白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
T0099_.02.0067a13: 善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
T0099_.02.0067a14: 聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
T0099_.02.0067a15: 得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
T0099_.02.0067a16: 復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
T0099_.02.0067a17: 闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
T0099_.02.0067a18: 聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
T0099_.02.0067a19: 還本處
T0099_.02.0067a20: 輸屡那三種 無明亦有三
T0099_.02.0067a21: 無間等及滅 富留那･闡陀
T0099_.02.0067a23: 牛聚落。爾時佛告諸比丘。我以知見故。得
T0099_.02.0067a24: 諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
T0099_.02.0067a25: 盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.02.0067a26: 行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
T0099_.02.0067a27: 而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
T0099_.02.0067a28: 比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
T0099_.02.0067a29: 習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
T0099_.02.0067b01: 如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
T0099_.02.0067b02: 能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
T0099_.02.0067b03: 爪啄卵自生安隱出
。當知彼子無有自
T0099_.02.0067b04: 力堪能方便以觜以爪安隱出。所以者
T0099_.02.0067b05: 何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
T0099_.02.0067b06: 子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
T0099_.02.0067b07: 欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
T0099_.02.0067b08: 不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
T0099_.02.0067b09: 如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
T0099_.02.0067b10: 雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
T0099_.02.0067b11: 心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
T0099_.02.0067b12: 謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
T0099_.02.0067b13: 善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
T0099_.02.0067b14: 欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
T0099_.02.0067b15: 安隱出。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾冷
T0099_.02.0067b16: 暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
T0099_.02.0067b17: 欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
T0099_.02.0067b18: 脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
T0099_.02.0067b19: 修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
T0099_.02.0067b20: 師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
T0099_.02.0067b21: 指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
T0099_.02.0067b22: 是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
T0099_.02.0067b23: 日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
T0099_.02.0067b24: 有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
T0099_.02.0067b25: 謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
T0099_.02.0067b26: 舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
T0099_.02.0067b27: 斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
T0099_.02.0067b28: 結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
T0099_.02.0067b29: 故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
T0099_.02.0067c01: 力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
T0099_.02.0067c02: 心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0067c03: 歡喜奉行
T0099_.02.0067c05: 孤獨園。爾時有異比丘。於禪中思惟作是
T0099_.02.0067c06: 念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
T0099_.02.0067c07: 行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
T0099_.02.0067c08: 起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
T0099_.02.0067c09: 言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
T0099_.02.0067c10: 色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
T0099_.02.0067c11: 不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
T0099_.02.0067c12: 變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
T0099_.02.0067c13: 住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
T0099_.02.0067c14: 汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
T0099_.02.0067c15: 比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
T0099_.02.0067c16: 是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
T0099_.02.0067c17: 命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
T0099_.02.0067c18: 於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
T0099_.02.0067c19: 世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
T0099_.02.0067c20: 世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
T0099_.02.0067c21: 世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
T0099_.02.0067c22: 百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
T0099_.02.0067c23: 七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
T0099_.02.0067c24: 寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
T0099_.02.0067c25: 於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
T0099_.02.0067c26: 以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
T0099_.02.0067c27: 皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
T0099_.02.0067c28: 立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
T0099_.02.0067c29: 會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
T0099_.02.0068a01: 往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
T0099_.02.0068a02: 年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
T0099_.02.0068a03: 千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
T0099_.02.0068a04: 匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
T0099_.02.0068a05: 羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
T0099_.02.0068a06: 種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
T0099_.02.0068a07: 虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
T0099_.02.0068a08: 耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
T0099_.02.0068a09: 八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
T0099_.02.0068a10: 提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
T0099_.02.0068a11: 宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
T0099_.02.0068a12: 爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
T0099_.02.0068a13: 床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
。
T0099_.02.0068a14: 迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
T0099_.02.0068a15: 丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
T0099_.02.0068a16: 迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
T0099_.02.0068a17: 衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
T0099_.02.0068a18: 所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
T0099_.02.0068a19: 灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
T0099_.02.0068a20: 丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
T0099_.02.0068a21: 八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
T0099_.02.0068a22: 臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
T0099_.02.0068a23: 千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
T0099_.02.0068a24: 車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
T0099_.02.0068a25: 觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
T0099_.02.0068a26: 尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
T0099_.02.0068a27: 薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
T0099_.02.0068a28: 是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
T0099_.02.0068a29: 一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
T0099_.02.0068b01: 凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
T0099_.02.0068b02: 而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
T0099_.02.0068b03: 變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
T0099_.02.0068b04: 比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
T0099_.02.0068b05: 常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
T0099_.02.0068b06: 者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
T0099_.02.0068b07: 丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
T0099_.02.0068b08: 計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
T0099_.02.0068b09: 如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
T0099_.02.0068b10: 無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
T0099_.02.0068b11: 是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
T0099_.02.0068b12: 子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
T0099_.02.0068b13: 不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
T0099_.02.0068b14: 未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
T0099_.02.0068b15: 醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
T0099_.02.0068b16: 如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0068b17: 若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
T0099_.02.0068b18: 切非我不異我不相在。比丘。於色當生
T0099_.02.0068b19: 厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
T0099_.02.0068b20: 厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0068b21: 立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
T0099_.02.0068b22: 佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
T0099_.02.0068b23: 教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
T0099_.02.0068b24: 逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
T0099_.02.0068b25: 出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
T0099_.02.0068b26: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0068b27: 不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
T0099_.02.0068b28: 脱。成阿羅漢
T0099_.02.0068c01: 側。爾時世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴
T0099_.02.0068c02: 起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
T0099_.02.0068c03: 時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
T0099_.02.0068c04: 彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
T0099_.02.0068c05: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0068c06: 若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
T0099_.02.0068c07: 無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
T0099_.02.0068c08: 無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
T0099_.02.0068c09: 丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
T0099_.02.0068c10: 思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
T0099_.02.0068c11: 實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
T0099_.02.0068c12: 故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
T0099_.02.0068c13: 現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0068c14: 近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
T0099_.02.0068c15: 所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
T0099_.02.0068c16: 如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
T0099_.02.0068c17: 實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
T0099_.02.0068c18: 盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
T0099_.02.0068c19: 別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
T0099_.02.0068c20: 堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
T0099_.02.0068c21: 比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0068c22: 若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
T0099_.02.0068c23: 諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
T0099_.02.0068c24: 牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
T0099_.02.0068c25: 常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
T0099_.02.0068c26: 比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
T0099_.02.0068c27: 入於山林。見大芭蕉樹。
直長大。即伐其
T0099_.02.0068c28: 根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
T0099_.02.0068c29: 惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
T0099_.02.0069a01: 無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
T0099_.02.0069a02: 如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0069a03: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0069a04: 比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
T0099_.02.0069a05: 有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
T0099_.02.0069a06: 殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
T0099_.02.0069a07: 堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
T0099_.02.0069a08: 四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
T0099_.02.0069a09: 明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
T0099_.02.0069a10: 無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
T0099_.02.0069a11: 彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
T0099_.02.0069a12: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0069a13: 若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
T0099_.02.0069a14: 惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
T0099_.02.0069a15: 病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
T0099_.02.0069a16: 何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
T0099_.02.0069a17: 而説偈言
T0099_.02.0069a18: 觀色如聚沫 受如水上泡
T0099_.02.0069a19: 想如春時燄 諸行如芭蕉
T0099_.02.0069a20: 諸識法如幻 日種姓尊説
T0099_.02.0069a21: 周匝諦思惟 正念善觀察
T0099_.02.0069a22: 無實不堅固 無有我我所
T0099_.02.0069a23: 於此苦陰身 大智分別説
T0099_.02.0069a24: 離於三法者 身爲成棄物
T0099_.02.0069a25: 壽暖及諸識 離此餘身分
T0099_.02.0069a26: 永棄丘塚間 如木無識想
T0099_.02.0069a27: 此身常如是 幻爲誘愚夫
T0099_.02.0069a28: 如殺如毒刺 無有堅固者
T0099_.02.0069a29: 比丘勤修習 觀察此陰身
T0099_.02.0069b01: 晝夜常專精 正智繋念住
T0099_.02.0069b02: 有爲行長息 永得清涼處
T0099_.02.0069b03: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0069b05: 孤獨園。爾時佛告諸比丘。於無始生死。無
T0099_.02.0069b06: 明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
T0099_.02.0069b07: 本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
T0099_.02.0069b08: 悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
T0099_.02.0069b09: 衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
T0099_.02.0069b10: 丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
T0099_.02.0069b11: 丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
T0099_.02.0069b12: 結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
T0099_.02.0069b13: 山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
T0099_.02.0069b14: 生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
T0099_.02.0069b15: 諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
T0099_.02.0069b16: 生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
T0099_.02.0069b17: 迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
T0099_.02.0069b18: 繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
T0099_.02.0069b19: 比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
T0099_.02.0069b20: 色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
T0099_.02.0069b21: 實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
T0099_.02.0069b22: 夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
T0099_.02.0069b23: 隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
T0099_.02.0069b24: 色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
T0099_.02.0069b25: 脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
T0099_.02.0069b26: 子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
T0099_.02.0069b27: 知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
T0099_.02.0069b28: 不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
T0099_.02.0069b29: 行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
T0099_.02.0069c01: 此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0069c03: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生於無始生
T0099_.02.0069c04: 死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
T0099_.02.0069c05: 知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
T0099_.02.0069c06: 斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
T0099_.02.0069c07: 如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
T0099_.02.0069c08: 不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
T0099_.02.0069c09: 若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
T0099_.02.0069c10: 行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
T0099_.02.0069c11: 善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
T0099_.02.0069c12: 欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
T0099_.02.0069c13: 生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
T0099_.02.0069c14: 種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
T0099_.02.0069c15: 心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
T0099_.02.0069c16: 察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
T0099_.02.0069c17: 愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
T0099_.02.0069c18: 丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
T0099_.02.0069c19: 曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
T0099_.02.0069c20: 色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
T0099_.02.0069c21: 彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
T0099_.02.0069c22: 觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
T0099_.02.0069c23: 種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
T0099_.02.0069c24: 畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
T0099_.02.0069c25: 種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
T0099_.02.0069c26: 色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
T0099_.02.0069c27: 故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
T0099_.02.0069c28: 如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
T0099_.02.0069c29: 識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
T0099_.02.0070a01: 著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
T0099_.02.0070a02: 行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
T0099_.02.0070a03: 説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
T0099_.02.0070a04: 弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0070a05: 實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
T0099_.02.0070a06: 來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
T0099_.02.0070a07: 識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
T0099_.02.0070a08: 生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
T0099_.02.0070a09: 色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
T0099_.02.0070a10: 脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
T0099_.02.0070a11: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0070a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如河水從
T0099_.02.0070a14: 山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
T0099_.02.0070a15: 河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
T0099_.02.0070a16: 人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
T0099_.02.0070a17: 岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
T0099_.02.0070a18: 丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
T0099_.02.0070a19: 味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
T0099_.02.0070a20: 是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
T0099_.02.0070a21: 識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
T0099_.02.0070a22: 著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
T0099_.02.0070a23: 子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0070a24: 實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
T0099_.02.0070a25: 集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
T0099_.02.0070a26: 識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
T0099_.02.0070a27: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0070a28: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0070a29: 行
T0099_.02.0070b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。非汝所應法。當
T0099_.02.0070b03: 盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
T0099_.02.0070b04: 非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
T0099_.02.0070b05: 汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
T0099_.02.0070b06: 如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
T0099_.02.0070b07: 去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
T0099_.02.0070b08: 我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
T0099_.02.0070b09: 捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
T0099_.02.0070b10: 非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
T0099_.02.0070b11: 是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
T0099_.02.0070b12: 已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
T0099_.02.0070b13: 諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
T0099_.02.0070b14: 是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
T0099_.02.0070b15: 苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
T0099_.02.0070b16: 異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
T0099_.02.0070b17: 識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
T0099_.02.0070b18: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
T0099_.02.0070b19: 丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
T0099_.02.0070b20: 中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
T0099_.02.0070b21: 丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0070b22: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0070b23: 一切非我不異我不相在。如是受想行識。
T0099_.02.0070b24: 若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0070b25: 若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
T0099_.02.0070b26: 不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
T0099_.02.0070b27: 是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
T0099_.02.0070b28: 者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0070b29: 作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
T0099_.02.0070c01: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0070c03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。無常想修習多修
T0099_.02.0070c04: 習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
T0099_.02.0070c05: 如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
T0099_.02.0070c06: 草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
T0099_.02.0070c07: 切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
T0099_.02.0070c08: 人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
T0099_.02.0070c09: 其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
T0099_.02.0070c10: 斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
T0099_.02.0070c11: 菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
T0099_.02.0070c12: 常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
T0099_.02.0070c13: 愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
T0099_.02.0070c14: 攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
T0099_.02.0070c15: 一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
T0099_.02.0070c16: 衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
T0099_.02.0070c17: 習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
T0099_.02.0070c18: 無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
T0099_.02.0070c19: 大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
T0099_.02.0070c20: 修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
T0099_.02.0070c21: 慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
T0099_.02.0070c22: 是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
T0099_.02.0070c23: 無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
T0099_.02.0070c24: 最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
T0099_.02.0070c25: 切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
T0099_.02.0070c26: 修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
T0099_.02.0070c27: 無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
T0099_.02.0070c28: 樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
T0099_.02.0070c29: 常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
T0099_.02.0071a01: 無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
T0099_.02.0071a02: 聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
T0099_.02.0071a03: 説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0071a05: 孤獨園。爾時有比丘。名曰低舍。與衆多比
T0099_.02.0071a06: 丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
T0099_.02.0071a07: 於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
T0099_.02.0071a08: 時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
T0099_.02.0071a09: 一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
T0099_.02.0071a10: 丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
T0099_.02.0071a11: 別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
T0099_.02.0071a12: 法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
T0099_.02.0071a13: 根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
T0099_.02.0071a14: 懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
T0099_.02.0071a15: 彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
T0099_.02.0071a16: 正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
T0099_.02.0071a17: 護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
T0099_.02.0071a18: 觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
T0099_.02.0071a19: 眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
T0099_.02.0071a20: 一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
T0099_.02.0071a21: 比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
T0099_.02.0071a22: 所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
T0099_.02.0071a23: 命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
T0099_.02.0071a24: 時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
T0099_.02.0071a25: 比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
T0099_.02.0071a26: 能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
T0099_.02.0071a27: 惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
T0099_.02.0071a28: 我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
T0099_.02.0071a29: 不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
T0099_.02.0071b01: 離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
T0099_.02.0071b02: 憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
T0099_.02.0071b03: 若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
T0099_.02.0071b04: 念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
T0099_.02.0071b05: ＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
T0099_.02.0071b06: 善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
T0099_.02.0071b07: 舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
T0099_.02.0071b08: 愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
T0099_.02.0071b09: 汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
T0099_.02.0071b10: 白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
T0099_.02.0071b11: 不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
T0099_.02.0071b12: 實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
T0099_.02.0071b13: 舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
T0099_.02.0071b14: 法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
T0099_.02.0071b15: 欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
T0099_.02.0071b16: 生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
T0099_.02.0071b17: 是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
T0099_.02.0071b18: 愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
T0099_.02.0071b19: ＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
T0099_.02.0071b20: 佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
T0099_.02.0071b21: 智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
T0099_.02.0071b22: 一善知路。一不知路。其不知者。語知路
T0099_.02.0071b23: 者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
T0099_.02.0071b24: 當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
T0099_.02.0071b25: 夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
T0099_.02.0071b26: 復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
T0099_.02.0071b27: 林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
T0099_.02.0071b28: 得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
T0099_.02.0071b29: 者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
T0099_.02.0071c01: 覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
T0099_.02.0071c02: 法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
T0099_.02.0071c03: 欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
T0099_.02.0071c04: 邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
T0099_.02.0071c05: 右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
T0099_.02.0071c06: 正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
T0099_.02.0071c07: 叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
T0099_.02.0071c08: 低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
T0099_.02.0071c09: 當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
T0099_.02.0071c10: 今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
T0099_.02.0071c11: 窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
T0099_.02.0071c12: 令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
T0099_.02.0071c13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0071c15: 孤獨園。爾時衆中。有少諍事。世尊責諸比
T0099_.02.0071c16: 丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
T0099_.02.0071c17: 擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
T0099_.02.0071c18: 惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
T0099_.02.0071c19: 然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
T0099_.02.0071c20: 師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
T0099_.02.0071c21: 比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
T0099_.02.0071c22: 愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
T0099_.02.0071c23: 頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
T0099_.02.0071c24: 世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
T0099_.02.0071c25: 故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
T0099_.02.0071c26: 見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
T0099_.02.0071c27: 愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
T0099_.02.0071c28: 丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
T0099_.02.0071c29: 時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
T0099_.02.0072a01: 右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
T0099_.02.0072a02: 去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
T0099_.02.0072a03:
身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。
T0099_.02.0072a04: 時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
T0099_.02.0072a05: 却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
T0099_.02.0072a06: 下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
T0099_.02.0072a07: 所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
T0099_.02.0072a08: 憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
T0099_.02.0072a09: 王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
T0099_.02.0072a10: 命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0072a11: 汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
T0099_.02.0072a12: 尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
T0099_.02.0072a13: 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
T0099_.02.0072a14: 欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
T0099_.02.0072a15: 定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
T0099_.02.0072a16: 入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
T0099_.02.0072a17: 離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
T0099_.02.0072a18: 復如是。又復譬如焚尸火
。捐棄塜間。不
T0099_.02.0072a19: 爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
T0099_.02.0072a20: 丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
T0099_.02.0072a21: 劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
T0099_.02.0072a22: 三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
T0099_.02.0072a23: 覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
T0099_.02.0072a24: 恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
T0099_.02.0072a25: 恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
T0099_.02.0072a26: 云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
T0099_.02.0072a27: 昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
T0099_.02.0072a28: 永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
T0099_.02.0072a29: 修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
T0099_.02.0072b01: 乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
T0099_.02.0072b02: 依三見者。何等爲三。有一種見如是如
T0099_.02.0072b03: 是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
T0099_.02.0072b04: 作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
T0099_.02.0072b05: 聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
T0099_.02.0072b06: 無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
T0099_.02.0072b07: 罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
T0099_.02.0072b08: 行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
T0099_.02.0072b09: 無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
T0099_.02.0072b10: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0072b11: 經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0072b12: 應説･小土摶 泡沫･二無知
T0099_.02.0072b13: 河流･祇林･樹 低舍責･諸想
T0099_.02.0072b14: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0072b15:
T0099_.02.0072b16:
T0099_.02.0072b17:
T0099_.02.0072b18:雜阿含經卷第十一
T0099_.02.0072b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0072b21: 獨園。時有異比丘。獨靜思惟。云何爲我。我
T0099_.02.0072b22: 何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
T0099_.02.0072b23: 詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0072b24: 我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
T0099_.02.0072b25: 爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
T0099_.02.0072b26: 汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
T0099_.02.0072b27: 二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
T0099_.02.0072b28: 法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
T0099_.02.0072b29: 非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
T0099_.02.0072c01: 問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
T0099_.02.0072c02: 何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
T0099_.02.0072c03: 内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
T0099_.02.0072c04: 比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
T0099_.02.0072c05: 眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
T0099_.02.0072c06: 縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
T0099_.02.0072c07: 眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
T0099_.02.0072c08: 肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
T0099_.02.0072c09: 聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0072c10: 倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
T0099_.02.0072c11: 我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
T0099_.02.0072c12: 謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
T0099_.02.0072c13: 刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
T0099_.02.0072c14: 諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
T0099_.02.0072c15: 易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
T0099_.02.0072c16: 燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
T0099_.02.0072c17: 切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
T0099_.02.0072c18: 不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
T0099_.02.0072c19: 縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
T0099_.02.0072c20: 諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
T0099_.02.0072c21: 何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
T0099_.02.0072c22: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
T0099_.02.0072c23: 常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
T0099_.02.0072c24: 異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
T0099_.02.0072c25: 復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
T0099_.02.0072c26: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0072c27: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
T0099_.02.0072c28: 舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
T0099_.02.0072c29: 聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
T0099_.02.0064a02: 語不。答云。與共言語。魯醯遮婆羅門言。汝
T0099_.02.0064a03: 與諸年少共語。今可爲我盡説是。摩訶迦
T0099_.02.0064a04: 旃延即爲廣説。時魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。
T0099_.02.0064a05: 心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年
T0099_.02.0064a06: 少語。今摩訶迦旃延眞實誹謗經典。毀呰而
T0099_.02.0064a07: 説。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾
T0099_.02.0064a08: 復語摩訶迦旃延。仁者所説門。何等爲門。
T0099_.02.0064a09: 摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。所問如
T0099_.02.0064a10: 法。我今當爲汝説門。婆羅門。眼是門。以
T0099_.02.0064a11: 見色故。耳鼻舌身意是門。以識法故。婆羅
T0099_.02.0064a12: 門言。奇哉摩訶迦旃延。我問其門。即説其
T0099_.02.0064a13: 門。如摩訶迦旃延所説。不守護門。云何不
T0099_.02.0064a14: 守護門。摩訶迦旃延言。善哉善哉。婆羅門。
T0099_.02.0064a15: 問不守護門。是如法問。今當爲汝説不
T0099_.02.0064a16: 守護門。婆羅門。愚癡無聞凡夫。眼見色已。
T0099_.02.0064a17: 於可念色而起縁著。不可念色而起瞋恚。
T0099_.02.0064a18: 不住身念處。故於心解脱慧解脱。無如實
T0099_.02.0064a19: 知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。
T0099_.02.0064a20: 於心解脱慧解脱。妨礙不得滿足。心解脱
T0099_.02.0064a21: 慧解脱不滿故。身滿惡行。不得休息。心不
T0099_.02.0064a22: 寂靜。以不寂靜故。於其根門。則不調伏。
T0099_.02.0064a23: 不守護。不修習。如眼色耳聲鼻香舌味身
T0099_.02.0064a24: 觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門言。奇哉
T0099_.02.0064a25: 奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即爲我
T0099_.02.0064a26: 説不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守
T0099_.02.0064a27: 護門。摩訶迦旃延。語婆羅門言。善哉善
T0099_.02.0064a28: 哉。汝能問我善守護門義。諦聽善思。當
T0099_.02.0064a29: 爲汝説守護門義。多聞聖弟子。眼見色
T0099_.02.0064b01: 已。於可念色不起縁著。不可念色不起
T0099_.02.0064b02: 瞋恚。常攝其心。住身念處。無量心解脱慧
T0099_.02.0064b03: 解脱。如實知。於彼所起惡不善法。寂滅無
T0099_.02.0064b04: 餘。於心解脱慧解脱。而得滿足。解脱滿足
T0099_.02.0064b05: 已。身觸惡行。悉得休息。心得正念。是名
T0099_.02.0064b06: 初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲鼻香
T0099_.02.0064b07: 舌味身觸意法。亦復如是。魯醯遮婆羅門
T0099_.02.0064b08: 言。奇哉摩訶迦旃延。我問守護問義。即
T0099_.02.0064b09: 爲我説守護門義。譬如士夫求毒藥草
T0099_.02.0064b10: 反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座
T0099_.02.0064b11: 坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如
T0099_.02.0064b12: 雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事今請還家。
T0099_.02.0064b13: 摩訶迦旃延言。婆羅門宜知是時。時魯醯
T0099_.02.0064b14: 遮婆羅門。聞摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0064b15: 從＊坐起去
T0099_.02.0064b16: 雜阿含經卷第九
T0099_.02.0064b17:
T0099_.02.0064b18:
T0099_.02.0064b19:
T0099_.02.0064b20:
T0099_.02.0064b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0064b22: | (二五六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0064b24: 耆闍崛山。時尊者拘絺羅。晡時從禪起詣尊
T0099_.02.0064b25: 者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。却
T0099_.02.0064b26: 坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0064b27: 欲有所問。寧有閑暇爲我説不。舍利弗言。
T0099_.02.0064b28: 隨仁所問。知者當説。摩訶拘絺羅問舍利弗
T0099_.02.0064b29: 言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明。舍
T0099_.02.0064c01: 利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何
T0099_.02.0064c02: 所不知。謂色無常色無常。如實不知。色磨滅
T0099_.02.0064c03: 法色磨滅法。如實不知。色生滅法色生滅法。
T0099_.02.0064c04: 如實不知。受想行識。受想行識無常。如實不
T0099_.02.0064c05: 知。識磨滅法識磨滅法。如實不知。識生滅法
T0099_.02.0064c06: 識生滅法。如實不知。摩訶拘絺羅。於此五
T0099_.02.0064c07: 受陰。如實不知不見。無無間等。愚闇不明。
T0099_.02.0064c08: 是名無明。成就此者。名有無明。又問。舍
T0099_.02.0064c09: 利弗。所謂明者。云何爲明。誰有此明。舍
T0099_.02.0064c10: 利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者
T0099_.02.0064c11: 是名爲明。又問何所知。謂知色無常。知
T0099_.02.0064c12: 色無常。如實知。色磨滅法色磨滅法。如實
T0099_.02.0064c13: 知。色生滅法色生滅法。如實知。受想行識。
T0099_.02.0064c14: 受想行識無常。如實知。識磨滅法識磨滅法。
T0099_.02.0064c15: 如實知。識生滅法識生滅法。如實知。拘絺羅。
T0099_.02.0064c16: 於此五受陰。如實知。見明覺慧無間等。是
T0099_.02.0064c17: 名爲明。成就此法者。是名有明。是二正
T0099_.02.0064c18: 士各聞所説。展轉隨喜。從坐而起。各還本
T0099_.02.0064c19: 處
| T0099_.02.0064c20: | (二五七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0064c22: 耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。詣
T0099_.02.0064c23: 尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娯悦已。
T0099_.02.0064c24: 却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗
T0099_.02.0064c25: 言。欲有所問。寧有少暇。爲我説不。舍利
T0099_.02.0064c26: 弗言。仁者且問。知者當説。摩訶拘絺羅問
T0099_.02.0064c27: 舍利弗言。所謂無明。復云何爲無明。誰有
T0099_.02.0064c28: 此無明。舍利弗答言。無明者謂不知。不知者
T0099_.02.0064c29: 是無明。何所不知。謂色不如實知。色集色滅
T0099_.02.0065a01: 色滅道跡。不如實知。受想行識。不如實
T0099_.02.0065a02: 知。識集識滅識滅道跡。不如實知。摩訶
T0099_.02.0065a03: 拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不知不見
T0099_.02.0065a04: 不無間等。愚闇不明。是名無明。成就此
T0099_.02.0065a05: 者。名有無明。又問舍利弗。云何爲明。誰
T0099_.02.0065a06: 有此明。舍利弗言。所謂明者是知。知者是
T0099_.02.0065a07: 明。又問何所知。舍利弗言。色如實知。色集
T0099_.02.0065a08: 色滅色滅道跡。如實知。受想行識。如實知。
T0099_.02.0065a09: 識集識滅識滅道跡。如實知。拘絺羅。於此五
T0099_.02.0065a10: 受陰。如實知。見明覺慧無間等。是名爲明。
T0099_.02.0065a11: 成就此法者。是名有明。是二正士各聞所
T0099_.02.0065a12: 説。展轉隨喜。從坐而起。各還本處
| T0099_.02.0065a13: | (二五八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0065a15: 在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅。晡時從禪起。
T0099_.02.0065a16: 詣舍利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一
T0099_.02.0065a17: 面。時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁
T0099_.02.0065a18: 者寧有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且
T0099_.02.0065a19: 問。知者當答。時摩訶拘絺羅語舍利弗言。
T0099_.02.0065a20: 所謂無明。無明者爲何謂耶。誰有此無明。
T0099_.02.0065a21: 舍利弗言。不知是無明。不知何等。謂色不
T0099_.02.0065a22: 如實知。色集色滅色味色患色離。不如實知。
T0099_.02.0065a23: 受想行識。識集識滅識味識患識離。不如實
T0099_.02.0065a24: 知。摩訶拘絺羅。於此五受陰。不如實知。不
T0099_.02.0065a25: 如實見。不無間等。若闇若愚。是名無明。
T0099_.02.0065a26: 成就此法者。名有無明。又問。明者云何爲
T0099_.02.0065a27: 明。誰有此明。舍利弗言。知者是明。爲何所
T0099_.02.0065a28: 知。舍利弗言。色如實知。色集色滅色味色患
T0099_.02.0065a29: 色離。如實知。如是受想行識。如實知。識
T0099_.02.0065b01: 集識滅識味識患識離。如實知。摩訶拘絺羅。
T0099_.02.0065b02: 於此五受陰。如實知如實見。明覺慧無間
T0099_.02.0065b03: 等。是名爲明。成就此者。名爲有明。時二
T0099_.02.0065b04: 正士各聞所説。歡喜而去
| T0099_.02.0065b05: | (二五九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0065b07: 耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍
T0099_.02.0065b08: 利弗所。共相問訊。相娯悦已。却坐一面。時
T0099_.02.0065b09: 摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧
T0099_.02.0065b10: 有閑暇。見答以不。舍利弗言。仁者且問。
T0099_.02.0065b11: 知者當答。時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若
T0099_.02.0065b12: 比丘。未得無間等法。欲求無間等法。云何
T0099_.02.0065b13: 方便求。思惟何等法。舍利弗言。若比丘。未
T0099_.02.0065b14: 得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五
T0099_.02.0065b15: 受陰爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
T0099_.02.0065b16: 所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
T0099_.02.0065b17: 陰。精勤思惟。得須陀洹果證。又問。舍利弗。
T0099_.02.0065b18: 得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當
T0099_.02.0065b19: 思惟何等法。舍利弗言。拘絺羅。已得須陀
T0099_.02.0065b20: 洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精
T0099_.02.0065b21: 勤思惟。此五受陰法爲病爲癰爲刺爲殺。
T0099_.02.0065b22: 無常苦空非我。所以者何。是所應處故。若比
T0099_.02.0065b23: 丘。於此五受陰。精勤思惟。得斯陀含果
T0099_.02.0065b24: 證。摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含
T0099_.02.0065b25: 果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等
T0099_.02.0065b26: 法。舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲
T0099_.02.0065b27: 得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受
T0099_.02.0065b28: 陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。
T0099_.02.0065b29: 所以者何。是所應處故。若比丘。於此五受
T0099_.02.0065c01: 陰。精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅
T0099_.02.0065c02: 漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法爲
T0099_.02.0065c03: 病爲癰爲刺爲殺。無常苦空非我。所以者
T0099_.02.0065c04: 何。是所應處故。若比丘。於此五受陰法。
T0099_.02.0065c05: 精勤思惟。得阿羅漢果證。摩訶拘絺羅又問
T0099_.02.0065c06: 舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
T0099_.02.0065c07: 舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟
T0099_.02.0065c08: 此五受陰法。爲病爲癰爲刺爲殺。無常苦
T0099_.02.0065c09: 空非我。所以者何。爲得未得故。證未證
T0099_.02.0065c10: 故。見法樂住故。時二正士各聞所説。歡喜而
T0099_.02.0065c11: 去
| T0099_.02.0065c12: | (二六〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0065c14: 相問訊已。却坐一面。時尊者舍利弗問尊
T0099_.02.0065c15: 者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇。見答
T0099_.02.0065c16: 以不。阿難言。仁者且問。知者當答。舍利弗
T0099_.02.0065c17: 言。阿難。所謂滅者。云何爲滅。誰有此滅。
T0099_.02.0065c18: 阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作。本所
T0099_.02.0065c19: 思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。
T0099_.02.0065c20: 云何爲五。所謂色受陰。是本行所作。本所思
T0099_.02.0065c21: 願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。如是
T0099_.02.0065c22: 受想行識。是本行所作。本所思願。是無常滅
T0099_.02.0065c23: 法。彼法滅故。是名爲滅。舍利弗言。如是如
T0099_.02.0065c24: 是。阿難。如汝所説。此五受陰。是本行所
T0099_.02.0065c25: 作。本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名
T0099_.02.0065c26: 爲滅。云何爲五。所謂色受陰是本行所作。
T0099_.02.0065c27: 本所思願。是無常滅法。彼法滅故。是名爲
T0099_.02.0065c28: 滅。如是受想行識。是本行所作。本所思願。
T0099_.02.0065c29: 是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。阿難。此
T0099_.02.0066a01: 五受陰。若非本行所作。本所思願者。云何可
T0099_.02.0066a02: 滅。阿難。以五受陰是本行所作本所思願。
T0099_.02.0066a03: 是無常滅法。彼法滅故。是名爲滅。時二正
T0099_.02.0066a04: 士各聞所説。歡喜而去
| T0099_.02.0066a05: | (二六一) | 如是我聞。一時尊者阿難。住拘睒彌國 |
T0099_.02.0066a07: 留那彌多羅尼子。年少初出家時。常説深法。
T0099_.02.0066a08: 作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿
T0099_.02.0066a09: 難。云何於生法計是我。非不生。色生。生
T0099_.02.0066a10: 是我。非不生。受想行識生。生是我。非
T0099_.02.0066a11: 不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見
T0099_.02.0066a12: 面生。生故見非不生。是故阿難。色生。生故
T0099_.02.0066a13: 計是我。非不生。如是受想行識生。生故計
T0099_.02.0066a14: 是我。非不生。云何阿難。色是常耶。爲無常
T0099_.02.0066a15: 耶。答曰無常。又問。無常者是苦耶。答曰
T0099_.02.0066a16: 是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟
T0099_.02.0066a17: 子於中。復計我異我相在不。答曰不也。如
T0099_.02.0066a18: 是受想行識。爲是常耶。爲無常耶。答曰
T0099_.02.0066a19: 無常。若無常是苦耶。答曰是苦。又問。若無
T0099_.02.0066a20: 常苦者。是變易法。多聞聖弟子。於中寧復
T0099_.02.0066a21: 計我異我相在不。答曰。不也阿難。是故色
T0099_.02.0066a22: 若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0066a23: 若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
T0099_.02.0066a24: 不相在。如是受想行識。若過去若未來若
T0099_.02.0066a25: 現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0066a26: 近。彼一切非我不異我不相在。如實知。如
T0099_.02.0066a27: 實觀察。不如是觀者。聖弟子。於色生厭。
T0099_.02.0066a28: 離欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0066a29: 自知不受後有。如是受想行識生厭。離
T0099_.02.0066b01: 欲解脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0066b02: 知不受後有。諸比丘當知。彼尊者於我。
T0099_.02.0066b03: 有大饒益。我從彼尊者所。聞法已遠塵離
T0099_.02.0066b04: 垢得法眼淨。我從是來。常以此法爲四衆
T0099_.02.0066b05: 説。非餘外道沙門婆羅門出家者説
| T0099_.02.0066b06: | (二六二) | 如是我聞。一時有衆多上座比丘。住 |
T0099_.02.0066b08: 久。時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅㮈
T0099_.02.0066b09: 城乞食。食已還攝衣鉢洗足已。持戸鈎從
T0099_.02.0066b10: 林至林。從房至房。從經行處至經行處。
T0099_.02.0066b11: 處處請諸比丘言。當教授我爲我説法。
T0099_.02.0066b12: 令我知法見法。我當如法知如法觀。時諸
T0099_.02.0066b13: 比丘語闡陀言。色無常。受想行識無常。
T0099_.02.0066b14: 一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀
T0099_.02.0066b15: 語諸比丘言。我已知色無常。受想行識無
T0099_.02.0066b16: 常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡
T0099_.02.0066b17: 陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可得
T0099_.02.0066b18: 愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
T0099_.02.0066b19: 知如是見。是名見法。第二第三亦如是説。
T0099_.02.0066b20: 闡陀復言。是中誰復有力堪能爲我説法。
T0099_.02.0066b21: 令我知法見法。復作是念。尊者阿難。今在
T0099_.02.0066b22: 拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛
T0099_.02.0066b23: 所讃歎。諸梵行者。皆悉識知。彼必堪能
T0099_.02.0066b24: 爲我説法。令我知法見法。時闡陀過此夜
T0099_.02.0066b25: 已。晨朝著衣持鉢。入波羅＊㮈城乞食。食
T0099_.02.0066b26: 已還攝擧臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒
T0099_.02.0066b27: 彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝擧衣鉢洗
T0099_.02.0066b28: 足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一
T0099_.02.0066b29: 面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比
T0099_.02.0066c01: 丘。住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。時我
T0099_.02.0066c02: 晨朝著衣持鉢。入波羅㮈城乞食。食已還
T0099_.02.0066c03: 攝衣鉢洗足已。持戸鉤從林至林。從房
T0099_.02.0066c04: 至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。
T0099_.02.0066c05: 而請之言。當教授我。爲我説法。令我知法
T0099_.02.0066c06: 見法。時諸比丘爲我説法言。色無常。受想
T0099_.02.0066c07: 行識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃
T0099_.02.0066c08: 寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。
T0099_.02.0066c09: 受想行識無常。一切行無常。一切法無我。涅
T0099_.02.0066c10: 槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂。不可
T0099_.02.0066c11: 得愛盡離欲涅槃。此中云何有我。而言如是
T0099_.02.0066c12: 知如是見。是名見法。我爾時作是念。是中
T0099_.02.0066c13: 誰復有力堪能爲我説法。令我知法見法。
T0099_.02.0066c14: 我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿
T0099_.02.0066c15: 師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讃歎。諸梵
T0099_.02.0066c16: 行者皆悉知識。彼必堪能爲我説法。令我
T0099_.02.0066c17: 知法見法。善哉尊者阿難。今當爲我説法。
T0099_.02.0066c18: 令我知法見法。時尊者阿難語闡陀言。善
T0099_.02.0066c19: 哉闡陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人
T0099_.02.0066c20: 前無所覆藏。破虚僞刺。闡陀。愚癡凡夫。
T0099_.02.0066c21: 所不能解。色無常。受想行識無常。一切諸
T0099_.02.0066c22: 行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受
T0099_.02.0066c23: 勝妙法。汝今諦聽。當爲汝説。時闡陀作是
T0099_.02.0066c24: 念。我今歡喜得勝妙心。得踊悦心我今堪
T0099_.02.0066c25: 能受勝妙法。爾時阿難語闡陀言。我親從
T0099_.02.0066c26: 佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二
T0099_.02.0066c27: 邊。若有若無。世人取諸境界。心便計著。迦
T0099_.02.0066c28: 旃延。若不受不取不住不計於我。此苦生時
T0099_.02.0066c29: 生滅時滅。迦旃延。於此不疑不惑。不由
T0099_.02.0067a01: 於他。而能自知。是名正見。如來所説。所以
T0099_.02.0067a02: 者何。迦旃延。如實正觀。世間集者。則不生
T0099_.02.0067a03: 世間無見如實正觀。世間滅則不生世間有
T0099_.02.0067a04: 見。迦旃延。如來離於二邊。説於中道。所謂
T0099_.02.0067a05: 此有故彼有。此生故彼生。謂縁無明有行。
T0099_.02.0067a06: 乃至生老病死憂悲惱苦集。所謂此無故彼
T0099_.02.0067a07: 無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生
T0099_.02.0067a08: 老病死憂悲惱苦滅。尊者阿難説是法時。
T0099_.02.0067a09: 闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時闡陀
T0099_.02.0067a10: 比丘見法得法知法起法。超越狐疑。不
T0099_.02.0067a11: 由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌
T0099_.02.0067a12: 白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。
T0099_.02.0067a13: 善知識教授教誡説法。我今從尊者阿難所。
T0099_.02.0067a14: 聞如是法。於一切行皆空。皆悉寂不可
T0099_.02.0067a15: 得。愛盡離欲滅盡涅槃。心樂正住解脱。不
T0099_.02.0067a16: 復轉還。不復見我。唯見正法。時阿難。語
T0099_.02.0067a17: 闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得
T0099_.02.0067a18: 聖慧眼。時二正士展轉隨喜。從＊坐而起各
T0099_.02.0067a19: 還本處
T0099_.02.0067a20: 輸屡那三種 無明亦有三
T0099_.02.0067a21: 無間等及滅 富留那･闡陀
| T0099_.02.0067a22: | (二六三) | 如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧 |
T0099_.02.0067a24: 諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏
T0099_.02.0067a25: 盡。非不知見。謂此色此色集此色滅。此受想
T0099_.02.0067a26: 行識。此識集此識滅。不修方便隨順成就。
T0099_.02.0067a27: 而用心求令我諸漏盡心得解脱。當知彼
T0099_.02.0067a28: 比丘終不能得漏盡解脱。所以者何。不修
T0099_.02.0067a29: 習故。不修習何等。謂不修習念處正勤
T0099_.02.0067b01: 如意足根力覺道。譬如伏鷄生子衆多。不
T0099_.02.0067b02: 能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜以
T0099_.02.0067b03: 爪啄卵自生安隱出
T0099_.02.0067b04: 力堪能方便以觜以爪安隱出
T0099_.02.0067b05: 何。以彼雞母不能隨時蔭＊餾冷暖長養
T0099_.02.0067b06: 子故。如是比丘。不勤修習隨順成就。而
T0099_.02.0067b07: 欲令得漏盡解脱。無有是處。所以者何。
T0099_.02.0067b08: 不修習故。不修何等。謂不修念處正勤
T0099_.02.0067b09: 如意足根力覺道。若比丘修習隨順成就者。
T0099_.02.0067b10: 雖不欲令漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。
T0099_.02.0067b11: 心得解脱。所以者何。以修習故。何所修習。
T0099_.02.0067b12: 謂修念處正勤如意足根力覺道。如彼伏雞
T0099_.02.0067b13: 善養其子。隨時蔭＊餾。冷暖得所。正復不
T0099_.02.0067b14: 欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便
T0099_.02.0067b15: 安隱出
T0099_.02.0067b16: 暖得所故。如是比丘。善修方便。＊正復不
T0099_.02.0067b17: 欲漏盡解脱。而彼比丘自然漏盡。心得解
T0099_.02.0067b18: 脱。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂
T0099_.02.0067b19: 修念處正勤如意足根力覺道。譬如巧師巧
T0099_.02.0067b20: 師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手
T0099_.02.0067b21: 指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如
T0099_.02.0067b22: 是比丘。精勤修習隨順成就。不自知見今
T0099_.02.0067b23: 日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘。知
T0099_.02.0067b24: 有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。
T0099_.02.0067b25: 謂修習念處正勤如意足根力覺道。譬如大
T0099_.02.0067b26: 舶在於海邊。經夏六月風飄日暴。藤綴漸
T0099_.02.0067b27: 斷。如是比丘。精勤修習。隨順成就。一切
T0099_.02.0067b28: 結縛使煩惱纒。漸得解脱。所以者何。善修習
T0099_.02.0067b29: 故。何所修習。謂修習念處正勤如意足根
T0099_.02.0067c01: 力覺道。説是法時六十比丘。不起諸漏。
T0099_.02.0067c02: 心得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0067c03: 歡喜奉行
| T0099_.02.0067c04: | (二六四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0067c06: 念。頗有色常恒不變易正住耶。如是受想
T0099_.02.0067c07: 行識常恒不變易正住耶。是比丘晡時從禪
T0099_.02.0067c08: 起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛
T0099_.02.0067c09: 言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有
T0099_.02.0067c10: 色常恒不變易正住耶。如是受想行識常恒
T0099_.02.0067c11: 不變易正住耶。今日世尊。頗有色常恒不
T0099_.02.0067c12: 變易正住耶。頗有受想行識常恒不變易正
T0099_.02.0067c13: 住耶。爾時世尊手執小土摶。告彼比丘言。
T0099_.02.0067c14: 汝見我手中土摶不。比丘白佛。已見世尊。
T0099_.02.0067c15: 比丘如是。少土我不可得。若我可得者。則
T0099_.02.0067c16: 是常恒不變易正住法。佛告比丘。我自憶宿
T0099_.02.0067c17: 命。長夜修福。得諸勝妙。可愛果報之事。曾
T0099_.02.0067c18: 於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此
T0099_.02.0067c19: 世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵
T0099_.02.0067c20: 世。空宮殿中作大梵王。無勝無上。領千
T0099_.02.0067c21: 世界。從是已後復三十六反。作天帝釋。復
T0099_.02.0067c22: 百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。
T0099_.02.0067c23: 七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女
T0099_.02.0067c24: 寶主藏臣寶主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。
T0099_.02.0067c25: 於四海内。其地平正。無諸毒刺。不威不迫。
T0099_.02.0067c26: 以法調伏。灌頂王法。有八萬四千龍象。
T0099_.02.0067c27: 皆以衆寶莊嚴。而挍餝之。寶網覆上。建
T0099_.02.0067c28: 立寶幢。布薩象王最爲導首。朝晡二時自
T0099_.02.0067c29: 會殿前。我時念言。是大群象。日日再反
T0099_.02.0068a01: 往來。蹈殺衆生無數。願令四萬二千象百
T0099_.02.0068a02: 年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二
T0099_.02.0068a03: 千象。百年一至。潅頂王法。復有八萬四千
T0099_.02.0068a04: 匹馬。亦以純金爲諸乘具。金網覆上。婆
T0099_.02.0068a05: 羅馬王爲其導首。灌頂王法。有八萬四千四
T0099_.02.0068a06: 種寶車。所謂金車銀車琉璃車頗梨車。師子
T0099_.02.0068a07: 虎豹皮。雜色欽婆羅。以爲覆襯跋求毗闍
T0099_.02.0068a08: 耶難提音聲之車。爲其導首。潅頂王法。領
T0099_.02.0068a09: 八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆
T0099_.02.0068a10: 提王而爲上首。灌頂王法。有八萬四千四種
T0099_.02.0068a11: 宮殿。所謂金銀琉璃頗梨摩尼琉璃由訶。而
T0099_.02.0068a12: 爲上首。比丘灌頂王法。有八萬四千四種寶
T0099_.02.0068a13: 床。所謂金銀琉璃頗梨。種種繒褥氍氀毾
T0099_.02.0068a14: 迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次比
T0099_.02.0068a15: 丘。灌頂王法。復有八萬四千四種衣服。所謂
T0099_.02.0068a16: 迦尸細衣。芻摩衣。頭鳩羅衣。拘沾婆
T0099_.02.0068a17: 衣。復次比丘。灌頂王法。有八萬四千玉女。
T0099_.02.0068a18: 所謂刹利女。似刹利女。況復餘女。復次比丘。
T0099_.02.0068a19: 灌頂王法。有八萬四千飮食。衆味具足。比
T0099_.02.0068a20: 丘。八萬四千玉女中。唯以一人。以爲給侍。
T0099_.02.0068a21: 八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯
T0099_.02.0068a22: 臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四
T0099_.02.0068a23: 千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶
T0099_.02.0068a24: 車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊
T0099_.02.0068a25: 觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛
T0099_.02.0068a26: 尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布
T0099_.02.0068a27: 薩陀。出城遊觀。比丘。此是何等業報。得如
T0099_.02.0068a28: 是威徳自在耶。此是三種業報。云何爲三。
T0099_.02.0068a29: 一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。
T0099_.02.0068b01: 凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。
T0099_.02.0068b02: 而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅。過去
T0099_.02.0068b03: 變易。彼自然衆具。及以名稱。皆悉磨滅。是故
T0099_.02.0068b04: 比丘。永息諸行。厭離斷欲解脱。比丘。色爲
T0099_.02.0068b05: 常無常。比丘白佛言。無常世尊。若無常
T0099_.02.0068b06: 者。是苦耶。比丘白佛言。是苦世尊。比
T0099_.02.0068b07: 丘。若無常苦。是變易法。聖弟子寧復於中。
T0099_.02.0068b08: 計我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。
T0099_.02.0068b09: 如是受想行識。爲常爲無常。比丘白佛言。
T0099_.02.0068b10: 無常世尊。若無常者是苦耶。比丘白佛言。
T0099_.02.0068b11: 是苦世尊。比丘。若無常苦。是變易法。聖弟
T0099_.02.0068b12: 子寧復於中。計我異我相在不。比丘白佛。
T0099_.02.0068b13: 不也世尊。佛告比丘。諸所有色。若過去若
T0099_.02.0068b14: 未來若現在。若内若外。若麤若細。若好若
T0099_.02.0068b15: 醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
T0099_.02.0068b16: 如是受想行識。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0068b17: 若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
T0099_.02.0068b18: 切非我不異我不相在。比丘。於色當生
T0099_.02.0068b19: 厭離。厭離欲解脱。如是於受想行識。當生
T0099_.02.0068b20: 厭離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0068b21: 立。所作已作。自知不受後有。時彼比丘聞
T0099_.02.0068b22: 佛所説。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬
T0099_.02.0068b23: 教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放
T0099_.02.0068b24: 逸住已。所以善男子。剃除鬚髮。正信非家。
T0099_.02.0068b25: 出家學道。爲究竟無上梵行。見法自知身作
T0099_.02.0068b26: 證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0068b27: 不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解
T0099_.02.0068b28: 脱。成阿羅漢
| T0099_.02.0068b29: | (二六五) | 如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河 |
T0099_.02.0068c02: 起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別
T0099_.02.0068c03: 時。無所有無牢無實無有堅固。所以者何。
T0099_.02.0068c04: 彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過
T0099_.02.0068c05: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0068c06: 若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有
T0099_.02.0068c07: 無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。
T0099_.02.0068c08: 無常苦空非我。所以者何。色無堅實故。諸比
T0099_.02.0068c09: 丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀
T0099_.02.0068c10: 思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無
T0099_.02.0068c11: 實無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實
T0099_.02.0068c12: 故。如是比丘。諸所有受。若過去若未來若
T0099_.02.0068c13: 現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0068c14: 近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無
T0099_.02.0068c15: 所有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺
T0099_.02.0068c16: 如殺。無常苦空非我。所以者何。以受無堅
T0099_.02.0068c17: 實故。諸比丘。譬如春末夏初無雲無雨。日
T0099_.02.0068c18: 盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分
T0099_.02.0068c19: 別諦觀思惟分別時。無所有無牢無實無有
T0099_.02.0068c20: 堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是
T0099_.02.0068c21: 比丘。諸所有想。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0068c22: 若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。比丘。
T0099_.02.0068c23: 諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無
T0099_.02.0068c24: 牢無實無有堅固。如病如癰如刺如殺。無
T0099_.02.0068c25: 常苦空非我。所以者何。以想無堅實故。諸
T0099_.02.0068c26: 比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧
T0099_.02.0068c27: 入於山林。見大芭蕉樹。
T0099_.02.0068c28: 根。斬截其峯。葉葉次剥都無堅實。諦觀思
T0099_.02.0068c29: 惟分別。諦觀思惟分別時。無所有無牢無實
T0099_.02.0069a01: 無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
T0099_.02.0069a02: 如是比丘。諸所有行。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0069a03: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0069a04: 比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所
T0099_.02.0069a05: 有無牢無實無有堅固。如病如癰如刺如
T0099_.02.0069a06: 殺。無常苦空非我。所以者何。以彼諸行無
T0099_.02.0069a07: 堅實故。諸比丘。譬如幻師若幻師弟子。於
T0099_.02.0069a08: 四衢道頭。幻作象兵馬兵車兵歩兵。有智
T0099_.02.0069a09: 明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。
T0099_.02.0069a10: 無所有無牢無實無有堅固。所以者何。以
T0099_.02.0069a11: 彼幻無堅實故。如是比丘。諸所有識。若過
T0099_.02.0069a12: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
T0099_.02.0069a13: 若醜。若遠若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思
T0099_.02.0069a14: 惟分別時。無所有無牢無實無有堅固。如
T0099_.02.0069a15: 病如癰如刺如殺。無常苦空非我。所以者
T0099_.02.0069a16: 何。以識無堅實故。爾時世尊欲重宣此義。
T0099_.02.0069a17: 而説偈言
T0099_.02.0069a18: 觀色如聚沫 受如水上泡
T0099_.02.0069a19: 想如春時燄 諸行如芭蕉
T0099_.02.0069a20: 諸識法如幻 日種姓尊説
T0099_.02.0069a21: 周匝諦思惟 正念善觀察
T0099_.02.0069a22: 無實不堅固 無有我我所
T0099_.02.0069a23: 於此苦陰身 大智分別説
T0099_.02.0069a24: 離於三法者 身爲成棄物
T0099_.02.0069a25: 壽暖及諸識 離此餘身分
T0099_.02.0069a26: 永棄丘塚間 如木無識想
T0099_.02.0069a27: 此身常如是 幻爲誘愚夫
T0099_.02.0069a28: 如殺如毒刺 無有堅固者
T0099_.02.0069a29: 比丘勤修習 觀察此陰身
T0099_.02.0069b01: 晝夜常專精 正智繋念住
T0099_.02.0069b02: 有爲行長息 永得清涼處
T0099_.02.0069b03: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0069b04: | (二六六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0069b06: 明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴。不知苦之
T0099_.02.0069b07: 本際。有時長久不雨地之所生百穀草木皆
T0099_.02.0069b08: 悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繋
T0099_.02.0069b09: 衆生。生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比
T0099_.02.0069b10: 丘。有時長夜不雨大海水悉皆枯竭。諸比
T0099_.02.0069b11: 丘。無明所蓋。愛結所繋。衆生生死輪迴。愛
T0099_.02.0069b12: 結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌
T0099_.02.0069b13: 山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繋。衆
T0099_.02.0069b14: 生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。
T0099_.02.0069b15: 諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而衆
T0099_.02.0069b16: 生無明所蓋。愛結所繋。衆生長夜生死輪
T0099_.02.0069b17: 迴。愛結不斷。不盡苦邊。比丘。譬如狗子
T0099_.02.0069b18: 繋柱。彼繋不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。
T0099_.02.0069b19: 比丘。愚夫衆生不如實知色色集色滅色味
T0099_.02.0069b20: 色患色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如
T0099_.02.0069b21: 實知受想行識。識集識滅識味識患識離。長
T0099_.02.0069b22: 夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉隨受轉
T0099_.02.0069b23: 隨想轉隨行轉隨識轉。隨色轉故。不脱於
T0099_.02.0069b24: 色。隨受想行識轉故。不脱於識。以不
T0099_.02.0069b25: 脱故。不脱生老病死憂悲惱苦。多聞聖弟
T0099_.02.0069b26: 子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實
T0099_.02.0069b27: 知受想行識。識集識滅識味識患識離故。
T0099_.02.0069b28: 不隨識轉。不隨轉故脱於色。脱於受想
T0099_.02.0069b29: 行識。我説脱於生老病死憂悲惱苦。佛説
T0099_.02.0069c01: 此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0069c02: | (二六七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0069c04: 死。無明所蓋。愛結所繋。長夜輪迴生死。不
T0099_.02.0069c05: 知苦際。諸比丘。譬如狗繩繋著柱。結繋不
T0099_.02.0069c06: 斷故。順柱而轉。若住若臥。不離於柱。
T0099_.02.0069c07: 如是凡愚衆生。於色不離貪欲。不離愛
T0099_.02.0069c08: 不離念不離渇。輪迴於色。隨色轉。若住
T0099_.02.0069c09: 若臥。不離於色。如是受想行識。隨受想
T0099_.02.0069c10: 行識轉。若住若臥。不離於識。諸比丘。當
T0099_.02.0069c11: 善思惟觀察於心。所以者何。長夜心爲貪
T0099_.02.0069c12: 欲使染。瞋恚愚癡＊使染故。比丘。心惱故衆
T0099_.02.0069c13: 生惱。心淨故衆生淨。比丘。我不見一色。種
T0099_.02.0069c14: 種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生。
T0099_.02.0069c15: 心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀
T0099_.02.0069c16: 察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚
T0099_.02.0069c17: 愚癡所染。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。比
T0099_.02.0069c18: 丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不答言。
T0099_.02.0069c19: 曾見世尊。佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜
T0099_.02.0069c20: 色。我説彼心種種雜。亦復如是。所以者何。
T0099_.02.0069c21: 彼嗟蘭那鳥心種種故。其色種種。是故當善
T0099_.02.0069c22: 觀察思惟於心。長夜種種。貪欲瞋恚愚癡種
T0099_.02.0069c23: 種。心惱故衆生惱。心淨故衆生淨。譬如畫師
T0099_.02.0069c24: 畫師弟子。善治素地。具衆彩色。隨意圖畫
T0099_.02.0069c25: 種種像類。如是比丘。凡愚衆生不如實知
T0099_.02.0069c26: 色色集色滅色味色患色離。於色不如實知
T0099_.02.0069c27: 故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。
T0099_.02.0069c28: 如是凡愚不如實知受想行識。識集識滅
T0099_.02.0069c29: 識味識患識離。不如實知故。樂著於識。樂
T0099_.02.0070a01: 著識故。復生未來諸識。當生未來色受想
T0099_.02.0070a02: 行識故。於色不解脱。受想行識不解脱。我
T0099_.02.0070a03: 説彼不解脱生老病死憂悲惱苦。有多聞聖
T0099_.02.0070a04: 弟子。如實知色。色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0070a05: 實知故不樂著於色。以不樂著故。不生未
T0099_.02.0070a06: 來色。如實知受想行識。識集識滅識味識患
T0099_.02.0070a07: 識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不
T0099_.02.0070a08: 生未來諸識。不樂著於色受想行識故。於
T0099_.02.0070a09: 色得解脱。受想行識得解脱。我説彼等解
T0099_.02.0070a10: 脱生老病死憂悲惱苦。佛説此經已。時諸比
T0099_.02.0070a11: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0070a12: | (二六八) | 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0070a14: 山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其
T0099_.02.0070a15: 河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。衆
T0099_.02.0070a16: 人渉渡。多爲水所漂。隨流沒溺。遇浪近
T0099_.02.0070a17: 岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂。如是比
T0099_.02.0070a18: 丘。若凡愚衆生不如實知色。色集色滅色
T0099_.02.0070a19: 味色患色離。不如實知故。樂著於色言色
T0099_.02.0070a20: 是我。彼色隨斷。如是不如實知受想行識。
T0099_.02.0070a21: 識集識滅識味識患識離。不如實知故。樂
T0099_.02.0070a22: 著於識。言識是我。識復隨斷。若多聞聖弟
T0099_.02.0070a23: 子。如實知色色集色滅色味色患色離。如
T0099_.02.0070a24: 實知故。不樂著於色。如實知受想行識。識
T0099_.02.0070a25: 集識滅識味識患識離。如實知故。不樂著
T0099_.02.0070a26: 識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已
T0099_.02.0070a27: 盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
T0099_.02.0070a28: 佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0070a29: 行
| T0099_.02.0070b01: | (二六九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0070b03: 盡捨離。捨彼法已長夜安樂。比丘。何等法
T0099_.02.0070b04: 非汝所應。當速捨離。如是色受想行識。非
T0099_.02.0070b05: 汝所應。當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬
T0099_.02.0070b06: 如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而
T0099_.02.0070b07: 去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非
T0099_.02.0070b08: 我非我所如是比丘。非汝所應者。當盡
T0099_.02.0070b09: 捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。色
T0099_.02.0070b10: 非汝所應。當盡捨離。捨離已長夜安樂。如
T0099_.02.0070b11: 是受想行識。非汝所應。當速捨離。捨彼法
T0099_.02.0070b12: 已長夜安樂。諸比丘。色爲常耶爲無常耶。
T0099_.02.0070b13: 諸比丘白佛言。無常世尊。比丘。無常者。爲
T0099_.02.0070b14: 是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比丘。若無常
T0099_.02.0070b15: 苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見有我
T0099_.02.0070b16: 異我相在不。答言。不也世尊。如是受想行
T0099_.02.0070b17: 識。爲是常耶無常耶。答言無常世尊。比丘。
T0099_.02.0070b18: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。佛告比
T0099_.02.0070b19: 丘。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於
T0099_.02.0070b20: 中見有我異我相在不。答言。不也世尊。比
T0099_.02.0070b21: 丘。是故諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0070b22: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0070b23: 一切非我不異我不相在。如是受想行識。
T0099_.02.0070b24: 若過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0070b25: 若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
T0099_.02.0070b26: 不相在。聖弟子觀此五受陰。非我我所。如
T0099_.02.0070b27: 是觀時。於諸世間。無所取著。無所取著
T0099_.02.0070b28: 者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0070b29: 作自知不受後有。佛説此經已。時諸比
T0099_.02.0070c01: 丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0070c02: | (二七〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0070c04: 習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬
T0099_.02.0070c05: 如田夫於夏末秋初。深耕其地發荄斷
T0099_.02.0070c06: 草。如是比丘。無常想修習多修習。能斷一
T0099_.02.0070c07: 切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如比丘。如
T0099_.02.0070c08: 人刈草手攬其端。擧而抖擻萎枯悉落。取
T0099_.02.0070c09: 其長者。如是比丘。無常想修習多修習。能
T0099_.02.0070c10: 斷一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如
T0099_.02.0070c11: 菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是無
T0099_.02.0070c12: 常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色
T0099_.02.0070c13: 愛掉慢無明。譬如樓閣中心堅固衆材所依
T0099_.02.0070c14: 攝受不散。如是無常想修習多修習。能斷
T0099_.02.0070c15: 一切欲愛色愛無色愛掉慢無明。譬如一切
T0099_.02.0070c16: 衆生跡象跡爲大能攝受故。如是無常想修
T0099_.02.0070c17: 習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
T0099_.02.0070c18: 無明。譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其
T0099_.02.0070c19: 大海者。最爲第一。悉攝受故。如是無常想
T0099_.02.0070c20: 修習多修習。能斷一切欲愛色愛無色愛掉
T0099_.02.0070c21: 慢無明。譬如日出能除一切世間闇冥。如
T0099_.02.0070c22: 是無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
T0099_.02.0070c23: 無色愛掉慢無明。譬如轉輪聖王於諸小王
T0099_.02.0070c24: 最上最勝。如是無常想修習多修習。能斷一
T0099_.02.0070c25: 切欲愛色愛無色愛掉慢無明。諸比丘。云何
T0099_.02.0070c26: 修無常想修習多修習。能斷一切欲愛色愛
T0099_.02.0070c27: 無色愛掉慢無明。若比丘。於空露地。若林
T0099_.02.0070c28: 樹間。善正思惟。觀察色無常。受想行識無
T0099_.02.0070c29: 常。如是思惟。斷一切欲愛色愛無色愛掉慢
T0099_.02.0071a01: 無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。
T0099_.02.0071a02: 聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。佛
T0099_.02.0071a03: 説是經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0071a04: | (二七一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0071a06: 丘。集於食堂。語諸比丘言。諸尊我不分別
T0099_.02.0071a07: 於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法。爾
T0099_.02.0071a08: 時衆中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住
T0099_.02.0071a09: 一面白佛言。世尊。低舍比丘以衆多比
T0099_.02.0071a10: 丘集於食堂。作如是説唱言。我不能分
T0099_.02.0071a11: 別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於
T0099_.02.0071a12: 法。佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守
T0099_.02.0071a13: 根門。飮食不知量。初夜後夜。心不覺悟。
T0099_.02.0071a14: 懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。
T0099_.02.0071a15: 彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於
T0099_.02.0071a16: 正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守
T0099_.02.0071a17: 護根門。飮食知量。初夜後夜。覺悟精進。
T0099_.02.0071a18: 觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡
T0099_.02.0071a19: 眠。心不疑法。斯有是處。爾時世尊告
T0099_.02.0071a20: 一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
T0099_.02.0071a21: 比丘白佛。唯然受教。前禮佛足。詣低舍
T0099_.02.0071a22: 所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞
T0099_.02.0071a23: 命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面。爾
T0099_.02.0071a24: 時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與衆多
T0099_.02.0071a25: 比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不
T0099_.02.0071a26: 能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑
T0099_.02.0071a27: 惑於法耶。低舍白佛。實爾世尊。佛問低舍。
T0099_.02.0071a28: 我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色
T0099_.02.0071a29: 不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
T0099_.02.0071b01: 離渇。彼色若變若異。於汝意云何。當起
T0099_.02.0071b02: 憂悲＊惱苦爲不耶。低舍白佛。如是世尊。
T0099_.02.0071b03: 若於色不離貪。不離欲。不離愛。不離
T0099_.02.0071b04: 念。不離渇。彼色若變若異。實起憂悲
T0099_.02.0071b05: ＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低舍。善哉
T0099_.02.0071b06: 善哉。低舍。正應如是不離貪欲説法。低
T0099_.02.0071b07: 舍。於受想行識。不離貪。不離欲。不離
T0099_.02.0071b08: 愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。於
T0099_.02.0071b09: 汝意云何。當起憂悲＊惱苦爲不耶。低舍
T0099_.02.0071b10: 白佛。如是世尊。於識不離貪。不離欲。
T0099_.02.0071b11: 不離愛。不離念。不離渇。彼識若變若異。
T0099_.02.0071b12: 實起憂悲＊惱苦。世尊。實爾不異。佛告低
T0099_.02.0071b13: 舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲説
T0099_.02.0071b14: 法。佛告低舍。於意云何。若於色離貪離
T0099_.02.0071b15: 欲離愛離念離渇。彼色若變若異。時當
T0099_.02.0071b16: 生憂悲＊惱苦耶。低舍白佛。不也世尊。如
T0099_.02.0071b17: 是不異。於意云何。受想行識。離貪離欲離
T0099_.02.0071b18: 愛離念離渇。彼識若變若異。當生憂悲
T0099_.02.0071b19: ＊惱苦耶。低舍答曰。不也世尊。如是不異。
T0099_.02.0071b20: 佛告低舍。善哉善哉。低舍。今當説譬。大
T0099_.02.0071b21: 智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。
T0099_.02.0071b22: 一善知路。一不知路。其不知者。語知路
T0099_.02.0071b23: 者。作如是言。我欲詣某城某村某聚落。
T0099_.02.0071b24: 當示我路。時知路者。即示彼路語言。士
T0099_.02.0071b25: 夫從此道去。前見二道。捨左從右前行。
T0099_.02.0071b26: 復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢
T0099_.02.0071b27: 林。復當捨左從右汝當如是漸漸前行。
T0099_.02.0071b28: 得至某城。佛告低舍。其譬如是。不知路
T0099_.02.0071b29: 者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來應等正
T0099_.02.0071c01: 覺。前二路者。謂衆生狐疑。左路者。三不善
T0099_.02.0071c02: 法。貪恚害覺。其右路者。謂三善覺。出要離
T0099_.02.0071c03: 欲覺。不瞋覺不害覺。前行左路者。謂邪見
T0099_.02.0071c04: 邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定。前行
T0099_.02.0071c05: 右路者。謂正見正志正語正業正命正方便
T0099_.02.0071c06: 正念正定。坑澗渠流者。謂瞋恚覆障憂悲。
T0099_.02.0071c07: 叢林者謂五欲功徳也。城者謂般涅槃。佛告
T0099_.02.0071c08: 低舍。佛爲大師。爲諸聲聞。所作已作。如今
T0099_.02.0071c09: 當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等
T0099_.02.0071c10: 今日。當作所作。當於樹下。或空露地。山巖
T0099_.02.0071c11: 窟宅。敷草爲座。善思正念。修不放逸。莫
T0099_.02.0071c12: 令久後心有悔恨。我今教汝。爾時低舍
T0099_.02.0071c13: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0071c14: | (二七二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0071c16: 丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出攝
T0099_.02.0071c17: 擧衣鉢洗足。入安陀林坐一樹下。獨靜思
T0099_.02.0071c18: 惟。作是念。衆中有少諍事。我責諸比丘。
T0099_.02.0071c19: 然彼衆中多年少比丘。出家未久。不見大
T0099_.02.0071c20: 師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜。於諸
T0099_.02.0071c21: 比丘生哀愍心。今當復還攝取彼衆。以哀
T0099_.02.0071c22: 愍故。時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂
T0099_.02.0071c23: 頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是
T0099_.02.0071c24: 世尊。如是善逝。責諸比丘。以少諍事
T0099_.02.0071c25: 故。於彼衆中多有年少比丘。出家未久。不
T0099_.02.0071c26: 見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀
T0099_.02.0071c27: 愍攝受衆僧。善哉世尊。願今當還攝諸比
T0099_.02.0071c28: 丘。爾時世尊心已垂愍梵天故。默然而許。
T0099_.02.0071c29: 時大梵天知佛世尊默然已許。爲佛作禮。
T0099_.02.0072a01: 右遶三匝。忽然不現。爾時世尊大梵天王。還
T0099_.02.0072a02: 去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。
T0099_.02.0072a03:
T0099_.02.0072a04: 時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。
T0099_.02.0072a05: 却坐一面。爾時世尊告諸比丘出家之人卑
T0099_.02.0072a06: 下活命。剃髮持鉢家家乞食。如被噤呪。
T0099_.02.0072a07: 所以然者。爲求勝義故。爲度生老病死
T0099_.02.0072a08: 憂悲惱苦究竟苦邊故。諸善男子。汝不爲
T0099_.02.0072a09: 王賊所使。非負債人。不爲恐怖。不爲失
T0099_.02.0072a10: 命而出家。正爲解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0072a11: 汝等不爲此而出家耶。比丘白佛。實爾世
T0099_.02.0072a12: 尊。佛告比丘。汝等比丘爲如是勝義而出
T0099_.02.0072a13: 家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪
T0099_.02.0072a14: 欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不
T0099_.02.0072a15: 定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥
T0099_.02.0072a16: 入冥。從糞厠出復墮糞厠。以血洗血。捨
T0099_.02.0072a17: 離諸惡。還復取惡我説此譬。凡愚比丘亦
T0099_.02.0072a18: 復如是。又復譬如焚尸火
T0099_.02.0072a19: 爲樵伐之所採拾。我説此譬。愚癡凡夫比
T0099_.02.0072a20: 丘。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下
T0099_.02.0072a21: 劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是。比丘有
T0099_.02.0072a22: 三不善覺法。何等爲三。貪覺恚覺害覺。此三
T0099_.02.0072a23: 覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想
T0099_.02.0072a24: 恚想害想。諸不善覺。從此而生。比丘。貪想
T0099_.02.0072a25: 恚想害想貪覺恚覺害覺。及無量種種不善。
T0099_.02.0072a26: 云何究竟滅盡。於四念處繋心住無相三
T0099_.02.0072a27: 昧。修習多修習。惡不善法。從是而滅。無餘
T0099_.02.0072a28: 永盡。正以此法。善男子善女人信樂出家。
T0099_.02.0072a29: 修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。
T0099_.02.0072b01: 乃至究竟甘露涅槃。我不説此甘露涅槃。
T0099_.02.0072b02: 依三見者。何等爲三。有一種見如是如
T0099_.02.0072b03: 是説。命則是身。復有如是見。命異身異。又
T0099_.02.0072b04: 作是説。色是我。無二無異。長存不變。多聞
T0099_.02.0072b05: 聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而
T0099_.02.0072b06: 無罪過者。思惟已都不見一法可取。而無
T0099_.02.0072b07: 罪過者。我若取色。即有罪過。若取受想
T0099_.02.0072b08: 行識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則
T0099_.02.0072b09: 無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵
T0099_.02.0072b10: 行已立。所作已作。自知不受後有。佛説此
T0099_.02.0072b11: 經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0072b12: 應説･小土摶 泡沫･二無知
T0099_.02.0072b13: 河流･祇林･樹 低舍責･諸想
T0099_.02.0072b14: 雜阿含經卷第十
T0099_.02.0072b15:
T0099_.02.0072b16:
T0099_.02.0072b17:
T0099_.02.0072b18:
T0099_.02.0072b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0072b20: | (二七三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0072b22: 何所爲。何等是我。我何所住。從禪覺已。往
T0099_.02.0072b23: 詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
T0099_.02.0072b24: 我獨一靜處。作是思惟。云何爲我。我何所
T0099_.02.0072b25: 爲。何法是我。我於何住。佛告比丘。今當爲
T0099_.02.0072b26: 汝説於二法。諦聽善思。云何爲二。眼色爲
T0099_.02.0072b27: 二。耳聲鼻香舌味身觸意法爲二。是名二
T0099_.02.0072b28: 法。比丘。若有説言。沙門瞿曇所説二法。此
T0099_.02.0072b29: 非爲二。我今捨此更立二法。彼但有言。數
T0099_.02.0072c01: 問已不知。増其疑惑。以非境界故。所以者
T0099_.02.0072c02: 何。縁眼色生眼識。比丘彼眼者。是肉形是
T0099_.02.0072c03: 内是因縁是堅是受。是名眼肉形内地界。
T0099_.02.0072c04: 比丘。若眼肉形若内若因縁津澤是受。是名
T0099_.02.0072c05: 眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内若因
T0099_.02.0072c06: 縁明暖是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼
T0099_.02.0072c07: 眼肉形。若内若因縁輕飄動搖是受。是名眼
T0099_.02.0072c08: 肉形内風界。比丘。譬如兩手和合相對作
T0099_.02.0072c09: 聲。如是縁眼色生眼識。三事和合觸。觸
T0099_.02.0072c10: 倶生受想思。此等諸法。非我非常。是無常之
T0099_.02.0072c11: 我。非恒非安隱。變易之我。所以者何。比丘。
T0099_.02.0072c12: 謂生老死沒受生之法。比丘。諸行如幻如炎
T0099_.02.0072c13: 刹那時頃盡朽不實來實去。是故比丘。於空
T0099_.02.0072c14: 諸行。當知當喜當念。空諸行常恒住。不變
T0099_.02.0072c15: 易法。空無我我所。譬如明目士夫。手執明
T0099_.02.0072c16: 燈。入於空室。彼空室觀察。如是比丘。於一
T0099_.02.0072c17: 切空行空心。觀察歡喜。於空法行。常恒住
T0099_.02.0072c18: 不變易法。空我我所。如眼耳鼻舌身。意法因
T0099_.02.0072c19: 縁生意識。三事和合觸。觸倶生受想思。此
T0099_.02.0072c20: 諸法無我無常。乃至空我我所比丘。於意云
T0099_.02.0072c21: 何。眼是常爲非常耶。答言。非常世尊。復問。
T0099_.02.0072c22: 若無常者是苦耶。答言。是苦世尊。復問若無
T0099_.02.0072c23: 常苦。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我
T0099_.02.0072c24: 異我相在不。答言。不也世尊。耳鼻舌身意亦
T0099_.02.0072c25: 復如是。如是多聞聖弟子。於眼生厭。厭故
T0099_.02.0072c26: 不樂。不樂故解脱。解脱知見。我生已盡。
T0099_.02.0072c27: 梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳鼻
T0099_.02.0072c28: 舌身意亦復如是。時彼比丘聞世尊説合手
T0099_.02.0072c29: 聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸
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