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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 01

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T0099_.02.0001a01:
T0099_.02.0001a02:   No.99
T0099_.02.0001a03:
T0099_.02.0001a04: 雜阿含經卷第一
T0099_.02.0001a05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0001a06: (一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0001a07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。當觀色無常。如
T0099_.02.0001a08: 是觀者。則爲正觀。正觀者則生厭離。厭離
T0099_.02.0001a09: 者喜貪盡。喜貪盡者。説心解脱。如是觀受
T0099_.02.0001a10: 想行識無常。如是觀者。則爲正觀。正觀者
T0099_.02.0001a11: 則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者。説心
T0099_.02.0001a12: 解脱。如是比丘。心解脱者。若欲自證。則能
T0099_.02.0001a13: 自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0001a14: 不受後有。如觀無常苦空非我。亦復如
T0099_.02.0001a15: 是。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0001a16: (二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0001a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於色當正思惟。
T0099_.02.0001a18: 色無常如實知。所以者何。比丘於色正思
T0099_.02.0001a19: 惟。觀色無常。如實知者。於色欲貪斷。欲
T0099_.02.0001a20: 貪斷者。説心解脱。如是受想行識。當正思
T0099_.02.0001a21: 惟。觀識無常。如實知。所以者何。於識正思
T0099_.02.0001a22: 惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷
T0099_.02.0001a23: 者。説心解脱。如是心解脱者。若欲自證。
T0099_.02.0001a24: 則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0001a25: 自知不受後有。如是正思惟。無常苦空非
T0099_.02.0001a26: 我。亦復如是。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0001a27: 行
T0099_.02.0001a28: (三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0001a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不
T0099_.02.0001b01: 斷不離欲。則不能斷苦。如是受想行識不
T0099_.02.0001b02: 知不明不斷不離欲。則不能斷苦。諸比丘。
T0099_.02.0001b03: 於色若知若明若斷若離欲。則能斷苦。如是
T0099_.02.0001b04: 受想行識。若知若明若斷若離欲。則能堪任
T0099_.02.0001b05: 斷苦。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0001b06: (四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0001b07: 園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不斷
T0099_.02.0001b08: 不離欲。心不解脱者。則不能越生老病死
T0099_.02.0001b09: 怖。如是受想行識。不知不明不斷不離欲
T0099_.02.0001b10: 貪。心不解脱者。則不能越生老病死怖。比
T0099_.02.0001b11: 丘。於色若知若明若斷若離欲。則能越生老
T0099_.02.0001b12: 病死怖。諸比丘。若知若明若離欲貪。心解脱
T0099_.02.0001b13: 者。則能越生老病死怖。如是受想行識。若
T0099_.02.0001b14: 知若明若斷若離欲貪。心解脱者。則能越生
T0099_.02.0001b15: 老病死怖。時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0001b16: (五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0001b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於色愛喜者。則
T0099_.02.0001b18: 於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解
T0099_.02.0001b19: 脱。不明不離欲。如是受想行識愛喜者。則
T0099_.02.0001b20: 愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脱。諸
T0099_.02.0001b21: 比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜
T0099_.02.0001b22: 於苦者。則於苦得解脱。如是受想行識。不
T0099_.02.0001b23: 愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於
T0099_.02.0001b24: 苦得解脱。諸比丘。於色不知不明不離欲
T0099_.02.0001b25: 貪心不解脱。貪心不解脱者。則不能斷
T0099_.02.0001b26: 苦。如是受想行識不知不明不離欲。貪心不
T0099_.02.0001b27: 解脱者。則不能斷苦。於色若知若明若離
T0099_.02.0001b28: 欲貪心得解脱者。則能斷苦。如是受想行
T0099_.02.0001b29: 識。若知若明若離欲貪心得解脱者。則能
T0099_.02.0001c01: 斷苦。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0001c02: (六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0001c03: 園。爾時世尊告諸比丘。於色不知不明不離
T0099_.02.0001c04: 欲貪。心不解脱者。則不能越生老病死
T0099_.02.0001c05: 怖。如是受想行識。不知不明不離欲貪。心
T0099_.02.0001c06: 不解脱者。則不能越生老病死怖。諸比
T0099_.02.0001c07: 丘。於色若知若明若離欲貪。心解脱者。則
T0099_.02.0001c08: 能越生老病死怖。如是受想行識。若知若
T0099_.02.0001c09: 明若離欲貪。心解脱者。則能越生老病死
T0099_.02.0001c10: 怖。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0001c11: (七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0001c12: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。於色愛喜者。
T0099_.02.0001c13: 則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得
T0099_.02.0001c14: 解脱。如是受想行識愛喜者。則愛喜苦。愛
T0099_.02.0001c15: 喜苦者。則於苦不得解脱。諸比丘。於色
T0099_.02.0001c16: 不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。
T0099_.02.0001c17: 則於苦得解脱。如是受想行識。不愛喜
T0099_.02.0001c18: 者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得
T0099_.02.0001c19: 解脱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0001c20:   無常及苦･空 非我･正思惟
T0099_.02.0001c21:     無知等四種 及於色喜樂
T0099_.02.0001c22: (八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0001c23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。過去未來色無
T0099_.02.0001c24: 常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過
T0099_.02.0001c25: 去色。不欲未來色。於現在色厭離。欲
T0099_.02.0001c26: 正向滅盡。如是過去未來受想行識無常。
T0099_.02.0001c27: 況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去
T0099_.02.0001c28: 識。不欣未來識。於現在識厭離。欲正向
T0099_.02.0001c29: 滅盡。如無常苦空非我。亦復如是。時諸比
T0099_.02.0002a01: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0002a02: (九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0002a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即
T0099_.02.0002a04: 苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。
T0099_.02.0002a05: 名眞實正觀。如是受想行識無常。無常即
T0099_.02.0002a06: 苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀
T0099_.02.0002a07: 者。名眞實觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。
T0099_.02.0002a08: 厭受想行識。厭故不樂。不樂故得解脱。解
T0099_.02.0002a09: 脱者眞實智生。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0002a10: 作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0002a11: 喜奉行
T0099_.02.0002a12: (一〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0002a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即
T0099_.02.0002a14: 苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者
T0099_.02.0002a15: 名眞＊實觀。如是受想行識無常。無常即苦。
T0099_.02.0002a16: 苦即非我。非我＊者即非我所。如是觀者。
T0099_.02.0002a17: 名眞＊實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脱。
T0099_.02.0002a18: 於受想行識解脱。我説是等解脱於生老
T0099_.02.0002a19: 病死憂悲苦惱。時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0002a20: 行
T0099_.02.0002a21: (一一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0002a22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常若因若
T0099_.02.0002a23: 縁。生諸色者。彼亦無常。無常因無常縁。
T0099_.02.0002a24: 所生諸色。云何有常。如是受想行識無常。
T0099_.02.0002a25: 若因若縁。生諸識者。彼亦無常。無常因無
T0099_.02.0002a26: 常縁。所生諸識。云何有常。如是諸比丘。色
T0099_.02.0002a27: 無常。受想行識無常。無常者則是苦。苦者
T0099_.02.0002a28: 則非我。非我者則非我所。聖弟子。如是觀
T0099_.02.0002a29: 者。厭於色。厭於受想行識。厭者不樂。不
T0099_.02.0002b01: 樂則解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0002b02: 所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛
T0099_.02.0002b03: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0002b04: (一二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0002b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色無常。若因
T0099_.02.0002b06: 若縁。生諸色者。彼亦無常。無常因無常縁。
T0099_.02.0002b07: 所生諸色。云何有常。受想行識無常。若因
T0099_.02.0002b08: 若縁。生諸識者。彼亦無常。無常因無常縁。
T0099_.02.0002b09: 所生諸識。云何有常。如是比丘。色無常。
T0099_.02.0002b10: 受想行識無常。無常者則是苦。苦者則非我。
T0099_.02.0002b11: 非我者則非我所。如是觀者。名眞＊實觀。
T0099_.02.0002b12: 聖弟子。如是觀者。於色解脱。於受想行識
T0099_.02.0002b13: 解脱。我説是等爲解脱生老病死憂悲苦惱。
T0099_.02.0002b14: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0002b15: (一三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0002b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若衆生於色不
T0099_.02.0002b17: 味者。則不染於色。以衆生於色味故。
T0099_.02.0002b18: 則有染著。如是衆生。於受想行識不味
T0099_.02.0002b19: 者。彼衆生則不染於識。以衆生味受想行
T0099_.02.0002b20: 識故。彼衆生染著於識。諸比丘。若色於
T0099_.02.0002b21: 衆生。不爲患者。彼諸衆生不應厭色。以
T0099_.02.0002b22: 色爲衆生患故。彼諸衆生則厭於色。如是
T0099_.02.0002b23: 受想行識。不爲患者。彼諸衆生不應厭
T0099_.02.0002b24: 識。以受想行識爲衆生患故。彼諸衆生則
T0099_.02.0002b25: 厭於識。諸比丘。若色於衆生。無出離者。
T0099_.02.0002b26: 彼諸衆生不應出離於色。以色於衆生有
T0099_.02.0002b27: 出離故。彼諸衆生出離於色。如是受想行
T0099_.02.0002b28: 識。於衆生無出離者。彼諸衆生不應出
T0099_.02.0002b29: 離於識。以受想行識於衆生有出離故。彼
T0099_.02.0002c01: 諸衆生出離於識。諸比丘。若我於此五受
T0099_.02.0002c02: 陰。不如實知味是味。患是患。離是離者。
T0099_.02.0002c03: 我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人衆中。
T0099_.02.0002c04: 不脱不出不離。永住顛倒。亦不能自證得
T0099_.02.0002c05: 阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知
T0099_.02.0002c06: 此五受陰。味是味。患是患。離是離故。我於
T0099_.02.0002c07: 諸天若魔若梵沙門婆羅門天人衆中。自證
T0099_.02.0002c08: 得脱得出得離得解脱結縛。永不住顛倒。
T0099_.02.0002c09: 亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比
T0099_.02.0002c10: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0002c11: (一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0002c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我昔於色味有
T0099_.02.0002c13: 求有行若於色味隨順覺。則於色味以
T0099_.02.0002c14: 智慧如實見。如是於受想行識味。有求有
T0099_.02.0002c15: 行。若於受想行識味。隨順覺則於識味。
T0099_.02.0002c16: 以智慧。如實見。諸比丘。我於色患。有求有
T0099_.02.0002c17: 行。若於色患。隨順覺。則於色患。以智慧
T0099_.02.0002c18: 如實見。如是受想行識患。有求有行。若於
T0099_.02.0002c19: 識患。隨順覺。則於識患。以智慧如實見。諸
T0099_.02.0002c20: 比丘。我於色離。有求有行。若於色隨順覺。
T0099_.02.0002c21: 則於色離。以智慧如實見。如是受想行識
T0099_.02.0002c22: 離。有求有行。若於受想行識離。隨順覺則
T0099_.02.0002c23: 於受想行識離。以智慧如實見。諸比丘。我
T0099_.02.0002c24: 於五受陰。不如實知味是味。患是患。離是
T0099_.02.0002c25: 離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人
T0099_.02.0002c26: 衆中。不脱不離不出。永住顛倒。不能自證
T0099_.02.0002c27: 得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實
T0099_.02.0002c28: 知五受陰。味是味。患是患。離是離。我於諸
T0099_.02.0002c29: 天人若魔若梵沙門婆羅門天人衆中以
T0099_.02.0003a01: 脱＊以離＊以出。永不住顛倒。能自證得阿
T0099_.02.0003a02: 耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0003a03: 喜奉行
T0099_.02.0003a04:     過去四種説 厭離及解脱
T0099_.02.0003a05:     二種説因縁 味亦復二種
T0099_.02.0003a06: (一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0003a07: 獨園。爾時有異比丘。來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0003a08: 足。却住一面。白佛言。善哉世尊。今當爲
T0099_.02.0003a09: 我略説法要。我聞法已。當獨一靜處修不
T0099_.02.0003a10: 放逸。修不放逸已當復思惟所以。善男子
T0099_.02.0003a11: 出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家。
T0099_.02.0003a12: 爲究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵
T0099_.02.0003a13: 行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世
T0099_.02.0003a14: 尊告彼比丘。善哉善哉。比丘快説此言。云
T0099_.02.0003a15: 當爲我略説法要。我聞法已。獨一靜處修
T0099_.02.0003a16: 不放逸。乃至自知不受後有。如是説耶。比
T0099_.02.0003a17: 丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
T0099_.02.0003a18: 思念之。當爲汝説。比丘。若隨使使者。即隨
T0099_.02.0003a19: 使死。若隨死者。爲取所縛。比丘若不隨
T0099_.02.0003a20: 使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取
T0099_.02.0003a21: 解脱。比丘白佛。知已世尊。知已善逝。佛告
T0099_.02.0003a22: 比丘。汝云何於我略説法中。廣解其義。比
T0099_.02.0003a23: 丘白佛言。世尊。色隨使使色隨使死。隨使
T0099_.02.0003a24: 使隨使死者。則爲取所縛。如是受想行識。
T0099_.02.0003a25: 隨使使隨使死。隨使使隨使死者爲取所
T0099_.02.0003a26: 縛。世尊。若色不隨使使。不隨使死。不隨
T0099_.02.0003a27: 使使不隨使死者。則於取解脱。如是受想
T0099_.02.0003a28: 行識。不隨使使不隨使死。不隨使使不
T0099_.02.0003a29: 隨使死者。則於取解脱。如是世尊。略説法
T0099_.02.0003b01: 中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。比丘。
T0099_.02.0003b02: 於我略説法中。廣解其義。所以者何。色隨
T0099_.02.0003b03: 使使隨使死。隨使使隨使死者。則爲取所
T0099_.02.0003b04: 縛。如是受想行識。隨使使隨使死。隨使
T0099_.02.0003b05: 使隨使死者。則爲取所縛。比丘。色不隨
T0099_.02.0003b06: 使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。
T0099_.02.0003b07: 則於取解脱。如是受想行識。不隨使使不
T0099_.02.0003b08: 隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取
T0099_.02.0003b09: 解脱。時彼比丘聞佛所説。心大歡喜禮佛而
T0099_.02.0003b10: 退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修
T0099_.02.0003b11: 習。住不放逸已思惟所以。善男子出家剃
T0099_.02.0003b12: 除鬚髮。身著法服。信家非家出家。乃至自知
T0099_.02.0003b13: 不受後有。時彼比丘即成羅漢。心得解脱
T0099_.02.0003b14: (一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0003b15: 獨園。爾時有異比丘來詣佛所。所問如上。
T0099_.02.0003b16: 差別者隨使使隨使死者。則増諸數。若不
T0099_.02.0003b17: 隨使使不隨使死者。則不増諸數。佛
T0099_.02.0003b18: 告比丘。汝云何於我略説法中。廣解其義。
T0099_.02.0003b19: 時彼比丘白。佛言。世尊。若色隨使使隨
T0099_.02.0003b20: 使死。隨使使隨使死者。則増諸數。如是
T0099_.02.0003b21: 受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨使死
T0099_.02.0003b22: 者。則増諸數。世尊。若色不隨使使不隨
T0099_.02.0003b23: 使死。不隨使使不隨使死者。則不増
T0099_.02.0003b24: 諸數。如是受想行識。不隨使使不隨使
T0099_.02.0003b25: 死。不隨使使不隨使死者。則不増諸
T0099_.02.0003b26: 數。如是世尊。我於略説法中。廣解其義。如
T0099_.02.0003b27: 是乃至。得阿羅漢。心得解脱
T0099_.02.0003b28: (一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0003b29: 獨園。有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白
T0099_.02.0003c01: 佛言。善哉世尊。爲我略説法要。我聞法
T0099_.02.0003c02: 已。當獨一靜處專精思惟。住不放逸。所以善
T0099_.02.0003c03: 男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家。
T0099_.02.0003c04: 出家學道。爲究竟無上梵行。現法身作證。
T0099_.02.0003c05: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0003c06: 後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作
T0099_.02.0003c07: 是説。世尊爲我。略説法要。我於略説法
T0099_.02.0003c08: 中。廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不
T0099_.02.0003c09: 放逸乃至自知不受後有。汝如是説耶。比
T0099_.02.0003c10: 丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
T0099_.02.0003c11: 思念之。當爲汝説。比丘。非汝所應之法。
T0099_.02.0003c12: 宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂。
T0099_.02.0003c13: 時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
T0099_.02.0003c14: 佛告比丘。云何於我略説法中。廣解其義。
T0099_.02.0003c15: 比丘白佛言。世尊。色非我所。應宜速斷
T0099_.02.0003c16: 除。受想行識非我所。應宜速斷除。以義
T0099_.02.0003c17: 饒益。長夜安樂。是故世尊。我於世尊略
T0099_.02.0003c18: 説法中。廣解其義。佛言。善哉善哉。比丘。
T0099_.02.0003c19: 汝於我略説法中。廣解其義。所以者何。色
T0099_.02.0003c20: 者非汝所應。宜速斷除。如是受想行識。非
T0099_.02.0003c21: 汝所應。宜速斷除。斷除已以義饒益。長
T0099_.02.0003c22: 夜安樂。時彼比丘聞佛所説。心大歡喜。禮
T0099_.02.0003c23: 佛而退。獨一靜處精勤修習。住不放逸精
T0099_.02.0003c24: 勤修習。住不放逸已思惟所以。善男子出
T0099_.02.0003c25: 家剃除鬚髮。身著法服。正信非家出家。乃
T0099_.02.0003c26: 至自知不受後有。時彼比丘成阿羅漢。心
T0099_.02.0003c27: 得解脱
T0099_.02.0003c28: (一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0003c29: 獨園。爾時有異比丘從＊坐起。偏袒右肩。
T0099_.02.0004a01: 爲佛作禮。却住一面。而白佛言。善哉世
T0099_.02.0004a02: 尊。爲我略説法要。我聞法已。當獨一靜
T0099_.02.0004a03: 處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受
T0099_.02.0004a04: 後有。佛告比丘。善哉善哉。汝作如是説。
T0099_.02.0004a05: 世尊。爲我略説法要。我聞法已。當獨一靜
T0099_.02.0004a06: 處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後
T0099_.02.0004a07: 有耶。時彼比丘白佛言。如是世尊。佛告
T0099_.02.0004a08: 比丘。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。若
T0099_.02.0004a09: 非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。
T0099_.02.0004a10: 斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比
T0099_.02.0004a11: 丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。
T0099_.02.0004a12: 云何於我略説法中。廣解其義。比丘白佛
T0099_.02.0004a13: 言。世尊。色非我非我所應。亦非餘人所
T0099_.02.0004a14: 應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。
T0099_.02.0004a15: 長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。
T0099_.02.0004a16: 亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以
T0099_.02.0004a17: 義饒益。長夜安樂。是故我於如來略説
T0099_.02.0004a18: 法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。汝
T0099_.02.0004a19: 云何於我略説法中。廣解其義。所以者何。
T0099_.02.0004a20: 比丘。色非我非我所應。亦非餘人所應。是
T0099_.02.0004a21: 法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安
T0099_.02.0004a22: 樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘
T0099_.02.0004a23: 人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒
T0099_.02.0004a24: 益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所説。心大歡
T0099_.02.0004a25: 喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸
T0099_.02.0004a26: 住。乃至自知不受後有。時彼比丘心得解
T0099_.02.0004a27: 脱。成阿羅漢
T0099_.02.0004a28: (一九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0004a29: 獨園。爾時有異比丘從＊坐起。爲佛作禮。
T0099_.02.0004b01: 而白佛言。世尊。爲我略説法要。我聞法
T0099_.02.0004b02: 已。當獨一靜處專精思惟。不放逸住。不放逸
T0099_.02.0004b03: 住已思惟所以。善男子正信家非家出家。乃
T0099_.02.0004b04: 至自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善
T0099_.02.0004b05: 哉善哉。汝今作是説。善哉世尊。爲我略説
T0099_.02.0004b06: 法要。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。不
T0099_.02.0004b07: 放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛
T0099_.02.0004b08: 言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思
T0099_.02.0004b09: 念之。當爲汝説。比丘。結所繋法宜速除斷。
T0099_.02.0004b10: 斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比
T0099_.02.0004b11: 丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。
T0099_.02.0004b12: 汝云何於我略説法中。廣解其義。比丘白
T0099_.02.0004b13: 佛言。世尊。色是結所繋法。是結所繋法宜
T0099_.02.0004b14: 速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂如
T0099_.02.0004b15: 是受想行識。結所繋法。是結所繋法宜速
T0099_.02.0004b16: 除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。是故
T0099_.02.0004b17: 我於世尊略説法中。廣解其義。佛告比丘。
T0099_.02.0004b18: 善哉善哉。汝於我略説法中。廣解其義。所
T0099_.02.0004b19: 以者何。色是結所繋法。此法宜速除斷。斷
T0099_.02.0004b20: 彼法已以義饒益。長夜安樂。如是受想行
T0099_.02.0004b21: 識。是結所繋法。此法宜速除斷。斷彼法已
T0099_.02.0004b22: 以義饒益。長夜安樂。時彼比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0004b23: 心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。
T0099_.02.0004b24: 不放逸住。乃至心得解脱。成阿羅漢
T0099_.02.0004b25: (二〇)深經亦如是説
T0099_.02.0004b26: (二一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0004b27: 獨園。爾時有異比丘。從＊坐起爲佛作禮。
T0099_.02.0004b28: 而白佛言。世尊。爲我略説法要。我聞法
T0099_.02.0004b29: 已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放
T0099_.02.0004c01: 逸住已思惟所以。善男子正信非家出家。乃
T0099_.02.0004c02: 至自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善
T0099_.02.0004c03: 哉善哉。汝今作是説。善哉世尊。爲我略説
T0099_.02.0004c04: 法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不
T0099_.02.0004c05: 放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白
T0099_.02.0004c06: 佛言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善
T0099_.02.0004c07: 思念之。當爲汝説。比丘動搖時。則爲魔
T0099_.02.0004c08: 所縛。若不動者則解脱波旬。比丘白佛言。
T0099_.02.0004c09: 知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於
T0099_.02.0004c10: 我略説法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊
T0099_.02.0004c11: 色動搖時。則爲魔所縛。若不動者則解脱
T0099_.02.0004c12: 波旬。如是受想行識。動搖時則爲魔所
T0099_.02.0004c13: 縛。若不動者則解脱波旬。是故我於世尊
T0099_.02.0004c14: 略説法中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。
T0099_.02.0004c15: 汝於我略説法中。廣解其義。所以者何。若
T0099_.02.0004c16: 色動搖時。則爲魔所縛。若不動者則解脱
T0099_.02.0004c17: 波旬。如是受想行識。動搖時則爲魔所縛。
T0099_.02.0004c18: 若不動者則解脱波旬。乃至自知不受後
T0099_.02.0004c19: 有。心得解脱。成阿羅漢
T0099_.02.0004c20: (二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0004c21: 獨園。爾時有比丘。名劫波。來詣佛所頭
T0099_.02.0004c22: 面禮足。却住一面白佛言。如世尊説。比
T0099_.02.0004c23: 丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解
T0099_.02.0004c24: 脱。爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問
T0099_.02.0004c25: 如來心善解脱。善哉劫波。諦聽諦聽。善思
T0099_.02.0004c26: 念之。當爲汝説。劫波。當觀知諸所有色。
T0099_.02.0004c27: 若過去苦未來若現在。若内若外。若麁若細。
T0099_.02.0004c28: 若好若醜。若遠若近。彼一切悉皆無常。正
T0099_.02.0004c29: 觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脱。
T0099_.02.0005a01: 如是觀受想行識。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0005a02: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0005a03: 一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識
T0099_.02.0005a04: 愛除已。我説心善解脱。劫波。如是比丘心
T0099_.02.0005a05: 善解脱者。如來説名心善解脱。所以者何。
T0099_.02.0005a06: 愛欲斷故。愛欲斷者。如來説名心善解脱。
T0099_.02.0005a07: 時劫波比丘聞佛所説。心大歡喜禮佛而退。
T0099_.02.0005a08: 爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思
T0099_.02.0005a09: 惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解
T0099_.02.0005a10: 脱。成阿羅漢
T0099_.02.0005a11: (二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0005a12: 園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。
T0099_.02.0005a13: 却住一面白佛言。世尊。云何知云何見。我
T0099_.02.0005a14: 此識身及外境界。一切相能令無有我我所
T0099_.02.0005a15: 見我慢使繋著。佛告羅睺羅。善哉善哉。能
T0099_.02.0005a16: 問如來。云何知云何見。我此識身及外境界。
T0099_.02.0005a17: 一切相令無有我我所見我慢使繋著耶。
T0099_.02.0005a18: 羅睺羅白佛言。如是世尊。佛告羅睺羅。善
T0099_.02.0005a19: 哉。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝説。羅睺
T0099_.02.0005a20: 羅。當觀。若所有諸色。若過去若未來若現
T0099_.02.0005a21: 在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0005a22: 近。彼一切悉皆非我。不異我。不相在。如
T0099_.02.0005a23: 是平等慧正觀。如是受想行識。若過去若未
T0099_.02.0005a24: 來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
T0099_.02.0005a25: 若遠若近。彼一切非我。不異我。不相在。
T0099_.02.0005a26: 如是平等慧如實觀。如是羅睺羅。比丘如
T0099_.02.0005a27: 是知如是見。如是知如是見者。於此
T0099_.02.0005a28: 識身及外境界一切相。無有我我所見我慢
T0099_.02.0005a29: 使繋著。羅睺羅。比丘若如是於此識身及
T0099_.02.0005b01: 外境界一切相。無有我我所見我慢使繋著
T0099_.02.0005b02: 者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間
T0099_.02.0005b03: 等究竟苦邊。時羅睺羅聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0005b04: 行
T0099_.02.0005b05: (二四)如是我聞。一時佛住王舍城伽蘭陀
T0099_.02.0005b06: 竹園。爾時世尊告羅睺羅。比丘云何知云何
T0099_.02.0005b07: 見。我此識身及外境界一切相。無有我我
T0099_.02.0005b08: 所見我慢使繋著。羅睺羅白佛言。世尊爲
T0099_.02.0005b09: 法主。爲導爲覆。善哉世尊。當爲諸比丘
T0099_.02.0005b10: 演説此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行
T0099_.02.0005b11: 佛告羅睺羅。諦聽諦聽。善思念之。當爲汝
T0099_.02.0005b12: 説。羅睺羅白佛。唯然受教。佛告羅睺羅。
T0099_.02.0005b13: 當觀諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0005b14: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0005b15: 一切非我。不異我。不相在。如是平等慧如
T0099_.02.0005b16: 實觀。如是受想行識。若過去若未來若現
T0099_.02.0005b17: 在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若
T0099_.02.0005b18: 近。彼一切非我。不異我不相在。如是平
T0099_.02.0005b19: 等慧如實觀。比丘如是知如是見。我此識身
T0099_.02.0005b20: 及外境界一切相。無有我我所見我慢使繋
T0099_.02.0005b21: 著。羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。
T0099_.02.0005b22: 無有我我所見我慢使繋著者。超越疑心。
T0099_.02.0005b23: 遠離諸相寂靜解脱。是名比丘斷除愛欲。
T0099_.02.0005b24: 轉去諸結正無間等究竟苦邊。時羅睺羅
T0099_.02.0005b25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0005b26:   使･増諸數 　非我･非彼 　結繋･動搖
T0099_.02.0005b27:     劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經
T0099_.02.0005b28: (二五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0005b29: 獨園。時有異比丘。來詣佛所爲佛作禮。
T0099_.02.0005c01: 却住一面白佛言。如世尊説多聞云何爲
T0099_.02.0005c02: 多聞。佛告比丘。善哉善哉。汝今問我多聞
T0099_.02.0005c03: 義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦
T0099_.02.0005c04: 聽善思。當爲汝説。比丘當知。若聞色是
T0099_.02.0005c05: 生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞。如是聞
T0099_.02.0005c06: 受想行識。是生厭離欲滅盡寂靜法。是名
T0099_.02.0005c07: 多聞比丘。是名如來所説多聞。時彼比丘。
T0099_.02.0005c08: 聞佛所説踊躍歡喜。作禮而去
T0099_.02.0005c09: (二六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0005c10: 孤獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面禮
T0099_.02.0005c11: 足。却住一面白佛言。如世尊所説法師
T0099_.02.0005c12: 云何名爲法師。佛告比丘。善哉善哉。汝今
T0099_.02.0005c13: 欲知如來所説法師義耶。比丘白佛。唯然
T0099_.02.0005c14: 世尊。佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛
T0099_.02.0005c15: 告比丘。若於色説是生厭離欲滅盡寂靜
T0099_.02.0005c16: 法者。是名法師。若於受想行識。説是生
T0099_.02.0005c17: 厭離欲滅盡寂靜法者。是名法師。是名
T0099_.02.0005c18: 如來所説法師。時彼比丘。聞佛所説踊躍歡
T0099_.02.0005c19: 喜。作禮而去
T0099_.02.0005c20: (二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0005c21: 獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面作禮。
T0099_.02.0005c22: 却住一面白佛言。如世尊説法次法向。
T0099_.02.0005c23: 云何法次法向。佛告比丘。善哉善哉。汝今欲
T0099_.02.0005c24: 知法次法向耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告
T0099_.02.0005c25: 比丘。諦聽善思。當爲汝説。比丘。於色向厭
T0099_.02.0005c26: 離欲滅盡。是名法次法向。如是受想行識
T0099_.02.0005c27: 於識。向厭離欲滅盡。是名法次法向。時彼
T0099_.02.0005c28: 比丘聞佛所説踊躍歡喜。作禮而去
T0099_.02.0005c29: (二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0006a01: 獨園。爾時有異比丘。來詣佛所頭面禮
T0099_.02.0006a02: 足。却住一面白佛言。世尊。如世尊所説。
T0099_.02.0006a03: 得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。佛告
T0099_.02.0006a04: 比丘。善哉善哉。汝今欲知見法涅槃耶。比
T0099_.02.0006a05: 丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。
T0099_.02.0006a06: 當爲汝説。佛告比丘。於色生厭離欲滅
T0099_.02.0006a07: 盡。不起諸漏。心正解脱。是名比丘見法涅
T0099_.02.0006a08: 槃。如是受想行識。於識生厭離欲滅盡。
T0099_.02.0006a09: 不起諸漏。心正解脱。是名比丘見法涅槃。
T0099_.02.0006a10: 時彼比丘。聞佛所説。踊躍歡喜。作禮而
T0099_.02.0006a11: 去
T0099_.02.0006a12: (二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0006a13: 獨園。爾時有異比丘。名三蜜離提。來詣
T0099_.02.0006a14: 佛所頭面禮足。却住一面白佛言。如世尊
T0099_.02.0006a15: 説説法師。云何名爲説法師。佛告比丘。汝
T0099_.02.0006a16: 今欲知説法師義耶。比丘白佛。唯然世尊
T0099_.02.0006a17: 佛告比丘。諦聽善思。當爲汝説。若比丘。於
T0099_.02.0006a18: 色説厭離欲滅盡。是名説法師。如是於受
T0099_.02.0006a19: 想行識。＊於識説厭離欲滅盡。是名説法
T0099_.02.0006a20: 師。時彼比丘。聞佛所説。踊躍歡喜。作禮而
T0099_.02.0006a21: 去
T0099_.02.0006a22:   多聞･善説法 向法及涅槃
T0099_.02.0006a23:     三＊蜜離提問 云何説法師
T0099_.02.0006a24: (三〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0006a25: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有長
T0099_.02.0006a26: 者子。名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。
T0099_.02.0006a27: 詣尊者舍利弗。問訊起居已。却坐一面。語
T0099_.02.0006a28: 舍利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色變易
T0099_.02.0006a29: 不安隱色。言我勝我等我劣。何故沙門婆
T0099_.02.0006b01: 羅門。作如是想。而不見眞實。若沙門婆羅
T0099_.02.0006b02: 門於無常變易不安隱受想行識。而言我勝
T0099_.02.0006b03: 我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想。而不
T0099_.02.0006b04: 見眞實。若沙門婆羅門於無常色不安隱色
T0099_.02.0006b05: 變易。言我勝我等我劣。何所計而不見眞
T0099_.02.0006b06: 實。於無常變易不安隱受想行識。言我勝我
T0099_.02.0006b07: 等我劣。何所計而不見眞實。輸屡那於汝
T0099_.02.0006b08: 意云何。色爲常爲無常耶。答言。無常。輸屡
T0099_.02.0006b09: 那。若無常爲是苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.02.0006b10: 若無常＊苦。是變易法。於意云何。聖弟子於
T0099_.02.0006b11: 中見色。是我異我相在不。答言不也。輸屡
T0099_.02.0006b12: 那。於意云何。受想行識。爲常爲無常。答言
T0099_.02.0006b13: ＊無常。若無常是＊苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.02.0006b14: 識若無常＊苦是變易法。於意云何。聖弟子。
T0099_.02.0006b15: 於中見識。是我異我相在不。答言。不也。
T0099_.02.0006b16: 輸屡那。當知＊色若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0006b17: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0006b18: 一切色。不是我不異我不相在。是名如
T0099_.02.0006b19: 實知。如是受想行識。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0006b20: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0006b21: 彼一切識。不是我不異我不相在。是名
T0099_.02.0006b22: 如實知。輸屡那。如是於色受想行識。生厭
T0099_.02.0006b23: 離欲解脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0006b24: 所作已作。自知不受後有。時舍利弗説是
T0099_.02.0006b25: 經已。長者子輸屡那。遠塵離垢。得法眼淨。
T0099_.02.0006b26: 時長者子輸屡那見法得法。不由於他。
T0099_.02.0006b27: 於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。
T0099_.02.0006b28: 胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從
T0099_.02.0006b29: 今日。歸依佛歸依法歸依僧。爲優婆塞。
T0099_.02.0006c01: 我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。時長
T0099_.02.0006c02: 者子輸屡那。聞舍利弗所説歡喜踊躍。作
T0099_.02.0006c03: 禮而去
T0099_.02.0006c04: (三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0006c05: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
T0099_.02.0006c06: 子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
T0099_.02.0006c07: 利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗謂
T0099_.02.0006c08: 輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色
T0099_.02.0006c09: 集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不
T0099_.02.0006c10: 如實知。故輸屡那。當知此沙門婆羅門不
T0099_.02.0006c11: 堪能斷色。如是沙門婆羅門於受想行識。
T0099_.02.0006c12: 不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。
T0099_.02.0006c13: 識滅道跡不如實知。故不堪能斷識。輸屡
T0099_.02.0006c14: 那。若沙門婆羅門於色如實知。色集如實
T0099_.02.0006c15: 知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屡
T0099_.02.0006c16: 那。當知此沙門婆羅門堪能斷色。如是輸
T0099_.02.0006c17: 屡那。若沙門婆羅門於受想行識。如實知
T0099_.02.0006c18: 識。集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實
T0099_.02.0006c19: 知。故輸屡那。當知此沙門婆羅門堪能斷
T0099_.02.0006c20: 識。輸屡那。於意云何。色爲常爲無常耶。
T0099_.02.0006c21: 答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言是
T0099_.02.0006c22: 苦。舍利弗言。若色無常苦者。是變易法。聖
T0099_.02.0006c23: 弟子。寧於中見色是我異我相在不。答言
T0099_.02.0006c24: 不也。輸屡那。如是受想行識。爲常爲無常
T0099_.02.0006c25: 耶。答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言
T0099_.02.0006c26: 是苦。又問。若無常苦者。是變易法。聖弟子。
T0099_.02.0006c27: 寧於中見識。是我異我相在不。答曰。不也。
T0099_.02.0006c28: 輸屡那。當知色若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0006c29: 若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。於
T0099_.02.0007a01: 一切色。不是我不異我不相在。是名如
T0099_.02.0007a02: 實知。輸屡那。聖弟子。於色生厭離。欲解脱。
T0099_.02.0007a03: 解脱生老病死憂悲苦惱。如是受想行識。若
T0099_.02.0007a04: 過去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
T0099_.02.0007a05: 好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異
T0099_.02.0007a06: 我不相在。是名如實知。輸屡那。聖弟子。於
T0099_.02.0007a07: 識生厭離。欲解脱。解脱生老病死憂悲苦
T0099_.02.0007a08: 惱時輸屡那。聞舍利弗所説。歡喜踊躍。作
T0099_.02.0007a09: 禮已去
T0099_.02.0007a10: (三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0007a11: 園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者
T0099_.02.0007a12: 子名輸屡那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍
T0099_.02.0007a13: 利弗所。頭面禮足。却坐一面。時舍利弗告
T0099_.02.0007a14: 輸屡那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
T0099_.02.0007a15: 不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。
T0099_.02.0007a16: 色患不如實知。色離不如實知故。不堪能
T0099_.02.0007a17: 超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如
T0099_.02.0007a18: 實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味
T0099_.02.0007a19: 不如實知。識患不如實知。識離不如實知。
T0099_.02.0007a20: 故此沙門婆羅門不堪能超越識。若沙門
T0099_.02.0007a21: 婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實
T0099_.02.0007a22: 知。此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅
T0099_.02.0007a23: 門於受想行識。識集識滅識味識患識離如
T0099_.02.0007a24: 實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屡
T0099_.02.0007a25: 那。於汝意云何。色爲常爲無常耶。答言
T0099_.02.0007a26: 無常。無常者爲苦耶。答言是苦。輸屡那。
T0099_.02.0007a27: 若色無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧有
T0099_.02.0007a28: 是我異我相在不。答言不也。輸屡那。於汝
T0099_.02.0007a29: 意云何。如是受想行識。爲常爲無常。答
T0099_.02.0007b01: 言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屡
T0099_.02.0007b02: 那。若無常苦。是變易法。聖弟子。於中寧
T0099_.02.0007b03: 有是我異我相在不。答言不也。輸屡那。當
T0099_.02.0007b04: 知色若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.02.0007b05: 麁若細。若好若醜。若遠若近。於一切色。
T0099_.02.0007b06: 不是我不異我不相在。是名如實知。輸
T0099_.02.0007b07: 屡那。受想行識。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0007b08: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0007b09: 於一切識。不是我不異我不相在。是名
T0099_.02.0007b10: 如實知。輸屡那。聖弟子。於此五受陰正
T0099_.02.0007b11: 觀非我非我所。如是正觀於諸世間。無所
T0099_.02.0007b12: 攝受。無攝受者則無所著。無所著者自
T0099_.02.0007b13: 得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0007b14: 知不受後有。時長者子輸屡那聞舍利弗所
T0099_.02.0007b15: 説。歡喜踊躍。作禮而去
T0099_.02.0007b16: 雜阿含經卷第一
T0099_.02.0007b17:
T0099_.02.0007b18:
T0099_.02.0007b19:
T0099_.02.0007b20: 雜阿含經卷第二
T0099_.02.0007b21: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0007b22: (三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0007b23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。色非是我。若色
T0099_.02.0007b24: 是我者。不應於色病苦生。亦不應於色
T0099_.02.0007b25: 欲令如是不令如是。以色無我故。於色
T0099_.02.0007b26: 有病有苦生。亦得於色欲令如是不令
T0099_.02.0007b27: 如是。受想行識。亦復如是。比丘。於意云
T0099_.02.0007b28: 何。色爲是常爲無常耶。比丘白佛。無常
T0099_.02.0007b29: 世尊。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
T0099_.02.0007c01: 苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟
T0099_.02.0007c02: 子。於中寧見有我異我相在不。比丘白佛。
T0099_.02.0007c03: 不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。
T0099_.02.0007c04: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0007c05: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.02.0007c06: 我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦
T0099_.02.0007c07: 復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。
T0099_.02.0007c08: 非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於
T0099_.02.0007c09: 諸世間都無所取。無所取故無所著。無
T0099_.02.0007c10: 所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所
T0099_.02.0007c11: 作已作。自知不受後有。佛説此經已。諸
T0099_.02.0007c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0007c13: (三四)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙人
T0099_.02.0007c14: 住處鹿野苑中。爾時世尊告餘五比丘。色
T0099_.02.0007c15: 非有我。若色有我者。於色不應病苦生。
T0099_.02.0007c16: 亦不得於色欲令如是不令如是。以色
T0099_.02.0007c17: 無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲
T0099_.02.0007c18: 令如是不令如是。受想行識亦復如是。
T0099_.02.0007c19: 比丘。於意云何。色爲是常爲無常耶。比
T0099_.02.0007c20: 丘白佛。無常世尊。比丘。若無常者是苦耶。
T0099_.02.0007c21: 比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變
T0099_.02.0007c22: 易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相
T0099_.02.0007c23: 在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識亦
T0099_.02.0007c24: 復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未
T0099_.02.0007c25: 來若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。
T0099_.02.0007c26: 若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察。
T0099_.02.0007c27: 受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟。子於
T0099_.02.0007c28: 此五受陰。見非我非我所。如是觀察。於諸
T0099_.02.0007c29: 世間。都無所取。無所取故。無所著。無所
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