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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00

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T0099_.02.0250a01: 生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏心
T0099_.02.0250a02: 得解脱。爾時長爪外道出家遠塵離垢得法
T0099_.02.0250a03: 眼淨。長爪外道出家見法得法覺法入法。
T0099_.02.0250a04: 度諸疑惑不由他度。入正法律得無所
T0099_.02.0250a05: 畏。即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白佛。
T0099_.02.0250a06: 願得於正法律。出家受具足。於佛法中修
T0099_.02.0250a07: 諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於正法
T0099_.02.0250a08: 律。出家受具足。成比丘分。即得善來比丘
T0099_.02.0250a09: 出家。彼思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈
T0099_.02.0250a10: 裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脱。
T0099_.02.0250a11: 得阿羅漢。佛説是經已。尊者舍利弗。尊者
T0099_.02.0250a12: 長爪聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0250a13: 雜阿含經卷第三十四
T0099_.02.0250a14:
T0099_.02.0250a15:
T0099_.02.0250a16:
T0099_.02.0250a17: 雜阿含經卷第三十五
T0099_.02.0250a18: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0250a19: (九七〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0250a20: 竹園。時王舍城有外道出家。名舍羅歩。住
T0099_.02.0250a21: 須摩竭陀池側。於自衆中作如是唱言。沙
T0099_.02.0250a22: 門釋子法我悉知。我先已知彼法律。而悉棄
T0099_.02.0250a23: 捨。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250a24: 城乞食。聞有外道名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250a25: 摩竭陀池側。於自衆中作如是唱。沙門釋
T0099_.02.0250a26: 子所有法律。我悉已知。先已知彼法律。然後
T0099_.02.0250a27: 棄捨。聞是語已。乞食畢還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0250a28: 足已。往詣佛所稽首禮足。退坐一面。白佛
T0099_.02.0250a29: 言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞
T0099_.02.0250b01: 食。聞有外道出家名舍羅歩。住王舍城須
T0099_.02.0250b02: 摩竭陀池側。於自衆中作是唱言。沙門釋
T0099_.02.0250b03: 子法我已悉知。知彼法律已然後棄捨。善哉
T0099_.02.0250b04: 世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故。
T0099_.02.0250b05: 爾時世尊。默然而許。於日晡時從禪覺。往
T0099_.02.0250b06: 到須摩竭陀池側外道舍羅歩所。時舍羅歩
T0099_.02.0250b07: 外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令
T0099_.02.0250b08: 坐。佛即就坐。告舍羅歩言。汝實作是語。沙
T0099_.02.0250b09: 門釋子所有法律。我悉已知。知彼法律已。
T0099_.02.0250b10: 然後棄捨耶。時捨羅歩默而不答。佛告舍
T0099_.02.0250b11: 羅歩。汝今應説。何故默然。汝所知滿足者。
T0099_.02.0250b12: 我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時舍
T0099_.02.0250b13: 羅歩猶故默然。如是第二第三説。彼再三默然
T0099_.02.0250b14: 住。時舍羅歩有一梵行弟子。白舍羅歩言。
T0099_.02.0250b15: 師。應往詣沙門瞿曇説所知見。今沙門瞿
T0099_.02.0250b16: 曇自來詣此。何故不説。沙門瞿曇又告師
T0099_.02.0250b17: 言。若滿足者我則隨喜。不滿足者當令滿
T0099_.02.0250b18: 足。何故默然而不記説。彼舍羅歩梵行弟子
T0099_.02.0250b19: 勸時亦復默然。爾時世尊告舍羅歩。若復
T0099_.02.0250b20: 有言。沙門瞿曇非如來應等正覺。我若善
T0099_.02.0250b21: 諫善問。善諫善問時彼則遼落説諸外事。或
T0099_.02.0250b22: 忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱
T0099_.02.0250b23: 愧低頭。密自思省。如今舍羅歩。若復作如
T0099_.02.0250b24: 是言。非沙門瞿曇無正法律者。我若善諫
T0099_.02.0250b25: 善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言。
T0099_.02.0250b26: 非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼
T0099_.02.0250b27: 亦乃至如汝今日默然而住。爾時世尊於須
T0099_.02.0250b28: 摩竭陀池側。師子吼已。從坐起而去。爾時
T0099_.02.0250b29: 舍羅歩梵行弟子。語舍羅歩言。譬如有牛
T0099_.02.0250c01: 截其兩角。入空牛欄中跪地大吼。師亦如
T0099_.02.0250c02: 是。於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。譬
T0099_.02.0250c03: 如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦
T0099_.02.0250c04: 如是。於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼。
T0099_.02.0250c05: 譬如野干欲作狐聲。發聲還作野＊干
T0099_.02.0250c06: 聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子衆中
T0099_.02.0250c07: 欲作師子吼。時舍羅歩梵行弟子於舍羅
T0099_.02.0250c08: 歩面前呵責毀呰已。從坐起去
T0099_.02.0250c09: (九七一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0250c10: 竹園。爾時王舍城須摩竭陀池側有外道出
T0099_.02.0250c11: 家名上坐。住彼池側。於自衆中作如是
T0099_.02.0250c12: 語。我説一偈。若能報者。我當於彼修行梵
T0099_.02.0250c13: 行。時有衆多比丘。晨朝著衣持鉢。入王舍
T0099_.02.0250c14: 城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須
T0099_.02.0250c15: 摩竭陀池側於自衆中作如是説。我説一
T0099_.02.0250c16: 偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞
T0099_.02.0250c17: 食畢還精舍。擧衣鉢洗足已。詣佛所稽首
T0099_.02.0250c18: 佛足。退坐一面白佛言。世尊。我今晨朝
T0099_.02.0250c19: 與衆多比丘入城乞食。聞有外道出家名
T0099_.02.0250c20: 曰上＊坐。住須摩竭陀池側。於自衆中作
T0099_.02.0250c21: 如是説。我説一偈。有能報者。我當於彼
T0099_.02.0250c22: 修行梵行。唯願世尊。應自往彼哀愍故。爾
T0099_.02.0250c23: 時世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至
T0099_.02.0250c24: 須摩竭陀池側。時上＊坐外道出家遙見世
T0099_.02.0250c25: 尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上
T0099_.02.0250c26: ＊坐外道出家言。汝實作是語。我説一偈若
T0099_.02.0250c27: 能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可
T0099_.02.0250c28: 説偈。我能報答。時彼外道即累繩床以爲
T0099_.02.0250c29: 高座。自昇其上即説偈言
T0099_.02.0251a01:     比丘以法活 不恐怖衆生
T0099_.02.0251a02:     意寂行捨離 持戒順息止
T0099_.02.0251a03: 爾時世尊知彼上＊坐外道心。即説偈言
T0099_.02.0251a04:     汝於所説偈 能自隨轉者
T0099_.02.0251a05:     我當於汝所 作善士夫觀
T0099_.02.0251a06:     觀汝今所説 言行不相應
T0099_.02.0251a07:     寂止自調伏 莫恐怖衆生
T0099_.02.0251a08:     行意寂遠離 受持淨戒者
T0099_.02.0251a09:     順調伏寂止 身口心離惡
T0099_.02.0251a10:     善攝於住處 不令放逸者
T0099_.02.0251a11:     是則名隨順 調伏及寂止
T0099_.02.0251a12: 爾時上＊坐外道出家作是念。沙門瞿曇已
T0099_.02.0251a13: 知我心。<#0251_2/>即從床而下。合掌白佛言。今我可
T0099_.02.0251a14: 得於正法律。出家受具足。成比丘法不。
T0099_.02.0251a15: 佛告上＊坐外道出家。今汝可得於正法律。
T0099_.02.0251a16: 出家受具足。成比丘分。如是上＊坐外道出
T0099_.02.0251a17: 家得出家作比丘已。思惟。所以善男子剃
T0099_.02.0251a18: 除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃
T0099_.02.0251a19: 至心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0251a20: (九七二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0251a21: 竹園。時有衆多婆羅門出家。住須摩竭陀池
T0099_.02.0251a22: 側。集聚一處作如是論如是婆羅門眞
T0099_.02.0251a23: 諦。如是婆羅門眞諦。爾時世尊知彼衆多婆
T0099_.02.0251a24: 羅門出家心念。往到須摩竭陀池側。時衆多
T0099_.02.0251a25: 婆羅門出家遙見佛來。即爲佛敷床座。請
T0099_.02.0251a26: 佛就坐。佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等
T0099_.02.0251a27: 於此須摩竭陀池側。衆共集聚。何所論説。
T0099_.02.0251a28: 婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等衆多婆羅門
T0099_.02.0251a29: 出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門眞
T0099_.02.0251b01: 諦。如是婆羅門眞諦。佛告婆羅門出家。有
T0099_.02.0251b02: 三種婆羅門眞實。我自覺悟成等正覺。而
T0099_.02.0251b03: 復爲人演説。汝婆羅門出家。作如是説。不
T0099_.02.0251b04: 害一切衆生。是婆羅門眞諦。非爲虚妄。彼
T0099_.02.0251b05: 於彼言我勝。言相似言我卑。若於彼眞
T0099_.02.0251b06: 諦不繋著。於一切世間。作慈心色像。是名
T0099_.02.0251b07: 第一婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。爲人
T0099_.02.0251b08: 演説。復次婆羅門作如是説。所有集法。皆
T0099_.02.0251b09: 是滅法。此是眞諦。非爲虚妄。乃至於彼眞
T0099_.02.0251b10: 諦不計著。於一切世間。觀察生滅。是名
T0099_.02.0251b11: 第二婆羅門眞諦。復次婆羅門作如是説。
T0099_.02.0251b12: 無我處所及事。都無所有。無我處所及事。
T0099_.02.0251b13: 都無所有。此則眞諦。非爲虚妄。如前説。
T0099_.02.0251b14: 乃至於彼無所繋著。一切世間無我像類。
T0099_.02.0251b15: 是名第三婆羅門眞諦。我自覺悟成等正覺。
T0099_.02.0251b16: 而爲人説。爾時衆多婆羅門出家默然住。時
T0099_.02.0251b17: 世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此
T0099_.02.0251b18: 衆中無一能自思量欲造因縁。於沙門瞿
T0099_.02.0251b19: 曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去
T0099_.02.0251b20: (九七三)如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師
T0099_.02.0251b21: 羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家。
T0099_.02.0251b22: 名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共
T0099_.02.0251b23: 相問訊。慰勞已退坐一面。問尊者阿難言。
T0099_.02.0251b24: 何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。阿難答
T0099_.02.0251b25: 言。爲斷貪欲瞋恚愚癡故。於彼出家修梵
T0099_.02.0251b26: 行。＊栴陀復問。彼能説斷貪欲瞋恚愚癡
T0099_.02.0251b27: 耶。阿難答言。我亦能説斷貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0251b28: ＊栴陀復問。汝見貪欲瞋恚愚癡。有何過患。
T0099_.02.0251b29: 説斷貪欲瞋恚愚癡耶。阿難答言。染著貪
T0099_.02.0251c01: 欲映障心故。或自害。或復害他。或復倶
T0099_.02.0251c02: 害。現法得罪。後世得罪。現法後世二倶得
T0099_.02.0251c03: 罪。彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障。愚癡
T0099_.02.0251c04: 映障。自害害他。自他倶害。乃至常懷憂苦
T0099_.02.0251c05: 受覺。又復貪欲爲盲。爲無目。爲無智。爲慧
T0099_.02.0251c06: 力羸。爲障＊閡。非明。非等覺。不轉向涅槃。
T0099_.02.0251c07: 瞋恚愚癡亦復如是。我見貪欲瞋恚愚癡。
T0099_.02.0251c08: 有如是過患。故説斷貪欲瞋恚愚癡。＊栴陀
T0099_.02.0251c09: 復問。汝見斷貪欲瞋恚愚癡。有何福利。而
T0099_.02.0251c10: 説斷貪欲瞋恚愚癡。阿難答言。斷貪欲已。
T0099_.02.0251c11: 不自害。又不害他。亦不倶害。又復不現法
T0099_.02.0251c12: 得罪後世得罪現法後世得罪。心法常懷
T0099_.02.0251c13: 喜樂受覺。瞋恚愚癡亦復如是。於現法中
T0099_.02.0251c14: 常離熾然。不待時節。有得餘現法縁自覺
T0099_.02.0251c15: 知見。有如是功徳利益故。説斷貪欲瞋恚
T0099_.02.0251c16: 愚癡。栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習
T0099_.02.0251c17: 多修習。能斷貪欲瞋恚愚癡不。阿難答言
T0099_.02.0251c18: 有。謂八正道。正見乃至正定。＊栴陀外道白
T0099_.02.0251c19: 尊者阿難。此是賢哉之道。賢哉之跡。修習多
T0099_.02.0251c20: 修習。能斷貪欲瞋恚愚癡。時＊栴陀外道聞
T0099_.02.0251c21: 尊者阿難所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0251c22: (九七四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0251c23: 孤獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0251c24: 足退坐一面。爾時世尊爲尊者舍利弗。種
T0099_.02.0251c25: 種説法示教照喜。示教照喜已默然住。時尊
T0099_.02.0251c26: 者舍利弗聞佛所説。歡喜隨喜已。稽首禮足
T0099_.02.0251c27: 而去。
T0099_.02.0251c28: 時有外道出家補縷低迦。隨路而來。問尊
T0099_.02.0251c29: 者舍利弗。從何所來。舍利弗答言。火種我
T0099_.02.0252a01: 從我世尊所聽大師説教授法來。補縷低
T0099_.02.0252a02: 迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞説
T0099_.02.0252a03: 教授法耶。舍利弗答言。火種。我不離乳。
T0099_.02.0252a04: 於大師所聞説教授法補縷低迦語尊者
T0099_.02.0252a05: 舍利弗言。我久已離乳。捨師所説教授法。
T0099_.02.0252a06: 舍利弗言。汝法是惡説法律惡覺。非爲出
T0099_.02.0252a07: 離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可依止
T0099_.02.0252a08: 法。又彼師者非等正覺。是故汝等疾疾捨乳
T0099_.02.0252a09: 離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷。又少乳汁。
T0099_.02.0252a10: 彼犢飮乳。疾疾捨去。如是惡説法律惡覺
T0099_.02.0252a11: 非出離。非正覺道。壞法非可讃歎法。非可
T0099_.02.0252a12: 依止法。又彼師者非等正覺。是故速捨師教
T0099_.02.0252a13: 授法。我所有法是正法律。是善覺。是出離正
T0099_.02.0252a14: 覺道。不壞可讃歎。可依止。又彼大師是等
T0099_.02.0252a15: 正覺。是故久飮其乳。聽受大師説教授法。
T0099_.02.0252a16: 譬如乳牛不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飮時
T0099_.02.0252a17: 久而不厭。我法如是。是正法律。乃至久聽
T0099_.02.0252a18: 説教授法。時補縷低迦語舍利弗。汝等快
T0099_.02.0252a19: 得善利。於正法律。乃至久聽説教授法。時
T0099_.02.0252a20: 補屡低迦外道出家聞舍利弗所説歡喜隨
T0099_.02.0252a21: 喜。從道而去
T0099_.02.0252a22: (九七五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0252a23: 孤獨園。爾時補縷低迦外道出家來詣佛所。
T0099_.02.0252a24: 與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛
T0099_.02.0252a25: 言。瞿曇。先日衆多種種異道出家沙門婆羅
T0099_.02.0252a26: 門。集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿
T0099_.02.0252a27: 曇智慧猶如空舍。不能於大衆中建立論
T0099_.02.0252a28: 議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛偏
T0099_.02.0252a29: 行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無
T0099_.02.0252b01: 應不應。無合不合。佛告補縷低迦。此諸外
T0099_.02.0252b02: 道論議。説應不應合不合。於聖法律如小
T0099_.02.0252b03: 兒戲。譬如士夫年八九十。髮白齒落作小
T0099_.02.0252b04: 兒戲。團治泥土作象作馬種種形類。衆人
T0099_.02.0252b05: 皆言。此老小兒。如是火種。種種諸論。謂應
T0099_.02.0252b06: 不應合不合。於聖法律。如小兒戲。然於彼
T0099_.02.0252b07: 中。無有比丘方便所應。補縷低迦白佛。瞿
T0099_.02.0252b08: 曇。於何處有比丘方便所應。佛告外道。不
T0099_.02.0252b09: 清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不
T0099_.02.0252b10: 調令調。是名比丘方便所應。諸不定者。令
T0099_.02.0252b11: 得正受。是名比丘方便所應。不解脱者令
T0099_.02.0252b12: 得解脱。是名比丘方便所應。不斷令斷。不
T0099_.02.0252b13: 知令知。不修令修。不得令得。是名比丘方
T0099_.02.0252b14: 便所應。云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其
T0099_.02.0252b15: 清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根耳鼻舌
T0099_.02.0252b16: 身意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者
T0099_.02.0252b17: 令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正
T0099_.02.0252b18: 定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。謂
T0099_.02.0252b19: 心不解脱貪欲恚癡。令得解脱。云何不斷
T0099_.02.0252b20: 令斷。謂無明有愛不斷令斷。云何不知令
T0099_.02.0252b21: 知。謂其名色不知令知。云何不修令修。謂
T0099_.02.0252b22: 止觀不修令修。云何不得令得。謂般涅槃
T0099_.02.0252b23: 不得令得。是名比丘方便所應。補縷低迦
T0099_.02.0252b24: 白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比
T0099_.02.0252b25: 丘方便所應。所謂盡諸有漏。時補縷低迦外
T0099_.02.0252b26: 道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起而去
T0099_.02.0252b27: (九七六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0252b28: 竹園。時有外道出家。名曰尸婆。來詣佛
T0099_.02.0252b29: 所。與世尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白
T0099_.02.0252c01: 佛言。瞿曇。云何爲學。所謂學者云何學。佛
T0099_.02.0252c02: 告尸婆。學其所學故名爲學。尸婆白佛。何
T0099_.02.0252c03: 所學。佛告尸婆。隨時學増上戒増上意。學
T0099_.02.0252c04: 増上慧。尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。
T0099_.02.0252c05: 所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有
T0099_.02.0252c06: 結。正智善解脱。當於爾時復何所學。佛告
T0099_.02.0252c07: 尸婆。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。乃至正智善
T0099_.02.0252c08: 解脱。當於爾時覺知貪欲。永盡無餘。覺知
T0099_.02.0252c09: 瞋恚愚癡。永盡無餘。故不復更造諸惡。常
T0099_.02.0252c10: 行諸善。尸婆。是名爲學其所學。時尸婆外
T0099_.02.0252c11: 道出家聞佛所説。歡喜隨喜。從坐起去
T0099_.02.0252c12: (九七七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0252c13: 竹園。爾時尸婆外道出家來詣佛所。與世
T0099_.02.0252c14: 尊面相問訊。慰勞已退坐一面。白佛言。瞿
T0099_.02.0252c15: 曇。有一沙門婆羅門。作如是見如是説。若
T0099_.02.0252c16: 人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。
T0099_.02.0252c17: 令過去業盡。更不造新業。斷於因縁。於
T0099_.02.0252c18: 未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦
T0099_.02.0252c19: 盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所説云何。佛告
T0099_.02.0252c20: 尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠説耳。不審
T0099_.02.0252c21: 不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風
T0099_.02.0252c22: 起苦。衆生覺知。或從痰起。或從唌唾起。
T0099_.02.0252c23: 或等分起。或自害或他害。或因節氣。彼自害
T0099_.02.0252c24: 者。或拔髮。或拔鬚。或常立擧手。或蹲地。
T0099_.02.0252c25: 或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上。或板
T0099_.02.0252c26: 上。或牛屎塗地而臥其上或臥水中。或日
T0099_.02.0252c27: 三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是衆苦
T0099_.02.0252c28: 精勤有行。尸婆。是名自害他害者。或爲他
T0099_.02.0252c29: 手石刀杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若
T0099_.02.0253a01: 復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑
T0099_.02.0253a02: 倶。是名節氣所害。世間眞實非爲虚妄。尸
T0099_.02.0253a03: 婆。世間有此眞實。爲風所害。乃至節氣所
T0099_.02.0253a04: 害。彼衆生如實覺知。汝亦自有此患。風＊痰
T0099_.02.0253a05: ＊唌唾。乃至節氣所害覺如是。如實覺知。尸
T0099_.02.0253a06: 婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者。皆
T0099_.02.0253a07: 是本所造因。捨世間眞實事。而隨自見作
T0099_.02.0253a08: 虚妄説。尸婆。有五因五縁。生心法憂苦。何
T0099_.02.0253a09: 等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。生心法憂
T0099_.02.0253a10: 苦。因瞋恚睡眠掉悔疑纒。縁瞋恚睡眠掉悔
T0099_.02.0253a11: 疑纒。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五
T0099_.02.0253a12: 縁生心法憂苦。尸婆。有五因五縁。不生心
T0099_.02.0253a13: 法憂苦。何等爲五。謂因貪欲纒。縁貪欲纒。
T0099_.02.0253a14: 生彼心法憂苦者。離彼貪欲纒。不起心
T0099_.02.0253a15: 法憂苦。是名五因五縁不起心法憂苦。現
T0099_.02.0253a16: 法得離熾然。不待時節。通達現見縁自覺
T0099_.02.0253a17: 知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達
T0099_.02.0253a18: 現見縁自覺知。謂八正道。正見乃至正定。
T0099_.02.0253a19: 説是法時。尸婆外道出家。遠塵離垢。得法
T0099_.02.0253a20: 眼淨。時尸婆外道出家見法得法。知法入
T0099_.02.0253a21: 法。離諸狐疑。不由於他。入正法律得無
T0099_.02.0253a22: 所畏。即從坐起整衣服。合掌白佛。世尊。我
T0099_.02.0253a23: 今可得於正法律出家受具足得比丘
T0099_.02.0253a24: 分耶。佛告尸婆。汝今得出家。如上説乃至
T0099_.02.0253a25: 心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0253a26: (九七八)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣
T0099_.02.0253a27: 菴羅園中。爾時那羅聚落有商主外道出家。
T0099_.02.0253a28: 百二十歳。年耆根熟。爲那羅聚落諸沙門婆
T0099_.02.0253a29: 羅門長者居士。尊重供養。如阿羅漢。彼商主
T0099_.02.0253b01: 外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼
T0099_.02.0253b02: 天上。見商主外道出家。已作是念。我欲往
T0099_.02.0253b03: 教彼商主外道出家。詣世尊所。修行梵行。
T0099_.02.0253b04: 恐其不隨我語。我今當往彼以意論令
T0099_.02.0253b05: 問。即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。
T0099_.02.0253b06: 説偈而問
T0099_.02.0253b07:     云何惡知識 現善知識相
T0099_.02.0253b08:     云何善知識 如己同一體
T0099_.02.0253b09:     何故求於斷 云何離熾然
T0099_.02.0253b10: 若汝仙人。持此意論而問於彼。有能分
T0099_.02.0253b11: 明解説其義。而答汝者。便可從彼出家
T0099_.02.0253b12: 修行梵行。時商主外道出家受天所問。持
T0099_.02.0253b13: 詣富蘭那迦葉所。以此意論偈。問富蘭那
T0099_.02.0253b14: 迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼
T0099_.02.0253b15: 時商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所。
T0099_.02.0253b16: 刪闍耶毘羅坻子所。阿耆多枳舍欽婆羅
T0099_.02.0253b17: 所。迦羅拘陀迦＊栴延所。尼乾陀若提子所。
T0099_.02.0253b18: 皆以此意論偈而問。悉不能答。時商主外
T0099_.02.0253b19: 道出家作是念。我以此意論問諸出家師。
T0099_.02.0253b20: 悉不能答。我今復欲求出家。爲我今自有
T0099_.02.0253b21: 財寶。不如還家服習五欲。復作是念。我今
T0099_.02.0253b22: 可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊諸師沙門婆羅
T0099_.02.0253b23: 門富蘭那迦葉等悉不能答。而沙門瞿曇
T0099_.02.0253b24: 年少出家。詎復能了。然我聞先宿所説。莫
T0099_.02.0253b25: 輕新學年少出家。或有沙門年少出家有
T0099_.02.0253b26: 大徳力。今且當詣沙門瞿曇。詣已以彼意
T0099_.02.0253b27: 論心念而問。如偈所説。爾時世尊知彼商
T0099_.02.0253b28: 主心之所念。即説偈言
T0099_.02.0253b29:     云何惡知識 現善友相者
T0099_.02.0253c01:     内心實恥厭 口説我同心
T0099_.02.0253c02:     造事不樂同 故知非善友
T0099_.02.0253c03:     口説恩愛語 心不實相應
T0099_.02.0253c04:     所作而不同 慧者應覺知
T0099_.02.0253c05:     是名惡知識 現善知識相
T0099_.02.0253c06:     與己同一體 云何善知識
T0099_.02.0253c07:     與己同體者 非彼善知識
T0099_.02.0253c08:     放逸而不制 沮壞懷疑惑
T0099_.02.0253c09:     伺求其端緒 安於善知識
T0099_.02.0253c10:     如子臥父懷 不爲傍人聞
T0099_.02.0253c11:     當知善知識 何故求於斷
T0099_.02.0253c12:     生歡喜之處 清涼稱讃歎
T0099_.02.0253c13:     修習福利果 清涼永息滅
T0099_.02.0253c14:     是故求於斷 云何離熾然
T0099_.02.0253c15:     寂靜止息味 知彼遠離味
T0099_.02.0253c16:     遠離熾然惡 飮以法喜味
T0099_.02.0253c17:     寂滅離欲火 是名離熾然
T0099_.02.0253c18: 爾時商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我
T0099_.02.0253c19: 心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法
T0099_.02.0253c20: 律中修行梵行出家受具足成比丘分不。
T0099_.02.0253c21: 佛告商主外道出家。汝今可得於正法律。
T0099_.02.0253c22: 修行梵行。出家受具足。成比丘分。如是出
T0099_.02.0253c23: 家已。思惟乃至心善解脱。得阿羅漢
T0099_.02.0253c24: (九七九)如是我聞。一時佛住倶夷那竭國力
T0099_.02.0253c25: 士生處堅固雙樹林中。爾時世尊涅槃時至。
T0099_.02.0253c26: 告尊者阿難。汝爲世尊。於雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0253c27: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅
T0099_.02.0253c28: 槃。爾時尊者阿難奉教。於雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0253c29: 北首訖。來詣佛所。稽首佛足退住一面。白
T0099_.02.0254a01: 佛言。世尊已於雙樹間。敷繩床北首。爾時
T0099_.02.0254a02: 世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。
T0099_.02.0254a03: 足足相累。繋念明想。正念正智。時倶夷那
T0099_.02.0254a04: 竭國。有須跋陀羅外道出家。百二十歳。年
T0099_.02.0254a05: 耆根熟。爲倶夷那竭國人恭敬供養如阿羅
T0099_.02.0254a06: 漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於
T0099_.02.0254a07: 無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑希望而
T0099_.02.0254a08: 住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙
T0099_.02.0254a09: 門瞿曇。問其所疑。即出倶夷那竭。詣世尊
T0099_.02.0254a10: 所。爾時尊者阿難於園門外經行。時須跋陀
T0099_.02.0254a11: 羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜。於
T0099_.02.0254a12: 無餘涅槃而般涅槃。我有所疑希望而住。
T0099_.02.0254a13: 沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞
T0099_.02.0254a14: 者。爲我往白瞿曇。少有閑暇答我所問。阿
T0099_.02.0254a15: 難答言。莫逼世尊。世尊疲極如是。須跋陀
T0099_.02.0254a16: 羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許。
T0099_.02.0254a17: 須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所説。
T0099_.02.0254a18: 久久乃有如來應等正覺。出於世間。如優
T0099_.02.0254a19: 曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界。
T0099_.02.0254a20: 而般涅槃。我今於法疑信心而住。沙門瞿
T0099_.02.0254a21: 曇有力。能開覺我。若阿難。不憚勞者爲我
T0099_.02.0254a22: 白沙門瞿曇。阿難復答言。須跋陀羅。莫逼
T0099_.02.0254a23: 世尊。世尊今日疲極。爾時世尊以天耳聞
T0099_.02.0254a24: 阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿
T0099_.02.0254a25: 難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所
T0099_.02.0254a26: 疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。
T0099_.02.0254a27: 此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀
T0099_.02.0254a28: 羅。爾時須跋陀羅。世尊爲開善根。歡喜増
T0099_.02.0254a29: 上詣世尊所。與世尊面相問訊。慰勞已退
T0099_.02.0254b01: 坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭
T0099_.02.0254b02: 那迦葉等六師各作如是宗。此是沙門。此是
T0099_.02.0254b03: 沙門。云何瞿曇。爲實各各有是宗不。爾時
T0099_.02.0254b04: 世尊即爲説偈言
T0099_.02.0254b05:     始年二十九 出家修善道
T0099_.02.0254b06:     至道至於今 經五十餘年
T0099_.02.0254b07:     三昧明行具 常修於淨戒
T0099_.02.0254b08:     離斯少道分 此外無沙門
T0099_.02.0254b09: 佛告須跋陀羅。於正法律不得八正道者。
T0099_.02.0254b10: 亦不得初沙門。亦不得第二第三第四沙
T0099_.02.0254b11: 門。須跋陀羅。於此法律得八正道者。得初
T0099_.02.0254b12: 沙門。得第二第三第四沙門。除此已。於外
T0099_.02.0254b13: 道無沙門。斯則異道之師。空沙門婆羅門
T0099_.02.0254b14: 耳。是故我今於衆中作師子吼。説是法時。
T0099_.02.0254b15: 須跋陀羅外道出家。遠塵離垢得法眼淨。
T0099_.02.0254b16: 爾時須跋陀羅。見法得法知法入法。度諸
T0099_.02.0254b17: 狐疑。不由他信。不由他度。於正法律得
T0099_.02.0254b18: 無所畏。從坐起整衣服。右膝著地。白尊者
T0099_.02.0254b19: 阿難。汝得善利。汝得大師。爲大師弟子。爲
T0099_.02.0254b20: 大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法律出
T0099_.02.0254b21: 家受具足得比丘分者。亦當得斯善利。時
T0099_.02.0254b22: 尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出
T0099_.02.0254b23: 家。今求於正法律出家受具足得比丘分。
T0099_.02.0254b24: 爾時世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵
T0099_.02.0254b25: 行。彼尊者須跋陀羅。即於爾時出家。即是
T0099_.02.0254b26: 受具足成比丘分。如是思惟。乃至心善解
T0099_.02.0254b27: 脱。得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢。
T0099_.02.0254b28: 解脱樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅
T0099_.02.0254b29: 槃。我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅
T0099_.02.0254c01: 槃已。然後世尊般涅槃
T0099_.02.0254c02: (九八〇)如是我聞。一時佛在跋耆人間遊行
T0099_.02.0254c03: 至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時毘舍
T0099_.02.0254c04: 離國有衆多賈客。欲向怛刹尸羅國方便
T0099_.02.0254c05: 莊嚴。是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。
T0099_.02.0254c06: 至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已
T0099_.02.0254c07: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。佛爲諸賈
T0099_.02.0254c08: 客。種種説法示教照喜。示教照喜已默然
T0099_.02.0254c09: 住。時諸賈客從坐起。整衣服爲佛作禮合
T0099_.02.0254c10: 掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲
T0099_.02.0254c11: 至怛刹尸羅國。唯願世尊。與諸大衆明旦
T0099_.02.0254c12: 受我供養。爾時世尊默然而許。時諸賈客知
T0099_.02.0254c13: 世尊受請已。從坐起禮佛足。各還自家。辦
T0099_.02.0254c14: 種種淨美飮食。敷床座安置淨水。晨朝遣
T0099_.02.0254c15: 使白佛時到。爾時世尊與諸大衆。著衣持
T0099_.02.0254c16: 鉢。詣諸賈客所。就座而坐。時諸賈客以淨
T0099_.02.0254c17: 美飮食。自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床
T0099_.02.0254c18: 於大衆前坐。聽佛説法。爾時世尊告諸賈
T0099_.02.0254c19: 客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖心驚毛
T0099_.02.0254c20: 竪。爾時當念如來事。謂如來應等正覺乃至
T0099_.02.0254c21: 佛世尊。如是念者恐怖則除。又念法事。佛正
T0099_.02.0254c22: 法律現法能離熾然不待時節。通達親近縁
T0099_.02.0254c23: 自覺知。又念僧事。世尊弟子善向正向。乃至
T0099_.02.0254c24: 世間福田。如是念者。恐怖即除。過去世時。
T0099_.02.0254c25: 天阿須輪共鬪。時天帝釋告諸天衆。汝等
T0099_.02.0254c26: 與阿須＊輪共鬪戰之時。生恐怖者。當念
T0099_.02.0254c27: 我幢。名摧伏幢。念彼幢時恐怖得除。若不
T0099_.02.0254c28: 念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊
T0099_.02.0254c29: 舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼
T0099_.02.0255a01: 幢時恐怖即除。如是諸商人。汝等於曠野
T0099_.02.0255a02: 中有恐怖者。當念如來事･法事･僧事。爾
T0099_.02.0255a03: 時世尊爲諸毘舍離賈客。説供養隨喜偈
T0099_.02.0255a04:     供養比丘僧 飮食隨時服
T0099_.02.0255a05:     專念諦思惟 正知而行捨
T0099_.02.0255a06:     淨物良福田 汝等悉具足
T0099_.02.0255a07:     縁斯功徳利 長夜獲安樂
T0099_.02.0255a08:     發心有所求 衆利悉皆應
T0099_.02.0255a09:     兩足四足安 道路往來安
T0099_.02.0255a10:     夜安晝亦安 一切離諸惡
T0099_.02.0255a11:     如沃壤良田 精純好種子
T0099_.02.0255a12:     漑灌以時澤 收實不可量
T0099_.02.0255a13:     淨戒良福田 精餚饍種子
T0099_.02.0255a14:     正行以將順 終期妙果成
T0099_.02.0255a15:     是故行施者 欲求備衆徳
T0099_.02.0255a16:     當隨智慧行 衆果自然備
T0099_.02.0255a17:     於明行足尊 正心盡恭敬
T0099_.02.0255a18:     種殖衆善本 終獲大福利
T0099_.02.0255a19:     如實知世間 得具備正見
T0099_.02.0255a20:     具足見正道 具足而昇進
T0099_.02.0255a21:     遠離一切垢 逮得涅槃道
T0099_.02.0255a22:     究竟於苦邊 是名備衆徳
T0099_.02.0255a23: 爾時世尊爲諸毘舍離賈客。説種種法示教
T0099_.02.0255a24: 照喜已。從坐起去
T0099_.02.0255a25: (九八一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0255a26: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘住於空
T0099_.02.0255a27: 閑樹下空舍。有時恐怖心驚毛竪者。當念
T0099_.02.0255a28: 如來事及法事僧事。如前廣説。念如來事法
T0099_.02.0255a29: 事僧事之時。恐怖即除。諸比丘。過去世時。
T0099_.02.0255b01: 釋提桓因與阿修羅共戰。爾時帝釋語諸
T0099_.02.0255b02: 三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共鬪戰
T0099_.02.0255b03: 時。若生恐怖心驚毛竪者。汝當念我伏敵
T0099_.02.0255b04: 之幢。念彼幢時恐怖即除。如是比丘。若於
T0099_.02.0255b05: 空閑樹下空舍。而生恐怖心驚毛竪者。當
T0099_.02.0255b06: 念如來如來應等正覺乃至佛世尊。彼當念
T0099_.02.0255b07: 時恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪恚
T0099_.02.0255b08: 癡。於生老病死憂悲惱苦。不得解脱。有恐
T0099_.02.0255b09: 怖畏懼逃竄避難。而猶告諸三十三天。令
T0099_.02.0255b10: 念我摧伏敵幢。況復如來應等正覺乃至佛
T0099_.02.0255b11: 世尊。離貪恚癡。解脱生老病死憂悲惱苦。
T0099_.02.0255b12: 無諸恐怖畏懼逃避。而不能令其念如來
T0099_.02.0255b13: 者除諸恐怖。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0255b14: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0255b15: (九八二)如是我聞。一時佛住娑枳國安闍那
T0099_.02.0255b16: 林中。爾時世尊告尊者舍利弗。我能於法略
T0099_.02.0255b17: 説廣説。但知者難。尊者舍利弗白佛言。唯
T0099_.02.0255b18: 願世尊。略説廣説法説。於法實有解知者。
T0099_.02.0255b19: 佛告舍利弗。若有衆生於自識身及外境
T0099_.02.0255b20: 界一切相。無我我所。我慢繋著使。乃至心
T0099_.02.0255b21: 解脱。慧解脱。現法自知作證具足住者。於
T0099_.02.0255b22: 此識身及外境界一切相。無有我我所。我慢
T0099_.02.0255b23: 使繋著。故我心解脱。慧解脱。現法自知作證
T0099_.02.0255b24: 具足住
T0099_.02.0255b25: 舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。
T0099_.02.0255b26: 無有我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧
T0099_.02.0255b27: 解脱。現法自知作證具足住。於此識身及外
T0099_.02.0255b28: 境界一切相。無有我我所見。我慢繋著使。
T0099_.02.0255b29: 彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。舍
T0099_.02.0255c01: 利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。
T0099_.02.0255c02: 無有我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧
T0099_.02.0255c03: 解脱。現法自知作證具足住。舍利弗。若復
T0099_.02.0255c04: 比丘於此識身及外境界一切相。無我我所
T0099_.02.0255c05: 見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解脱。現法自
T0099_.02.0255c06: 知作證具足住。於此識身及外境界一切相。
T0099_.02.0255c07: 無我我所見。我慢繋著使。彼心解脱。慧解
T0099_.02.0255c08: 脱。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘
T0099_.02.0255c09: 斷愛縛結慢無間等究竟苦邊。舍利弗。我
T0099_.02.0255c10: 於此有餘説。答波羅延富隣尼迦所問。
T0099_.02.0255c11:     世間數差別 安所遇不動
T0099_.02.0255c12:     寂靜離諸塵 拔根無悕望
T0099_.02.0255c13:     已度三有海 無復老死患
T0099_.02.0255c14: 佛説是經已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0255c15: 隨喜即從坐起作禮而去
T0099_.02.0255c16: (九八三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0255c17: 孤獨園。爾時尊者阿難住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0255c18: 獨園。獨一靜處如是思惟。或有一人作如
T0099_.02.0255c19: 是念。我於此識身及外境界一切相。無有
T0099_.02.0255c20: 我我所見。我慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現
T0099_.02.0255c21: 法自知作證具足住。於此識身及外境界一
T0099_.02.0255c22: 切相。無有我我所見。我慢繋著使。我當於
T0099_.02.0255c23: 彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。爾
T0099_.02.0255c24: 時尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮
T0099_.02.0255c25: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。
T0099_.02.0255c26: 作是思惟。若有一人作如是言。我此識身
T0099_.02.0255c27: 及外境界一切相。乃至自知作證具足住。佛
T0099_.02.0255c28: 告阿難。如是如是有一人作如是念。我
T0099_.02.0255c29: 此識身及外境界一切相。無有我我所見。我
T0099_.02.0256a01: 慢繋著使。及心解脱。慧解脱。現法自知作證
T0099_.02.0256a02: 具足住。阿難。彼比丘。於此識身及外境界
T0099_.02.0256a03: 一切相。無有我我所見。我慢繋著使。及心
T0099_.02.0256a04: 解脱。慧解脱。現法自知作證具足住。於此識
T0099_.02.0256a05: 身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繋
T0099_.02.0256a06: 著使。及彼心解脱。慧解脱。現法自知作證具
T0099_.02.0256a07: 足住。阿難。若復比丘於此識身及外境界一
T0099_.02.0256a08: 切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛
T0099_.02.0256a09: 縛結慢無間等究竟苦邊。阿難。我於此有
T0099_.02.0256a10: 餘説。答波羅延憂陀耶所問
T0099_.02.0256a11:     斷於愛欲想 憂苦亦倶離
T0099_.02.0256a12:     覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋
T0099_.02.0256a13:     捨貪恚清淨 現前觀察法
T0099_.02.0256a14:     我説智解脱 滅除無明闇
T0099_.02.0256a15: 佛説是經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0256a16: 喜。禮佛而去
T0099_.02.0256a17: (九八四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0256a18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説愛爲
T0099_.02.0256a19: 網爲膠爲泉爲藕根。此等能爲衆生障。
T0099_.02.0256a20: 爲蓋爲膠爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇
T0099_.02.0256a21: 冥爲狗腸爲亂草爲絮。從此世至他世。
T0099_.02.0256a22: 從他世至此世。往來流轉無不轉時。諸比
T0099_.02.0256a23: 丘。何等愛爲網爲膠。乃至往來流馳無不
T0099_.02.0256a24: 轉。謂有我故有我･欲我･爾我･有我･無
T0099_.02.0256a25: 我･異我･當我･不當我･欲我･當爾時･當異異
T0099_.02.0256a26: 我･或欲我･或爾我･或異･或然･或欲然･或爾
T0099_.02.0256a27: 然･或異。如是十八愛行從内起。比丘言。有
T0099_.02.0256a28: 我於諸所有。言我欲我爾乃至十八愛行
T0099_.02.0256a29: 從外起。如是總説十八愛行。如是三十六
T0099_.02.0256b01: 愛行。或於過去起。或於未來起。或於現
T0099_.02.0256b02: 在起。如是總説百八愛行。是名爲愛爲網
T0099_.02.0256b03: 爲膠爲泉爲藕根。能爲衆生障。爲蓋爲膠
T0099_.02.0256b04: 爲守衞爲覆爲閉爲塞爲闇冥爲狗腸
T0099_.02.0256b05: 爲亂草爲絮。從此世至他世。從他世至
T0099_.02.0256b06: 此世。往來流＊馳無不轉時。佛説是經已。
T0099_.02.0256b07: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0256b08: (九八五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0256b09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有從愛生愛
T0099_.02.0256b10: 從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚。云何爲
T0099_.02.0256b11: 從愛生愛。謂有一於衆生。有喜有愛。有
T0099_.02.0256b12: 念有可意。他於彼有喜有愛。有念有可
T0099_.02.0256b13: 意隨行此。作是念。我於彼衆生。有喜有
T0099_.02.0256b14: 愛。有念有可意。他復於彼。有喜有愛。有
T0099_.02.0256b15: 念有可意隨行故。我於他人復生於愛。是
T0099_.02.0256b16: 名從愛生愛。云何從愛生恚。謂有一於
T0099_.02.0256b17: 衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於彼。
T0099_.02.0256b18: 不喜不愛。不念不可意。隨行此。作是念。
T0099_.02.0256b19: 我於衆生。有喜有愛。有念有可意。而他於
T0099_.02.0256b20: 彼。不喜不愛。不念不可意隨行故。我於
T0099_.02.0256b21: 他而生瞋恚。是名從愛生恚。云何爲從
T0099_.02.0256b22: 恚生愛。謂有一於衆生。不喜不愛。不念
T0099_.02.0256b23: 不可意。他復於彼。不喜不愛。不念不可
T0099_.02.0256b24: 意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生
T0099_.02.0256b25: 愛。云何從恚生恚。謂有一於衆生。不喜
T0099_.02.0256b26: 不愛。不念不可意。而他於彼。有喜有愛。
T0099_.02.0256b27: 有念有可意隨行此。作是念。我於彼衆
T0099_.02.0256b28: 生。不喜不愛。不念不可意。而他於彼。有
T0099_.02.0256b29: 喜有愛。有念有可意隨行。我於他所問
T0099_.02.0256c01: 起瞋恚。是名從恚生恚。若比丘離欲惡不
T0099_.02.0256c02: 善法。有覺有觀。乃至初禪第二第三第四禪
T0099_.02.0256c03: 具足住者。從愛生愛。從恚生恚。從恚生
T0099_.02.0256c04: 愛。從愛生恚。已斷已知。斷其根本。如截
T0099_.02.0256c05: 多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生
T0099_.02.0256c06: 法。若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脱慧解脱。
T0099_.02.0256c07: 現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0256c08: 作。自知不受後有。當於爾時。不自擧。不
T0099_.02.0256c09: 起塵不熾然。不嫌彼。云何自擧。謂見色是
T0099_.02.0256c10: 我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
T0099_.02.0256c11: 如是。是名自擧。云何不自擧。謂不見色是
T0099_.02.0256c12: 我。色異我。我中色。色中我。受想行識亦復
T0099_.02.0256c13: 如是。是名不自擧。云何還擧。謂於罵者還
T0099_.02.0256c14: 罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名
T0099_.02.0256c15: 還擧。云何不還擧。謂罵者不還罵。瞋者不
T0099_.02.0256c16: 還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不
T0099_.02.0256c17: 還擧。云何起塵。謂有我我欲乃至十八種愛。
T0099_.02.0256c18: 是名起塵。云何不起塵。謂無我無我欲乃至
T0099_.02.0256c19: 十八愛不起。是名不起塵。云何熾然。謂有
T0099_.02.0256c20: 我所。我所欲乃至外十八愛行。是名熾然。云
T0099_.02.0256c21: 何不熾然。謂無我所。無我所欲。乃至無外十
T0099_.02.0256c22: 八愛行。是名不熾然。云何嫌彼。謂見我眞
T0099_.02.0256c23: 實起。於我慢我欲我使。不斷不知。是名嫌
T0099_.02.0256c24: 彼。云何不嫌彼。謂不見我眞實我慢我欲
T0099_.02.0256c25: 我使已斷已知。是名不嫌彼。佛説此經
T0099_.02.0256c26: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0256c27: (九八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0256c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有二事斷難持
T0099_.02.0256c29: 何等爲二。若俗人處。非人處。於衣食床臥
T0099_.02.0257a01: 資生衆具。持彼斷者。是則難行。又比丘。非
T0099_.02.0257a02: 家出家斷除貪愛。持彼斷者亦甚難行。爾
T0099_.02.0257a03: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0257a04:     世間有二事 持斷則難行
T0099_.02.0257a05:     是眞諦所説 等正覺所知
T0099_.02.0257a06:     在家財入出 衣食等衆具
T0099_.02.0257a07:     世間貪愛樂 持斷者甚難
T0099_.02.0257a08:     比丘已離俗 信非家出家
T0099_.02.0257a09:     滅除於貪愛 持斷亦難行
T0099_.02.0257a10: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0257a11: (九八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0257a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我於二法依止
T0099_.02.0257a13: 多住。云何爲二。於諸善法未曾知足。於斷
T0099_.02.0257a14: 未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法
T0099_.02.0257a15: 未曾遠離故。乃至肌消肉盡筋連骨立。終
T0099_.02.0257a16: 不捨離。精勤方便不捨善法。不得未得終
T0099_.02.0257a17: 不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂増進昇
T0099_.02.0257a18: 上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三
T0099_.02.0257a19: 藐三菩提等。比丘當於二法。依止多住。於
T0099_.02.0257a20: 諸善法不生足想。依於諸斷未曾捨離。乃
T0099_.02.0257a21: 至肌消肉盡筋連骨立。精勤方便。堪能修習
T0099_.02.0257a22: 善法不息。是故比丘。於諸下劣生歡喜想。
T0099_.02.0257a23: 當修上上昇進多住。如是修習不久。當得
T0099_.02.0257a24: 速盡諸漏。無漏心解脱。慧解脱。現法自知
T0099_.02.0257a25: 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0257a26: 不受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0257a27: 歡喜奉行
T0099_.02.0257a28: (九八八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0257a29: 竹園。爾時釋提桓因形色絶妙。於後夜時
T0099_.02.0257b01: 來詣佛所。稽首佛足退住一面。天身威力。
T0099_.02.0257b02: 光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言。
T0099_.02.0257b03: 世尊。世尊曾於隔界山石窟中説言。若有
T0099_.02.0257b04: 沙門婆羅門無上愛盡解脱。心善解脱彼邊
T0099_.02.0257b05: 際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。云何爲
T0099_.02.0257b06: 比丘邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。佛
T0099_.02.0257b07: 告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦若樂。
T0099_.02.0257b08: 若不苦不樂。彼諸受集･受滅･受味･受患･受
T0099_.02.0257b09: 出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生
T0099_.02.0257b10: 滅。觀離欲。觀滅盡。觀捨。如是觀察已。則
T0099_.02.0257b11: 邊際。究竟邊際。離垢邊際。梵行畢竟。拘尸
T0099_.02.0257b12: 迦。是名比丘於正法律邊際究竟邊際。離
T0099_.02.0257b13: 垢邊際。梵行畢竟。乃至天帝釋聞佛所説。歡
T0099_.02.0257b14: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0257b15: (九八九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0257b16: 竹園。爾時尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜
T0099_.02.0257b17: 起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已
T0099_.02.0257b18: 作是念。今夜或有大力鬼神。詣世尊所故
T0099_.02.0257b19: 有此光明。時尊者大目揵連晨朝往詣佛所。
T0099_.02.0257b20: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於昨
T0099_.02.0257b21: 暮後夜。出房經行。見勝光明普照迦蘭陀
T0099_.02.0257b22: 竹園。見已作是念。有何大力鬼神。詣世尊
T0099_.02.0257b23: 所故有此光明。佛告尊者大目揵連。昨暮
T0099_.02.0257b24: 後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮退坐
T0099_.02.0257b25: 一面。如上修多羅廣説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0257b26: (九九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0257b27: 孤獨園。爾時尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣
T0099_.02.0257b28: 舍衞城次第乞食。至鹿住優婆夷舍。鹿住
T0099_.02.0257b29: 優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊
T0099_.02.0257c01: 者阿難令坐。時鹿住優婆夷稽首禮阿難足。
T0099_.02.0257c02: 退住一面。白尊者阿雖。云何言世尊知法。
T0099_.02.0257c03: 我父富蘭那先修梵行。離欲清淨不著香
T0099_.02.0257c04: 花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然
T0099_.02.0257c05: 其知足。二倶命終。而今世尊倶記。二人同生
T0099_.02.0257c06: 一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生
T0099_.02.0257c07: 兜率天。一來世間究竟苦邊。云何阿難。修
T0099_.02.0257c08: 梵行。不修梵行。同生一趣。同一受生。同
T0099_.02.0257c09: 其後世。阿難答言。姊妹汝今且停。汝不能
T0099_.02.0257c10: 知衆生世間根之差別。如來悉知衆生世間
T0099_.02.0257c11: 根之優劣。如是説已從坐起去。時尊者阿難
T0099_.02.0257c12: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0257c13: 佛足退坐一面。以鹿住優婆夷所説廣白
T0099_.02.0257c14: 世尊。佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知衆
T0099_.02.0257c15: 生世間根之優劣。阿難。如來悉知衆生世間
T0099_.02.0257c16: 根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脱
T0099_.02.0257c17: 慧解脱。不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無
T0099_.02.0257c18: 餘沒。無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脱。慧
T0099_.02.0257c19: 解脱。如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。
T0099_.02.0257c20: 無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。
T0099_.02.0257c21: 彼亦有是法。此則應倶同生一趣。同一受
T0099_.02.0257c22: 生。同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義
T0099_.02.0257c23: 饒益苦。阿難。彼犯戒者。於心解脱。慧解脱。
T0099_.02.0257c24: 不如實知。彼所起犯戒。無餘滅。無餘沒。無
T0099_.02.0257c25: 餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我説彼人
T0099_.02.0257c26: 爲退分。阿難。有犯戒。彼於心解脱。慧解
T0099_.02.0257c27: 脱。如實知。彼於所起犯戒。無餘滅。無餘
T0099_.02.0257c28: 沒。無餘欲盡。當知是人勝進不退。我説彼人
T0099_.02.0257c29: 爲勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。
T0099_.02.0258a01: 是故阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人
T0099_.02.0258a02: 人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來。
T0099_.02.0258a03: 能知人耳。如二犯戒二持戒亦如是。彼於
T0099_.02.0258a04: 心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起持戒。無
T0099_.02.0258a05: 餘滅。若掉動者。彼於心解脱。慧解脱。不如
T0099_.02.0258a06: 實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於
T0099_.02.0258a07: 心解脱。慧解脱。不如實知。彼所起瞋恨無
T0099_.02.0258a08: 餘滅。若苦貪者。彼於心解脱。慧解脱。如實
T0099_.02.0258a09: 知。彼所起苦貪無餘滅。穢汚清淨。如上説。
T0099_.02.0258a10: 乃至如來能知人人。阿難。鹿住優婆夷。愚癡
T0099_.02.0258a11: 少智。而於如來一向説法。心生狐疑。云何
T0099_.02.0258a12: 阿難。如來所説。豈有二耶。阿難白佛。不也
T0099_.02.0258a13: 世尊。佛告阿難。善哉善哉。如來説法若有
T0099_.02.0258a14: 二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒梨
T0099_.02.0258a15: 師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不
T0099_.02.0258a16: 能知。梨師達多爲生何趣。云何受生。云何
T0099_.02.0258a17: 後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成
T0099_.02.0258a18: 就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那
T0099_.02.0258a19: 當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富
T0099_.02.0258a20: 蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼倶命終。我
T0099_.02.0258a21: 説二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯
T0099_.02.0258a22: 陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二
T0099_.02.0258a23: 有間。自非如來誰能得知。是故阿難。莫
T0099_.02.0258a24: 量人人。量人人者自生損減。唯有如來
T0099_.02.0258a25: 能知人耳。佛説此經已。尊者阿難聞佛所
T0099_.02.0258a26: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0258a27: (九九一)如是我聞。一時佛住釋氏彌城留利
T0099_.02.0258a28: 邑。夏安居。有餘比丘於舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0258a29: 獨園。夏安居。時彼比丘於晨朝。著衣持鉢。
T0099_.02.0258b01: 入舍衞城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿
T0099_.02.0258b02: 住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘
T0099_.02.0258b03: 令坐。如上阿難修多羅説＊時彼比丘語鹿
T0099_.02.0258b04: 住優婆夷。姊妹且停。汝那得知衆生根之優
T0099_.02.0258b05: 劣。姊妹。唯有如來。能知衆生根之優劣。如
T0099_.02.0258b06: 是説已從＊坐起去。時彼比丘三月夏安居訖。
T0099_.02.0258b07: 作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。
T0099_.02.0258b08: 到已擧衣鉢。洗足已往詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0258b09: 退坐一面。以共鹿住優婆夷所論説事。向
T0099_.02.0258b10: 佛廣説。佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知
T0099_.02.0258b11: 世間衆生諸根優劣。唯有如來能知世間
T0099_.02.0258b12: 衆生諸根優劣耳。不離瞋恨憍慢。時起貪
T0099_.02.0258b13: 法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。
T0099_.02.0258b14: 不能時時起解脱心法。比丘。若復有一不
T0099_.02.0258b15: 離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於
T0099_.02.0258b16: 善調伏見。時時能起解脱心法。若思量彼。
T0099_.02.0258b17: 此有是法。彼有是法。此則同一趣。同一受
T0099_.02.0258b18: 生。同一後世。如是思量者。長得非義不饒
T0099_.02.0258b19: 益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪
T0099_.02.0258b20: 法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不
T0099_.02.0258b21: 時時得解脱心法。我説此人卑鄙下賤。比丘。
T0099_.02.0258b22: 若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞
T0099_.02.0258b23: 法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脱心
T0099_.02.0258b24: 法。我説是人第一勝妙。彼二有間。自非如
T0099_.02.0258b25: 來誰能別知。是故比丘。莫量人人。乃至如
T0099_.02.0258b26: 來能知優劣。比丘。復次有一不離瞋慢。時
T0099_.02.0258b27: 時起口惡行。餘如上説。比丘。復次有一賢
T0099_.02.0258b28: 善安樂。同止欣樂明智。修梵行者樂與同
T0099_.02.0258b29: 止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解
T0099_.02.0258c01: 脱。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地
T0099_.02.0258c02: 者。謂人天趣。復次有一其性賢善。同止安樂
T0099_.02.0258c03: 欣樂梵行。以爲伴侶。樂聞正法。學習多聞
T0099_.02.0258c04: 善調伏見。時時能得解脱心法。當知彼人
T0099_.02.0258c05: 於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流
T0099_.02.0258c06: 有所堪能。此二有間。自非如來誰能別知。
T0099_.02.0258c07: 是故比丘。莫量人人。量人人者自招其患。
T0099_.02.0258c08: 唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚
T0099_.02.0258c09: 癡少智。如上修多羅廣説。佛説此經已。諸
T0099_.02.0258c10: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0258c11: (九九二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0258c12: 孤獨園。爾時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0258c13: 足退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種
T0099_.02.0258c14: 福田。佛告長者世間有二種福田。何等爲
T0099_.02.0258c15: 二。學及無學即説偈言
T0099_.02.0258c16:     世有學無學 大會常延請
T0099_.02.0258c17:     正直心眞實 身口亦復然
T0099_.02.0258c18:     是即良福田 施者獲大果
T0099_.02.0258c19: 佛説此經已。給孤獨長者聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0258c20: 奉行
T0099_.02.0258c21: 雜阿含經卷第三十五
T0099_.02.0258c22:
T0099_.02.0258c23:
T0099_.02.0258c24:
T0099_.02.0258c25:
T0099_.02.0258c26:
T0099_.02.0258c27:
T0099_.02.0258c28:
T0099_.02.0258c29:
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