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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00
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T0099_.02.0139a01: 名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡
T0099_.02.0139a02: 衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
T0099_.02.0139a03: 縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
T0099_.02.0139a04: 罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
T0099_.02.0139a05: 連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0139a06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0139a08: 告諸比丘。此衆生者。過去世時。於此舍衞
T0099_.02.0139a09: 國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
T0099_.02.0139a10: 亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
T0099_.02.0139a11: 惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
T0099_.02.0139a12: 中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0139a13: 苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0139a14: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0139a15: 喜奉行
T0099_.02.0139a17: 孤獨園。爾時尊者阿那律。住松林精舍。
T0099_.02.0139a18: 時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
T0099_.02.0139a19: 山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
T0099_.02.0139a20: 一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
T0099_.02.0139a21: 衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
T0099_.02.0139a22: 處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
T0099_.02.0139a23: 念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
T0099_.02.0139a24: 於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
T0099_.02.0139a25: 者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
T0099_.02.0139a26: 能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
T0099_.02.0139a27: 樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
T0099_.02.0139a28: 信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
T0099_.02.0139a29: 信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
T0099_.02.0139b01: 者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
T0099_.02.0139b02: 士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
T0099_.02.0139b03: 收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
T0099_.02.0139b04: 衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
T0099_.02.0139b05: 律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
T0099_.02.0139b06: 一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
T0099_.02.0139b07: 苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
T0099_.02.0139b08: 觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
T0099_.02.0139b09: 樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
T0099_.02.0139b10: 聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
T0099_.02.0139b11: 不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
T0099_.02.0139b12: 死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
T0099_.02.0139b13: 法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
T0099_.02.0139b14: 甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
T0099_.02.0139b15: 惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
T0099_.02.0139b16: 如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
T0099_.02.0139b17: 言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
T0099_.02.0139b18: 比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
T0099_.02.0139b19: 息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
T0099_.02.0139b20: 住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
T0099_.02.0139b21: 是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
T0099_.02.0139b22: 其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
T0099_.02.0139b23: 至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139b24: 之處
T0099_.02.0139b26: 孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。
T0099_.02.0139b27: 云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
T0099_.02.0139b28: 語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
T0099_.02.0139b29: 厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
T0099_.02.0139c01: 倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
T0099_.02.0139c02: 身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
T0099_.02.0139c03: 法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
T0099_.02.0139c04: 厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
T0099_.02.0139c05: 犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
T0099_.02.0139c06: 目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0139c07: 入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
T0099_.02.0139c08: 跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139c09: 住處
T0099_.02.0139c10: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0139c11:
T0099_.02.0139c12:
T0099_.02.0139c13:
T0099_.02.0139c14:雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0139c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0139c17: 孤獨園。爾時尊者大目犍連。尊者阿那律。
T0099_.02.0139c18: 住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
T0099_.02.0139c19: 彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
T0099_.02.0139c20: 者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
T0099_.02.0139c21: 有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
T0099_.02.0139c22: 至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
T0099_.02.0139c23: 念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
T0099_.02.0139c24: 四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
T0099_.02.0139c25: 知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
T0099_.02.0139c26: 外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
T0099_.02.0139c27: 外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
T0099_.02.0139c28: 伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
T0099_.02.0139c29: 習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
T0099_.02.0140a01: 於四念處。善修習故。於小千世界。少作方
T0099_.02.0140a02: 便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下
T0099_.02.0140a03: 平地種種之物。我少作方便。觀察小千世
T0099_.02.0140a04: 界亦復如是。如是我於四念處修習多修
T0099_.02.0140a05: 習。成此大徳神力。時二正士。共論議已。各
T0099_.02.0140a06: 從座起而去
T0099_.02.0140a08: 獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿難。
T0099_.02.0140a09: 尊者阿那律。住舍衞國。爾時尊者大目犍
T0099_.02.0140a10: 連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於
T0099_.02.0140a11: 一面坐。時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
T0099_.02.0140a12: 於何功徳。修習多修習。成此大徳神力。尊
T0099_.02.0140a13: 者阿那律。語尊者大目犍連。我於四念處。
T0099_.02.0140a14: 修習多修習。成此大徳神力。何等爲四。内
T0099_.02.0140a15: 身身觀繋心住。精勤方便。正念正知。除世
T0099_.02.0140a16: 間貪憂。外身内外身。内受外受内外受。内
T0099_.02.0140a17: 心外心内外心。内法外法内外法。觀繋心
T0099_.02.0140a18: 住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。修
T0099_.02.0140a19: 習多修習。成此大徳神力。於千須彌山。以
T0099_.02.0140a20: 少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。
T0099_.02.0140a21: 觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習
T0099_.02.0140a22: 多修習。成此大徳神力。以少方便。見千須
T0099_.02.0140a23: 彌山。如是尊者大目犍連。我於四念處。修
T0099_.02.0140a24: 習多修習。成此大徳神力。時二正士。共論
T0099_.02.0140a25: 議已。各從座起而去
T0099_.02.0140a27: 獨園。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者阿
T0099_.02.0140a28: 難。尊者阿那律。住舍衞國手成浴池側。
T0099_.02.0140a29: 爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問
T0099_.02.0140b01: 訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿
T0099_.02.0140b02: 那律。於何功徳。修習多修習。成就如是大
T0099_.02.0140b03: 徳大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我
T0099_.02.0140b04: 於四念處。修習多修習。成此大徳大力。何
T0099_.02.0140b05: 等爲四。内身身觀念處繋心住。精勤方便。正
T0099_.02.0140b06: 念正知。除世間貪憂。如是外身内外身。内
T0099_.02.0140b07: 受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
T0099_.02.0140b08: 内外法。觀念處繋心住。精勤方便。除世間貪
T0099_.02.0140b09: 憂。如是尊者阿難。我於此四念處。修習多
T0099_.02.0140b10: 修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸
T0099_.02.0140b11: 衆生。死時生時。好色惡色。上色下色。善趣
T0099_.02.0140b12: 惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸衆生。身惡
T0099_.02.0140b13: 行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。身壞命
T0099_.02.0140b14: 終。生地獄中。如是衆生。身善行口意善行。
T0099_.02.0140b15: 不謗賢聖。正見成就。以是因縁。身壞命終。
T0099_.02.0140b16: 得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸
T0099_.02.0140b17: 人民。若來若去。若坐若臥。我亦如是。於四
T0099_.02.0140b18: 念處。修習多修習。成此大徳大力神通。見
T0099_.02.0140b19: 諸衆生。死時生時。善趣惡趣。如是衆生。身
T0099_.02.0140b20: 惡行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。生地
T0099_.02.0140b21: 獄中。如是衆生。身善行口意善行。不謗賢
T0099_.02.0140b22: 聖。正見因縁。身壞命終。得生天上。如是尊
T0099_.02.0140b23: 者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大
T0099_.02.0140b24: 徳大力神通。時二正士。共論議已。各從座起
T0099_.02.0140b25: 而去
T0099_.02.0140b27: 獨園。爾時尊者阿那律。在舍衞國松林精
T0099_.02.0140b28: 舍。身遭病苦。時有衆多比丘。詣尊者阿那
T0099_.02.0140b29: 律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那
T0099_.02.0140c01: 律言。尊者阿那律。所患増損可安忍不。病
T0099_.02.0140c02: 勢漸損。不轉増耶。尊者阿那律言。我病不
T0099_.02.0140c03: 安。難可安忍。身諸苦痛。轉増無損。即説
T0099_.02.0140c04: 三種譬。如上叉摩經説。然我身已遭此苦
T0099_.02.0140c05: 痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿
T0099_.02.0140c06: 那律。心住何所。而能安忍。如是大苦正念
T0099_.02.0140c07: 正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。
T0099_.02.0140c08: 我於所起身。諸苦痛能自安忍。正念正知。何
T0099_.02.0140c09: 等爲四念處。謂内身身觀念處。乃至受心法
T0099_.02.0140c10: 觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安
T0099_.02.0140c11: 忍。正念正知。時諸正士。共論議已。歡喜隨
T0099_.02.0140c12: 喜。各從座起而去
T0099_.02.0140c14: 獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0140c15: 病差未久。時有衆多比丘。往詣阿那律所。
T0099_.02.0140c16: 問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安
T0099_.02.0140c17: 隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛。漸
T0099_.02.0140c18: 已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。
T0099_.02.0140c19: 身諸苦痛。得安隱。尊者阿那律言。住四念
T0099_.02.0140c20: 處。身諸苦痛。漸得安隱。何等爲四。謂内身
T0099_.02.0140c21: 身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。
T0099_.02.0140c22: 住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。時
T0099_.02.0140c23: 諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而
T0099_.02.0140c24: 去
T0099_.02.0140c26: 獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0140c27: 時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊
T0099_.02.0140c28: 慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘。
T0099_.02.0140c29: 在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子。云何
T0099_.02.0141a01: 修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心
T0099_.02.0141a02: 解脱慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行
T0099_.02.0141a03: 已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那
T0099_.02.0141a04: 律語諸比丘言。若比丘。在於學地。上述安
T0099_.02.0141a05: 隱涅槃心住。聖弟子。云何修習多修習。於
T0099_.02.0141a06: 此法律。得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。現
T0099_.02.0141a07: 法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0141a08: 自知不受後有者。當住四念處。何等爲
T0099_.02.0141a09: 四。謂内身身觀念處。乃至法法觀念處。如
T0099_.02.0141a10: 是四念處。修習多修習。於此法律。得盡
T0099_.02.0141a11: 諸漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
T0099_.02.0141a12: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0141a13: 有。時諸比丘共聞尊者阿那律所説。歡喜隨
T0099_.02.0141a14: 喜各從座起而去
T0099_.02.0141a16: 獨園。時尊者阿那律在舍衞國松＊林精舍
T0099_.02.0141a17: 住。時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。與尊
T0099_.02.0141a18: 者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語
T0099_.02.0141a19: 尊者阿那律言。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。
T0099_.02.0141a20: 所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善
T0099_.02.0141a21: 解脱。亦修四念處耶。尊者阿那律。語比
T0099_.02.0141a22: 丘言。若比丘。諸漏已盡。所作已作。捨
T0099_.02.0141a23: 離重擔。離諸有結。正智心善解脱。彼亦修
T0099_.02.0141a24: 四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。
T0099_.02.0141a25: 爲現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。
T0099_.02.0141a26: 得阿羅漢。所作已作。心善解脱。亦修四念
T0099_.02.0141a27: 處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至
T0099_.02.0141a28: 現法安樂住。時諸正士。共論議已。歡喜隨
T0099_.02.0141a29: 喜。各從座起而去
T0099_.02.0141b02: 獨園。時尊者阿那律。在舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0141b03: 時有衆多外道出家。詣尊者阿那律所。共相
T0099_.02.0141b04: 問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊
T0099_.02.0141b05: 者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
T0099_.02.0141b06: 律言。爲修習故。復問。何所修習。答言。謂
T0099_.02.0141b07: 修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝
T0099_.02.0141b08: 欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名
T0099_.02.0141b09: 字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律
T0099_.02.0141b10: 言。諦聽善思。當爲汝説。若比丘内身身
T0099_.02.0141b11: 觀念處。乃至法法觀念處。時衆多外道出
T0099_.02.0141b12: 家。聞尊者阿那律所説。歡喜隨喜。各從座
T0099_.02.0141b13: 起而去
T0099_.02.0141b15: 孤獨園。爾時尊者阿那律。在舍衞國住松
T0099_.02.0141b16: 林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大
T0099_.02.0141b17: 樹生而順下隨浚隨輸。若伐其根。樹必當
T0099_.02.0141b18: 倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長
T0099_.02.0141b19: 夜順趣＊浚輸向於遠離。順趣＊浚輸向於出
T0099_.02.0141b20: 要。順趣＊浚輸向於涅槃。尊者阿那律説此
T0099_.02.0141b21: 經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0141b23: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在跋蘭那
T0099_.02.0141b24: 聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志。詣
T0099_.02.0141b25: 摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐
T0099_.02.0141b26: 問摩訶迦旃延言。何因何縁。王王共諍。婆
T0099_.02.0141b27: 羅門居士婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延。
T0099_.02.0141b28: 答梵志言。貪欲繋著因縁故。王王共諍。婆
T0099_.02.0141b29: 羅門居士婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
T0099_.02.0141c01: 何縁。出家出家。而復共諍。摩訶迦旃延答言。
T0099_.02.0141c02: 以見欲繋著故。出家出家。而復共諍。梵志
T0099_.02.0141c03: 復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繋著。及
T0099_.02.0141c04: 離此見欲繋著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵
T0099_.02.0141c05: 志。有我大師如來應等正覺明行足善逝世
T0099_.02.0141c06: 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離
T0099_.02.0141c07: 此貪欲繋著。及見欲繋著。梵志復問。佛世尊
T0099_.02.0141c08: 今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。
T0099_.02.0141c09: 拘薩羅國舍衞城祇樹給孤獨園。爾時梵志。
T0099_.02.0141c10: 從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛
T0099_.02.0141c11: 所住處。合掌讃歎
T0099_.02.0141c12: 南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離
T0099_.02.0141c13: 欲貪諸繋著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨
T0099_.02.0141c14: 根本。時持＊澡＊灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0141c15: 延所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0141c17: 獨園。尊者摩訶迦旃延。在婆羅那烏泥池側。
T0099_.02.0141c18: 與衆多比丘。集於食堂。爲持衣事。時有執
T0099_.02.0141c19: 杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖
T0099_.02.0141c20: 而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等
T0099_.02.0141c21: 何故。見老宿士。不共語問訊恭敬命坐。時
T0099_.02.0141c22: 尊者摩訶迦旃延。亦在衆中坐。時尊者摩
T0099_.02.0141c23: 訶迦旃延。語梵志言。我法有宿老來。皆
T0099_.02.0141c24: 共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。
T0099_.02.0141c25: 我見此衆中。無有老於我者。不恭敬禮拜
T0099_.02.0141c26: 命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮
T0099_.02.0141c27: 拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有
T0099_.02.0141c28: 耆年。八十九十髮白齒落。成就年少法者。
T0099_.02.0141c29: 此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黒。
T0099_.02.0142a01: 盛壯美滿。而彼成就耆年法者。爲宿士數。
T0099_.02.0142a02: 梵志問言。云何名爲八十九十髮白齒落。而
T0099_.02.0142a03: 復成就年少之法。年二十五膚白髮黒盛壯
T0099_.02.0142a04: 美色。爲宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志
T0099_.02.0142a05: 言。有五欲功徳。謂眼識色愛樂念。耳識聲
T0099_.02.0142a06: 鼻識香舌識味身識觸＊愛樂念。於此五欲功
T0099_.02.0142a07: 徳。不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
T0099_.02.0142a08: 離濁。梵志。若如是者。雖復八十九十髮白
T0099_.02.0142a09: 齒落。是名成就年少之法。雖年二十五膚
T0099_.02.0142a10: 白髮黒盛壯美色。於五欲功徳。離貪離欲
T0099_.02.0142a11: 離愛離念離濁。若如是者。雖復年少年二
T0099_.02.0142a12: 十五膚白髮黒盛壯美色。成就老人法。爲宿
T0099_.02.0142a13: 士數。爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。如尊
T0099_.02.0142a14: 者所説義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。
T0099_.02.0142a15: 成耆年法。世間多事令便請還。尊者摩訶
T0099_.02.0142a16: 迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊
T0099_.02.0142a17: 者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。還其本處
T0099_.02.0142a19: 孤獨園。尊者摩訶迦旃延。在稠林中住。時
T0099_.02.0142a20: 摩偸羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦
T0099_.02.0142a21: 旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊
T0099_.02.0142a22: 者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑
T0099_.02.0142a23: 劣。我白餘人黒。婆羅門清淨非非婆羅門。是
T0099_.02.0142a24: 婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所
T0099_.02.0142a25: 有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦
T0099_.02.0142a26: 旃延。語摩偸羅王言。大王。此是世間言説
T0099_.02.0142a27: 耳。世間言説言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅
T0099_.02.0142a28: 門白餘人黒。婆羅門清淨。非非婆羅門婆
T0099_.02.0142b01: 羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。
T0099_.02.0142b02: 是婆羅門所有。大王。當知。業眞實者。是依
T0099_.02.0142b03: 業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略説。我
T0099_.02.0142b04: 所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今
T0099_.02.0142b05: 當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝爲婆
T0099_.02.0142b06: 羅門王。於自國土。諸婆羅門刹利居士長者。
T0099_.02.0142b07: 此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍
T0099_.02.0142b08: 衞。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如
T0099_.02.0142b09: 意。復問。大王。刹利爲王。居士爲王。長者
T0099_.02.0142b10: 爲王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財
T0099_.02.0142b11: 以力。令其侍衞。先起後臥。及諸使令。皆
T0099_.02.0142b12: 如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓。
T0099_.02.0142b13: 悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。
T0099_.02.0142b14: 皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偸羅王。
T0099_.02.0142b15: 白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。
T0099_.02.0142b16: 無有種種勝如差別。是故大王。當知。四姓
T0099_.02.0142b17: 世間言説。爲差別耳。乃至依業。眞實無
T0099_.02.0142b18: 差別也。復次大王。此國土中有婆羅門。有
T0099_.02.0142b19: 偸盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。
T0099_.02.0142b20: 婆羅門中。有偸盜者。或鞭或縛或驅出國。
T0099_.02.0142b21: 或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其
T0099_.02.0142b22: 盜者。然婆羅門。則名爲賊。復問。大王。若
T0099_.02.0142b23: 刹利居士長者中。有偸盜者。當復如何。王
T0099_.02.0142b24: 白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦驅出國。亦
T0099_.02.0142b25: 罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。
T0099_.02.0142b26: 如是大王。豈非四姓悉平等耶。爲有種
T0099_.02.0142b27: 種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是
T0099_.02.0142b28: 義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0142c01: 延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言
T0099_.02.0142c02: 説。言婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白餘人
T0099_.02.0142c03: 悉黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業
T0099_.02.0142c04: 眞實業依耶。復問。大王。婆羅門殺生偸
T0099_.02.0142c05: 盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十
T0099_.02.0142c06: 不善業跡已爲生惡趣耶。善趣耶。於阿
T0099_.02.0142c07: 羅呵所爲何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。
T0099_.02.0142c08: 婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵
T0099_.02.0142c09: 所作。如是聞。刹利居士長者。亦如是説。復
T0099_.02.0142c10: 問。大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生
T0099_.02.0142c11: 乃至正見。當生何所。爲善趣耶。爲惡趣
T0099_.02.0142c12: 耶。於阿羅呵所。爲何所聞。王白尊者摩訶
T0099_.02.0142c13: 迦旃延。若婆羅門。行十善業跡者。當生
T0099_.02.0142c14: 善趣。阿羅呵所作如是。聞如是。刹利居士
T0099_.02.0142c15: 長者。亦如是説。復問。云何大王。如是
T0099_.02.0142c16: 四姓。爲平等不。爲有種種勝如差別。
T0099_.02.0142c17: 王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則爲平
T0099_.02.0142c18: 等。無有種種勝如差別。是故大王。當知。四
T0099_.02.0142c19: 姓。悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言
T0099_.02.0142c20: 説故。有婆羅門第一婆羅門白。餘<#0142_13/>者悉
T0099_.02.0142c21: 黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生
T0099_.02.0142c22: 從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
T0099_.02.0142c23: 當知業眞實業依。王白尊者摩訶迦旃延。實
T0099_.02.0142c24: 如所説。皆是世間言説故。有婆羅門勝。餘
T0099_.02.0142c25: 者卑劣。婆羅門白。餘者悉黒。婆羅門清淨。
T0099_.02.0142c26: 非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門
T0099_.02.0142c27: 化。婆羅門所有。皆是業眞實依於業。爾時摩
T0099_.02.0142c28: 偸羅王聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0143a01: 作禮而去
T0099_.02.0143a03: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住阿槃
T0099_.02.0143a04: 提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝
T0099_.02.0143a05: 著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至
T0099_.02.0143a06: 迦梨＊迦。優婆夷舍。時優婆夷。見尊者摩訶
T0099_.02.0143a07: 迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩
T0099_.02.0143a08: 訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0143a09: 延。如世尊所説。答僧耆多童女所問。如世
T0099_.02.0143a10: 尊説。僧耆多童女所問偈
T0099_.02.0143a11: 實義存於心 寂滅而不亂
T0099_.02.0143a12: 降伏諸勇猛 可愛端正色
T0099_.02.0143a13: 一心獨靜思 服食妙禪樂
T0099_.02.0143a14: 是則爲遠離 世間之伴黨
T0099_.02.0143a15: 世間諸伴黨 無習近我者
T0099_.02.0143a16: 尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊
T0099_.02.0143a17: 者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙
T0099_.02.0143a18: 門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。
T0099_.02.0143a19: 爲求此果。姊妹。若沙門婆羅門。於地一切
T0099_.02.0143a20: 入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見
T0099_.02.0143a21: 滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡
T0099_.02.0143a22: 故。得眞實義。存於心。寂滅而不亂。姉妹。
T0099_.02.0143a23: 如是水一切入處。火一切入處。風一切入
T0099_.02.0143a24: 處。青一切入處。黄一切入處。赤一切入
T0099_.02.0143a25: 處。白一切入處。空一切入處。識一切入
T0099_.02.0143a26: 處。爲無上者。爲求此果。姉妹。若有沙門
T0099_.02.0143a27: 婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨
T0099_.02.0143a28: 鮮白者。見本見患見滅見滅道跡。以見本
T0099_.02.0143a29: 見患見滅見滅道跡故。是則實義存於心。
T0099_.02.0143b01: 寂滅而不亂。善見善入。是故世尊。答僧耆
T0099_.02.0143b02: 多童女所問偈
T0099_.02.0143b03: 實義存於心 寂滅而不亂
T0099_.02.0143b04: 降伏諸勇猛 可愛端正色
T0099_.02.0143b05: 一心獨靜思 服食妙禪樂
T0099_.02.0143b06: 是則爲遠離 世間之伴黨
T0099_.02.0143b07: 世間諸伴黨 無習近我者
T0099_.02.0143b08: 如是姊妹。我解。世尊以如是義故。説
T0099_.02.0143b09: 如是偈。優婆夷言。善哉尊者。説眞實義。
T0099_.02.0143b10: 唯願尊者。受我請食。時尊者摩訶迦旃延。
T0099_.02.0143b11: 默然受請。時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶
T0099_.02.0143b12: 迦旃延受請已。即辦種種淨美飮食。恭敬尊
T0099_.02.0143b13: 重。自手奉食。時優婆夷。知尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0143b14: 延食已。洗鉢澡嗽訖。敷一卑＊坐。於尊者
T0099_.02.0143b15: 摩訶迦旃延前。恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延
T0099_.02.0143b16: 爲迦梨迦優婆夷。種種説法。示教照喜。示教
T0099_.02.0143b17: 照喜已。從座起而去
T0099_.02.0143b19: 獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在舍衞國祇樹
T0099_.02.0143b20: 給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。佛世
T0099_.02.0143b21: 尊如來應等正覺。所知所見。説於法出苦
T0099_.02.0143b22: 處。昇於勝處。説一乘道。淨諸衆生。離諸惱
T0099_.02.0143b23: 苦。憂悲悉滅。得眞如法。何等爲六。謂聖弟
T0099_.02.0143b24: 子。念如來應等正覺所行法淨如來應等正
T0099_.02.0143b25: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0143b26: 師佛世尊。聖弟子念如來應所行法故。離
T0099_.02.0143b27: 貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子。出
T0099_.02.0143b28: 染著心。何等爲染著心。謂五欲功徳。於此
T0099_.02.0143b29: 五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正智。乘於
T0099_.02.0143c01: 直道。修習念佛。正向涅槃是名如來應等
T0099_.02.0143c02: 正覺所知所見。説第一出苦處昇於勝處。
T0099_.02.0143c03: 一乘道淨於衆生。離苦惱滅憂悲得如
T0099_.02.0143c04: 實法。復次聖弟子。念於正法念於世尊現
T0099_.02.0143c05: 法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法縁自
T0099_.02.0143c06: 覺悟。爾時聖弟子。念此正法時。不起欲
T0099_.02.0143c07: 覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何等
T0099_.02.0143c08: 爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。離
T0099_.02.0143c09: 貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念
T0099_.02.0143c10: 法。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
T0099_.02.0143c11: 見。説第二出苦處昇於勝處。一乘道。淨
T0099_.02.0143c12: 於衆生離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖
T0099_.02.0143c13: 弟子。念於僧法。善向正向。直向等向。修
T0099_.02.0143c14: 隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀
T0099_.02.0143c15: 含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
T0099_.02.0143c16: 漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟
T0099_.02.0143c17: 子僧戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解
T0099_.02.0143c18: 脱知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福
T0099_.02.0143c19: 田聖弟子。如是念僧時。爾時聖弟子。不起
T0099_.02.0143c20: 欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
T0099_.02.0143c21: 等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
T0099_.02.0143c22: 離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
T0099_.02.0143c23: 習念僧。正向涅槃。是名如來應等正覺。所
T0099_.02.0143c24: 知所見。説第三出苦處昇於勝處。一乘道。
T0099_.02.0143c25: 淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復
T0099_.02.0143c26: 次聖弟子。念於戒徳念不缺戒。不斷戒純
T0099_.02.0143c27: 厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讃
T0099_.02.0143c28: 歎戒。梵行不憎惡戒。若聖弟子。念此戒
T0099_.02.0143c29: 時。自念身中所成就戒。當於爾時。不起
T0099_.02.0144a01: 欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
T0099_.02.0144a02: 等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
T0099_.02.0144a03: 離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒
T0099_.02.0144a04: 念。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
T0099_.02.0144a05: 見。説第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於
T0099_.02.0144a06: 衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
T0099_.02.0144a07: 子。自念施法心自欣慶。我今離慳貪垢
T0099_.02.0144a08: 離在居家解脱。心施常施捨施樂施具足
T0099_.02.0144a09: 施平等施。若聖弟子。念於自所施法時。
T0099_.02.0144a10: 不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著
T0099_.02.0144a11: 心。於何染著。謂五欲功徳。於此五欲功
T0099_.02.0144a12: 徳。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
T0099_.02.0144a13: 施念。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所
T0099_.02.0144a14: 見。説第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於
T0099_.02.0144a15: 衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
T0099_.02.0144a16: 子。念於天徳。念四王天。三十三天。炎
T0099_.02.0144a17: 摩天兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨
T0099_.02.0144a18: 信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信
T0099_.02.0144a19: 戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖
T0099_.02.0144a20: 弟子。念天功徳時。不起欲覺瞋恚害覺。如
T0099_.02.0144a21: 是聖弟子。出染著心。於何染著。謂五欲功
T0099_.02.0144a22: 徳。於此五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正
T0099_.02.0144a23: 知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來
T0099_.02.0144a24: 應等正覺。所知所見。説第六出苦處昇於
T0099_.02.0144a25: 勝處。一乘道淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。
T0099_.02.0144a26: 得如實法。尊者摩訶迦旃延。説此經已。諸
T0099_.02.0144a27: 比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0144a29: 獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨聚
T0099_.02.0144b01: 落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦
T0099_.02.0144b02: 旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶
T0099_.02.0144b03: 迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
T0099_.02.0144b04: 斷一切諸流 亦塞其流源
T0099_.02.0144b05: 聚落相習近 牟尼不稱歎
T0099_.02.0144b06: 虚空於五欲 永以不還滿
T0099_.02.0144b07: 世間諍言訟 畢竟不復爲
T0099_.02.0144b08: 尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦
T0099_.02.0144b09: 旃延。答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼
T0099_.02.0144b10: 界貪欲流出。故名爲流。耳鼻舌身意流者。
T0099_.02.0144b11: 謂意識起貪。依意界貪識流出。故名爲
T0099_.02.0144b12: 流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名爲不
T0099_.02.0144b13: 流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識眼識所
T0099_.02.0144b14: 識色依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒。是
T0099_.02.0144b15: 名不流耳鼻舌身意。意識意識所識法依
T0099_.02.0144b16: 生貪欲。彼若盡。無欲滅息沒。是名不流。復
T0099_.02.0144b17: 問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂縁眼及
T0099_.02.0144b18: 色生眼識。三事和合生觸。縁觸生受。樂
T0099_.02.0144b19: 受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌
T0099_.02.0144b20: 身意。意識意識法。三事和合生觸。縁觸生
T0099_.02.0144b21: 受。樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜
T0099_.02.0144b22: 流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取
T0099_.02.0144b23: 心法境界繋著使。彼若盡無欲滅息沒。是名
T0099_.02.0144b24: 塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繋著使。彼
T0099_.02.0144b25: 若盡無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問
T0099_.02.0144b26: 云何名習近相讃歎。尊者摩訶迦旃延答言。
T0099_.02.0144b27: 在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡
T0099_.02.0144b28: 所爲作悉皆共同。是名習近相讃歎。復問
T0099_.02.0144b29: 云何不讃歎。在家出家不相習近。不同喜
T0099_.02.0144c01: 不同憂。不同苦不同樂。凡所爲作悉不
T0099_.02.0144c02: 相悦可。是名不相讃歎。云何不空欲。謂
T0099_.02.0144c03: 五欲功徳。眼識色愛樂念長養。＊愛欲深染
T0099_.02.0144c04: 著。耳聲鼻香舌味身觸愛樂＊念長養。愛欲
T0099_.02.0144c05: 深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離
T0099_.02.0144c06: 念不離渇。是名不空欲。云何名空欲。謂
T0099_.02.0144c07: 於此五欲功徳。離貪離欲離愛離念離渇。
T0099_.02.0144c08: 是名空欲。説我繋著使。是名心法還復滿。
T0099_.02.0144c09: 彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截
T0099_.02.0144c10: 多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復
T0099_.02.0144c11: 與他諍訟。是故世尊。説義品答摩犍提所
T0099_.02.0144c12: 問偈。
T0099_.02.0144c13: 若斷一切流 亦塞其流源
T0099_.02.0144c14: 聚落相習近 牟尼不稱歎
T0099_.02.0144c15: 虚空於諸欲 永已不還滿
T0099_.02.0144c16: 不復與世間 共言語諍訟
T0099_.02.0144c17: 是名如來所説偈義分別也。爾時訶梨聚
T0099_.02.0144c18: 落長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
T0099_.02.0144c19: 喜。作禮而去
T0099_.02.0144c21: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶
T0099_.02.0144c22: 梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者
T0099_.02.0144c23: 摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊
T0099_.02.0144c24: 者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石
T0099_.02.0144c25: 窟説言。憍尸迦。若沙門婆羅門。無<#0144_17/>上愛
T0099_.02.0144c26: 盡解脱。心正善解脱。究竟邊際。究竟無垢。
T0099_.02.0144c27: 究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟
T0099_.02.0144c28: 邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊
T0099_.02.0144c29: 者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
T0099_.02.0145a01: 所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於
T0099_.02.0145a02: 此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢
T0099_.02.0145a03: 竟清淨。耳鼻舌身意意識。意識所識法。相
T0099_.02.0145a04: 依生喜。彼若盡滅息沒。比丘於此法律。究
T0099_.02.0145a05: 竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
T0099_.02.0145a06: 主長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
T0099_.02.0145a07: 喜。作禮而去
T0099_.02.0145a09: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。在釋氏訶
T0099_.02.0145a10: 梨聚落聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延
T0099_.02.0145a11: 所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0145a12: 延。如世尊界隔山石窟中爲天帝釋説言。
T0099_.02.0145a13: 憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脱。心
T0099_.02.0145a14: 善解脱。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢
T0099_.02.0145a15: 竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無
T0099_.02.0145a16: 垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長
T0099_.02.0145a17: 者言。若比丘。眼界取心法境界繋著使。彼
T0099_.02.0145a18: 若盡無欲息沒。於此法律。究竟邊際。究竟
T0099_.02.0145a19: 無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0145a20: 意界取心法。境界繋著使。若盡離滅息沒。
T0099_.02.0145a21: 於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
T0099_.02.0145a22: 畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩
T0099_.02.0145a23: 訶迦旃延所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0145a25: 獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。住釋氏訶梨
T0099_.02.0145a26: 聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者
T0099_.02.0145a27: 摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者身遭病
T0099_.02.0145a28: 苦。聞已晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。
T0099_.02.0145a29: 次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
T0099_.02.0145b01: 者。遥見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者
T0099_.02.0145b02: 摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者
T0099_.02.0145b03: 莫起。幸有餘＊座。我自可坐於餘座。語長
T0099_.02.0145b04: 者言。云何長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差
T0099_.02.0145b05: 愈不。得無増耶。長者答言。尊者。我病難
T0099_.02.0145b06: 忍。身諸苦痛。轉増無損。即説三種譬。如前
T0099_.02.0145b07: 叉摩比丘經説。尊者摩訶迦旃延語長者言。
T0099_.02.0145b08: 是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞
T0099_.02.0145b09: 淨。聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所
T0099_.02.0145b10: 説四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞
T0099_.02.0145b11: 淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶
T0099_.02.0145b12: 迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨。修
T0099_.02.0145b13: 習六念。長者當念佛功徳。此如來應等正覺
T0099_.02.0145b14: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
T0099_.02.0145b15: 佛世尊。念法功徳。於世尊正法律。現法離
T0099_.02.0145b16: 諸熱惱。非時通達。縁自覺悟。念僧功徳。善
T0099_.02.0145b17: 向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。
T0099_.02.0145b18: 得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。
T0099_.02.0145b19: 得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙
T0099_.02.0145b20: 八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脱
T0099_.02.0145b21: 解脱知見。供養恭敬。尊重之處。堪爲世間
T0099_.02.0145b22: 無上福田。念戒功徳。自持正戒。不毀不缺
T0099_.02.0145b23: 不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讃歎戒。
T0099_.02.0145b24: 梵行戒。不＊憎惡戒。念施功徳。自念布施。
T0099_.02.0145b25: 心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脱心施
T0099_.02.0145b26: 常施樂施具足施平等施。念天功徳。念四
T0099_.02.0145b27: 王天。三十三天。＊炎摩天。兜率陀天。化樂
T0099_.02.0145b28: 天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生
T0099_.02.0145b29: 彼天中。我亦如是。清淨信戒施聞慧。生
T0099_.02.0145c01: 彼天中。長者如是。覺依四不壞淨増六
T0099_.02.0145c02: 念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊説依四
T0099_.02.0145c03: 不壞淨。増六念處。我悉成就。我當修習念
T0099_.02.0145c04: 佛功徳念法念僧。念戒念施念天。尊者摩訶
T0099_.02.0145c05: 迦旃延語長者言。善哉長者。能自記説。得
T0099_.02.0145c06: 阿那含。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願
T0099_.02.0145c07: 於此食。尊者摩訶迦旃延。默然受請。訶梨
T0099_.02.0145c08: 聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。
T0099_.02.0145c09: 具種種淨美食。自手供養。飯食訖。＊澡鉢洗
T0099_.02.0145c10: 嗽畢。爲長者。種種説法。示教照喜。示教照
T0099_.02.0145c11: 喜已。從座起去
T0099_.02.0145c13: 孤獨園。爾時尊者摩訶迦旃延。於釋氏訶
T0099_.02.0145c14: 梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭
T0099_.02.0145c15: 病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者身遭
T0099_.02.0145c16: 苦患。晨朝著衣持鉢入八城乞食。次到陀
T0099_.02.0145c17: 施長者舍。如訶梨長者經廣説
T0099_.02.0145c19: 爾時衆多比丘尼。詣佛所。
首禮足。退住
T0099_.02.0145c20: 一面。爾時世尊爲衆多比丘尼。種種説法。示
T0099_.02.0145c21: 教照喜。示教照喜已。默然住。時諸比丘
T0099_.02.0145c22: 尼。白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇
T0099_.02.0145c23: 不沒解脱。已住住已解脱。此無相心三昧。
T0099_.02.0145c24: 世尊説。是何果何功徳。佛告諸比丘尼。若
T0099_.02.0145c25: 無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
T0099_.02.0145c26: 脱。此無相心三昧。智果智功徳。時諸比
T0099_.02.0145c27: 丘尼。聞世尊所説。歡喜隨喜。作禮而
T0099_.02.0145c28: 去
T0099_.02.0145c29: 時衆多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。
T0099_.02.0146a01: 退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
T0099_.02.0146a02: ＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
T0099_.02.0146a03: 何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
T0099_.02.0146a04: 若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
T0099_.02.0146a05: 脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
T0099_.02.0146a06: 哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
T0099_.02.0146a07: 謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
T0099_.02.0146a08: 如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
T0099_.02.0146a09: 如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
T0099_.02.0146a10: 阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
T0099_.02.0146a11: 句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
T0099_.02.0146a12: 説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0146a14: 師羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時有
T0099_.02.0146a15: 闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
T0099_.02.0146a16: 退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
T0099_.02.0146a17: 勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
T0099_.02.0146a18: 説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
T0099_.02.0146a19: 尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
T0099_.02.0146a20: 已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
T0099_.02.0146a21: 丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
T0099_.02.0146a22: 味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
T0099_.02.0146a23: 安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
T0099_.02.0146a24: 如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
T0099_.02.0146a25: 義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
T0099_.02.0146a26: 子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
T0099_.02.0146a27: 知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0146a28: 作禮而去
T0099_.02.0146a29: 如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
T0099_.02.0146b02: 羅園。爾時尊者阿難。亦住倶睒彌國瞿師
T0099_.02.0146b03: 羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
T0099_.02.0146b04: 我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
T0099_.02.0146b05: 得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
T0099_.02.0146b06: 解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
T0099_.02.0146b07: 徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
T0099_.02.0146b08: 相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
T0099_.02.0146b09: 隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
T0099_.02.0146b10: 而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
T0099_.02.0146b11: 無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
T0099_.02.0146b12: 比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
T0099_.02.0146b13: 住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
T0099_.02.0146b14: 者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
T0099_.02.0146b15: 彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
T0099_.02.0146b16: 比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
T0099_.02.0146b17: 住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
T0099_.02.0146b18: 難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0146b19: 雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0146b20:
T0099_.02.0146b21:
T0099_.02.0146b22:雜阿含經卷第二十一
T0099_.02.0146b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0146b25: 國。尊者阿難。及尊者迦摩。亦在波羅利弗
T0099_.02.0146b26: 妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
T0099_.02.0146b27: 所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
T0099_.02.0146b28: 阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
T0099_.02.0146b29: 聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
T0099_.02.0146c01: 意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
T0099_.02.0146c02: 云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
T0099_.02.0146c03: 無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
T0099_.02.0146c04: 有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
T0099_.02.0146c05: 難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
T0099_.02.0146c06: 語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
T0099_.02.0146c07: 覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
T0099_.02.0146c08: 比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
T0099_.02.0146c09: 禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
T0099_.02.0146c10: 是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
T0099_.02.0146c11: 法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
T0099_.02.0146c12: 想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
T0099_.02.0146c13: 有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
T0099_.02.0146c14: 阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
T0099_.02.0146c15: 脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
T0099_.02.0146c16: 徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
T0099_.02.0146c17: 心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
T0099_.02.0146c18: 尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
T0099_.02.0146c19: 已。歡喜隨喜。各從坐起去
T0099_.02.0146c21: 羅園。爾時尊者阿難。亦在彼住。時尊者阿
T0099_.02.0146c22: 難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
T0099_.02.0146c23: 記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
T0099_.02.0146c24: 等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
T0099_.02.0146c25: 善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
T0099_.02.0146c26: 分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
T0099_.02.0146c27: 使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
T0099_.02.0146c28: 則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
T0099_.02.0146c29: 次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
T0099_.02.0146c30: 量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
T0099_.02.0139a02: 衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。
T0099_.02.0139a03: 縁斯罪故。已地獄中。受無量苦。地獄餘
T0099_.02.0139a04: 罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍
T0099_.02.0139a05: 連所見。眞實不異。當受持之。佛説此經
T0099_.02.0139a06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0139a07: | (五三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國。乃至佛 |
T0099_.02.0139a09: 國。迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。鬪
T0099_.02.0139a10: 亂衆僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘。厭
T0099_.02.0139a11: 惡捨去。未來者不來。縁斯罪故。已地獄
T0099_.02.0139a12: 中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
T0099_.02.0139a13: 苦。諸比丘。如大目揵連所見。眞實不異。當
T0099_.02.0139a14: 受持之。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0139a15: 喜奉行
| T0099_.02.0139a16: | (五三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0139a18: 時尊者大目犍連。住跋祇聚落。失收摩羅
T0099_.02.0139a19: 山。恐怖稠林。禽獸之處。時尊者阿那律。獨
T0099_.02.0139a20: 一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨
T0099_.02.0139a21: 衆生。離憂悲惱苦。得眞如法。所謂四念
T0099_.02.0139a22: 處。何等爲四。身身觀念處。受心法法觀
T0099_.02.0139a23: 念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。
T0099_.02.0139a24: 於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離
T0099_.02.0139a25: 者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不
T0099_.02.0139a26: 能脱生老病死憂悲惱苦。若於四念處信
T0099_.02.0139a27: 樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道
T0099_.02.0139a28: 信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法
T0099_.02.0139a29: 信樂者。得脱生老病死憂悲惱苦。爾時尊
T0099_.02.0139b01: 者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力
T0099_.02.0139b02: 士屈伸臂頃。以神通力。於跋祇聚落。失
T0099_.02.0139b03: 收摩羅山。恐怖稠林。禽獸之處沒。至舍
T0099_.02.0139b04: 衞城松＊林精舍。尊者阿那律前現。語阿那
T0099_.02.0139b05: 律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有
T0099_.02.0139b06: 一乘道。令衆生清淨。離生老病死憂悲惱
T0099_.02.0139b07: 苦。得眞如法。所謂四念處。何等爲四。身身
T0099_.02.0139b08: 觀念處。受心法法觀念處。若於四念處不
T0099_.02.0139b09: 樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於
T0099_.02.0139b10: 聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦
T0099_.02.0139b11: 不樂。不樂甘露法者。則不能脱生老病
T0099_.02.0139b12: 死憂悲惱苦。若於四念處。信樂者。樂賢聖
T0099_.02.0139b13: 法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得
T0099_.02.0139b14: 甘露法。得甘露法者。得脱生老病死憂悲
T0099_.02.0139b15: 惱苦耶。尊者阿那律語尊者大目揵連言。
T0099_.02.0139b16: 如是如是。尊者。大目犍連語尊者阿那律
T0099_.02.0139b17: 言。云何名爲樂四念處。尊者大目犍連。若
T0099_.02.0139b18: 比丘。身身觀念處。心縁身正念住調伏。止
T0099_.02.0139b19: 息寂靜。一心増進。如是受心法念處。正念
T0099_.02.0139b20: 住調伏。止息寂靜。一心増進。尊者大目犍連。
T0099_.02.0139b21: 是名比丘樂四念處。時尊者大目犍連即如
T0099_.02.0139b22: 其像三昧正受。從舍衞國松＊林精舍門。還
T0099_.02.0139b23: 至跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139b24: 之處
| T0099_.02.0139b25: | (五三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0139b27: 云何名爲四念處修習多修習。尊者阿那律
T0099_.02.0139b28: 語尊者。大目犍連言。若比丘。於内身起
T0099_.02.0139b29: 厭離想。於内身起不厭離想。厭離不厭離
T0099_.02.0139c01: 倶捨想。正念正知。如内身。如是外身内外
T0099_.02.0139c02: 身。内受外受内外受。内心外心内外心。内
T0099_.02.0139c03: 法外法内外法。作厭離想不厭離想。厭離不
T0099_.02.0139c04: 厭離倶捨想。住正念正知。如是尊者大目
T0099_.02.0139c05: 犍連。是名四念處修習多修習。時尊者大
T0099_.02.0139c06: 目犍連。即入三昧。從舍衞國松＊林精舍。
T0099_.02.0139c07: 入三昧神通力。如力士屈伸臂頃還到
T0099_.02.0139c08: 跋祇聚落。失收摩羅山。恐怖稠林。禽獸
T0099_.02.0139c09: 住處
T0099_.02.0139c10: 雜阿含經卷第十九
T0099_.02.0139c11:
T0099_.02.0139c12:
T0099_.02.0139c13:
T0099_.02.0139c14:
T0099_.02.0139c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0139c16: | (五三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0139c18: 住舍衞國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者
T0099_.02.0139c19: 彌那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊
T0099_.02.0139c20: 者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。
T0099_.02.0139c21: 有大徳神力。於何功徳。修習多修習。而能
T0099_.02.0139c22: 至此。尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四
T0099_.02.0139c23: 念處。修習多修習。成此大徳神力。何等爲
T0099_.02.0139c24: 四念處。内身身觀念處。精勤方便。正念正
T0099_.02.0139c25: 知。調伏世間貪憂。如是外身内外身。内受
T0099_.02.0139c26: 外受。内外受。内心外心内外心。内法外法内
T0099_.02.0139c27: 外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調
T0099_.02.0139c28: 伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修
T0099_.02.0139c29: 習多修習。成此大徳神力。尊者舍利弗。我
T0099_.02.0140a01: 於四念處。善修習故。於小千世界。少作方
T0099_.02.0140a02: 便。能遍觀察。如明目士夫。於樓觀上。觀下
T0099_.02.0140a03: 平地種種之物。我少作方便。觀察小千世
T0099_.02.0140a04: 界亦復如是。如是我於四念處修習多修
T0099_.02.0140a05: 習。成此大徳神力。時二正士。共論議已。各
T0099_.02.0140a06: 從座起而去
| T0099_.02.0140a07: | (五三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0140a09: 尊者阿那律。住舍衞國。爾時尊者大目犍
T0099_.02.0140a10: 連。詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於
T0099_.02.0140a11: 一面坐。時尊者大目犍連。問尊者阿那律。
T0099_.02.0140a12: 於何功徳。修習多修習。成此大徳神力。尊
T0099_.02.0140a13: 者阿那律。語尊者大目犍連。我於四念處。
T0099_.02.0140a14: 修習多修習。成此大徳神力。何等爲四。内
T0099_.02.0140a15: 身身觀繋心住。精勤方便。正念正知。除世
T0099_.02.0140a16: 間貪憂。外身内外身。内受外受内外受。内
T0099_.02.0140a17: 心外心内外心。内法外法内外法。觀繋心
T0099_.02.0140a18: 住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處。修
T0099_.02.0140a19: 習多修習。成此大徳神力。於千須彌山。以
T0099_.02.0140a20: 少方便。悉能觀察。如明目士夫。登高山頂。
T0099_.02.0140a21: 觀下千多羅樹林。如是我於四念處。修習
T0099_.02.0140a22: 多修習。成此大徳神力。以少方便。見千須
T0099_.02.0140a23: 彌山。如是尊者大目犍連。我於四念處。修
T0099_.02.0140a24: 習多修習。成此大徳神力。時二正士。共論
T0099_.02.0140a25: 議已。各從座起而去
| T0099_.02.0140a26: | (五三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0140a28: 難。尊者阿那律。住舍衞國手成浴池側。
T0099_.02.0140a29: 爾時尊者阿難。往尊者阿那律所。共相問
T0099_.02.0140b01: 訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿
T0099_.02.0140b02: 那律。於何功徳。修習多修習。成就如是大
T0099_.02.0140b03: 徳大力大神通。尊者阿那律語尊者阿難。我
T0099_.02.0140b04: 於四念處。修習多修習。成此大徳大力。何
T0099_.02.0140b05: 等爲四。内身身觀念處繋心住。精勤方便。正
T0099_.02.0140b06: 念正知。除世間貪憂。如是外身内外身。内
T0099_.02.0140b07: 受外受内外受。内心外心内外心。内法外法
T0099_.02.0140b08: 内外法。觀念處繋心住。精勤方便。除世間貪
T0099_.02.0140b09: 憂。如是尊者阿難。我於此四念處。修習多
T0099_.02.0140b10: 修習。少方便。以淨天眼過天人眼。見諸
T0099_.02.0140b11: 衆生。死時生時。好色惡色。上色下色。善趣
T0099_.02.0140b12: 惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸衆生。身惡
T0099_.02.0140b13: 行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。身壞命
T0099_.02.0140b14: 終。生地獄中。如是衆生。身善行口意善行。
T0099_.02.0140b15: 不謗賢聖。正見成就。以是因縁。身壞命終。
T0099_.02.0140b16: 得生天上。譬如明目士夫住四衢道。見諸
T0099_.02.0140b17: 人民。若來若去。若坐若臥。我亦如是。於四
T0099_.02.0140b18: 念處。修習多修習。成此大徳大力神通。見
T0099_.02.0140b19: 諸衆生。死時生時。善趣惡趣。如是衆生。身
T0099_.02.0140b20: 惡行口意惡行。誹謗賢聖。邪見因縁。生地
T0099_.02.0140b21: 獄中。如是衆生。身善行口意善行。不謗賢
T0099_.02.0140b22: 聖。正見因縁。身壞命終。得生天上。如是尊
T0099_.02.0140b23: 者阿難。我於四念處。修習多修習。成此大
T0099_.02.0140b24: 徳大力神通。時二正士。共論議已。各從座起
T0099_.02.0140b25: 而去
| T0099_.02.0140b26: | (五四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0140b28: 舍。身遭病苦。時有衆多比丘。詣尊者阿那
T0099_.02.0140b29: 律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那
T0099_.02.0140c01: 律言。尊者阿那律。所患増損可安忍不。病
T0099_.02.0140c02: 勢漸損。不轉増耶。尊者阿那律言。我病不
T0099_.02.0140c03: 安。難可安忍。身諸苦痛。轉増無損。即説
T0099_.02.0140c04: 三種譬。如上叉摩經説。然我身已遭此苦
T0099_.02.0140c05: 痛。且當安忍。正念正知。諸比丘問尊者阿
T0099_.02.0140c06: 那律。心住何所。而能安忍。如是大苦正念
T0099_.02.0140c07: 正知。尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。
T0099_.02.0140c08: 我於所起身。諸苦痛能自安忍。正念正知。何
T0099_.02.0140c09: 等爲四念處。謂内身身觀念處。乃至受心法
T0099_.02.0140c10: 觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安
T0099_.02.0140c11: 忍。正念正知。時諸正士。共論議已。歡喜隨
T0099_.02.0140c12: 喜。各從座起而去
| T0099_.02.0140c13: | (五四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0140c15: 病差未久。時有衆多比丘。往詣阿那律所。
T0099_.02.0140c16: 問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安
T0099_.02.0140c17: 隱樂住不。阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛。漸
T0099_.02.0140c18: 已休息。諸比丘問尊者阿那律。住何所住。
T0099_.02.0140c19: 身諸苦痛。得安隱。尊者阿那律言。住四念
T0099_.02.0140c20: 處。身諸苦痛。漸得安隱。何等爲四。謂内身
T0099_.02.0140c21: 身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。
T0099_.02.0140c22: 住此四念處故。身諸苦痛。漸得休息。時
T0099_.02.0140c23: 諸正士。共論議已。歡喜隨喜。各從座起而
T0099_.02.0140c24: 去
| T0099_.02.0140c25: | (五四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0140c27: 時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。共相問訊
T0099_.02.0140c28: 慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘。
T0099_.02.0140c29: 在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子。云何
T0099_.02.0141a01: 修習多修習。於此法律。得盡諸漏。無漏心
T0099_.02.0141a02: 解脱慧解脱。現法自知作證。我生已盡。梵行
T0099_.02.0141a03: 已立。所作已作。自知不受後有。尊者阿那
T0099_.02.0141a04: 律語諸比丘言。若比丘。在於學地。上述安
T0099_.02.0141a05: 隱涅槃心住。聖弟子。云何修習多修習。於
T0099_.02.0141a06: 此法律。得盡諸漏。無漏心解脱慧解脱。現
T0099_.02.0141a07: 法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。
T0099_.02.0141a08: 自知不受後有者。當住四念處。何等爲
T0099_.02.0141a09: 四。謂内身身觀念處。乃至法法觀念處。如
T0099_.02.0141a10: 是四念處。修習多修習。於此法律。得盡
T0099_.02.0141a11: 諸漏。無漏心解脱慧解脱。現法自知作證。我
T0099_.02.0141a12: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0141a13: 有。時諸比丘共聞尊者阿那律所説。歡喜隨
T0099_.02.0141a14: 喜各從座起而去
| T0099_.02.0141a15: | (五四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0141a17: 住。時有衆多比丘。詣尊者阿那律所。與尊
T0099_.02.0141a18: 者阿那律。共相問訊慰勞已。於一面坐。語
T0099_.02.0141a19: 尊者阿那律言。若阿羅漢比丘。諸漏已盡。
T0099_.02.0141a20: 所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善
T0099_.02.0141a21: 解脱。亦修四念處耶。尊者阿那律。語比
T0099_.02.0141a22: 丘言。若比丘。諸漏已盡。所作已作。捨
T0099_.02.0141a23: 離重擔。離諸有結。正智心善解脱。彼亦修
T0099_.02.0141a24: 四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。
T0099_.02.0141a25: 爲現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。
T0099_.02.0141a26: 得阿羅漢。所作已作。心善解脱。亦修四念
T0099_.02.0141a27: 處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至
T0099_.02.0141a28: 現法安樂住。時諸正士。共論議已。歡喜隨
T0099_.02.0141a29: 喜。各從座起而去
| T0099_.02.0141b01: | (五四四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0141b03: 時有衆多外道出家。詣尊者阿那律所。共相
T0099_.02.0141b04: 問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊
T0099_.02.0141b05: 者何故於沙門瞿曇法中出家。尊者阿那
T0099_.02.0141b06: 律言。爲修習故。復問。何所修習。答言。謂
T0099_.02.0141b07: 修諸根。修諸力。修諸覺分。修諸念處。汝
T0099_.02.0141b08: 欲聞何等修。復問。根力覺分。我不知其名
T0099_.02.0141b09: 字。況復問義。然我欲聞念處。尊者阿那律
T0099_.02.0141b10: 言。諦聽善思。當爲汝説。若比丘内身身
T0099_.02.0141b11: 觀念處。乃至法法觀念處。時衆多外道出
T0099_.02.0141b12: 家。聞尊者阿那律所説。歡喜隨喜。各從座
T0099_.02.0141b13: 起而去
| T0099_.02.0141b14: | (五四五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0141b16: 林精舍。時尊者阿那律語諸比丘。譬如大
T0099_.02.0141b17: 樹生而順下隨浚隨輸。若伐其根。樹必當
T0099_.02.0141b18: 倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長
T0099_.02.0141b19: 夜順趣＊浚輸向於遠離。順趣＊浚輸向於出
T0099_.02.0141b20: 要。順趣＊浚輸向於涅槃。尊者阿那律説此
T0099_.02.0141b21: 經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0141b22: | (五四六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0141b24: 聚落烏泥池側。時有執澡灌杖梵志。詣
T0099_.02.0141b25: 摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐
T0099_.02.0141b26: 問摩訶迦旃延言。何因何縁。王王共諍。婆
T0099_.02.0141b27: 羅門居士婆羅門居士共諍。摩訶迦旃延。
T0099_.02.0141b28: 答梵志言。貪欲繋著因縁故。王王共諍。婆
T0099_.02.0141b29: 羅門居士婆羅門居士共諍。梵志復問。何因
T0099_.02.0141c01: 何縁。出家出家。而復共諍。摩訶迦旃延答言。
T0099_.02.0141c02: 以見欲繋著故。出家出家。而復共諍。梵志
T0099_.02.0141c03: 復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繋著。及
T0099_.02.0141c04: 離此見欲繋著不。尊者摩訶迦旃延答言。梵
T0099_.02.0141c05: 志。有我大師如來應等正覺明行足善逝世
T0099_.02.0141c06: 間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。能離
T0099_.02.0141c07: 此貪欲繋著。及見欲繋著。梵志復問。佛世尊
T0099_.02.0141c08: 今在何所。答言。佛世尊今在婆羅耆人中。
T0099_.02.0141c09: 拘薩羅國舍衞城祇樹給孤獨園。爾時梵志。
T0099_.02.0141c10: 從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛
T0099_.02.0141c11: 所住處。合掌讃歎
T0099_.02.0141c12: 南無南無佛。世尊如來應供等正覺。能離
T0099_.02.0141c13: 欲貪諸繋著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨
T0099_.02.0141c14: 根本。時持＊澡＊灌杖梵志。聞尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0141c15: 延所説。歡喜隨喜。從座起去
| T0099_.02.0141c16: | (五四七) | 如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0141c18: 與衆多比丘。集於食堂。爲持衣事。時有執
T0099_.02.0141c19: 杖梵志。年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖
T0099_.02.0141c20: 而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等
T0099_.02.0141c21: 何故。見老宿士。不共語問訊恭敬命坐。時
T0099_.02.0141c22: 尊者摩訶迦旃延。亦在衆中坐。時尊者摩
T0099_.02.0141c23: 訶迦旃延。語梵志言。我法有宿老來。皆
T0099_.02.0141c24: 共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐。梵志言。
T0099_.02.0141c25: 我見此衆中。無有老於我者。不恭敬禮拜
T0099_.02.0141c26: 命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮
T0099_.02.0141c27: 拜。命其令坐。摩訶迦旃延言。梵志。若有
T0099_.02.0141c28: 耆年。八十九十髮白齒落。成就年少法者。
T0099_.02.0141c29: 此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黒。
T0099_.02.0142a01: 盛壯美滿。而彼成就耆年法者。爲宿士數。
T0099_.02.0142a02: 梵志問言。云何名爲八十九十髮白齒落。而
T0099_.02.0142a03: 復成就年少之法。年二十五膚白髮黒盛壯
T0099_.02.0142a04: 美色。爲宿士數。尊者摩訶迦旃延語梵志
T0099_.02.0142a05: 言。有五欲功徳。謂眼識色愛樂念。耳識聲
T0099_.02.0142a06: 鼻識香舌識味身識觸＊愛樂念。於此五欲功
T0099_.02.0142a07: 徳。不離貪。不離欲。不離愛。不離念。不
T0099_.02.0142a08: 離濁。梵志。若如是者。雖復八十九十髮白
T0099_.02.0142a09: 齒落。是名成就年少之法。雖年二十五膚
T0099_.02.0142a10: 白髮黒盛壯美色。於五欲功徳。離貪離欲
T0099_.02.0142a11: 離愛離念離濁。若如是者。雖復年少年二
T0099_.02.0142a12: 十五膚白髮黒盛壯美色。成就老人法。爲宿
T0099_.02.0142a13: 士數。爾時梵志。語尊者摩訶迦旃延。如尊
T0099_.02.0142a14: 者所説義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。
T0099_.02.0142a15: 成耆年法。世間多事令便請還。尊者摩訶
T0099_.02.0142a16: 迦旃延言。梵志。汝自知時。爾時梵志聞尊
T0099_.02.0142a17: 者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。還其本處
| T0099_.02.0142a18: | (五四八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0142a20: 摩偸羅國王。是西方王子。詣尊者摩訶迦
T0099_.02.0142a21: 旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊
T0099_.02.0142a22: 者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑
T0099_.02.0142a23: 劣。我白餘人黒。婆羅門清淨非非婆羅門。是
T0099_.02.0142a24: 婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所
T0099_.02.0142a25: 有。尊者摩訶迦旃延。此義云何。尊者摩訶迦
T0099_.02.0142a26: 旃延。語摩偸羅王言。大王。此是世間言説
T0099_.02.0142a27: 耳。世間言説言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅
T0099_.02.0142a28: 門白餘人黒。婆羅門清淨。非非婆羅門婆
T0099_.02.0142b01: 羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。
T0099_.02.0142b02: 是婆羅門所有。大王。當知。業眞實者。是依
T0099_.02.0142b03: 業者。王語尊者摩訶迦旃延。此則略説。我
T0099_.02.0142b04: 所不解。願重分別。尊者摩訶迦旃延言。今
T0099_.02.0142b05: 當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝爲婆
T0099_.02.0142b06: 羅門王。於自國土。諸婆羅門刹利居士長者。
T0099_.02.0142b07: 此四種人。悉皆召來。以財以力。使其侍
T0099_.02.0142b08: 衞。先起後臥。及諸使令。悉如意不。答言如
T0099_.02.0142b09: 意。復問。大王。刹利爲王。居士爲王。長者
T0099_.02.0142b10: 爲王。於自國土。所有四姓。悉皆召來。以財
T0099_.02.0142b11: 以力。令其侍衞。先起後臥。及諸使令。皆
T0099_.02.0142b12: 如意不。答言。如意。復問。大王。如是四姓。
T0099_.02.0142b13: 悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。
T0099_.02.0142b14: 皆悉平等。無有勝如差別之異。摩偸羅王。
T0099_.02.0142b15: 白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。
T0099_.02.0142b16: 無有種種勝如差別。是故大王。當知。四姓
T0099_.02.0142b17: 世間言説。爲差別耳。乃至依業。眞實無
T0099_.02.0142b18: 差別也。復次大王。此國土中有婆羅門。有
T0099_.02.0142b19: 偸盜者。當如之何。王白尊者摩訶迦旃延。
T0099_.02.0142b20: 婆羅門中。有偸盜者。或鞭或縛或驅出國。
T0099_.02.0142b21: 或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其
T0099_.02.0142b22: 盜者。然婆羅門。則名爲賊。復問。大王。若
T0099_.02.0142b23: 刹利居士長者中。有偸盜者。當復如何。王
T0099_.02.0142b24: 白尊者摩訶迦旃延。亦鞭亦縛亦驅出國。亦
T0099_.02.0142b25: 罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺。
T0099_.02.0142b26: 如是大王。豈非四姓悉平等耶。爲有種
T0099_.02.0142b27: 種差別異不。王白尊者摩訶迦旃延。如是
T0099_.02.0142b28: 義者。實無種種勝如差別。尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0142c01: 延復語王言。當知大王。四種姓者。世間言
T0099_.02.0142c02: 説。言婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白餘人
T0099_.02.0142c03: 悉黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業
T0099_.02.0142c04: 眞實業依耶。復問。大王。婆羅門殺生偸
T0099_.02.0142c05: 盜邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。作十
T0099_.02.0142c06: 不善業跡已爲生惡趣耶。善趣耶。於阿
T0099_.02.0142c07: 羅呵所爲何所聞。王白尊者摩訶迦旃延。
T0099_.02.0142c08: 婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵
T0099_.02.0142c09: 所作。如是聞。刹利居士長者。亦如是説。復
T0099_.02.0142c10: 問。大王。若婆羅門。行十善業跡。離殺生
T0099_.02.0142c11: 乃至正見。當生何所。爲善趣耶。爲惡趣
T0099_.02.0142c12: 耶。於阿羅呵所。爲何所聞。王白尊者摩訶
T0099_.02.0142c13: 迦旃延。若婆羅門。行十善業跡者。當生
T0099_.02.0142c14: 善趣。阿羅呵所作如是。聞如是。刹利居士
T0099_.02.0142c15: 長者。亦如是説。復問。云何大王。如是
T0099_.02.0142c16: 四姓。爲平等不。爲有種種勝如差別。
T0099_.02.0142c17: 王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則爲平
T0099_.02.0142c18: 等。無有種種勝如差別。是故大王。當知。四
T0099_.02.0142c19: 姓。悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言
T0099_.02.0142c20: 説故。有婆羅門第一婆羅門白。餘<#0142_13/>者悉
T0099_.02.0142c21: 黒。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生
T0099_.02.0142c22: 從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。
T0099_.02.0142c23: 當知業眞實業依。王白尊者摩訶迦旃延。實
T0099_.02.0142c24: 如所説。皆是世間言説故。有婆羅門勝。餘
T0099_.02.0142c25: 者卑劣。婆羅門白。餘者悉黒。婆羅門清淨。
T0099_.02.0142c26: 非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門
T0099_.02.0142c27: 化。婆羅門所有。皆是業眞實依於業。爾時摩
T0099_.02.0142c28: 偸羅王聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0143a01: 作禮而去
| T0099_.02.0143a02: | (五四九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0143a04: 提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延。晨朝
T0099_.02.0143a05: 著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至
T0099_.02.0143a06: 迦梨＊迦。優婆夷舍。時優婆夷。見尊者摩訶
T0099_.02.0143a07: 迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩
T0099_.02.0143a08: 訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0143a09: 延。如世尊所説。答僧耆多童女所問。如世
T0099_.02.0143a10: 尊説。僧耆多童女所問偈
T0099_.02.0143a11: 實義存於心 寂滅而不亂
T0099_.02.0143a12: 降伏諸勇猛 可愛端正色
T0099_.02.0143a13: 一心獨靜思 服食妙禪樂
T0099_.02.0143a14: 是則爲遠離 世間之伴黨
T0099_.02.0143a15: 世間諸伴黨 無習近我者
T0099_.02.0143a16: 尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何。尊
T0099_.02.0143a17: 者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙
T0099_.02.0143a18: 門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。
T0099_.02.0143a19: 爲求此果。姊妹。若沙門婆羅門。於地一切
T0099_.02.0143a20: 入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患見
T0099_.02.0143a21: 滅見滅道跡。以見本見患見滅見滅道跡
T0099_.02.0143a22: 故。得眞實義。存於心。寂滅而不亂。姉妹。
T0099_.02.0143a23: 如是水一切入處。火一切入處。風一切入
T0099_.02.0143a24: 處。青一切入處。黄一切入處。赤一切入
T0099_.02.0143a25: 處。白一切入處。空一切入處。識一切入
T0099_.02.0143a26: 處。爲無上者。爲求此果。姉妹。若有沙門
T0099_.02.0143a27: 婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨
T0099_.02.0143a28: 鮮白者。見本見患見滅見滅道跡。以見本
T0099_.02.0143a29: 見患見滅見滅道跡故。是則實義存於心。
T0099_.02.0143b01: 寂滅而不亂。善見善入。是故世尊。答僧耆
T0099_.02.0143b02: 多童女所問偈
T0099_.02.0143b03: 實義存於心 寂滅而不亂
T0099_.02.0143b04: 降伏諸勇猛 可愛端正色
T0099_.02.0143b05: 一心獨靜思 服食妙禪樂
T0099_.02.0143b06: 是則爲遠離 世間之伴黨
T0099_.02.0143b07: 世間諸伴黨 無習近我者
T0099_.02.0143b08: 如是姊妹。我解。世尊以如是義故。説
T0099_.02.0143b09: 如是偈。優婆夷言。善哉尊者。説眞實義。
T0099_.02.0143b10: 唯願尊者。受我請食。時尊者摩訶迦旃延。
T0099_.02.0143b11: 默然受請。時迦梨迦優婆夷。知尊者摩訶
T0099_.02.0143b12: 迦旃延受請已。即辦種種淨美飮食。恭敬尊
T0099_.02.0143b13: 重。自手奉食。時優婆夷。知尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0143b14: 延食已。洗鉢澡嗽訖。敷一卑＊坐。於尊者
T0099_.02.0143b15: 摩訶迦旃延前。恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延
T0099_.02.0143b16: 爲迦梨迦優婆夷。種種説法。示教照喜。示教
T0099_.02.0143b17: 照喜已。從座起而去
| T0099_.02.0143b18: | (五五〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0143b20: 給孤獨園。尊者摩訶迦旃延。語諸比丘。佛世
T0099_.02.0143b21: 尊如來應等正覺。所知所見。説於法出苦
T0099_.02.0143b22: 處。昇於勝處。説一乘道。淨諸衆生。離諸惱
T0099_.02.0143b23: 苦。憂悲悉滅。得眞如法。何等爲六。謂聖弟
T0099_.02.0143b24: 子。念如來應等正覺所行法淨如來應等正
T0099_.02.0143b25: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T0099_.02.0143b26: 師佛世尊。聖弟子念如來應所行法故。離
T0099_.02.0143b27: 貪欲覺。離瞋恚覺。離害覺。如是聖弟子。出
T0099_.02.0143b28: 染著心。何等爲染著心。謂五欲功徳。於此
T0099_.02.0143b29: 五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正智。乘於
T0099_.02.0143c01: 直道。修習念佛。正向涅槃是名如來應等
T0099_.02.0143c02: 正覺所知所見。説第一出苦處昇於勝處。
T0099_.02.0143c03: 一乘道淨於衆生。離苦惱滅憂悲得如
T0099_.02.0143c04: 實法。復次聖弟子。念於正法念於世尊現
T0099_.02.0143c05: 法律。離諸熱惱。非時通達。即於現法縁自
T0099_.02.0143c06: 覺悟。爾時聖弟子。念此正法時。不起欲
T0099_.02.0143c07: 覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何等
T0099_.02.0143c08: 爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。離
T0099_.02.0143c09: 貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修習念
T0099_.02.0143c10: 法。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
T0099_.02.0143c11: 見。説第二出苦處昇於勝處。一乘道。淨
T0099_.02.0143c12: 於衆生離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖
T0099_.02.0143c13: 弟子。念於僧法。善向正向。直向等向。修
T0099_.02.0143c14: 隨順行。謂向須陀洹。得須陀洹果。向斯陀
T0099_.02.0143c15: 含。得斯陀含。向阿那含。得阿那含。向阿羅
T0099_.02.0143c16: 漢。得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟
T0099_.02.0143c17: 子僧戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解
T0099_.02.0143c18: 脱知見具足。供養恭敬禮拜處。世間無上福
T0099_.02.0143c19: 田聖弟子。如是念僧時。爾時聖弟子。不起
T0099_.02.0143c20: 欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
T0099_.02.0143c21: 等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
T0099_.02.0143c22: 離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
T0099_.02.0143c23: 習念僧。正向涅槃。是名如來應等正覺。所
T0099_.02.0143c24: 知所見。説第三出苦處昇於勝處。一乘道。
T0099_.02.0143c25: 淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復
T0099_.02.0143c26: 次聖弟子。念於戒徳念不缺戒。不斷戒純
T0099_.02.0143c27: 厚戒。不離戒。非盜取戒。善究竟戒。可讃
T0099_.02.0143c28: 歎戒。梵行不憎惡戒。若聖弟子。念此戒
T0099_.02.0143c29: 時。自念身中所成就戒。當於爾時。不起
T0099_.02.0144a01: 欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著心。何
T0099_.02.0144a02: 等爲染著心。謂五欲功徳。於此五欲功徳。
T0099_.02.0144a03: 離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修戒
T0099_.02.0144a04: 念。正向涅槃。是名如來應等正覺。所知所
T0099_.02.0144a05: 見。説第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於
T0099_.02.0144a06: 衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
T0099_.02.0144a07: 子。自念施法心自欣慶。我今離慳貪垢
T0099_.02.0144a08: 離在居家解脱。心施常施捨施樂施具足
T0099_.02.0144a09: 施平等施。若聖弟子。念於自所施法時。
T0099_.02.0144a10: 不起欲覺瞋恚害覺。如是聖弟子。出染著
T0099_.02.0144a11: 心。於何染著。謂五欲功徳。於此五欲功
T0099_.02.0144a12: 徳。離貪恚癡。安住正念正知。乘於直道。修
T0099_.02.0144a13: 施念。正向涅槃。是名如來應等正覺所知所
T0099_.02.0144a14: 見。説第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於
T0099_.02.0144a15: 衆生。離苦惱。滅憂悲。得如實法。復次聖弟
T0099_.02.0144a16: 子。念於天徳。念四王天。三十三天。炎
T0099_.02.0144a17: 摩天兜率陀天。化樂天。他化自在天。清淨
T0099_.02.0144a18: 信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信
T0099_.02.0144a19: 戒施聞慧。於此命終。生彼天中。如是聖
T0099_.02.0144a20: 弟子。念天功徳時。不起欲覺瞋恚害覺。如
T0099_.02.0144a21: 是聖弟子。出染著心。於何染著。謂五欲功
T0099_.02.0144a22: 徳。於此五欲功徳。離貪恚癡。安住正念正
T0099_.02.0144a23: 知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來
T0099_.02.0144a24: 應等正覺。所知所見。説第六出苦處昇於
T0099_.02.0144a25: 勝處。一乘道淨於衆生。離苦惱。滅憂悲。
T0099_.02.0144a26: 得如實法。尊者摩訶迦旃延。説此經已。諸
T0099_.02.0144a27: 比丘聞其所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0144a28: | (五五一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0144b01: 落精舍。時訶梨聚落長者。詣尊者摩訶迦
T0099_.02.0144b02: 旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶
T0099_.02.0144b03: 迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈
T0099_.02.0144b04: 斷一切諸流 亦塞其流源
T0099_.02.0144b05: 聚落相習近 牟尼不稱歎
T0099_.02.0144b06: 虚空於五欲 永以不還滿
T0099_.02.0144b07: 世間諍言訟 畢竟不復爲
T0099_.02.0144b08: 尊者摩訶迦旃延。此偈有何義。尊者摩訶迦
T0099_.02.0144b09: 旃延。答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼
T0099_.02.0144b10: 界貪欲流出。故名爲流。耳鼻舌身意流者。
T0099_.02.0144b11: 謂意識起貪。依意界貪識流出。故名爲
T0099_.02.0144b12: 流。長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名爲不
T0099_.02.0144b13: 流。尊者迦旃延語長者言。謂眼識眼識所
T0099_.02.0144b14: 識色依生愛喜。彼若盡。無欲滅息沒。是
T0099_.02.0144b15: 名不流耳鼻舌身意。意識意識所識法依
T0099_.02.0144b16: 生貪欲。彼若盡。無欲滅息沒。是名不流。復
T0099_.02.0144b17: 問云何。尊者摩訶迦旃延答言。謂縁眼及
T0099_.02.0144b18: 色生眼識。三事和合生觸。縁觸生受。樂
T0099_.02.0144b19: 受苦受不苦不樂受。依此染著流。耳鼻舌
T0099_.02.0144b20: 身意。意識意識法。三事和合生觸。縁觸生
T0099_.02.0144b21: 受。樂受苦受不苦不樂受依此受生愛喜
T0099_.02.0144b22: 流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取
T0099_.02.0144b23: 心法境界繋著使。彼若盡無欲滅息沒。是名
T0099_.02.0144b24: 塞流源。耳鼻舌身意取心法境界繋著使。彼
T0099_.02.0144b25: 若盡無欲滅息沒。是名亦塞其流源。復問
T0099_.02.0144b26: 云何名習近相讃歎。尊者摩訶迦旃延答言。
T0099_.02.0144b27: 在家出家共相習近。同喜同憂同樂同苦。凡
T0099_.02.0144b28: 所爲作悉皆共同。是名習近相讃歎。復問
T0099_.02.0144b29: 云何不讃歎。在家出家不相習近。不同喜
T0099_.02.0144c01: 不同憂。不同苦不同樂。凡所爲作悉不
T0099_.02.0144c02: 相悦可。是名不相讃歎。云何不空欲。謂
T0099_.02.0144c03: 五欲功徳。眼識色愛樂念長養。＊愛欲深染
T0099_.02.0144c04: 著。耳聲鼻香舌味身觸愛樂＊念長養。愛欲
T0099_.02.0144c05: 深染著。於此五欲。不離貪不離愛不離
T0099_.02.0144c06: 念不離渇。是名不空欲。云何名空欲。謂
T0099_.02.0144c07: 於此五欲功徳。離貪離欲離愛離念離渇。
T0099_.02.0144c08: 是名空欲。説我繋著使。是名心法還復滿。
T0099_.02.0144c09: 彼阿羅漢比丘。諸漏已盡。斷其根本。如截
T0099_.02.0144c10: 多羅樹頭。於未來世。更不復生。云何當復
T0099_.02.0144c11: 與他諍訟。是故世尊。説義品答摩犍提所
T0099_.02.0144c12: 問偈。
T0099_.02.0144c13: 若斷一切流 亦塞其流源
T0099_.02.0144c14: 聚落相習近 牟尼不稱歎
T0099_.02.0144c15: 虚空於諸欲 永已不還滿
T0099_.02.0144c16: 不復與世間 共言語諍訟
T0099_.02.0144c17: 是名如來所説偈義分別也。爾時訶梨聚
T0099_.02.0144c18: 落長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
T0099_.02.0144c19: 喜。作禮而去
| T0099_.02.0144c20: | (五五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0144c22: 梨聚落精舍。時訶梨聚落主長者。詣尊者
T0099_.02.0144c23: 摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊
T0099_.02.0144c24: 者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石
T0099_.02.0144c25: 窟説言。憍尸迦。若沙門婆羅門。無<#0144_17/>上愛
T0099_.02.0144c26: 盡解脱。心正善解脱。究竟邊際。究竟無垢。
T0099_.02.0144c27: 究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法律。究竟
T0099_.02.0144c28: 邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊
T0099_.02.0144c29: 者摩訶迦旃延語長者言。謂眼眼識。眼識
T0099_.02.0145a01: 所識色。相依生喜。彼若盡。無欲滅息沒。於
T0099_.02.0145a02: 此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢
T0099_.02.0145a03: 竟清淨。耳鼻舌身意意識。意識所識法。相
T0099_.02.0145a04: 依生喜。彼若盡滅息沒。比丘於此法律。究
T0099_.02.0145a05: 竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。時訶梨聚落
T0099_.02.0145a06: 主長者。聞尊者摩訶迦旃延所説。歡喜隨
T0099_.02.0145a07: 喜。作禮而去
| T0099_.02.0145a08: | (五五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0145a10: 梨聚落聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延
T0099_.02.0145a11: 所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃
T0099_.02.0145a12: 延。如世尊界隔山石窟中爲天帝釋説言。
T0099_.02.0145a13: 憍尸迦。若沙門婆羅門。無上愛盡解脱。心
T0099_.02.0145a14: 善解脱。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢
T0099_.02.0145a15: 竟清淨。云何於此法律。究竟邊際。究竟無
T0099_.02.0145a16: 垢。究竟梵行。畢竟清淨。尊者迦旃延語長
T0099_.02.0145a17: 者言。若比丘。眼界取心法境界繋著使。彼
T0099_.02.0145a18: 若盡無欲息沒。於此法律。究竟邊際。究竟
T0099_.02.0145a19: 無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳鼻舌身意。
T0099_.02.0145a20: 意界取心法。境界繋著使。若盡離滅息沒。
T0099_.02.0145a21: 於此法律。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。
T0099_.02.0145a22: 畢竟清淨。時訶梨聚落主長者。聞尊者摩
T0099_.02.0145a23: 訶迦旃延所説。歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0145a24: | (五五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0145a26: 聚落。時訶梨聚落主長者。身遭病苦。尊者
T0099_.02.0145a27: 摩訶迦旃延。聞訶梨聚落主長者身遭病
T0099_.02.0145a28: 苦。聞已晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。
T0099_.02.0145a29: 次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長
T0099_.02.0145b01: 者。遥見尊者摩訶迦旃延。從座欲起。尊者
T0099_.02.0145b02: 摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者
T0099_.02.0145b03: 莫起。幸有餘＊座。我自可坐於餘座。語長
T0099_.02.0145b04: 者言。云何長者。病可忍不。身諸苦痛。漸差
T0099_.02.0145b05: 愈不。得無増耶。長者答言。尊者。我病難
T0099_.02.0145b06: 忍。身諸苦痛。轉増無損。即説三種譬。如前
T0099_.02.0145b07: 叉摩比丘經説。尊者摩訶迦旃延語長者言。
T0099_.02.0145b08: 是故汝當修佛不壞淨。法不壞淨。僧不壞
T0099_.02.0145b09: 淨。聖戒成就。當如是學。長者答言。如佛所
T0099_.02.0145b10: 説四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞
T0099_.02.0145b11: 淨。法不壞淨。僧不壞淨。聖戒成就。尊者摩訶
T0099_.02.0145b12: 迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨。修
T0099_.02.0145b13: 習六念。長者當念佛功徳。此如來應等正覺
T0099_.02.0145b14: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
T0099_.02.0145b15: 佛世尊。念法功徳。於世尊正法律。現法離
T0099_.02.0145b16: 諸熱惱。非時通達。縁自覺悟。念僧功徳。善
T0099_.02.0145b17: 向正向直向等向。修隨順行。謂向須陀洹。
T0099_.02.0145b18: 得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向阿那含。
T0099_.02.0145b19: 得阿那含。向阿羅漢。得阿羅漢。如是四雙
T0099_.02.0145b20: 八士。是名世尊弟子僧。具足戒定慧解脱
T0099_.02.0145b21: 解脱知見。供養恭敬。尊重之處。堪爲世間
T0099_.02.0145b22: 無上福田。念戒功徳。自持正戒。不毀不缺
T0099_.02.0145b23: 不斷不壞。非盜取戒。究竟戒。可讃歎戒。
T0099_.02.0145b24: 梵行戒。不＊憎惡戒。念施功徳。自念布施。
T0099_.02.0145b25: 心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脱心施
T0099_.02.0145b26: 常施樂施具足施平等施。念天功徳。念四
T0099_.02.0145b27: 王天。三十三天。＊炎摩天。兜率陀天。化樂
T0099_.02.0145b28: 天。他化自在天。清淨信戒。於此命終。生
T0099_.02.0145b29: 彼天中。我亦如是。清淨信戒施聞慧。生
T0099_.02.0145c01: 彼天中。長者如是。覺依四不壞淨増六
T0099_.02.0145c02: 念處。長者白尊者摩訶迦旃延。世尊説依四
T0099_.02.0145c03: 不壞淨。増六念處。我悉成就。我當修習念
T0099_.02.0145c04: 佛功徳念法念僧。念戒念施念天。尊者摩訶
T0099_.02.0145c05: 迦旃延語長者言。善哉長者。能自記説。得
T0099_.02.0145c06: 阿那含。是時長者白尊者摩訶迦旃延。願
T0099_.02.0145c07: 於此食。尊者摩訶迦旃延。默然受請。訶梨
T0099_.02.0145c08: 聚落主長者。知尊者摩訶迦旃延受請已。
T0099_.02.0145c09: 具種種淨美食。自手供養。飯食訖。＊澡鉢洗
T0099_.02.0145c10: 嗽畢。爲長者。種種説法。示教照喜。示教照
T0099_.02.0145c11: 喜已。從座起去
| T0099_.02.0145c12: | (五五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0145c14: 梨聚落住。時有八城長者。名曰陀施。身遭
T0099_.02.0145c15: 病苦。尊者摩訶迦旃延。聞陀施長者身遭
T0099_.02.0145c16: 苦患。晨朝著衣持鉢入八城乞食。次到陀
T0099_.02.0145c17: 施長者舍。如訶梨長者經廣説
| T0099_.02.0145c18: | (五五六) | 如是我聞。一時佛住娑祇城安禪林中。 |
T0099_.02.0145c20: 一面。爾時世尊爲衆多比丘尼。種種説法。示
T0099_.02.0145c21: 教照喜。示教照喜已。默然住。時諸比丘
T0099_.02.0145c22: 尼。白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇
T0099_.02.0145c23: 不沒解脱。已住住已解脱。此無相心三昧。
T0099_.02.0145c24: 世尊説。是何果何功徳。佛告諸比丘尼。若
T0099_.02.0145c25: 無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
T0099_.02.0145c26: 脱。此無相心三昧。智果智功徳。時諸比
T0099_.02.0145c27: 丘尼。聞世尊所説。歡喜隨喜。作禮而
T0099_.02.0145c28: 去
T0099_.02.0145c29: 時衆多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。
T0099_.02.0146a01: 退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不
T0099_.02.0146a02: ＊勇不沒解脱。已住住已解脱。此三昧説。是
T0099_.02.0146a03: 何果何功徳。尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。
T0099_.02.0146a04: 若無相心三昧。不＊勇不沒解脱。已住住已解
T0099_.02.0146a05: 脱。世尊説。是智果智功徳。諸比丘尼言。奇
T0099_.02.0146a06: 哉尊者阿難。大師及弟子。同句同味同義。所
T0099_.02.0146a07: 謂第一句義。今諸比丘尼。詣世尊所。以
T0099_.02.0146a08: 如是句如是味如是義。問世尊。世尊亦已
T0099_.02.0146a09: 如是句如是味如是義。爲我等説。如尊者
T0099_.02.0146a10: 阿難所説不異。是故奇特。大師及弟子。同
T0099_.02.0146a11: 句同味同義。時諸比丘尼。聞尊者阿難所
T0099_.02.0146a12: 説。歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0146a13: | (五五七) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿 |
T0099_.02.0146a15: 闍知羅比丘尼。詣尊者阿難所。稽首禮足。
T0099_.02.0146a16: 退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧不＊
T0099_.02.0146a17: 勇不沒。解脱已住。住已解脱。尊者阿難。世尊
T0099_.02.0146a18: 説。此何果何功徳。尊者阿難語闍知羅比丘
T0099_.02.0146a19: 尼。若無相心三昧。不＊勇不沒解脱已住。住
T0099_.02.0146a20: 已解脱。世尊説。是智果智功徳。闍知羅比
T0099_.02.0146a21: 丘尼言。奇哉尊者阿難。大師及弟子。同句同
T0099_.02.0146a22: 味同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城
T0099_.02.0146a23: 安禪林中。時有衆多比丘尼。往詣佛所。問
T0099_.02.0146a24: 如此義。爾時世尊。以如是句如是味如是
T0099_.02.0146a25: 義爲諸比丘尼説。是故當知奇特。大師弟
T0099_.02.0146a26: 子所説同句同味同義。所謂第一句義。時闍
T0099_.02.0146a27: 知羅比丘尼。聞尊者阿難所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0146a28: 作禮而去
T0099_.02.0146a29: 如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾
| T0099_.02.0146b01: | (五五八) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
T0099_.02.0146b03: 羅園。時有異比丘。得無相心三昧。作是念。
T0099_.02.0146b04: 我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘
T0099_.02.0146b05: 得無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已住。住已
T0099_.02.0146b06: 解脱。此無相心三昧。何果世尊説。此何功
T0099_.02.0146b07: 徳。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無
T0099_.02.0146b08: 相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當
T0099_.02.0146b09: 隨逐尊者阿難。脱有餘人。問此義者。因
T0099_.02.0146b10: 而得聞。彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。
T0099_.02.0146b11: 無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若
T0099_.02.0146b12: 比丘問。無相心三昧。不＊勇不沒。解脱已
T0099_.02.0146b13: 住。住已解脱。世尊説。此是何果何功徳。尊
T0099_.02.0146b14: 者阿難。問彼比丘言。比丘汝得此三昧。
T0099_.02.0146b15: 彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若
T0099_.02.0146b16: 比丘。得無相心三昧。不勇＊不沒解脱已住。
T0099_.02.0146b17: 住已解脱。世尊説。此是智果智功徳。尊者阿
T0099_.02.0146b18: 難説此法時。異比丘聞其所説。歡喜奉行
T0099_.02.0146b19: 雜阿含經卷第二十
T0099_.02.0146b20:
T0099_.02.0146b21:
T0099_.02.0146b22:
T0099_.02.0146b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0146b24: | (五五九) | 如是我聞。一時佛住波羅利弗妬路 |
T0099_.02.0146b26: 妬路雞林精舍。時尊者迦摩。詣尊者阿難
T0099_.02.0146b27: 所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者
T0099_.02.0146b28: 阿難。奇哉尊者阿難。有眼有色。有耳有
T0099_.02.0146b29: 聲。有鼻有香。有舌有味。有身有觸。有
T0099_.02.0146c01: 意有法。而有比丘。有是等法。能不覺知。
T0099_.02.0146c02: 云何尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲
T0099_.02.0146c03: 無想故不覺知。尊者阿難。語迦摩比丘言。
T0099_.02.0146c04: 有想者亦不覺知。況復無想。復問尊者阿
T0099_.02.0146c05: 難。何等爲有想於有而不覺知。尊者阿難
T0099_.02.0146c06: 語迦摩比丘言。若比丘離欲惡不善法。有
T0099_.02.0146c07: 覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想
T0099_.02.0146c08: 比丘有法而不覺知。如是第二第三第四
T0099_.02.0146c09: 禪。空入處。識入處。無所有入處具足住。如
T0099_.02.0146c10: 是有想比丘。有法而不覺知。云何無想有
T0099_.02.0146c11: 法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無
T0099_.02.0146c12: 想心三昧。身作證具足住。是名比丘無想於
T0099_.02.0146c13: 有法而不覺知。尊者迦摩比丘。復問尊者
T0099_.02.0146c14: 阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解
T0099_.02.0146c15: 脱已住。住已解脱。世尊説。此是何果何功
T0099_.02.0146c16: 徳。尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想
T0099_.02.0146c17: 心三昧。不＊涌不沒。解脱已住。住已解脱。世
T0099_.02.0146c18: 尊説。此是智果智功徳。時二正士。共論議
T0099_.02.0146c19: 已。歡喜隨喜。各從坐起去
| T0099_.02.0146c20: | (五六〇) | 如是我聞。一時佛住倶睒彌國瞿師 |
T0099_.02.0146c22: 難告諸比丘。若比丘比丘尼。於我前自
T0099_.02.0146c23: 記説。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何
T0099_.02.0146c24: 等爲四。若比丘比丘尼。坐作如是住心。
T0099_.02.0146c25: 善住心。局住心。調伏心止觀。一心等受
T0099_.02.0146c26: 分別。於法量度。修習多修習。已得斷諸
T0099_.02.0146c27: 使。若有比丘比丘尼。於我前自記説。我
T0099_.02.0146c28: 則如是。善哉慰喩。或求是。名説初道。復
T0099_.02.0146c29: 次比丘比丘尼。正坐思惟。於法選擇。思
T0099_.02.0146c30: 量住心。善住局住。調伏止觀。一心等受。
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