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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0718a01: 定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。
T0026_.01.0718a02: 所行所相所標。度一切無量空處。無量識。是
T0026_.01.0718a03: 無量識處成就遊。彼受此行念此相標。立
T0026_.01.0718a04: 念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此
T0026_.01.0718a05: 法不退不進亦復不厭。我生此法能令我
T0026_.01.0718a06: 住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。
T0026_.01.0718a07: 復次比丘。所行所相所標。度一切無量空處。
T0026_.01.0718a08: 無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。
T0026_.01.0718a09: 不念此相標。唯行無所有處相應念想昇
T0026_.01.0718a10: 進具。彼比丘應當知。我生此法。不退不住
T0026_.01.0718a11: 亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久
T0026_.01.0718a12: 當得無所有處。彼比丘應如是知。復次比
T0026_.01.0718a13: 丘。所行所相所標。度一切無量空處。無量
T0026_.01.0718a14: 識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念
T0026_.01.0718a15: 此相標。唯行滅息相應念＊想無欲具。彼比
T0026_.01.0718a16: 丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。
T0026_.01.0718a17: 我生此法能令我厭。如是不久當得漏
T0026_.01.0718a18: 盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
T0026_.01.0718a19: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處
T0026_.01.0718a20: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無
T0026_.01.0718a21: 量識處相應念＊想退轉具。彼比丘應當知。我
T0026_.01.0718a22: 生此法不住不進亦復不厭。我生此法而
T0026_.01.0718a23: 令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如
T0026_.01.0718a24: 是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量
T0026_.01.0718a25: 識處。無所有。是無所有處成就遊。彼受此
T0026_.01.0718a26: 行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘
T0026_.01.0718a27: 應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我
T0026_.01.0718a28: 生此法能令我住。而我此定必得久住。彼
T0026_.01.0718a29: 比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。
T0026_.01.0718b01: 度一切無量識處。無所有。是無所有處成就
T0026_.01.0718b02: 遊。彼不受此行。不念此相標。唯行非有想
T0026_.01.0718b03: 非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知。
T0026_.01.0718b04: 我生此法不退不住亦復不厭。我生此法
T0026_.01.0718b05: 令我昇進。如是不久當得非有想非無想
T0026_.01.0718b06: 處。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相
T0026_.01.0718b07: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處
T0026_.01.0718b08: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行厭
T0026_.01.0718b09: 相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此
T0026_.01.0718b10: 法不退不住亦不昇進。我生此法能令我
T0026_.01.0718b11: 厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是
T0026_.01.0718b12: 知。有想有知齊是得知乃至非有想非無
T0026_.01.0718b13: 想處行餘第一有。行禪比丘者從是起。當
T0026_.01.0718b14: 爲彼説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0718b15: 喜奉行
T0026_.01.0718b16: 説經第六竟二千八百
二十字
T0026_.01.0718b17: 中阿＊含經卷第四十六六千三百
九十七字
T0026_.01.0718b18:
T0026_.01.0718b19:
T0026_.01.0718b20:
T0026_.01.0718b21: 中阿含經卷第四十七
T0026_.01.0718b22: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0718b23: (一七八)心品獵師經第七　第四分別誦
T0026_.01.0718b24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0718b25: 哆園。爾時世尊告諸比丘。獵師飼鹿不如
T0026_.01.0718b26: 是心。令鹿得肥得色得力得樂長壽。獵師
T0026_.01.0718b27: 飼鹿如是心飼。唯欲近食近食已。令憍
T0026_.01.0718b28: 恣放逸。放逸已隨獵師獵師眷屬。獵師飼
T0026_.01.0718b29: 鹿如是心也。第一群鹿近食獵師食。彼近食
T0026_.01.0718c01: 已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷
T0026_.01.0718c02: 屬。如是彼第一群鹿。不脱獵師獵師眷屬
T0026_.01.0718c03: 境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵
T0026_.01.0718c04: 師食彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨
T0026_.01.0718c05: 獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師
T0026_.01.0718c06: 獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食離
T0026_.01.0718c07: 於恐怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿
T0026_.01.0718c08: 作是念已便捨獵師食離於恐怖。依無事
T0026_.01.0718c09: 處食草飮水。彼春後月諸草水盡。身體極
T0026_.01.0718c10: 羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第
T0026_.01.0718c11: 二群鹿亦復不脱獵師獵師眷屬境界。第三
T0026_.01.0718c12: 群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脱
T0026_.01.0718c13: 獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵師
T0026_.01.0718c14: 眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。
T0026_.01.0718c15: 不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便
T0026_.01.0718c16: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。
T0026_.01.0718c17: 便離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。
T0026_.01.0718c18: 不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。
T0026_.01.0718c19: 不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師
T0026_.01.0718c20: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極
T0026_.01.0718c21: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我
T0026_.01.0718c22: 今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三
T0026_.01.0718c23: 群鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。
T0026_.01.0718c24: 便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿
T0026_.01.0718c25: 所依住止。如是第三群鹿。亦復不脱獵師
T0026_.01.0718c26: 獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念。第一第
T0026_.01.0718c27: 二第三群鹿。一切不脱獵師獵師眷屬境
T0026_.01.0718c28: 界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。
T0026_.01.0718c29: 依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便
T0026_.01.0719a01: 不憍恣放逸不放逸已。便不隨獵師獵師
T0026_.01.0719a02: 眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師獵
T0026_.01.0719a03: 師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵
T0026_.01.0719a04: 師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸
T0026_.01.0719a05: 已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬
T0026_.01.0719a06: 復作是念。第四群鹿甚奇猛㑺第一猛㑺。若
T0026_.01.0719a07: 我逐彼必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我
T0026_.01.0719a08: 今寧可捨罝第四群鹿。獵師獵師眷屬作
T0026_.01.0719a09: 是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便得脱
T0026_.01.0719a10: 獵師獵師眷屬境界。比丘。我説此喩欲令
T0026_.01.0719a11: 解義。我今説此當觀其義。獵師食者。當
T0026_.01.0719a12: 知五欲功徳。眼知色耳知聲鼻知香舌知
T0026_.01.0719a13: 味身知觸。獵師食者。當知是五欲功徳也。
T0026_.01.0719a14: 獵師者。當知是惡魔王也。獵師眷屬者。當
T0026_.01.0719a15: 知是魔王眷屬也。群鹿者。當知是沙門梵志
T0026_.01.0719a16: 也。第一沙門梵志近食魔王食世間信施食。
T0026_.01.0719a17: 彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨魔王
T0026_.01.0719a18: 魔王眷屬。如是第一沙門梵志不脱魔王
T0026_.01.0719a19: 境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食
T0026_.01.0719a20: 已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨獵師獵師眷
T0026_.01.0719a21: 屬。如是第一群鹿不脱獵師獵師眷屬境界。
T0026_.01.0719a22: 當觀彼第一沙門梵志亦復如是。第二沙門
T0026_.01.0719a23: 梵志亦作是念。第一沙門梵志。近食魔王食
T0026_.01.0719a24: 世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸
T0026_.01.0719a25: 已。便隨魔王魔王眷屬。如是彼第一沙門梵
T0026_.01.0719a26: 志不脱魔王魔王眷屬境界。我今寧可捨
T0026_.01.0719a27: 世間信施食離於恐怖。依無事處。食果
T0026_.01.0719a28: 及根第二沙門梵志作是念已。便捨世間
T0026_.01.0719a29: 信施＊食離於恐怖。依無事處食果＊及根。
T0026_.01.0719b01: 彼春後月諸＊果根盡。身＊體極羸氣力衰退。
T0026_.01.0719b02: 衰退已。便心解脱慧解脱衰退。心解脱慧解
T0026_.01.0719b03: 脱衰退已。便隨魔王魔王眷屬。如是第二沙
T0026_.01.0719b04: 門梵志。亦不脱魔王魔王眷屬境界。猶如
T0026_.01.0719b05: 第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師
T0026_.01.0719b06: 食。彼近食已。便憍恣放逸。＊放逸已。便隨獵
T0026_.01.0719b07: 師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師獵
T0026_.01.0719b08: 師眷屬境界。我今寧可捨獵師食離於恐
T0026_.01.0719b09: 怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿作是
T0026_.01.0719b10: 念已。便捨獵師食離於恐怖。依無事處
T0026_.01.0719b11: 食草飮水。彼春後月諸草水盡。身＊體極羸
T0026_.01.0719b12: 氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是第二群
T0026_.01.0719b13: 鹿亦不脱獵師獵師眷屬境界。當觀彼第
T0026_.01.0719b14: 二沙門梵志亦復如是第三沙門梵志亦作
T0026_.01.0719b15: 是念。第一第二沙門梵志。一切不脱魔王魔
T0026_.01.0719b16: 王眷屬境界。我今寧可離魔王魔王眷屬依
T0026_.01.0719b17: 住不遠。住不遠已。不近食世間信施＊食。
T0026_.01.0719b18: 不近食已。便不憍恣放逸。不＊放逸已。便不
T0026_.01.0719b19: 隨魔王魔王眷屬。第三沙門梵志作是念
T0026_.01.0719b20: 已。便離魔王魔王眷屬依住不遠。住不遠
T0026_.01.0719b21: 已。便不近食世間信施＊食。不近食已。便
T0026_.01.0719b22: 不憍恣放逸。不＊放逸已。便不隨魔王魔王
T0026_.01.0719b23: 眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二
T0026_.01.0719b24: 見故。便隨魔王魔王眷屬。如是第三沙門
T0026_.01.0719b25: 梵志。亦不脱魔王魔王眷屬境界。猶如第
T0026_.01.0719b26: 三群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不
T0026_.01.0719b27: 脱獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵
T0026_.01.0719b28: 師眷屬依住不遠。住不遠已。不近食獵師
T0026_.01.0719b29: 食。不近食。已便不憍恣放逸。不＊放逸已。便
T0026_.01.0719c01: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。
T0026_.01.0719c02: 便離獵師獵師眷屬依住不遠。住不遠已。
T0026_.01.0719c03: 不近食獵師食不近食已。便不憍恣放逸。
T0026_.01.0719c04: 不＊放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師
T0026_.01.0719c05: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠＊極
T0026_.01.0719c06: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我今
T0026_.01.0719c07: 寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群
T0026_.01.0719c08: 鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。便作
T0026_.01.0719c09: 長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依
T0026_.01.0719c10: 住止。如是第三群鹿。亦不脱獵師獵師眷
T0026_.01.0719c11: 屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無
T0026_.01.0719c12: 見也。當觀彼第三沙門梵志亦復如是。第
T0026_.01.0719c13: 四沙門梵志亦作是念。第一第二第三沙門梵
T0026_.01.0719c14: 志。一切不脱魔王魔王眷屬境界。我今寧可
T0026_.01.0719c15: 依住魔王魔王眷屬所不至處。依住彼已。
T0026_.01.0719c16: 不近食世間信施食。不近食已。便不憍
T0026_.01.0719c17: 恣放逸。不＊放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。
T0026_.01.0719c18: 第四沙門梵志作是念已。便依住魔王魔王
T0026_.01.0719c19: 眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信
T0026_.01.0719c20: 施＊食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸
T0026_.01.0719c21: 已。便不隨魔王魔王眷屬。如是第四沙門
T0026_.01.0719c22: 梵志。便脱魔王魔王眷屬境界。猶如第四群
T0026_.01.0719c23: 鹿。亦作是念。第一第二第三群鹿。一切不
T0026_.01.0719c24: 脱獵師獵師眷屬境界。我今寧可依住獵
T0026_.01.0719c25: 師獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食
T0026_.01.0719c26: 獵師食不近食已。便不憍恣放逸。不放逸
T0026_.01.0719c27: 已。便不隨獵師獵師眷屬。第四群鹿作是
T0026_.01.0719c28: 念已。便依住獵師獵師眷屬所不至處。依
T0026_.01.0719c29: 住彼已。不近食獵師食不近食已。便不
T0026_.01.0720a01: 憍恣放逸。不＊放逸已。便不隨獵師獵師眷
T0026_.01.0720a02: 屬。彼獵師獵師眷屬復作是念。第四群鹿甚
T0026_.01.0720a03: 奇㑺猛第一＊㑺猛。若我逐彼必不能得。
T0026_.01.0720a04: 餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可捨罝第四群
T0026_.01.0720a05: 鹿。彼獵師獵師眷屬作是念已。則便捨罝。
T0026_.01.0720a06: 如是第四群鹿便脱獵師獵師眷屬境界。當
T0026_.01.0720a07: 觀彼第四沙門梵志亦復如是。比丘。當學
T0026_.01.0720a08: 如是所依住止令魔王魔王眷屬所不至處。
T0026_.01.0720a09: 何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比丘離欲
T0026_.01.0720a10: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂
T0026_.01.0720a11: 魔王魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔
T0026_.01.0720a12: 王眷屬所不至處。謂比丘心與慈倶。遍滿一
T0026_.01.0720a13: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0720a14: 切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0720a15: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0720a16: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0720a17: 無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂魔王
T0026_.01.0720a18: 魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔王眷
T0026_.01.0720a19: 屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想
T0026_.01.0720a20: 非無想處成就遊。是謂魔王魔王眷屬所不
T0026_.01.0720a21: 至處。復次何者魔王魔王眷屬所不至處。謂
T0026_.01.0720a22: 比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸
T0026_.01.0720a23: 成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王魔王眷
T0026_.01.0720a24: 屬所不至處。比丘。如是所依住正命魔王
T0026_.01.0720a25: 魔王眷屬所不至處。當學如是。佛説如
T0026_.01.0720a26: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0720a27: 獵師經第七竟二千三百
九十六字
T0026_.01.0720a28: (一七九)中阿含心品五支物主經第八　第
T0026_.01.0720a29: 四分別誦
T0026_.01.0720b01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0720b02: 獨園。爾時五支物主平旦出舍衛國往詣
T0026_.01.0720b03: 佛所。欲見世尊供養禮事。五支物主便作
T0026_.01.0720b04: 是念。且置往見佛世尊。或能宴坐及諸尊比
T0026_.01.0720b05: 丘。我今寧可詣一娑邏末利異學園。於是
T0026_.01.0720b06: 五支物主便至比道遊戲歡樂近巾頭阿
T0026_.01.0720b07: 梨。往詣＊一娑邏末利異學園。彼時＊娑邏末
T0026_.01.0720b08: 利異學園中。有一異學沙門文祁子。在於
T0026_.01.0720b09: 彼中爲大宗主。衆人之師衆所敬重。統領
T0026_.01.0720b10: 大衆五百異學師。彼在擾亂衆。發高大音
T0026_.01.0720b11: 聲。其聲喧鬧。説若干種畜生之論。謂論王。
T0026_.01.0720b12: 論賊。論鬪諍論飮食論衣被。論婦人。論
T0026_.01.0720b13: 童女。論婬女。論世間。論邪道。論海中。如
T0026_.01.0720b14: 是比聚集。論若干種畜生之論。異學沙門文
T0026_.01.0720b15: 祁子遙見五支物主來。便自勅己衆令默
T0026_.01.0720b16: 然住。汝等默然。莫復語言。宜自收斂。此沙
T0026_.01.0720b17: 門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在
T0026_.01.0720b18: 家弟子。居舍衛國者。無過於五支物主。所
T0026_.01.0720b19: 以者何。彼愛樂默然。稱説默然。若彼見此
T0026_.01.0720b20: 衆默然者。或能來前。彼時異學沙門文祁子
T0026_.01.0720b21: 止己衆已自默然住。於是五支物主往詣
T0026_.01.0720b22: 異學沙門文祁子所。共相問訊却坐一面。異
T0026_.01.0720b23: 學沙門文祁子語曰。物主。若有四事。我施
T0026_.01.0720b24: 設彼成就善第一善無上士得第一義質直沙
T0026_.01.0720b25: 門。云何爲四。身不作惡業。口不惡言。不
T0026_.01.0720b26: 行邪命。不念惡念。物主。若有此四事者。
T0026_.01.0720b27: 我施設彼成就善第一善無上士得第一義
T0026_.01.0720b28: 質直沙門。五支物主聞異學沙門文祁子所
T0026_.01.0720b29: 説。不是不非。從坐起去。如此所説。我自詣
T0026_.01.0720c01: 佛當問此義。便往詣佛稽首作禮却坐一
T0026_.01.0720c02: 面。與異學沙門文祁子所共論者。盡向佛
T0026_.01.0720c03: 説。世尊聞已告曰。物主。如異學沙門文祁子
T0026_.01.0720c04: 所説。若當爾者。嬰孩童子支節柔軟仰向臥
T0026_.01.0720c05: 眠亦當成就善第一善無上士得第一義質
T0026_.01.0720c06: 直沙門。物主。嬰孩童子尚無身想。況復作
T0026_.01.0720c07: 身惡業耶。唯能動身。物主。嬰孩童子尚無
T0026_.01.0720c08: 口想。況復惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童
T0026_.01.0720c09: 子尚無命想。況復行邪命耶。唯有呻吟。物
T0026_.01.0720c10: 主。嬰孩童子尚無念想。況復惡念耶。唯念
T0026_.01.0720c11: 母乳。物主。若如異學沙門文祁子説者。如
T0026_.01.0720c12: 是嬰孩童子。成就善第一善無上士得第一義
T0026_.01.0720c13: 質直沙門。物主。若有四事。我施設彼成就
T0026_.01.0720c14: 善第一善。然非無上士。不得第一義亦非質
T0026_.01.0720c15: 直沙門。云何爲四。身不作惡業。口不惡言。
T0026_.01.0720c16: 不行邪命。不念惡念。物主。若有此四事。
T0026_.01.0720c17: 我施設彼成就善第一善。然非無上士。不
T0026_.01.0720c18: 得第一義亦非質直沙門。物主。身業口業
T0026_.01.0720c19: 者我施設是戒。物主。念者我施設是心所有
T0026_.01.0720c20: 與心相隨。物主。我説當知不善戒。當知不
T0026_.01.0720c21: 善戒從何而生。當知不善戒何處滅無餘何
T0026_.01.0720c22: 處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅不善
T0026_.01.0720c23: 戒耶。物主。我説當知善戒。當知善戒從
T0026_.01.0720c24: 何而生。當知善戒何處滅無餘何處敗壞無
T0026_.01.0720c25: 餘。當知賢聖弟子云何行滅善戒耶。物主。
T0026_.01.0720c26: 我説當知不善念。當知不善念從何而生。
T0026_.01.0720c27: 當知不善念何處滅無餘何處敗壞無餘。當
T0026_.01.0720c28: 知賢聖弟子云何行滅不善念耶。物主。我説
T0026_.01.0720c29: 當知善念。當知善念從何而生。當知善念
T0026_.01.0721a01: 何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子
T0026_.01.0721a02: 云何行滅善念耶。物主。云何不善戒耶。不善
T0026_.01.0721a03: 身行。不善口意行。是謂不善戒。物主。此不
T0026_.01.0721a04: 善戒從何而生。我説彼所從生。當知從心
T0026_.01.0721a05: 生。云何爲心。若心有欲有恚有癡。當知不
T0026_.01.0721a06: 善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無餘。
T0026_.01.0721a07: 何處敗壞無餘。多聞聖弟子捨身不善業。
T0026_.01.0721a08: 修身善業。捨口意不善業修口意善業。此
T0026_.01.0721a09: 不善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云
T0026_.01.0721a10: 何行滅不善戒。若多聞聖弟子觀内身如身
T0026_.01.0721a11: 至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行者。滅
T0026_.01.0721a12: 不善戒也。物主。云何善戒耶。善身業。善口意
T0026_.01.0721a13: 業。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我説
T0026_.01.0721a14: 彼所從生。當知從心生。云何爲心。若心無
T0026_.01.0721a15: 欲無恚無癡。當知善戒從是心生。物
T0026_.01.0721a16: 主。善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞
T0026_.01.0721a17: 聖弟子行戒不著戒。此善戒滅無餘。敗壞
T0026_.01.0721a18: 無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善戒。若多聞
T0026_.01.0721a19: 聖弟子觀内身如身。至觀覺心法如法。賢
T0026_.01.0721a20: 聖弟子如是行者。滅善戒也。物主。云何不
T0026_.01.0721a21: 善念耶。欲念恚念害念。是謂不善念。物主。
T0026_.01.0721a22: 不善念從何而生。我説彼所從生。當知從
T0026_.01.0721a23: 想生。云何爲想。我説想多種無量種若干
T0026_.01.0721a24: 種行。或欲想。或恚想。或害想。物主。衆生因
T0026_.01.0721a25: 欲界想故。生不善念欲界相應。若有想者
T0026_.01.0721a26: 因彼想故。生不善念欲界相應。物主。衆生
T0026_.01.0721a27: 因恚害界想故。生不善念恚害界相應。若
T0026_.01.0721a28: 有想者因彼想故。生不善念恚害界相應。
T0026_.01.0721a29: 此不善念從是想生。物主。不善念何處滅無
T0026_.01.0721b01: 餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子離欲。離
T0026_.01.0721b02: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
T0026_.01.0721b03: 就遊。此不善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖
T0026_.01.0721b04: 弟子云何行滅不善念。若多聞聖弟子觀内
T0026_.01.0721b05: 身如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是
T0026_.01.0721b06: 行者。滅不善念也。物主。云何善念耶。無欲
T0026_.01.0721b07: 念無恚念無害念。是謂善念。物主。善念從
T0026_.01.0721b08: 何而生。我説彼所從生。當知從想生。云何
T0026_.01.0721b09: 爲想。我説想多種無量種若干種行。或無欲
T0026_.01.0721b10: 想。或無恚想。或無害想。物主。衆生因無欲界
T0026_.01.0721b11: 想故。生善念無欲界相應。若有想者因彼
T0026_.01.0721b12: 想故。生善念無欲界相應。物主。衆生因無
T0026_.01.0721b13: 恚無害界故。生善念無恚無害界相應。若
T0026_.01.0721b14: 有想者因彼想故。生善念無恚無害界相
T0026_.01.0721b15: 應。此善念從是想生。物主。善念何處滅無
T0026_.01.0721b16: 餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子樂滅苦滅
T0026_.01.0721b17: 喜憂本已。滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪
T0026_.01.0721b18: 成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖
T0026_.01.0721b19: 弟子云何行滅善念。若多聞聖弟子觀内身
T0026_.01.0721b20: 如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行
T0026_.01.0721b21: 者。滅善念也。物主。若多聞聖弟子以慧觀
T0026_.01.0721b22: 不善戒知如眞從生不善戒知如眞。此不
T0026_.01.0721b23: 善戒滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢
T0026_.01.0721b24: 聖弟子如是行者。滅不善戒知如眞。以慧
T0026_.01.0721b25: 觀善戒知如眞。從生善戒知如眞。此善戒
T0026_.01.0721b26: 滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟
T0026_.01.0721b27: 子如是行者。滅善戒知如眞。以慧觀不善
T0026_.01.0721b28: 念知如眞。從生不善念知如眞。此不善念
T0026_.01.0721b29: 滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟
T0026_.01.0721c01: 子如是行者。滅不善念知如眞。以慧觀善
T0026_.01.0721c02: 念知如眞。從生善念知如眞此善念滅無
T0026_.01.0721c03: 餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟子如
T0026_.01.0721c04: 是行者。滅善念知如眞。所以者何。因正見
T0026_.01.0721c05: 故生正志。因正志故生正語。因正語故
T0026_.01.0721c06: 生正業。因正業故生正命因正命故生
T0026_.01.0721c07: 正方便。因正方便故生正念。因正念故生
T0026_.01.0721c08: 正定。賢聖弟子心如是定已。便解脱一切婬
T0026_.01.0721c09: 怒癡。物主。賢聖弟子如是正心解脱已。便
T0026_.01.0721c10: 知。一切生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0721c11: 有知如眞。是謂學見跡成就八支。漏盡
T0026_.01.0721c12: 阿羅訶成就十＊支。物主云何學見＊跡成
T0026_.01.0721c13: 就八＊支。謂學正見至學正定。是謂學見＊
T0026_.01.0721c14: 跡成就八＊支。物主。云何漏盡阿羅＊訶成
T0026_.01.0721c15: 就十＊支。謂無學正見至無學正智。是謂漏
T0026_.01.0721c16: 盡阿羅＊訶成就十支。物主。若有十＊支我
T0026_.01.0721c17: 施設彼。成就善第一善無上士得第一義
T0026_.01.0721c18: 質直沙門。佛説如是。彼五＊支物主及諸比
T0026_.01.0721c19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0721c20: 五＊支物主經第八竟二千一百
七十八字
T0026_.01.0721c21: (一八〇)中阿含＊心品瞿曇彌經第九　第四
T0026_.01.0721c22: 分別誦
T0026_.01.0721c23: 我聞如是。一時佛遊釋羇痩。在加鞞羅
T0026_.01.0721c24: 衛尼拘類樹園。爾時摩訶簸邏闍鉢提瞿曇
T0026_.01.0721c25: 彌。持新金縷黄色衣往詣佛所。稽首佛足
T0026_.01.0721c26: 却住一面白曰。世尊。此新金縷黄色衣。我
T0026_.01.0721c27: 自爲世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊告
T0026_.01.0721c28: 曰。瞿曇彌。持此衣施比丘衆。施比丘衆
T0026_.01.0721c29: 已。便供養我亦供養衆。<#0721_16/>大生主瞿曇彌
T0026_.01.0722a01: 至再三白曰。世尊。此新金縷黄色衣。我自
T0026_.01.0722a02: 爲世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊亦至
T0026_.01.0722a03: 再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘衆。施比
T0026_.01.0722a04: 丘衆已。便供養我亦供養衆。爾時尊者阿
T0026_.01.0722a05: 難立世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難白
T0026_.01.0722a06: 曰。世尊。此大生主瞿曇彌於世尊多所饒
T0026_.01.0722a07: 益。世尊母命終後乳養世尊。世尊告曰。如
T0026_.01.0722a08: 是阿難。如是阿難。大生主瞿曇彌實於我
T0026_.01.0722a09: 多所饒益。我母命終後乳養於我。阿難。我
T0026_.01.0722a10: 亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。
T0026_.01.0722a11: 大生主瞿曇彌因我故得自歸於佛法及比
T0026_.01.0722a12: 丘衆。不疑三尊苦習滅道。成就信戒多聞
T0026_.01.0722a13: 施慧。離殺斷殺不與取邪婬妄言離酒斷
T0026_.01.0722a14: 酒。阿難。若有人因人故得自歸於佛法及
T0026_.01.0722a15: 比丘衆。不疑三尊苦＊習滅道。成就信戒多
T0026_.01.0722a16: 聞施慧。離殺斷殺不與取邪婬妄言離酒
T0026_.01.0722a17: 斷酒者。此人供養於彼人至盡形壽。以飮
T0026_.01.0722a18: 食衣被床榻湯藥及若干種諸生活具不得
T0026_.01.0722a19: 報恩。復次阿難。有七施衆。有十四私施。得
T0026_.01.0722a20: 大福。得大果。得大功徳。得大廣報。阿難。云
T0026_.01.0722a21: 何七施衆。得大福。得大果。得大功徳。得大
T0026_.01.0722a22: 廣報。信族姓男族姓女。佛在世時。佛爲首。
T0026_.01.0722a23: 施佛及比丘衆。是謂第一施衆。得大福。得
T0026_.01.0722a24: 大果。得大功徳。得大廣報。信族姓男族姓
T0026_.01.0722a25: 女世尊般涅槃後不久施二部衆。施比丘
T0026_.01.0722a26: 衆。施比丘尼衆。入比丘僧園而白衆曰。衆
T0026_.01.0722a27: 中爾所比丘來布施彼也。入比丘尼僧房
T0026_.01.0722a28: 而白衆曰。衆中爾所比丘尼來布施彼也。
T0026_.01.0722a29: 是謂第五施衆。得大福。得大果。得大功徳。
T0026_.01.0722b01: 得大廣報。阿難。當來時有比丘。名姓種不
T0026_.01.0722b02: 精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依
T0026_.01.0722b03: 衆故。縁衆故。上衆故。因衆故。我説爾時施
T0026_.01.0722b04: 主得無量不可數不可計福。得善得樂。況
T0026_.01.0722b05: 復今比丘成就行事。成就除事。成就行事
T0026_.01.0722b06: 除事。成就質直成就柔軟成就質直柔軟。
T0026_.01.0722b07: 成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成
T0026_.01.0722b08: 就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行
T0026_.01.0722b09: 來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。
T0026_.01.0722b10: 成就多聞。成就施。成就慧。成就信戒多聞
T0026_.01.0722b11: 施慧耶。是謂第七施衆。得大福。得大果。
T0026_.01.0722b12: 得大功徳。得大廣報。是謂有七施衆。得大
T0026_.01.0722b13: 福。得大果。得大功徳。得大廣報。阿難。云何
T0026_.01.0722b14: 有十四私施。得大福。得大果。得大功徳。
T0026_.01.0722b15: 得大廣報。有信族姓男族姓女布施如來。
T0026_.01.0722b16: 施縁一覺。施阿羅訶。施向＊阿羅訶。施
T0026_.01.0722b17: 阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向
T0026_.01.0722b18: 斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離
T0026_.01.0722b19: 欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜
T0026_.01.0722b20: 生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進人
T0026_.01.0722b21: 得福千倍。施精進人得福百千倍。施離欲
T0026_.01.0722b22: 外仙人得福億百千倍。施向須陀洹無量。
T0026_.01.0722b23: 得須陀洹無量。向斯陀含無量。得斯陀含無
T0026_.01.0722b24: 量。向阿那含無量。得阿那含無量。向＊阿羅
T0026_.01.0722b25: 訶無量。得＊阿羅訶無量。＊縁一覺無量。況復
T0026_.01.0722b26: 如來無所著等正覺耶。此十四私施得大福。
T0026_.01.0722b27: 得大果。得大功徳。得大廣報。復次阿難。有
T0026_.01.0722b28: 四種布施三淨施。云何爲四。或有布施因
T0026_.01.0722b29: 施主淨非受者。或有布施。因受者淨非
T0026_.01.0722c01: 施主。或有布施非因施主淨亦非受者。或
T0026_.01.0722c02: 有布施。因施主淨受者亦然。阿難。云何布
T0026_.01.0722c03: 施。因施主淨非受者耶。施主精進行妙
T0026_.01.0722c04: 法。見來見果。如是見如是説。有施有施果。
T0026_.01.0722c05: 受者不精進行惡法。不見來不見果。如
T0026_.01.0722c06: 是見如是説。無施無施果是謂布施因施
T0026_.01.0722c07: 主淨非受者也。阿難。云何布施因受者淨
T0026_.01.0722c08: 非施主耶。施主不精進行惡法。不見來
T0026_.01.0722c09: 不見果。如是見如是説。無施無施果。受
T0026_.01.0722c10: 者精進行妙法。見來見果。如是見如是説。
T0026_.01.0722c11: 有施有施果。是謂布施因受者淨非施主
T0026_.01.0722c12: 也。阿難云何布施非因施主淨亦非受者
T0026_.01.0722c13: 耶。施主不精進行惡法。不見來不見果。
T0026_.01.0722c14: 如是見如是説。無施無施果。受者亦不
T0026_.01.0722c15: 精進行惡法。不見來不見果。如是見如
T0026_.01.0722c16: 是説。無施無施果。是謂布施非因施主淨
T0026_.01.0722c17: 亦非受者。阿難。云何布施因施主淨受者
T0026_.01.0722c18: 亦然耶。施主精進行妙法。見來見果。如是
T0026_.01.0722c19: 見如是説。有施有施果。受者亦精進行妙
T0026_.01.0722c20: 法。見來見果。如是見如是説。有施有施果。
T0026_.01.0722c21: 是謂布施因施主淨受者亦然。於是世尊
T0026_.01.0722c22: 説此頌曰
T0026_.01.0722c23:   精進施不精進 如法得歡喜心
T0026_.01.0722c24:     信有業及果報 此施因施主淨
T0026_.01.0722c25:     不精進施精進 不如法非喜心
T0026_.01.0722c26:     不信業及果報 此施因受者淨
T0026_.01.0722c27:     懈怠施不精進 不如法非喜心
T0026_.01.0722c28:     不信業及果報 如是施無廣報
T0026_.01.0722c29:     精進施於精進 如法得歡喜心
T0026_.01.0722c30:     信有業及果報 如是施有廣報
T0026_.01.0723a01:     奴婢及貧窮 自分施歡喜
T0026_.01.0723a02:     信業信果報 此施善人稱
T0026_.01.0723a03:     正護善身口 舒手以法乞
T0026_.01.0723a04:     離欲施離欲 是財施第一
T0026_.01.0723a05: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0723a06: 喜奉行
T0026_.01.0723a07: 瞿曇彌經第九竟千五百
二十字
T0026_.01.0723a08: (一八一)中阿＊含心品多界經第十　第四分
T0026_.01.0723a09: 別誦
T0026_.01.0723a10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0723a11: 獨園。爾時尊者阿難獨安靖處宴坐思惟。
T0026_.01.0723a12: 心作是念。諸有恐怖彼一切從愚癡生不
T0026_.01.0723a13: 從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡
T0026_.01.0723a14: 生不從智慧。於是尊者阿難則於晡時。從
T0026_.01.0723a15: 宴坐起。往詣佛所。稽首佛足却住一面白
T0026_.01.0723a16: 曰。世尊。我今獨安＊靖處＊宴坐思惟。心作是
T0026_.01.0723a17: 念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。
T0026_.01.0723a18: 諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不
T0026_.01.0723a19: 從智慧。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。諸
T0026_.01.0723a20: 有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。諸有
T0026_.01.0723a21: 遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不從智
T0026_.01.0723a22: 慧。阿難。猶如從葦𧂐草＊𧂐生火燒樓閣
T0026_.01.0723a23: 堂屋。阿難。如是諸有恐怖從愚癡生不從
T0026_.01.0723a24: 智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生
T0026_.01.0723a25: 不從智慧。阿難。昔過去時若有恐怖。彼一
T0026_.01.0723a26: 切亦從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患
T0026_.01.0723a27: 憂慼。彼一切從愚癡生不從智慧。阿難。當
T0026_.01.0723a28: 來時諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智
T0026_.01.0723a29: 慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生
T0026_.01.0723b01: 不從智慧。阿難。今現在諸有恐怖。從愚癡
T0026_.01.0723b02: 生不從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切
T0026_.01.0723b03: 從愚癡生不從智慧。阿難。是爲愚癡有恐
T0026_.01.0723b04: 怖。智慧無恐怖。愚癡有遭事災患憂慼。智慧
T0026_.01.0723b05: 無遭事災患憂慼。阿難。諸有恐怖遭事災患
T0026_.01.0723b06: 憂慼。彼一切從愚癡可得不從智慧。於是
T0026_.01.0723b07: 尊者阿難悲泣涙出。叉手向佛白曰。世尊。云
T0026_.01.0723b08: 何比丘愚癡非智慧。世尊答曰。阿難若有比
T0026_.01.0723b09: 丘。不知界。不知處。不知因縁。不知是處
T0026_.01.0723b10: 非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧。尊者
T0026_.01.0723b11: 阿難白曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世
T0026_.01.0723b12: 尊。云何比丘智慧非愚癡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0723b13: 若有比丘知界。知處知因縁。知是處非
T0026_.01.0723b14: 處者。阿難。如是比丘智慧非愚癡。尊者阿
T0026_.01.0723b15: 難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。
T0026_.01.0723b16: 云何比丘知界。世尊答曰。阿難。若有比丘。
T0026_.01.0723b17: 見十八界知如眞。眼界色界眼識界。耳界
T0026_.01.0723b18: 聲界耳識界鼻界香界鼻識界。舌界味界舌
T0026_.01.0723b19: 識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。阿
T0026_.01.0723b20: 難。見此十八界知如眞。復次阿難。見六界
T0026_.01.0723b21: 知如眞。地界水界火界風界空界識界。阿難
T0026_.01.0723b22: 見此六界知如眞。復次阿難。見六界知如
T0026_.01.0723b23: 眞。欲界恚界害界無欲界無恚界無害界。阿
T0026_.01.0723b24: 難。見此六界知如眞。復次阿難。見六界
T0026_.01.0723b25: 知如眞。樂界苦界喜界憂界捨界無明界。阿
T0026_.01.0723b26: 難。見此六界知如眞。復次阿難。見四界
T0026_.01.0723b27: 知如眞。覺界想界行界識界。阿難。見此四
T0026_.01.0723b28: 界知如眞。復次阿難。見三界知如眞。欲界
T0026_.01.0723b29: 色界無色界。阿難。見此三界知如眞。復次
T0026_.01.0723c01: 阿難。見三界知如眞。色界無色界滅界。阿
T0026_.01.0723c02: 難。見此三界知如眞。復次阿難。見三界
T0026_.01.0723c03: 知如眞。過去界未來界現在界。阿難。見此
T0026_.01.0723c04: 三界知如眞。復次阿難。見三界知如眞。
T0026_.01.0723c05: 妙界不妙界中界。阿難。見此三界知如眞。
T0026_.01.0723c06: 復次阿難。見三界知如眞。善界不善界無
T0026_.01.0723c07: 記界。阿難。見此三界知如眞。復次阿難。
T0026_.01.0723c08: 見三界知如眞。學界無學界非學非無學
T0026_.01.0723c09: 界。阿難。見此三界知如眞。復次阿難。見二
T0026_.01.0723c10: 界知如眞。有漏界無漏界。阿難。見此二界
T0026_.01.0723c11: 知如眞。復次阿難。見二界知如眞。有爲界
T0026_.01.0723c12: 無爲界。阿難。見此二界知如眞。阿難。見此
T0026_.01.0723c13: 六十二界知如眞。阿難。如是比丘知界。尊
T0026_.01.0723c14: 者阿難白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云
T0026_.01.0723c15: 何比丘知處。世尊答曰。阿難。若有比丘見
T0026_.01.0723c16: 十二處知如眞。眼處色處。耳處聲處。鼻處
T0026_.01.0723c17: 香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。阿難。
T0026_.01.0723c18: 見此十二處知如眞。阿難。如是比丘知處。
T0026_.01.0723c19: 尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知處。云何
T0026_.01.0723c20: 比丘知因縁。世尊答曰。阿難。若有比丘見
T0026_.01.0723c21: 因縁及從因縁起知如眞。因此有彼。無此
T0026_.01.0723c22: 無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂縁無明有行。
T0026_.01.0723c23: 乃至縁生有老死。若無明滅則行滅乃至生
T0026_.01.0723c24: 滅則老死滅。阿難。如是比丘知因縁。尊者
T0026_.01.0723c25: 阿難白曰世尊。如是比丘知因縁。云何比丘
T0026_.01.0723c26: 知是處非處。世尊答曰。阿難。若有比丘見
T0026_.01.0723c27: 處是處知如眞。見非處是非處知如眞。阿
T0026_.01.0723c28: 難。若世中有二轉輪王並治者。終無是處。
T0026_.01.0723c29: 若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難。若
T0026_.01.0724a01: 世中有二如來者。終無是處。若世中有一如
T0026_.01.0724a02: 來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。
T0026_.01.0724a03: 殺阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來
T0026_.01.0724a04: 血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺＊
T0026_.01.0724a05: 阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。
T0026_.01.0724a06: 必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道
T0026_.01.0724a07: 者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。
T0026_.01.0724a08: 必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊
T0026_.01.0724a09: 求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。
T0026_.01.0724a10: 從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見
T0026_.01.0724a11: 諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則
T0026_.01.0724a12: 見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘
T0026_.01.0724a13: 沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則
T0026_.01.0724a14: 知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉
T0026_.01.0724a15: 凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。
T0026_.01.0724a16: 必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。
T0026_.01.0724a17: 卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終
T0026_.01.0724a18: 無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶
T0026_.01.0724a19: 相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處
T0026_.01.0724a20: 阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不
T0026_.01.0724a21: 可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内
T0026_.01.0724a22: 更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句
T0026_.01.0724a23: 三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求
T0026_.01.0724a24: 苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人
T0026_.01.0724a25: 捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一
T0026_.01.0724a26: 句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我
T0026_.01.0724a27: 苦。是求苦＊習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿
T0026_.01.0724a28: 難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人
T0026_.01.0724a29: 受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意
T0026_.01.0724b01: 惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於
T0026_.01.0724b02: 天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因
T0026_.01.0724b03: 此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。
T0026_.01.0724b04: 必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此
T0026_.01.0724b05: 縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終
T0026_.01.0724b06: 無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身
T0026_.01.0724b07: 壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿
T0026_.01.0724b08: 難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是
T0026_.01.0724b09: 處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必
T0026_.01.0724b10: 有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。
T0026_.01.0724b11: 者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報
T0026_.01.0724b12: 者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0724b13: 心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢
T0026_.01.0724b14: 慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若
T0026_.01.0724b15: 不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲
T0026_.01.0724b16: 修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧
T0026_.01.0724b17: 羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。
T0026_.01.0724b18: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
T0026_.01.0724b19: 處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終
T0026_.01.0724b20: 無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念
T0026_.01.0724b21: 處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。
T0026_.01.0724b22: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念
T0026_.01.0724b23: 處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦
T0026_.01.0724b24: 邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正
T0026_.01.0724b25: 立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦
T0026_.01.0724b26: 邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非
T0026_.01.0724b27: 處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處
T0026_.01.0724b28: 非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
T0026_.01.0724b29: 此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受
T0026_.01.0724c01: 持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡
T0026_.01.0724c02: 四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊
T0026_.01.0724c03: 者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0724c04: 多界經第十竟二千二百
三十六字
T0026_.01.0724c05: 中阿＊含經卷第四十七八千三百
三十字
T0026_.01.0724c06: 中阿＊含心品第三竟二萬一千
二十二字		　第四分別
T0026_.01.0724c07: 説
T0026_.01.0724c08:
T0026_.01.0724c09:
T0026_.01.0724c10:
T0026_.01.0724c11: 中阿含經卷第四十八
T0026_.01.0724c12: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0724c13: 雙品第四有五經雙品本有十經分後
五經屬第五誦故曰雙品		第四分
T0026_.01.0724c14: 別誦
T0026_.01.0724c15:     馬邑及馬邑 牛角娑羅林
T0026_.01.0724c16:     牛角娑羅林 求解最在後
T0026_.01.0724c17: (一八二)中阿含雙品馬邑經第一
T0026_.01.0724c18: 我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆
T0026_.01.0724c19: 倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世
T0026_.01.0724c20: 尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問
T0026_.01.0724c21: 汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾
T0026_.01.0724c22: 也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此
T0026_.01.0724c23: 沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙
T0026_.01.0724c24: 門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙
T0026_.01.0724c25: 門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生
T0026_.01.0724c26: 活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大
T0026_.01.0724c27: 功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙
T0026_.01.0724c28: 門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護
T0026_.01.0724c29: 無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。
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