SAT DB

T0026_.01.0709a01:

六千九百
七十二字

T0026_.01.0709a02:

二萬四千五
百八十九字

T0026_.01.0709a03: 第四分別誦
T0026_.01.0709a04:
T0026_.01.0709a05:
T0026_.01.0709a06:
T0026_.01.0709a07: 中阿含經卷第四十五
T0026_.01.0709a08: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0709a09:

心品第三

有十
經

第四分別誦

T0026_.01.0709a10: 心･浮受法二行禪･説･獵師
T0026_.01.0709a11: 五枝財物主瞿曇彌･多界

T0026_.01.0709a12:

(一七二)

中阿含心品心經第一

T0026_.01.0709a13: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0709a14: 獨園。爾時有一比丘獨安靖處宴坐思惟。心
T0026_.01.0709a15: 作是念。誰將世間去。誰爲染著。誰起自
T0026_.01.0709a16: 在。彼時比丘則於晡時。從宴坐起往詣佛
T0026_.01.0709a17: 所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我今獨安
T0026_.01.0709a18: ＊靖處宴坐思惟。心作是念。誰將世間去。誰
T0026_.01.0709a19: 爲染著。誰起自在。世尊聞已歎曰。善哉善
T0026_.01.0709a20: 哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極妙辯才有
T0026_.01.0709a21: 善思惟。誰將世間去。誰爲染著。誰起自在。
T0026_.01.0709a22: 比丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世
T0026_.01.0709a23: 尊。世尊告曰。比丘。心將世間去。心爲染
T0026_.01.0709a24: 著。心起自在。比丘。彼將世間去。彼爲染
T0026_.01.0709a25: 著。彼起自在。比丘。多聞聖弟子。非心將去。
T0026_.01.0709a26: 非心染著。非心自在。比丘。多聞聖弟子不
T0026_.01.0709a27: 隨心自在。而心隨多聞聖弟子。比丘白曰。
T0026_.01.0709a28: 善哉善哉。唯然。世尊。彼時比丘聞佛所説歡
T0026_.01.0709a29: 喜奉行。問曰。世尊。多聞比丘説多聞比丘。
T0026_.01.0709b01: 世尊。云何多聞比丘。云何施設多聞比丘。世
T0026_.01.0709b02: 尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而
T0026_.01.0709b03: 有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。多聞比
T0026_.01.0709b04: 丘説多聞比丘。世尊。云何多聞比丘。云何
T0026_.01.0709b05: 施設多聞比丘。比丘。所問爲如是耶。比丘
T0026_.01.0709b06: 答曰。如是世尊。世尊告曰。比丘。我所説甚
T0026_.01.0709b07: 多。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起此
T0026_.01.0709b08: 説生處廣解未曾有法及説義。比丘。若有族
T0026_.01.0709b09: 姓子。我所説四句偈。知義知法。趣法向
T0026_.01.0709b10: 法。趣順梵行。比丘。説多聞比丘無復過是
T0026_.01.0709b11: 比丘。如是多聞比丘。如來如是施設多聞
T0026_.01.0709b12: 比丘。比丘白曰。善哉善哉。唯然。世尊。彼時比
T0026_.01.0709b13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0709b14: 問曰。世尊。多聞比丘明達智慧。説多聞比
T0026_.01.0709b15: 丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b16: 云何施設多聞比丘明達智慧。世尊聞已歎
T0026_.01.0709b17: 曰。善哉善哉。比丘。謂有賢道而有賢觀。極
T0026_.01.0709b18: 妙辯才有善思惟。世尊。多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b19: 説多聞比丘明達智慧。世尊。云何多聞比丘
T0026_.01.0709b20: 明達智慧。云何施設多聞比丘明達智慧。比
T0026_.01.0709b21: 丘。所問爲如是耶。比丘答曰。如是世尊。世
T0026_.01.0709b22: 尊告曰。比丘。若比丘聞此苦。復以慧正見
T0026_.01.0709b23: 苦如眞者。聞苦習苦滅苦滅道。復以慧正
T0026_.01.0709b24: 見苦滅道如眞者。比丘。如是多聞比丘明
T0026_.01.0709b25: 達智慧。如來如是施設多聞比丘明達智慧。
T0026_.01.0709b26: 比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊。彼時比丘聞
T0026_.01.0709b27: 佛所説歡喜奉行。問曰。世尊聰明比丘黠
T0026_.01.0709b28: 慧廣慧。説聰明比丘黠慧廣慧。世尊。云何聰
T0026_.01.0709b29: 明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比丘黠慧
T0026_.01.0709c01: 廣慧。世尊聞已歎曰。善哉善哉。比丘。謂有
T0026_.01.0709c02: 賢道而有賢觀。極妙辯才有善思惟。世尊。
T0026_.01.0709c03: 云何聰明比丘黠慧廣慧。云何施設聰明比
T0026_.01.0709c04: 丘黠慧廣慧。比丘。所問爲如是耶。比丘答
T0026_.01.0709c05: 曰。如是世尊。世尊告曰。若比丘不念自害。
T0026_.01.0709c06: 不念害他。亦不念倶害。比丘但念自饒
T0026_.01.0709c07: 益及饒益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲
T0026_.01.0709c08: 人求義及饒益。求安隱快樂。比丘。如是聰
T0026_.01.0709c09: 明比丘黠慧廣慧。如是如來施設聰明比
T0026_.01.0709c10: 丘黠慧廣慧。比丘白曰。善哉善哉。唯然世尊
T0026_.01.0709c11: 彼時比丘聞佛所説善受善持。善誦習已。即
T0026_.01.0709c12: 從坐起稽首佛足繞三匝而還。彼時比丘
T0026_.01.0709c13: 聞世尊教。在遠離獨住。心無放逸修行精
T0026_.01.0709c14: 勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。
T0026_.01.0709c15: 族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0709c16: 家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
T0026_.01.0709c17: 知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0709c18: 作已辦不更受有知如眞。彼尊者知法已。
T0026_.01.0709c19: 乃至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0709c20: 所説。歡喜奉行

T0026_.01.0709c21:

心經第一竟

千五十
四字

T0026_.01.0709c22:

(一七三)

中阿含心品浮彌經第二　第四分

T0026_.01.0709c23: 別誦
T0026_.01.0709c24: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0709c25: 哆園。爾時尊者浮彌。亦在王舍城無事禪
T0026_.01.0709c26:
T0026_.01.0709c27:
T0026_.01.0709c28:
T0026_.01.0709c29:
T0026_.01.0710a01: 室中。於是尊者浮彌過夜平旦著衣持鉢欲
T0026_.01.0710a02: 入王舍城而行乞食。尊者浮彌復作是念。
T0026_.01.0710a03: 且置入王舍城乞食。我寧可往至王子耆
T0026_.01.0710a04: 婆先那童子家。於是尊者浮彌。便往至王子
T0026_.01.0710a05: 耆婆先那童子家。王子耆婆先那童子遙見
T0026_.01.0710a06: 尊者浮彌來。即從座起偏袒著衣。叉手向
T0026_.01.0710a07: 尊者浮彌。作如是説。善來尊者浮彌。尊者
T0026_.01.0710a08: 浮彌久不來此可坐此床。尊者浮彌即便
T0026_.01.0710a09: 就坐。王子耆婆先那童子。稽首尊者浮彌
T0026_.01.0710a10: 足。却坐一面白曰。尊者浮彌。我欲有所問。
T0026_.01.0710a11: 聽我問耶。尊者浮彌答曰。王童子。欲問便
T0026_.01.0710a12: 問。我聞已當思。王童子便問尊者浮彌。或
T0026_.01.0710a13: 有沙門梵志。來詣我所而語我曰。王童子。
T0026_.01.0710a14: 有人作願行正梵行彼必得果。或無願。或
T0026_.01.0710a15: 願無願。或非有願非無願行正梵行彼必
T0026_.01.0710a16: 得果。尊者浮彌尊師何意云何説。尊者浮彌
T0026_.01.0710a17: 告曰。王童子。我不面從世尊聞。亦不從諸
T0026_.01.0710a18: 梵行聞。王童子。世尊或如是説。或有人作
T0026_.01.0710a19: 願行正梵行彼必得果。或無願。或願無願。
T0026_.01.0710a20: 或非有願非無願行正梵行彼必得果。王
T0026_.01.0710a21: 童子白曰。若尊者浮彌尊師如是意如是説
T0026_.01.0710a22: 者。此於世間天及魔梵沙門梵志從人至天
T0026_.01.0710a23: 最在其上。尊者浮彌。可在此食。尊者浮彌
T0026_.01.0710a24: 默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已。即
T0026_.01.0710a25: 從坐起。自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食
T0026_.01.0710a26: 噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0710a27: 澡水已。取一小床別坐聽法。尊者浮彌爲
T0026_.01.0710a28: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0710a29: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從坐起去
T0026_.01.0710b01: 往詣佛所。稽首佛足却坐一面。與王童子
T0026_.01.0710b02: 所共論者盡向佛説。世尊聞已告曰。浮彌。
T0026_.01.0710b03: 何意不爲王童子説四喩耶。尊者浮彌問
T0026_.01.0710b04: 曰。世尊。何謂四喩。世尊答曰。浮彌。若有沙
T0026_.01.0710b05: 門梵志邪見邪見定。彼作願行行邪梵行
T0026_.01.0710b06: 必不得果。無願願無願。非有願非無願。
T0026_.01.0710b07: 行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求果
T0026_.01.0710b08: 謂無道也。浮彌猶如有人。欲得乳者而 &MT00946;

T0026_.01.0710b09: 牛角必不得乳。無願願無願。非有願非
T0026_.01.0710b10: 無願。人欲得乳而 &MT00946;

牛角必不得乳。所以
T0026_.01.0710b11: 者何。以邪求乳。謂 &MT00946;

牛角也。如是浮彌。若
T0026_.01.0710b12: 有沙門梵志。邪見邪見定彼作願行行邪梵
T0026_.01.0710b13: 行必不得果。無願。願無願。非有願非無
T0026_.01.0710b14: 願。行邪梵行必不得果。所以者何。以邪求
T0026_.01.0710b15: 果。謂無道也。浮彌。若有沙門梵志正見正
T0026_.01.0710b16: 見定。彼作願行行正梵行彼必得果。無願。
T0026_.01.0710b17: 願無願。非有願非無願行正梵行彼必
T0026_.01.0710b18: 得果。所以者何。以正求果。謂有道也。浮彌
T0026_.01.0710b19: 猶如有人欲得乳者。飽飮飼牛而 &MT00946;

牛
T0026_.01.0710b20: 乳彼必得乳。無願願。無願非有願非無
T0026_.01.0710b21: 願。人欲得乳飽飮＊飼牛。而 &MT00946;

牛乳彼必
T0026_.01.0710b22: 得乳。所以者何。以正求乳謂 &MT00946;

T0026_.01.0711b16:

浮彌經第二竟

二千八
十三字

T0026_.01.0711b17:

(一七四)

中阿含心品受法經第三　第四分

T0026_.01.0711b18: 別誦
T0026_.01.0711b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0711b20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四
T0026_.01.0711b21: 種受法。云何爲四。或有受法。現樂當來受
T0026_.01.0711b22: 苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受
T0026_.01.0711b23: 法。現苦當來亦受苦報。或有受法。現樂當
T0026_.01.0711b24: 來亦受樂報。云何受法現樂當來受苦報。或
T0026_.01.0711b25: 有沙門梵志。快莊嚴女共相娯樂。作如是
T0026_.01.0711b26: 説。此沙門梵志。於欲見當來有何恐怖有
T0026_.01.0711b27: 何災患。而斷於欲施設斷欲。此快莊嚴於
T0026_.01.0711b28: 女身體。樂更樂觸。彼與此女共相娯樂於
T0026_.01.0711b29: 中遊戲。彼受此法。成具足已。身壞命終趣
T0026_.01.0711c01: 至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門梵志。
T0026_.01.0711c02: 於欲見此當來恐怖見此災患故。斷於欲
T0026_.01.0711c03: 施設斷欲。我等因欲諍欲縁欲故。受如是
T0026_.01.0711c04: 極苦甚重苦也。猶春後月日中極熱。有葛
T0026_.01.0711c05: 藤子曰炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑
T0026_.01.0711c06: 羅樹神。因此故而生恐怖。於是彼樹神。若
T0026_.01.0711c07: 邊傍種子村神村百穀藥木。有親親朋友樹
T0026_.01.0711c08: 神。於種子見當來有恐怖有災患故。便
T0026_.01.0711c09: 往至彼樹神所。而慰勞曰。樹神勿怖。樹神
T0026_.01.0711c10: 勿怖。今此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或風
T0026_.01.0711c11: 吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
T0026_.01.0711c12: 子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
T0026_.01.0711c13: 食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
T0026_.01.0711c14: 燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
T0026_.01.0711c15: 亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨
T0026_.01.0711c16: 漬便速生也。彼樹神而作是念。以何等故。
T0026_.01.0711c17: 彼邊傍種子村神村百穀藥木。親親朋友樹
T0026_.01.0711c18: 神。於種子見當來有何恐怖有何災患。而
T0026_.01.0711c19: 來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神此
T0026_.01.0711c20: 子。或爲鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火
T0026_.01.0711c21: 燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。
T0026_.01.0711c22: 汝得安隱。若此種子。非爲鹿食。非孔雀食。
T0026_.01.0711c23: 非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞
T0026_.01.0711c24: 不成種子。此種子不缺不穿。亦不＊剖坼。不
T0026_.01.0711c25: 爲風雨日所中傷。得大雨漬。便速生也。成
T0026_.01.0711c26: 莖枝葉柔軟成節觸體喜悦。此莖枝葉柔軟
T0026_.01.0711c27: 成節。觸體喜悦樂更樂觸。此縁樹成大枝
T0026_.01.0711c28: 節葉。纒裹彼樹覆蓋在上。覆蓋在上已。彼
T0026_.01.0711c29: 樹神方作是念。彼邊傍種子村神村百穀藥
T0026_.01.0712a01: 木。親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖
T0026_.01.0712a02: 見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。
T0026_.01.0712a03: 樹神勿怖。此種子。或爲鹿食。或孔雀食。或
T0026_.01.0712a04: 風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種
T0026_.01.0712a05: 子。如是樹神。汝得安隱。若此種子。非爲鹿
T0026_.01.0712a06: 食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火
T0026_.01.0712a07: 燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿。
T0026_.01.0712a08: 亦不剖坼。不爲風雨日所中傷。得大雨漬
T0026_.01.0712a09: 便速生也。我因種子縁種子故。受此極苦
T0026_.01.0712a10: 甚重苦也。如是或有沙門梵志。快莊嚴女共
T0026_.01.0712a11: 相娯樂。作如是説。此沙門梵志。於欲見當
T0026_.01.0712a12: 來有何恐怖有何災患。而斷於欲施設斷
T0026_.01.0712a13: 欲。此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此
T0026_.01.0712a14: 女共相娯樂於中遊戲。彼受此法成具足
T0026_.01.0712a15: 已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是
T0026_.01.0712a16: 念。彼沙門梵志。於欲見此當來恐怖見此
T0026_.01.0712a17: 災患故。斷於欲施設斷欲。我等因欲諍欲
T0026_.01.0712a18: 縁欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法
T0026_.01.0712a19: 現樂當來受苦報。云何受法現苦當來受樂
T0026_.01.0712a20: 報。或有一自然重濁欲重濁恚重濁癡。彼數
T0026_.01.0712a21: 隨欲心受苦憂慼。數隨恚心癡心。受苦憂
T0026_.01.0712a22: 慼。彼以苦以憂。盡其形壽。修行梵行乃至
T0026_.01.0712a23: 啼泣墮涙。彼受此法成具足已。身壞命終
T0026_.01.0712a24: 必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來
T0026_.01.0712a25: 受樂報。云何受法現苦當來亦受苦報。或
T0026_.01.0712a26: 有沙門梵志。裸形無衣。或以手爲衣。或以
T0026_.01.0712a27: 葉爲衣。或以珠爲衣。或不以瓶取水。或
T0026_.01.0712a28: 不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食
T0026_.01.0712a29: 欺妄食。不自往不遣信。不來尊不善尊
T0026_.01.0712b01: 不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家
T0026_.01.0712b02: 食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不
T0026_.01.0712b03: 噉魚。不食肉。不飮酒。不飮惡水。或都不
T0026_.01.0712b04: 飮。學無飮行。或噉一口以一口爲足。或
T0026_.01.0712b05: 二三四乃至七口。以七口爲足。或食一得。
T0026_.01.0712b06: 以一得爲足。或二三四乃至七得。以七得
T0026_.01.0712b07: 爲足。或日一食。以一食爲足。或二三四五
T0026_.01.0712b08: 六七日半月一月一食。以一食爲足。或食
T0026_.01.0712b09: 菜茄。或食稗子。或食 &MT02858;

米。或食雜

。或食
T0026_.01.0712b10: 頭頭邏食。或食麁食。或至無事處依於
T0026_.01.0712b11: 無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連
T0026_.01.0712b12: 合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍
T0026_.01.0712b13: 衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持
T0026_.01.0712b14: 散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或
T0026_.01.0712b15: 有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或
T0026_.01.0712b16: 拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺
T0026_.01.0712b17: 以刺爲床。或有臥草。以草爲床。或有
T0026_.01.0712b18: 事水晝夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事
T0026_.01.0712b19: 日月尊祐大徳叉手向彼。如此之比受無
T0026_.01.0712b20: 量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞
T0026_.01.0712b21: 命終必至惡處生地獄中。是謂受法現苦
T0026_.01.0712b22: 當來亦受苦報。云何受法現樂當來亦受樂
T0026_.01.0712b23: 報。或有一自然不重濁欲。不重濁恚。不重濁
T0026_.01.0712b24: 癡。彼不數隨欲心受苦憂慼。不數隨恚心
T0026_.01.0712b25: 癡心受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽
T0026_.01.0712b26: 修行梵行乃至歡悦心。彼受此法成具
T0026_.01.0712b27: 足已。五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得
T0026_.01.0712b28: 不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦
T0026_.01.0712b29: 受樂報。世間眞實有是四種受法者。因此
T0026_.01.0712c01: 故説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜
T0026_.01.0712c02: 奉行

T0026_.01.0712c03:

受法經第三竟

一千五百
八十三字

T0026_.01.0712c04:

(一七五)

中阿含心品受法經第四第四分別誦

T0026_.01.0712c05: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓
T0026_.01.0712c06: 都邑。爾時世尊告諸比丘。此世間如是欲
T0026_.01.0712c07: 如是望如是愛如是樂如是意。令不喜不
T0026_.01.0712c08: 愛不可法滅。喜愛可法生。彼如是欲如是
T0026_.01.0712c09: 望如是愛如是樂如是意。然不喜不愛不
T0026_.01.0712c10: 可法生。喜愛可法滅。此是癡法。我法甚深難
T0026_.01.0712c11: 見難覺難達。如是我法甚深難見難覺難
T0026_.01.0712c12: 達。不喜不愛不可法滅。喜愛可法生。是不
T0026_.01.0712c13: 癡法。世間眞實有四種受法。云何爲四。或
T0026_.01.0712c14: 有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦
T0026_.01.0712c15: 當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦
T0026_.01.0712c16: 報。或有受法現樂當來亦受樂報。云何受
T0026_.01.0712c17: 法現樂當來受苦報。或有一自樂自喜殺生。
T0026_.01.0712c18: 因殺生生樂生喜。彼自樂自喜。不與取邪
T0026_.01.0712c19: 婬妄言乃至邪見。因邪見生樂生喜。如是
T0026_.01.0712c20: 身樂心樂。不善從不善生。不趣智不趣覺
T0026_.01.0712c21: 不趣涅槃。是謂受法現樂當來受苦報。云
T0026_.01.0712c22: 何受法現苦當來受樂報。或有一自苦自憂
T0026_.01.0712c23: 斷殺。因斷殺生苦生憂。彼自苦自憂。斷不
T0026_.01.0712c24: 與取邪婬妄言乃至斷邪見。因斷邪見生苦
T0026_.01.0712c25: 生憂。如是身苦心苦。善從善生。趣智趣覺
T0026_.01.0712c26: 趣於涅槃。是謂受法現苦當來受樂報。云
T0026_.01.0712c27: 何受法現苦當來亦受苦報。或有一自苦自
T0026_.01.0712c28: 憂殺生。因殺生生苦生憂。彼自苦自憂。不
T0026_.01.0712c29: 與取邪婬妄言乃至邪見。因邪見生苦生
T0026_.01.0713a01: 憂。如是身苦心苦。不善從不善生。不趣智
T0026_.01.0713a02: 不趣覺不趣涅槃。是謂受法現苦當來亦
T0026_.01.0713a03: 受苦報。云何受法現樂當來亦受樂報。或
T0026_.01.0713a04: 有一自樂自喜斷殺。因斷殺生樂生喜。彼
T0026_.01.0713a05: 自樂自喜斷不與取邪婬妄言乃至斷邪見。
T0026_.01.0713a06: 因斷邪見生樂生喜。如是身樂心樂。善從
T0026_.01.0713a07: 善生。趣智趣覺趣於涅槃。是謂受法現樂
T0026_.01.0713a08: 當來亦受樂報。若有受法現樂當來受苦
T0026_.01.0713a09: 報。彼癡者不知如眞此受法現樂當來受
T0026_.01.0713a10: 苦報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
T0026_.01.0713a11: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
T0026_.01.0713a12: 阿摩尼藥。一分好色香味。然雜以毒。或有
T0026_.01.0713a13: 人爲病故服。服時好色香味可口而不傷
T0026_.01.0713a14: 咽。服已在腹便不成藥。如是此受法。現樂
T0026_.01.0713a15: 當來受苦報。彼癡者不知如眞此受法現
T0026_.01.0713a16: 樂當來受苦報不知如眞已便習行不斷。
T0026_.01.0713a17: 習行不斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可
T0026_.01.0713a18: 法滅。是謂癡法。若有受法現苦當來受樂
T0026_.01.0713a19: 報。彼癡者不知如眞此受法現苦當來受樂
T0026_.01.0713a20: 報。不知如眞已。便不習行而斷之。不習
T0026_.01.0713a21: 行斷已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。
T0026_.01.0713a22: 是謂癡法。若有受法現苦當來亦受苦報。
T0026_.01.0713a23: 彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
T0026_.01.0713a24: 報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
T0026_.01.0713a25: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。猶如
T0026_.01.0713a26: 大小便復雜以毒。或有人爲病故服。服時
T0026_.01.0713a27: 惡色臭無味。不可口而傷咽。服已在腹便
T0026_.01.0713a28: 不成藥。如是此受法。現苦當來亦受苦報。
T0026_.01.0713a29: 彼癡者不知如眞此受法現苦當來亦受苦
T0026_.01.0713b01: 報。不知如眞已。便習行不斷。習行不斷
T0026_.01.0713b02: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
T0026_.01.0713b03: 癡法。若有受法現樂當來亦受樂報。彼癡
T0026_.01.0713b04: 者不知如眞此受法現樂當來亦受樂報。不
T0026_.01.0713b05: 知如眞已。便不習行而斷之。不習行斷
T0026_.01.0713b06: 已。便不喜不愛不可法生。喜愛可法滅。是謂
T0026_.01.0713b07: 癡法。彼習行法不知如眞。不習行法不知
T0026_.01.0713b08: 如眞。習行法不知如眞。不習行法不知如
T0026_.01.0713b09: 眞已。不習行法習。習行法不習。不習行法
T0026_.01.0713b10: 習。習行法不習已。便不喜不愛不可法生。喜
T0026_.01.0713b11: 愛可法滅。是謂癡法。若有受法現樂當來
T0026_.01.0713b12: 受苦報。彼慧者知如眞此受法現樂當來
T0026_.01.0713b13: 受苦報。知如眞已。便不習行而斷之。不習
T0026_.01.0713b14: 行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。
T0026_.01.0713b15: 是謂慧法。若有受法現苦當來受樂報。彼
T0026_.01.0713b16: 慧者知如眞此受法現苦當來受樂報。知
T0026_.01.0713b17: 如眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛
T0026_.01.0713b18: 可法生。不喜不愛不可法滅。猶如大小便和
T0026_.01.0713b19: 若干種藥。或有人爲病故服。服時惡色臭無
T0026_.01.0713b20: 味。不可口而傷咽。服已在腹便成藥。如
T0026_.01.0713b21: 是此受法現苦當來受樂報。彼慧者知如眞。
T0026_.01.0713b22: 此受法現苦當來受樂報。知如眞已。便習
T0026_.01.0713b23: 行不斷。習行不斷已便喜愛可法生。不喜不
T0026_.01.0713b24: 愛不可法滅。是謂慧法。若有受法現苦當
T0026_.01.0713b25: 來亦受苦報。彼慧者知如眞此受法現苦當
T0026_.01.0713b26: 來亦受苦報。知如眞已。便不習行而斷之
T0026_.01.0713b27: 不習行斷已。便喜愛可法生。不喜不愛不可
T0026_.01.0713b28: 法滅。是謂慧法。若有受法現樂當來亦受
T0026_.01.0713b29: 樂報。彼慧者知如眞此受法現樂當來亦受
T0026_.01.0713c01: 樂報。知如眞已。便習行不斷。習行不斷已。
T0026_.01.0713c02: 便喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。猶如
T0026_.01.0713c03: 酥蜜和若干種藥。或有人爲病故服。服時
T0026_.01.0713c04: 好色香味可口而不傷咽。服已在腹便成
T0026_.01.0713c05: 藥。如是此受法現樂當來亦受樂報。彼慧者
T0026_.01.0713c06: 知如眞此受法現樂當來亦受樂報。知如
T0026_.01.0713c07: 眞已。便習行不斷。習行不斷已。便喜愛可
T0026_.01.0713c08: 法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。彼習行
T0026_.01.0713c09: 法知如眞。不習行法知如眞。習行法知如
T0026_.01.0713c10: 眞。不習行法知如眞已。便習行法習。不習
T0026_.01.0713c11: 行法不習。習行法習。不習行法不習已。便
T0026_.01.0713c12: 喜愛可法生。不喜不愛不可法滅。是謂慧法。
T0026_.01.0713c13: 世間眞實有是四種受法者。因此故説。佛説
T0026_.01.0713c14: 如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0713c15:

受法經第四竟

一千五百
七十五字

T0026_.01.0713c16:

中阿含經卷第四十五

六千二百
九十五字

T0026_.01.0713c17:
T0026_.01.0713c18:
T0026_.01.0713c19: 中阿含經卷第四十六
T0026_.01.0713c20: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0713c21:

(一七六)

心品行禪經第五　第四分別誦

T0026_.01.0713c22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0713c23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。世間眞實有四種
T0026_.01.0713c24: 行禪者。云何爲四。或有行禪者。熾盛而謂衰
T0026_.01.0713c25: 退。或有行禪者。衰退而謂熾盛。或有行禪
T0026_.01.0713c26: 者。衰退則知衰退如眞。或有行禪者。熾盛
T0026_.01.0713c27: 則知熾盛如眞。云何行禪者熾盛而謂衰退。
T0026_.01.0713c28: 彼行禪者。離欲離惡不善之法。有覺有觀。
T0026_.01.0713c29: 離生喜樂得初禪成就遊。彼心修習正思。

Footnote:

705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 718 719 720 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]