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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0628a01: 已受出生世 獨作衆惡事
T0026_.01.0628a02: 如賊他所縛 自作惡所害
T0026_.01.0628a03: 如是此衆生 至到於後世
T0026_.01.0628a04: 爲己所作業 自作惡所害
T0026_.01.0628a05: 如果熟自墮 老少亦如斯
T0026_.01.0628a06: 欲莊美愛樂 心趣好惡色
T0026_.01.0628a07: 爲欲所縛害 因欲恐怖生
T0026_.01.0628a08: 王我見此覺 知是沙門妙
T0026_.01.0628a09: 尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
T0026_.01.0628a10: 頼吒和羅所説。歡喜奉行
T0026_.01.0628a12: 中阿含經卷第三十一 第三念誦
T0026_.01.0628a13:
T0026_.01.0628a14:
T0026_.01.0628a15:
T0026_.01.0628a16:中阿含經卷第三十二
T0026_.01.0628a17: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0628a19: 我聞如是。一時佛遊那難陀。在波婆離
T0026_.01.0628a20: 㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
T0026_.01.0628a21: 所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
T0026_.01.0628a22: 尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
T0026_.01.0628a23: 惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
T0026_.01.0628a24: 子不爲我等施設於行。令不行惡業不
T0026_.01.0628a25: 作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
T0026_.01.0628a26: 業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
T0026_.01.0628a27: 子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
T0026_.01.0628a28: 苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
T0026_.01.0628a29: 等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
T0026_.01.0628b01: 云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問
T0026_.01.0628b02: 曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
T0026_.01.0628b03: 行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
T0026_.01.0628b04: 異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
T0026_.01.0628b05: 尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
T0026_.01.0628b06: 作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
T0026_.01.0628b07: 揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
T0026_.01.0628b08: 親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
T0026_.01.0628b09: 作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
T0026_.01.0628b10: 大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
T0026_.01.0628b11: 最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b12: 世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
T0026_.01.0628b13: 耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b14: 於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
T0026_.01.0628b15: 便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
T0026_.01.0628b16: 幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
T0026_.01.0628b17: 曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
T0026_.01.0628b18: 惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0628b19: 業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
T0026_.01.0628b20: 行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b21: 我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
T0026_.01.0628b22: 何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
T0026_.01.0628b23: 瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
T0026_.01.0628b24: 曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
T0026_.01.0628b25: 尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
T0026_.01.0628b26: 業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
T0026_.01.0628b27: 身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b28: 此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
T0026_.01.0628b29: 不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
T0026_.01.0628c01: 長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
T0026_.01.0628c02: 耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
T0026_.01.0628c03: 重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
T0026_.01.0628c04: 業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
T0026_.01.0628c05: 設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
T0026_.01.0628c06: 審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
T0026_.01.0628c07: 三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
T0026_.01.0628c08: 遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
T0026_.01.0628c09: 處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀＊
T0026_.01.0628c10: 波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
T0026_.01.0628c11: 苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
T0026_.01.0628c12: 揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
T0026_.01.0628c13: 門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
T0026_.01.0628c14: 之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
T0026_.01.0628c15: 者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
T0026_.01.0628c16: 謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
T0026_.01.0628c17: 隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
T0026_.01.0628c18: 甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
T0026_.01.0628c19: 門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
T0026_.01.0628c20: 不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
T0026_.01.0628c21: 極大甚重。是時優＊婆離居士與五百居士
T0026_.01.0628c22: 倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優＊婆
T0026_.01.0628c23: 離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
T0026_.01.0628c24: 門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
T0026_.01.0628c25: 已再三審定沙門瞿曇如此事也。優＊婆離
T0026_.01.0628c26: 居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
T0026_.01.0628c27: 定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
T0026_.01.0628c28: 士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
T0026_.01.0628c29: 三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
T0026_.01.0629a01: 如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。
T0026_.01.0629a02: 能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所
T0026_.01.0629a03: 牽挽。猶如沽酒師＊沽酒弟子取漉酒嚢。
T0026_.01.0629a04: 著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我亦如
T0026_.01.0629a05: 是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
T0026_.01.0629a06: 所牽挽。猶龍象王年滿六十而以憍傲摩
T0026_.01.0629a07: 訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以
T0026_.01.0629a08: 水洗髀洗脊洗脇洗腹洗牙洗頭及水中
T0026_.01.0629a09: 戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如
T0026_.01.0629a10: 此事已隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共
T0026_.01.0629a11: 彼談論降伏已還。尼揵親子語優＊婆離居
T0026_.01.0629a12: 士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦
T0026_.01.0629a13: 行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親
T0026_.01.0629a14: 子曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門瞿
T0026_.01.0629a15: 曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
T0026_.01.0629a16: 化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
T0026_.01.0629a17: 婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子。尼揵親
T0026_.01.0629a18: 子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。
T0026_.01.0629a19: 作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優＊婆
T0026_.01.0629a20: 離居士化作弟子者。必有是處。優＊婆離
T0026_.01.0629a21: 居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿
T0026_.01.0629a22: 曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子亦再三
T0026_.01.0629a23: 答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦
T0026_.01.0629a24: 可也。長苦行尼揵亦可也。長苦行尼揵復再
T0026_.01.0629a25: 三白曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門
T0026_.01.0629a26: 瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
T0026_.01.0629a27: 化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。恐優
T0026_.01.0629a28: ＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵
T0026_.01.0629a29: 親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙門瞿
T0026_.01.0629b01: 曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受
T0026_.01.0629b02: 優＊婆離居士化作弟子者必有是處。優＊
T0026_.01.0629b03: 婆離居士。汝去隨意。於是優＊婆離居士稽
T0026_.01.0629b04: 首尼揵親子足。繞三匝而去往詣佛所。共相問
T0026_.01.0629b05: 訊却坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來
T0026_.01.0629b06: 至此耶。世尊答曰。來也居士。優＊婆離居士問
T0026_.01.0629b07: 曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶。世
T0026_.01.0629b08: 尊答曰。有所論也。優＊婆離居士語曰。瞿曇。
T0026_.01.0629b09: 若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我説。若
T0026_.01.0629b10: 我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼
T0026_.01.0629b11: 揵有所論者。盡向彼説。爾時優＊婆離居士
T0026_.01.0629b12: 聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。
T0026_.01.0629b13: 所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。
T0026_.01.0629b14: 逮大＊辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
T0026_.01.0629b15: 就遊。所以者。何。謂向沙門瞿曇施設身罰
T0026_.01.0629b16: 最重。令不行惡業不作惡業。口罰不然
T0026_.01.0629b17: 意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告
T0026_.01.0629b18: 曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住眞
T0026_.01.0629b19: 諦者以眞諦答優＊婆離居士報曰。瞿曇。我
T0026_.01.0629b20: 住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共
T0026_.01.0629b21: 論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有尼
T0026_.01.0629b22: 揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不
T0026_.01.0629b23: 戲。爲極清淨極行呪也。若彼行來時多殺
T0026_.01.0629b24: 大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施
T0026_.01.0629b25: 設報耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。若思者。有
T0026_.01.0629b26: 大罪。若無思者。無大罪也。世尊問曰。居士。
T0026_.01.0629b27: 汝説思爲何等耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0629b28: 意業是也。世尊告曰。居士。汝當思量而後
T0026_.01.0629b29: 答也。汝之所説前與後違後與前違則不
T0026_.01.0629c01: 相應。居士。汝在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
T0026_.01.0629c02: 以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
T0026_.01.0629c03: 居士。於意云何。若有尼揵來飮湯斷冷水。
T0026_.01.0629c04: 彼無湯時便欲飮冷水。不得冷水彼便命
T0026_.01.0629c05: 終。居士。尼揵親子云何可説彼尼揵所生
T0026_.01.0629c06: 耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼
T0026_.01.0629c07: 尼揵命終。若意著死者必生彼處。世尊告曰。
T0026_.01.0629c08: 居士。汝當思量而後答也。汝之所説前與
T0026_.01.0629c09: 後違後與前違則不相應。汝在此衆自説。
T0026_.01.0629c10: 瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當
T0026_.01.0629c11: 與我共論此事。居士。於意云何。若使有人
T0026_.01.0629c12: 持利刀來。彼作是説。我於此那難陀内一
T0026_.01.0629c13: 切衆生。於一日中斫剉斬截剥裂削割。作
T0026_.01.0629c14: 一肉聚作一肉積。居士。於意云何。彼人寧
T0026_.01.0629c15: 能於此那難陀内一切衆生。於一日中斫剉
T0026_.01.0629c16: 斬截剥裂＊削割。作一肉聚。作一肉＊積耶。
T0026_.01.0629c17: 優＊婆離居士答曰。不也。所以者。何。此那難
T0026_.01.0629c18: 陀内極大富樂多有人民。是故彼人。於此那
T0026_.01.0629c19: 難陀内一切衆生必不能得於一日中斫剉
T0026_.01.0629c20: 斬截剥裂＊削割作一肉聚作一肉＊積。瞿
T0026_.01.0629c21: 曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何。若有沙
T0026_.01.0629c22: 門梵志。來。有大如意足。有大威徳。有大福
T0026_.01.0629c23: 祐。有大威神。心得自在。彼作是説。我以發
T0026_.01.0629c24: 一瞋念。令此一切那難陀内燒使成灰。居
T0026_.01.0629c25: 士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切那
T0026_.01.0629c26: 難陀内＊燒成灰耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0629c27: 何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵
T0026_.01.0629c28: 志。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大
T0026_.01.0629c29: 威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
T0026_.01.0630a01: 切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告
T0026_.01.0630a02: 曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所説前
T0026_.01.0630a03: 與後違後與前違則不相應。汝在此衆自
T0026_.01.0630a04: 説。瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但
T0026_.01.0630a05: 當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾
T0026_.01.0630a06: 聞。大澤無事。麒麟無事麋鹿無事。靜寂無
T0026_.01.0630a07: 事。空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士答
T0026_.01.0630a08: 曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼爲誰
T0026_.01.0630a09: 大澤無事。＊麒麟無事。麋鹿無事靜寂無事。
T0026_.01.0630a10: 空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士默然
T0026_.01.0630a11: 不答世尊告曰。居士速答。居士。速答今非
T0026_.01.0630a12: 默然時。居士在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
T0026_.01.0630a13: 以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
T0026_.01.0630a14: 於是優＊婆離居士須臾默然已語曰。瞿曇。我
T0026_.01.0630a15: 不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚癡
T0026_.01.0630a16: 尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而
T0026_.01.0630a17: 不自審長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿
T0026_.01.0630a18: 曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0630a19: 業。口罰意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
T0026_.01.0630a20: 説知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒
T0026_.01.0630a21: 麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無
T0026_.01.0630a22: 事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
T0026_.01.0630a23: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
T0026_.01.0630a24: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊告
T0026_.01.0630a25: 曰。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默
T0026_.01.0630a26: 然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。我以是故。
T0026_.01.0630a27: 復於世尊重加歡喜。所以者。何。謂世尊作
T0026_.01.0630a28: 如是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
T0026_.01.0630a29: 人默然爲善。世尊。若我更爲餘沙門梵志。
T0026_.01.0630b01: 作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令
T0026_.01.0630b02: 於那難陀作如是説。優婆離居士爲我
T0026_.01.0630b03: 作弟子。優＊婆離居士爲我作弟子。然世尊
T0026_.01.0630b04: 作是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
T0026_.01.0630b05: 人默然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。從今
T0026_.01.0630b06: 日始不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊
T0026_.01.0630b07: 四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。
T0026_.01.0630b08: 世尊告曰。居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊
T0026_.01.0630b09: 敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優＊婆離
T0026_.01.0630b10: 白曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡
T0026_.01.0630b11: 喜。所以者。何。謂世尊作如是説。居士。彼
T0026_.01.0630b12: 尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當
T0026_.01.0630b13: 隨力供養於彼。世尊。我本聞世尊作如是
T0026_.01.0630b14: 説。當施與我莫施與他。當施與我弟子
T0026_.01.0630b15: 莫施與他弟子。若施與我者當得大
T0026_.01.0630b16: 福。若施與他不得大福。施與我弟子當
T0026_.01.0630b17: 得大福。施與他弟子不得大福。世尊告
T0026_.01.0630b18: 曰。居士。我不如是説。當施與我莫施
T0026_.01.0630b19: 與他施與我弟子莫施與他弟子。若施與
T0026_.01.0630b20: 我者當得大福。若施與他不得大福。施
T0026_.01.0630b21: 與我弟子當得大福。若施與他弟子不得
T0026_.01.0630b22: 大福。居士。我説如是施與一切隨心歡喜。
T0026_.01.0630b23: 但施與不精進者不得大福。施與精進者
T0026_.01.0630b24: 當得大福。優＊婆離居士白曰。世尊。願無爲
T0026_.01.0630b25: 也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我
T0026_.01.0630b26: 今再自歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0630b27: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0630b28: 於是世尊爲優＊婆離居士説法。勸發渇仰
T0026_.01.0630b29: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
T0026_.01.0630c01: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法。聞者
T0026_.01.0630c02: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀咨欲爲災
T0026_.01.0630c03: 患。生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
T0026_.01.0630c04: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
T0026_.01.0630c05: 足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
T0026_.01.0630c06: 蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所説
T0026_.01.0630c07: 正要。世尊便爲彼説苦習滅道。優＊婆離
T0026_.01.0630c08: 居士即於坐中見四聖諦。苦＊習滅道。猶如
T0026_.01.0630c09: 白素易染爲色。如是優＊婆離居士。即於坐
T0026_.01.0630c10: 中見四聖諦苦＊習滅道。於是優＊婆離居士
T0026_.01.0630c11: 見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘
T0026_.01.0630c12: 尊。不復從他。無有猶豫已住果證。於世
T0026_.01.0630c13: 尊法得無所畏。即從坐起爲佛作禮。世尊。
T0026_.01.0630c14: 我今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受
T0026_.01.0630c15: 我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命
T0026_.01.0630c16: 盡。於是優＊婆離居士聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0630c17: 稽首佛足繞三匝而歸勅守門者。汝等當
T0026_.01.0630c18: 知。我今則爲世尊弟子。從今日始諸尼揵
T0026_.01.0630c19: 來莫聽入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
T0026_.01.0630c20: 丘尼優婆塞優婆＊私入。若尼揵來者當語
T0026_.01.0630c21: 彼言。尊者優＊婆離居士今受佛化化作弟
T0026_.01.0630c22: 子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟
T0026_.01.0630c23: 子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若須食者
T0026_.01.0630c24: 便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞
T0026_.01.0630c25: 優＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。則不
T0026_.01.0630c26: 聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘
T0026_.01.0630c27: 比丘尼優婆塞優婆＊私入。長苦行尼揵聞已
T0026_.01.0630c28: 往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所説。尼
T0026_.01.0630c29: 揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説耶。長苦
T0026_.01.0631a01: 行尼揵答曰。尊我本所説不欲令優＊婆離
T0026_.01.0631a02: 居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇
T0026_.01.0631a03: 知幻化呪。能呪化作弟子比丘比丘尼優
T0026_.01.0631a04: 婆塞優婆＊私。恐優＊婆離居士受沙門瞿曇
T0026_.01.0631a05: 化化作弟子。尊優＊婆離居士今已受沙門瞿
T0026_.01.0631a06: 曇化化作弟子已不聽諸尼揵入門。唯聽
T0026_.01.0631a07: 沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私
T0026_.01.0631a08: 入。尼揵親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙
T0026_.01.0631a09: 門瞿曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿
T0026_.01.0631a10: 曇受優＊婆離居士化作弟子者必有是處。
T0026_.01.0631a11: 長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所説者。
T0026_.01.0631a12: 尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。
T0026_.01.0631a13: 苦行。汝可自往詣彼看之。爲優＊婆離居
T0026_.01.0631a14: 士受沙門瞿曇化作弟子耶。爲沙門瞿曇
T0026_.01.0631a15: 受優＊婆離居士化作弟子耶。長苦行尼揵
T0026_.01.0631a16: 受尼揵親子教已。往詣優＊婆離居士家。守
T0026_.01.0631a17: 門人遙見長苦行尼揵來而作是説。尊者
T0026_.01.0631a18: 優＊婆離居士。今受佛化化作弟子。則不
T0026_.01.0631a19: 聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
T0026_.01.0631a20: 丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲得食者便可
T0026_.01.0631a21: 住此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。
T0026_.01.0631a22: 我不用食。長苦行尼揵知此事已奮頭而
T0026_.01.0631a23: 去。往詣尼揵親子所白曰。尊。此是如我本
T0026_.01.0631a24: 所説。尼揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説
T0026_.01.0631a25: 耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所説。不欲令
T0026_.01.0631a26: 優＊婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。
T0026_.01.0631a27: 沙門瞿曇知幻化呪。能呪化作弟子比丘比
T0026_.01.0631a28: 丘尼優婆塞優婆私。恐優＊婆離居士受沙門
T0026_.01.0631a29: 瞿曇化化作弟子。尊。優＊婆離居士今已受
T0026_.01.0631b01: 沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入
T0026_.01.0631b02: 門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0631b03: 優婆＊私入。尼揵親子告曰。苦行。若優＊婆離
T0026_.01.0631b04: 居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。
T0026_.01.0631b05: 若沙門瞿曇受優＊婆離居士化作弟子者
T0026_.01.0631b06: 必有是處。長苦行尼揵白曰。尊若不信我
T0026_.01.0631b07: 所説者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼
T0026_.01.0631b08: 揵衆五百人。倶往詣優＊婆離居士家。守門
T0026_.01.0631b09: 人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人倶來。
T0026_.01.0631b10: 而作是説。尊者優＊婆離居士今受佛化化
T0026_.01.0631b11: 作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四
T0026_.01.0631b12: 衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲
T0026_.01.0631b13: 得食者便可住此。當出食與。尼揵親子語
T0026_.01.0631b14: 曰。守門人。我不用食。但欲得見優＊婆離
T0026_.01.0631b15: 居士。守門人語曰。願尊住此。我今入白尊
T0026_.01.0631b16: 者。優＊婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當
T0026_.01.0631b17: 知。尼揵親子與大尼揵衆五百人倶住在門
T0026_.01.0631b18: 外作如是語。我欲得見優＊婆離居士。優＊
T0026_.01.0631b19: 婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座
T0026_.01.0631b20: 訖還白我。守門人受教。往至中門敷設床
T0026_.01.0631b21: 座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居
T0026_.01.0631b22: 士。自當知時。優＊婆離居士將守門人往
T0026_.01.0631b23: 至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優
T0026_.01.0631b24: 婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
T0026_.01.0631b25: 婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。
T0026_.01.0631b26: 汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優＊
T0026_.01.0631b27: 婆離居士言。尊人欲入者自可隨意。彼守
T0026_.01.0631b28: 門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
T0026_.01.0631b29: 尊人。優＊婆離居士言。尊人欲入者自可隨
T0026_.01.0631c01: 意。於是尼揵親子與大尼揵衆五百人。倶入
T0026_.01.0631c02: 至中門。優＊婆離居士遙見尼揵親子與大尼
T0026_.01.0631c03: 揵衆五百人倶入。而作是語。尊人有座欲
T0026_.01.0631c04: 坐隨意。尼揵親子語曰。居士汝應爾耶。自
T0026_.01.0631c05: 上高座結加趺坐與人共語。如出家者。學
T0026_.01.0631c06: 道無異。優＊婆離居士語曰。尊人。我自有
T0026_.01.0631c07: 物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故
T0026_.01.0631c08: 我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐
T0026_.01.0631c09: 語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而
T0026_.01.0631c10: 反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼
T0026_.01.0631c11: 還。如是居士。欲往降伏沙門瞿曇。反爲沙
T0026_.01.0631c12: 門瞿曇所降伏來。猶如有人以渇入池而
T0026_.01.0631c13: 反渇還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而
T0026_.01.0631c14: 反自降伏還。居士。何以故爾。優＊婆離居士
T0026_.01.0631c15: 語曰。尊人。聽我説喩。慧者。聞喩則解其義。
T0026_.01.0631c16: 尊人。譬一梵志有年小婦。彼婦懷妊語其
T0026_.01.0631c17: 夫曰。我今懷＊妊。君去至市可爲兒買好
T0026_.01.0631c18: 戲具來。時彼梵志。語其婦曰。但令卿得安
T0026_.01.0631c19: 隱産已何憂無耶。若生男者。當爲卿買
T0026_.01.0631c20: 男戲具來。若生女者。亦當爲買女戲具來。
T0026_.01.0631c21: 婦至再三語其夫曰。我今懷＊妊。君去至
T0026_.01.0631c22: 市速爲兒買好戲具來。梵志。亦至再三語
T0026_.01.0631c23: 其婦曰。但令卿得安隱産已何憂無耶。若
T0026_.01.0631c24: 生男者。當爲卿買男戲具來。若生女者。
T0026_.01.0631c25: 亦當爲買女戲具來。彼梵志。者。極憐念婦
T0026_.01.0631c26: 即便問曰。卿欲爲兒買何戲具。婦報之曰。
T0026_.01.0631c27: 君去爲兒買獼猴子好戲具來。梵志。聞已
T0026_.01.0631c28: 往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。
T0026_.01.0631c29: 我已爲兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
T0026_.01.0632a01: 色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
T0026_.01.0632a02: 至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
T0026_.01.0632a03: 生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
T0026_.01.0632a04: 染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
T0026_.01.0632a05: 黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
T0026_.01.0632a06: 梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
T0026_.01.0632a07: 可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
T0026_.01.0632a08: 説此頌曰
T0026_.01.0632a09: 獼猴忍受色 不能堪忍擣
T0026_.01.0632a10: 若擣則命終 終不可椎打
T0026_.01.0632a11: 此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
T0026_.01.0632a12: 尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
T0026_.01.0632a13: 受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
T0026_.01.0632a14: 不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
T0026_.01.0632a15: 衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
T0026_.01.0632a16: 衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
T0026_.01.0632a17: 澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
T0026_.01.0632a18: 好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
T0026_.01.0632a19: 染家説此頌曰
T0026_.01.0632a20: 如波羅㮈衣 白淨忍受色
T0026_.01.0632a21: 擣已則柔軟 光色増益好
T0026_.01.0632a22: 尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
T0026_.01.0632a23: 如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
T0026_.01.0632a24: 觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
T0026_.01.0632a25: 居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
T0026_.01.0632a26: 語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
T0026_.01.0632a27: 幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
T0026_.01.0632a28: 及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
T0026_.01.0632a29: 間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
T0026_.01.0632b01: 夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
T0026_.01.0632b02: 擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
T0026_.01.0632b03: 者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
T0026_.01.0632b04: 座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
T0026_.01.0632b05: 尊人。聽我所説也
T0026_.01.0632b06: 雄猛離愚癡 斷穢整降伏
T0026_.01.0632b07: 無敵微妙思 學戒禪智慧
T0026_.01.0632b08: 安隱無有垢 佛弟子婆＊離
T0026_.01.0632b09: 大聖修習已 得徳説自在
T0026_.01.0632b10: 善念妙正觀 不高亦不下
T0026_.01.0632b11: 不動常自在 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b12: 無曲常知足 捨離慳得滿
T0026_.01.0632b13: 作沙門成覺 後身尊大士
T0026_.01.0632b14: 無比無有塵 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b15: 無疾不可量 甚深得牟尼
T0026_.01.0632b16: 常安隱勇猛 住法微妙思
T0026_.01.0632b17: 調御常不戲 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b18: 大龍樂住高 結盡得解脱
T0026_.01.0632b19: 應辯才清淨 慧生離憂慼
T0026_.01.0632b20: 不還有釋迦 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b21: 正去禪思惟 無有嬈清淨
T0026_.01.0632b22: 常笑無有恚 樂離得第一
T0026_.01.0632b23: 無畏常專精 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b24: 七仙無與等 三達逮得梵
T0026_.01.0632b25: 淨浴如明燈 得息止怨結
T0026_.01.0632b26: 勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632b27: 得息慧如地 大慧除世貪
T0026_.01.0632b28: 可祠無上眼 上士無與等
T0026_.01.0632b29: 御者。無有恚 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c01: 斷望無上善 善調無比御
T0026_.01.0632c02: 無上常歡喜 無疑有光明
T0026_.01.0632c03: 斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c04: 斷愛無比覺 無烟無有
T0026_.01.0632c05: 如去爲善逝 無比無與等
T0026_.01.0632c06: 名稱已逮正 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c07: 此是百難佛 本未曾思惟
T0026_.01.0632c08: 優＊婆離所説 諸天來至彼
T0026_.01.0632c09: 善助加諸＊辯 如法如其人
T0026_.01.0632c10: 尼揵親子問 佛十力弟子
T0026_.01.0632c11: 尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
T0026_.01.0632c12: 瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
T0026_.01.0632c13: 慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
T0026_.01.0632c14: 採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
T0026_.01.0632c15: 如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
T0026_.01.0632c16: 以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
T0026_.01.0632c17: 垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
T0026_.01.0632c18: 和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
T0026_.01.0632c19: ＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0632c21: 中阿＊含經卷第三十二
T0026_.01.0632c22:
T0026_.01.0632c23:
T0026_.01.0632c24:
T0026_.01.0632c25:中阿含經卷第三十三
T0026_.01.0632c26: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0632c28: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城
T0026_.01.0632c29: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
T0026_.01.0628a02: 如賊他所縛 自作惡所害
T0026_.01.0628a03: 如是此衆生 至到於後世
T0026_.01.0628a04: 爲己所作業 自作惡所害
T0026_.01.0628a05: 如果熟自墮 老少亦如斯
T0026_.01.0628a06: 欲莊美愛樂 心趣好惡色
T0026_.01.0628a07: 爲欲所縛害 因欲恐怖生
T0026_.01.0628a08: 王我見此覺 知是沙門妙
T0026_.01.0628a09: 尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
T0026_.01.0628a10: 頼吒和羅所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0628a11: | 頼吒和羅經第十六竟 | 六千七百 七十七字 |
T0026_.01.0628a13:
T0026_.01.0628a14:
T0026_.01.0628a15:
T0026_.01.0628a16:
T0026_.01.0628a17: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0628a18: | (一三三) | 大品優婆離經第十七 第三念誦 |
T0026_.01.0628a20: 㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
T0026_.01.0628a21: 所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
T0026_.01.0628a22: 尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
T0026_.01.0628a23: 惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
T0026_.01.0628a24: 子不爲我等施設於行。令不行惡業不
T0026_.01.0628a25: 作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
T0026_.01.0628a26: 業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
T0026_.01.0628a27: 子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
T0026_.01.0628a28: 苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
T0026_.01.0628a29: 等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
T0026_.01.0628b01: 云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問
T0026_.01.0628b02: 曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
T0026_.01.0628b03: 行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
T0026_.01.0628b04: 異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
T0026_.01.0628b05: 尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
T0026_.01.0628b06: 作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
T0026_.01.0628b07: 揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
T0026_.01.0628b08: 親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
T0026_.01.0628b09: 作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
T0026_.01.0628b10: 大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
T0026_.01.0628b11: 最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b12: 世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
T0026_.01.0628b13: 耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
T0026_.01.0628b14: 於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
T0026_.01.0628b15: 便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
T0026_.01.0628b16: 幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
T0026_.01.0628b17: 曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
T0026_.01.0628b18: 惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0628b19: 業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
T0026_.01.0628b20: 行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b21: 我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
T0026_.01.0628b22: 何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
T0026_.01.0628b23: 瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
T0026_.01.0628b24: 曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
T0026_.01.0628b25: 尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
T0026_.01.0628b26: 業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
T0026_.01.0628b27: 身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
T0026_.01.0628b28: 此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
T0026_.01.0628b29: 不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
T0026_.01.0628c01: 長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
T0026_.01.0628c02: 耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
T0026_.01.0628c03: 重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
T0026_.01.0628c04: 業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
T0026_.01.0628c05: 設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
T0026_.01.0628c06: 審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
T0026_.01.0628c07: 三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
T0026_.01.0628c08: 遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
T0026_.01.0628c09: 處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀＊
T0026_.01.0628c10: 波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
T0026_.01.0628c11: 苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
T0026_.01.0628c12: 揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
T0026_.01.0628c13: 門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
T0026_.01.0628c14: 之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
T0026_.01.0628c15: 者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
T0026_.01.0628c16: 謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
T0026_.01.0628c17: 隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
T0026_.01.0628c18: 甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
T0026_.01.0628c19: 門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
T0026_.01.0628c20: 不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
T0026_.01.0628c21: 極大甚重。是時優＊婆離居士與五百居士
T0026_.01.0628c22: 倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優＊婆
T0026_.01.0628c23: 離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
T0026_.01.0628c24: 門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
T0026_.01.0628c25: 已再三審定沙門瞿曇如此事也。優＊婆離
T0026_.01.0628c26: 居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
T0026_.01.0628c27: 定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
T0026_.01.0628c28: 士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
T0026_.01.0628c29: 三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
T0026_.01.0629a01: 如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。
T0026_.01.0629a02: 能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所
T0026_.01.0629a03: 牽挽。猶如沽酒師＊沽酒弟子取漉酒嚢。
T0026_.01.0629a04: 著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我亦如
T0026_.01.0629a05: 是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
T0026_.01.0629a06: 所牽挽。猶龍象王年滿六十而以憍傲摩
T0026_.01.0629a07: 訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以
T0026_.01.0629a08: 水洗髀洗脊洗脇洗腹洗牙洗頭及水中
T0026_.01.0629a09: 戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如
T0026_.01.0629a10: 此事已隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共
T0026_.01.0629a11: 彼談論降伏已還。尼揵親子語優＊婆離居
T0026_.01.0629a12: 士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦
T0026_.01.0629a13: 行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親
T0026_.01.0629a14: 子曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門瞿
T0026_.01.0629a15: 曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
T0026_.01.0629a16: 化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
T0026_.01.0629a17: 婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子。尼揵親
T0026_.01.0629a18: 子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。
T0026_.01.0629a19: 作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優＊婆
T0026_.01.0629a20: 離居士化作弟子者。必有是處。優＊婆離
T0026_.01.0629a21: 居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿
T0026_.01.0629a22: 曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子亦再三
T0026_.01.0629a23: 答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦
T0026_.01.0629a24: 可也。長苦行尼揵亦可也。長苦行尼揵復再
T0026_.01.0629a25: 三白曰。我不欲令優＊婆離居士往詣沙門
T0026_.01.0629a26: 瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
T0026_.01.0629a27: 化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私。恐優
T0026_.01.0629a28: ＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵
T0026_.01.0629a29: 親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙門瞿
T0026_.01.0629b01: 曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受
T0026_.01.0629b02: 優＊婆離居士化作弟子者必有是處。優＊
T0026_.01.0629b03: 婆離居士。汝去隨意。於是優＊婆離居士稽
T0026_.01.0629b04: 首尼揵親子足。繞三匝而去往詣佛所。共相問
T0026_.01.0629b05: 訊却坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來
T0026_.01.0629b06: 至此耶。世尊答曰。來也居士。優＊婆離居士問
T0026_.01.0629b07: 曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶。世
T0026_.01.0629b08: 尊答曰。有所論也。優＊婆離居士語曰。瞿曇。
T0026_.01.0629b09: 若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我説。若
T0026_.01.0629b10: 我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼
T0026_.01.0629b11: 揵有所論者。盡向彼説。爾時優＊婆離居士
T0026_.01.0629b12: 聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。
T0026_.01.0629b13: 所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。
T0026_.01.0629b14: 逮大＊辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
T0026_.01.0629b15: 就遊。所以者。何。謂向沙門瞿曇施設身罰
T0026_.01.0629b16: 最重。令不行惡業不作惡業。口罰不然
T0026_.01.0629b17: 意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告
T0026_.01.0629b18: 曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住眞
T0026_.01.0629b19: 諦者以眞諦答優＊婆離居士報曰。瞿曇。我
T0026_.01.0629b20: 住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共
T0026_.01.0629b21: 論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有尼
T0026_.01.0629b22: 揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不
T0026_.01.0629b23: 戲。爲極清淨極行呪也。若彼行來時多殺
T0026_.01.0629b24: 大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施
T0026_.01.0629b25: 設報耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。若思者。有
T0026_.01.0629b26: 大罪。若無思者。無大罪也。世尊問曰。居士。
T0026_.01.0629b27: 汝説思爲何等耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0629b28: 意業是也。世尊告曰。居士。汝當思量而後
T0026_.01.0629b29: 答也。汝之所説前與後違後與前違則不
T0026_.01.0629c01: 相應。居士。汝在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
T0026_.01.0629c02: 以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
T0026_.01.0629c03: 居士。於意云何。若有尼揵來飮湯斷冷水。
T0026_.01.0629c04: 彼無湯時便欲飮冷水。不得冷水彼便命
T0026_.01.0629c05: 終。居士。尼揵親子云何可説彼尼揵所生
T0026_.01.0629c06: 耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼
T0026_.01.0629c07: 尼揵命終。若意著死者必生彼處。世尊告曰。
T0026_.01.0629c08: 居士。汝當思量而後答也。汝之所説前與
T0026_.01.0629c09: 後違後與前違則不相應。汝在此衆自説。
T0026_.01.0629c10: 瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當
T0026_.01.0629c11: 與我共論此事。居士。於意云何。若使有人
T0026_.01.0629c12: 持利刀來。彼作是説。我於此那難陀内一
T0026_.01.0629c13: 切衆生。於一日中斫剉斬截剥裂削割。作
T0026_.01.0629c14: 一肉聚作一肉積。居士。於意云何。彼人寧
T0026_.01.0629c15: 能於此那難陀内一切衆生。於一日中斫剉
T0026_.01.0629c16: 斬截剥裂＊削割。作一肉聚。作一肉＊積耶。
T0026_.01.0629c17: 優＊婆離居士答曰。不也。所以者。何。此那難
T0026_.01.0629c18: 陀内極大富樂多有人民。是故彼人。於此那
T0026_.01.0629c19: 難陀内一切衆生必不能得於一日中斫剉
T0026_.01.0629c20: 斬截剥裂＊削割作一肉聚作一肉＊積。瞿
T0026_.01.0629c21: 曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何。若有沙
T0026_.01.0629c22: 門梵志。來。有大如意足。有大威徳。有大福
T0026_.01.0629c23: 祐。有大威神。心得自在。彼作是説。我以發
T0026_.01.0629c24: 一瞋念。令此一切那難陀内燒使成灰。居
T0026_.01.0629c25: 士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切那
T0026_.01.0629c26: 難陀内＊燒成灰耶。優＊婆離居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0629c27: 何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵
T0026_.01.0629c28: 志。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大
T0026_.01.0629c29: 威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
T0026_.01.0630a01: 切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告
T0026_.01.0630a02: 曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所説前
T0026_.01.0630a03: 與後違後與前違則不相應。汝在此衆自
T0026_.01.0630a04: 説。瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但
T0026_.01.0630a05: 當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾
T0026_.01.0630a06: 聞。大澤無事。麒麟無事麋鹿無事。靜寂無
T0026_.01.0630a07: 事。空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士答
T0026_.01.0630a08: 曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼爲誰
T0026_.01.0630a09: 大澤無事。＊麒麟無事。麋鹿無事靜寂無事。
T0026_.01.0630a10: 空野無事。無事即無事耶。優＊婆離居士默然
T0026_.01.0630a11: 不答世尊告曰。居士速答。居士。速答今非
T0026_.01.0630a12: 默然時。居士在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
T0026_.01.0630a13: 以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
T0026_.01.0630a14: 於是優＊婆離居士須臾默然已語曰。瞿曇。我
T0026_.01.0630a15: 不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚癡
T0026_.01.0630a16: 尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而
T0026_.01.0630a17: 不自審長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿
T0026_.01.0630a18: 曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡
T0026_.01.0630a19: 業。口罰意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
T0026_.01.0630a20: 説知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒
T0026_.01.0630a21: 麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無
T0026_.01.0630a22: 事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
T0026_.01.0630a23: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
T0026_.01.0630a24: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊告
T0026_.01.0630a25: 曰。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默
T0026_.01.0630a26: 然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。我以是故。
T0026_.01.0630a27: 復於世尊重加歡喜。所以者。何。謂世尊作
T0026_.01.0630a28: 如是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
T0026_.01.0630a29: 人默然爲善。世尊。若我更爲餘沙門梵志。
T0026_.01.0630b01: 作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令
T0026_.01.0630b02: 於那難陀作如是説。優婆離居士爲我
T0026_.01.0630b03: 作弟子。優＊婆離居士爲我作弟子。然世尊
T0026_.01.0630b04: 作是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
T0026_.01.0630b05: 人默然爲善。優＊婆離居士白曰。世尊。從今
T0026_.01.0630b06: 日始不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊
T0026_.01.0630b07: 四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。
T0026_.01.0630b08: 世尊告曰。居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊
T0026_.01.0630b09: 敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優＊婆離
T0026_.01.0630b10: 白曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡
T0026_.01.0630b11: 喜。所以者。何。謂世尊作如是説。居士。彼
T0026_.01.0630b12: 尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當
T0026_.01.0630b13: 隨力供養於彼。世尊。我本聞世尊作如是
T0026_.01.0630b14: 説。當施與我莫施與他。當施與我弟子
T0026_.01.0630b15: 莫施與他弟子。若施與我者當得大
T0026_.01.0630b16: 福。若施與他不得大福。施與我弟子當
T0026_.01.0630b17: 得大福。施與他弟子不得大福。世尊告
T0026_.01.0630b18: 曰。居士。我不如是説。當施與我莫施
T0026_.01.0630b19: 與他施與我弟子莫施與他弟子。若施與
T0026_.01.0630b20: 我者當得大福。若施與他不得大福。施
T0026_.01.0630b21: 與我弟子當得大福。若施與他弟子不得
T0026_.01.0630b22: 大福。居士。我説如是施與一切隨心歡喜。
T0026_.01.0630b23: 但施與不精進者不得大福。施與精進者
T0026_.01.0630b24: 當得大福。優＊婆離居士白曰。世尊。願無爲
T0026_.01.0630b25: 也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我
T0026_.01.0630b26: 今再自歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0630b27: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0630b28: 於是世尊爲優＊婆離居士説法。勸發渇仰
T0026_.01.0630b29: 成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
T0026_.01.0630c01: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法。聞者
T0026_.01.0630c02: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀咨欲爲災
T0026_.01.0630c03: 患。生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
T0026_.01.0630c04: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
T0026_.01.0630c05: 足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
T0026_.01.0630c06: 蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所説
T0026_.01.0630c07: 正要。世尊便爲彼説苦習滅道。優＊婆離
T0026_.01.0630c08: 居士即於坐中見四聖諦。苦＊習滅道。猶如
T0026_.01.0630c09: 白素易染爲色。如是優＊婆離居士。即於坐
T0026_.01.0630c10: 中見四聖諦苦＊習滅道。於是優＊婆離居士
T0026_.01.0630c11: 見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘
T0026_.01.0630c12: 尊。不復從他。無有猶豫已住果證。於世
T0026_.01.0630c13: 尊法得無所畏。即從坐起爲佛作禮。世尊。
T0026_.01.0630c14: 我今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受
T0026_.01.0630c15: 我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命
T0026_.01.0630c16: 盡。於是優＊婆離居士聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0630c17: 稽首佛足繞三匝而歸勅守門者。汝等當
T0026_.01.0630c18: 知。我今則爲世尊弟子。從今日始諸尼揵
T0026_.01.0630c19: 來莫聽入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
T0026_.01.0630c20: 丘尼優婆塞優婆＊私入。若尼揵來者當語
T0026_.01.0630c21: 彼言。尊者優＊婆離居士今受佛化化作弟
T0026_.01.0630c22: 子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟
T0026_.01.0630c23: 子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若須食者
T0026_.01.0630c24: 便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞
T0026_.01.0630c25: 優＊婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。則不
T0026_.01.0630c26: 聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘
T0026_.01.0630c27: 比丘尼優婆塞優婆＊私入。長苦行尼揵聞已
T0026_.01.0630c28: 往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所説。尼
T0026_.01.0630c29: 揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説耶。長苦
T0026_.01.0631a01: 行尼揵答曰。尊我本所説不欲令優＊婆離
T0026_.01.0631a02: 居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇
T0026_.01.0631a03: 知幻化呪。能呪化作弟子比丘比丘尼優
T0026_.01.0631a04: 婆塞優婆＊私。恐優＊婆離居士受沙門瞿曇
T0026_.01.0631a05: 化化作弟子。尊優＊婆離居士今已受沙門瞿
T0026_.01.0631a06: 曇化化作弟子已不聽諸尼揵入門。唯聽
T0026_.01.0631a07: 沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私
T0026_.01.0631a08: 入。尼揵親子語曰。苦行。若優＊婆離居士受沙
T0026_.01.0631a09: 門瞿曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿
T0026_.01.0631a10: 曇受優＊婆離居士化作弟子者必有是處。
T0026_.01.0631a11: 長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所説者。
T0026_.01.0631a12: 尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。
T0026_.01.0631a13: 苦行。汝可自往詣彼看之。爲優＊婆離居
T0026_.01.0631a14: 士受沙門瞿曇化作弟子耶。爲沙門瞿曇
T0026_.01.0631a15: 受優＊婆離居士化作弟子耶。長苦行尼揵
T0026_.01.0631a16: 受尼揵親子教已。往詣優＊婆離居士家。守
T0026_.01.0631a17: 門人遙見長苦行尼揵來而作是説。尊者
T0026_.01.0631a18: 優＊婆離居士。今受佛化化作弟子。則不
T0026_.01.0631a19: 聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
T0026_.01.0631a20: 丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲得食者便可
T0026_.01.0631a21: 住此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。
T0026_.01.0631a22: 我不用食。長苦行尼揵知此事已奮頭而
T0026_.01.0631a23: 去。往詣尼揵親子所白曰。尊。此是如我本
T0026_.01.0631a24: 所説。尼揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説
T0026_.01.0631a25: 耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所説。不欲令
T0026_.01.0631a26: 優＊婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。
T0026_.01.0631a27: 沙門瞿曇知幻化呪。能呪化作弟子比丘比
T0026_.01.0631a28: 丘尼優婆塞優婆私。恐優＊婆離居士受沙門
T0026_.01.0631a29: 瞿曇化化作弟子。尊。優＊婆離居士今已受
T0026_.01.0631b01: 沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入
T0026_.01.0631b02: 門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0631b03: 優婆＊私入。尼揵親子告曰。苦行。若優＊婆離
T0026_.01.0631b04: 居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。
T0026_.01.0631b05: 若沙門瞿曇受優＊婆離居士化作弟子者
T0026_.01.0631b06: 必有是處。長苦行尼揵白曰。尊若不信我
T0026_.01.0631b07: 所説者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼
T0026_.01.0631b08: 揵衆五百人。倶往詣優＊婆離居士家。守門
T0026_.01.0631b09: 人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人倶來。
T0026_.01.0631b10: 而作是説。尊者優＊婆離居士今受佛化化
T0026_.01.0631b11: 作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四
T0026_.01.0631b12: 衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆＊私入。若欲
T0026_.01.0631b13: 得食者便可住此。當出食與。尼揵親子語
T0026_.01.0631b14: 曰。守門人。我不用食。但欲得見優＊婆離
T0026_.01.0631b15: 居士。守門人語曰。願尊住此。我今入白尊
T0026_.01.0631b16: 者。優＊婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當
T0026_.01.0631b17: 知。尼揵親子與大尼揵衆五百人倶住在門
T0026_.01.0631b18: 外作如是語。我欲得見優＊婆離居士。優＊
T0026_.01.0631b19: 婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座
T0026_.01.0631b20: 訖還白我。守門人受教。往至中門敷設床
T0026_.01.0631b21: 座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居
T0026_.01.0631b22: 士。自當知時。優＊婆離居士將守門人往
T0026_.01.0631b23: 至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優
T0026_.01.0631b24: 婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
T0026_.01.0631b25: 婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。
T0026_.01.0631b26: 汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優＊
T0026_.01.0631b27: 婆離居士言。尊人欲入者自可隨意。彼守
T0026_.01.0631b28: 門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
T0026_.01.0631b29: 尊人。優＊婆離居士言。尊人欲入者自可隨
T0026_.01.0631c01: 意。於是尼揵親子與大尼揵衆五百人。倶入
T0026_.01.0631c02: 至中門。優＊婆離居士遙見尼揵親子與大尼
T0026_.01.0631c03: 揵衆五百人倶入。而作是語。尊人有座欲
T0026_.01.0631c04: 坐隨意。尼揵親子語曰。居士汝應爾耶。自
T0026_.01.0631c05: 上高座結加趺坐與人共語。如出家者。學
T0026_.01.0631c06: 道無異。優＊婆離居士語曰。尊人。我自有
T0026_.01.0631c07: 物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故
T0026_.01.0631c08: 我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐
T0026_.01.0631c09: 語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而
T0026_.01.0631c10: 反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼
T0026_.01.0631c11: 還。如是居士。欲往降伏沙門瞿曇。反爲沙
T0026_.01.0631c12: 門瞿曇所降伏來。猶如有人以渇入池而
T0026_.01.0631c13: 反渇還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而
T0026_.01.0631c14: 反自降伏還。居士。何以故爾。優＊婆離居士
T0026_.01.0631c15: 語曰。尊人。聽我説喩。慧者。聞喩則解其義。
T0026_.01.0631c16: 尊人。譬一梵志有年小婦。彼婦懷妊語其
T0026_.01.0631c17: 夫曰。我今懷＊妊。君去至市可爲兒買好
T0026_.01.0631c18: 戲具來。時彼梵志。語其婦曰。但令卿得安
T0026_.01.0631c19: 隱産已何憂無耶。若生男者。當爲卿買
T0026_.01.0631c20: 男戲具來。若生女者。亦當爲買女戲具來。
T0026_.01.0631c21: 婦至再三語其夫曰。我今懷＊妊。君去至
T0026_.01.0631c22: 市速爲兒買好戲具來。梵志。亦至再三語
T0026_.01.0631c23: 其婦曰。但令卿得安隱産已何憂無耶。若
T0026_.01.0631c24: 生男者。當爲卿買男戲具來。若生女者。
T0026_.01.0631c25: 亦當爲買女戲具來。彼梵志。者。極憐念婦
T0026_.01.0631c26: 即便問曰。卿欲爲兒買何戲具。婦報之曰。
T0026_.01.0631c27: 君去爲兒買獼猴子好戲具來。梵志。聞已
T0026_.01.0631c28: 往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。
T0026_.01.0631c29: 我已爲兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
T0026_.01.0632a01: 色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
T0026_.01.0632a02: 至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
T0026_.01.0632a03: 生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
T0026_.01.0632a04: 染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
T0026_.01.0632a05: 黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
T0026_.01.0632a06: 梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
T0026_.01.0632a07: 可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
T0026_.01.0632a08: 説此頌曰
T0026_.01.0632a09: 獼猴忍受色 不能堪忍擣
T0026_.01.0632a10: 若擣則命終 終不可椎打
T0026_.01.0632a11: 此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
T0026_.01.0632a12: 尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
T0026_.01.0632a13: 受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
T0026_.01.0632a14: 不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
T0026_.01.0632a15: 衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
T0026_.01.0632a16: 衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
T0026_.01.0632a17: 澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
T0026_.01.0632a18: 好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
T0026_.01.0632a19: 染家説此頌曰
T0026_.01.0632a20: 如波羅㮈衣 白淨忍受色
T0026_.01.0632a21: 擣已則柔軟 光色増益好
T0026_.01.0632a22: 尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
T0026_.01.0632a23: 如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
T0026_.01.0632a24: 觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
T0026_.01.0632a25: 居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優＊婆離居士
T0026_.01.0632a26: 語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
T0026_.01.0632a27: 幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
T0026_.01.0632a28: 及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
T0026_.01.0632a29: 間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
T0026_.01.0632b01: 夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
T0026_.01.0632b02: 擧那難陀。知優＊婆離居士是尼揵弟子。今
T0026_.01.0632b03: 者。竟爲誰弟子耶。於是優＊婆離居士即從
T0026_.01.0632b04: 座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
T0026_.01.0632b05: 尊人。聽我所説也
T0026_.01.0632b06: 雄猛離愚癡 斷穢整降伏
T0026_.01.0632b07: 無敵微妙思 學戒禪智慧
T0026_.01.0632b08: 安隱無有垢 佛弟子婆＊離
T0026_.01.0632b09: 大聖修習已 得徳説自在
T0026_.01.0632b10: 善念妙正觀 不高亦不下
T0026_.01.0632b11: 不動常自在 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b12: 無曲常知足 捨離慳得滿
T0026_.01.0632b13: 作沙門成覺 後身尊大士
T0026_.01.0632b14: 無比無有塵 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b15: 無疾不可量 甚深得牟尼
T0026_.01.0632b16: 常安隱勇猛 住法微妙思
T0026_.01.0632b17: 調御常不戲 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b18: 大龍樂住高 結盡得解脱
T0026_.01.0632b19: 應辯才清淨 慧生離憂慼
T0026_.01.0632b20: 不還有釋迦 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b21: 正去禪思惟 無有嬈清淨
T0026_.01.0632b22: 常笑無有恚 樂離得第一
T0026_.01.0632b23: 無畏常專精 佛弟子婆離
T0026_.01.0632b24: 七仙無與等 三達逮得梵
T0026_.01.0632b25: 淨浴如明燈 得息止怨結
T0026_.01.0632b26: 勇猛極清淨 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632b27: 得息慧如地 大慧除世貪
T0026_.01.0632b28: 可祠無上眼 上士無與等
T0026_.01.0632b29: 御者。無有恚 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c01: 斷望無上善 善調無比御
T0026_.01.0632c02: 無上常歡喜 無疑有光明
T0026_.01.0632c03: 斷慢無上覺 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c04: 斷愛無比覺 無烟無有
T0026_.01.0632c05: 如去爲善逝 無比無與等
T0026_.01.0632c06: 名稱已逮正 佛弟子＊婆離
T0026_.01.0632c07: 此是百難佛 本未曾思惟
T0026_.01.0632c08: 優＊婆離所説 諸天來至彼
T0026_.01.0632c09: 善助加諸＊辯 如法如其人
T0026_.01.0632c10: 尼揵親子問 佛十力弟子
T0026_.01.0632c11: 尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
T0026_.01.0632c12: 瞿曇耶。優＊婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
T0026_.01.0632c13: 慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
T0026_.01.0632c14: 採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
T0026_.01.0632c15: 如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
T0026_.01.0632c16: 以故稱歎。説此法時。優＊婆離居士遠塵離
T0026_.01.0632c17: 垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至波
T0026_.01.0632c18: 和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
T0026_.01.0632c19: ＊婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0632c20: | 優婆離經第十七竟 | 六千二百 六十三字 |
T0026_.01.0632c22:
T0026_.01.0632c23:
T0026_.01.0632c24:
T0026_.01.0632c25:
T0026_.01.0632c26: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0632c27: | (一三四) | 大品釋問經第十八 第三念誦 |
T0026_.01.0632c29: 東㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
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